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Discurso del Dr. Rodolfo Cerrón-Palomino en la condecoración Honoris Causa

Autor de la entrada Por VLADIMIR CERRÓN ROJAS
Fecha de la entrada 6 febrero 2021
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Texto ligeramente modificado del discurso de orden leído por el autor en ocasión de la recepción del grado de Doctor Honoris Causa que le fuera otorgado por la UNCP en sesión solemne del Consejo Universitario, presidida por el señor Rector Dr. Moisés Vásquez Caicedo, llevada a cabo el 17 de setiembre de 2019 en la sala Javier Pulgar Vidal del recinto de la ciudad universitaria. El texto debe ser tomado como una suerte de sencillo tributo intelectual a la casa de estudios, a su cuerpo regente y administrativo, a sus docentes y alumnos que la integran.

LENGUA, SOCIEDAD E HISTORIA EN EL VALLE DEL MANTARO:TESTIMONIO PERSONAL

Rodolfo Cerrón-Palomino

Pontificia Universidad Católica del Perú

Propósito. Siguiendo la tradición protocolar en ceremonias como la presente, es altamente honroso para mí dirigirme a tan benévola audiencia mediante la lectura del texto que he preparado para esta magna ocasión. Mi alocución constará de tres partes: en la primera, ofreceré un esbozo sobre mi trayectoria académica; en la segunda, que a su vez tendrá tres secciones, trataré de demostrar cómo la disciplina lingüística puede ayudar a comprender y esclarecer Mejor algunos de los problemas sociales, culturales e históricos que aquejan a nuestra sociedad. Con la venia de la máxima autoridad de esta casa de estudios, nada más oportuno que iniciar el primer tramo de mi disertación, el de mi periplo académico, recordando aquel dictum gorkiano, que aprendí de mis lecturas moceriles, cuando el novelista ruso señala que quien habla de sí mismo, miente siempre, en la desgracia, para despertar simpatías y adhesión; en la bonanza, para alimentar el ego y suscitar envidias. Procuraré, pues, ser lo más objetivo y modesto posible en los juicios y apreciaciones que siguen.

1. Profesión de fe. Pues bien, quien les habla nació en el distrito, por entonces huancaíno, de Santiago de León de Chongos, justamente al frente de esta ciudad, en la banda opuesta del Mantaro. El nombre nativo de mi pueblo debía hacer alusión a los CHUNKU, un grupo étnico (de “nación propia”) del valle del Mantaro, distinto de la etnia huanca propiamente dicha, pero integrado dentro de la parcialidad de Hanan-Huanca por TupaInca Yupanqui. Así parece desprenderse de una carta del cabildo de “los choncos de la provincia de xauxa”, escrita el 8 de enero de 1566, dirigida nada menos que al rey de España, y firmada “en el balle de los choncos y de los rreynos del Peru”, por los alcaldes Felipe Yaroconias (o sea /yaru kunya-ş/ “Yaru el Tonante”) y Antonio Yaru, “caçiques et principales de la naçion llamada chongos”, dada a conocer y transcrita por el joven historiador José Carlos de la Puente (2016). Allí nacimos, a principios de la década del 40, en el seno de una familia conocida, algo venida a menos por cuestiones típicas derivadas de la lucha por la tierra en la génesis y formación de los pequeños latifundios de la región. Estudié la primaria en el Colegio Pre-vocacional de Varones N° 516, con compañeros de clase mayormente bilingües quechua-castellano, que en las horas de recreo se sentían más cómodos con el quechua, con exclusión y hasta marginación de los pocos privilegiados que nos manejábamos solo en castellano. De toda esa etapa formativaguardo un recuerdo indeleble de las enseñanzas, en el sexto año de primaria, de mi profesor Isaac Retamozo Galván, natural de Vilca, pero afincado en Chongos. Don Isaac no era simple profesor normalista, pues tenía formación universitaria incompleta, interrumpida por la clausura de San Marcos en la época de Sánchez Cerro. Sus enseñanzas eran verdaderas cátedras y no solo en el aula sino también fuera de ella. Juzgando en frío, hoy puedo sostener que habría querido contar con profesores de esa talla en Santa Isabel. En esos tiempos no había colegio secundario en los pueblos del valle y entonces había que “pasar a Huancayo”, como se decía, para proseguir los estudios respectivos, y así lo hicimos quienes procedíamos de familias que podían solventar los gastos. La secundaria la hicimos en el antiguo colegio de Santa Isabel, que el año 1952 pasó a ser Gran Unidad Escolar, y nuestro ingreso a dicho centro coincidió, al año siguiente, con el traslado a su flamante local de Pichcos, que nos tocó inaugurar. Allí estudiamos quienes éramos marginados por los citadinos y por los naturales de los distritos de la margen izquierda del valle: allí, en los salones de clase, profesores y alumnos se burlaban de los alumnos de la banda derecha del Mantaro, y nombres de algunos distritos como Chupaca y Sicaya se habían erigido en motes, distorsionados groseramente como “Chopaca” o “Secaya”, en medio de la mofa general del resto del salón. Tuve la suerte, si así puede decirse, de que el nombre de mi pueblo no era ni siquiera conocido, ya que habían sido contados, desde su fundación, los alumnos que me habían precedido en dicho colegio, incluyendo a mi padre. Pero había una estrategia para salvar el estigma, y era que uno podíamimetizarse, ya sea entre los citadinos, ya entre los alumnos de la margen izquierda. Y así tuve compañeros que solo más tarde, ya profesionales, descubrimos que eran de Chongos Bajo, como en mi caso, o de Sicaya, como en el caso de Roberto Arroyo, conocido científico social de origen sicaíno. De mis profesores huancaínos no guardo, lamentablemente, ningún recuerdo especial, apenas quizás de dos o tres de ellos, uno de Geografía, otro de Economía Política, y un tercero de Filosofía. La mayoría practicaba y alentaba el culto de la memorización: cuanto más memorioso y paporretero era el alumno, mejor; no había, de parte de ellos, ejercicios reflexivos o críticos, menos racionalizaciones propias, improvisadas y no sacadas de los libros. ¡Qué diferencia con mi profesor Retamozo! Y así, la secundaria fue para mí una experiencia, juzgada a posteriori, bastante infructuosa y estéril. Me temo que así funcionaba el sistema educativo nacional en su conjunto, en el que toda reflexión crítica, todo análisis conceptual, estaban vedados. De esta manera, los estudiantes secundarios formábamos legiones de “chancones” que, bien abrigados, salíamos en la madrugada, libro o cuaderno en manos, paseándonos por los senderos de la gran alameda de eucaliptos que presidía el cementerio de la ciudad, tratando de memorizar apuntes y lecturas al pie de la letra, para satisfacción yengolosinamiento de nuestros profesores. Pero también en el colegio aprendimos el arte del plagio, gastando horas en preparar cartuchos de hojas en las que se transcribían las posibles preguntas de los exámenes, de las que se copiaban burlando la atención del maestro. En materia de Literatura no nos hicieron leer ni a Vallejo ni a Arguedas, con haber estado vinculado este último al colegio. Y si no fuera por la pequeña biblioteca de unos tíos míos y de la de mis amigos huancaínos Lagos, nuestra formación cultural y humanística tocaba las lindes de la barbarie, miradas las cosas desde el punto de vista occidental, se entiende. Y así, con semejante formación precaria, viajamos a la capital, en prosecución de nuestros estudios universitarios. Ingresamos en la Universidad de San Marcos el año de 1960, precisamente el mismo en el que empezó a funcionar esta honorable casa de estudios. San Marcos fue para nosotros el generoso espacio acogedor en el que pudimos sentir, por primera vez en nuestra experiencia provinciana de estudiante, un extraordinario ambiente de liberación espiritual e intelectual, desprejuiciada, de aprendizaje concienzudo y racional, superando de una vez por todas la práctica de la memorización de los contenidos que aún arrastrábamos de la secundaria. Oír las clases de connotadas autoridades del saber, de ilustres estudiosos e investigadores, muchos de ellos de nivel internacional, que hacían ciencia y arte, alentando el trabajo académico y señalando derroteros de investigación entre sus alumnos, ciertamente fue una revelación estupenda para nuestra alma provinciana y sedienta de aprendizaje. Tras los dos años de Cultura General, y habiéndonos lanzado prácticamente al vacío para estudiar únicamente la carrera de Letras, especialidad nada pragmática ni menos utilitarista, elegida hasta entonces solo por gente de solvencia económica y “bien nacida”, fuimos abriéndonos el camino a punta de lectura y estudio, y, para sorpresa creciente nuestra, con aprobación de nuestros profesores, quienes no vacilaron en incorporarnos en sus cenáculos y conversatorios, más aun habiendo descubierto en nosotros, desde las primeras clases, una verdadera vocación lingüística que, de paso sea dicho, acabó con nuestros escarceos literarios que ya habíamos dado a conocer entre profesores y camaradas de mis estudios previos de cultura general. Y así fue como, sin saber exactamente en qué consistían la Lingüística y la Filología, me inicié en estas disciplinas y, no sin sorpresa mía, devine en especialista en ellas. Mientras ello ocurría en San Marcos, esta Universidad también, en el plano socio-cultural y académico, se constituía en un verdadero crisol en el que podían fundirse las aspiraciones de la numerosa población estudiantil que, imposibilitada de cursar sus estudios superiores en la capital, podía ahora acceder al nivel de formación académica hasta entonces vedado. La creación de este recinto académico significó, por lo menos en su etapa inicial de funcionamiento, la cancelación de los prejuicios citadinos y discriminadores para con los pobladores de la margen derecha del Mantaro, que pronto lograron alinearse con los de la banda izquierda, en pie de igualdad social y económica: no más, desde entonces, los apodos toponímicos que los “emponchados de la banda derecha” tenían como estigmas marcados en la frente. Fueron muchos los profesores iniciales de esta universidad que lucharon y combatieron la ideología pequeño-burguesa de la superioridad de la capital frente a los pueblos del Valle. Uno de ellos fue nada menos don Javier Pulgar Vidal, fundador de esta casa de estudios, y en cuyo recinto, que honra su memoria, me dirijo a esta venerable audiencia. No tuve la suerte de ser alumno de don Javier cuando reingresó a SM, pero siempre admiré su extraordinaria preocupación por la suerte de nuestros topónimos locales, fichándolos celosamente, para cuyo estudio e interpretación, sin embargo, no estaba preparado, como hombre de su tiempo que fue. Para terminar con este punto, resta que digamos algunas palabras sobre nuestra adscripción a la Universidad Católica. Capturada por Sendero Luminoso en la década del 90 e intervenida luego por el ingeniero Fujimori, se perdió el espacio de reflexión y de convivencia conceptual e ideológica que era SM. El gobierno dictatorial introdujo mejoras materiales en el recinto académico, pero el nivel de las cátedras y la calidad de los profesores empezaron a fallar sensiblemente, por lo menos en el campo de las Humanidades. Luego de jubilarnos de esa casa de estudios en 1991, anduvimos peregrinando en distintos lugares, tanto nacionales como extranjeros, difundiendo nuestra disciplina no ya en el país, sino en otros espacios académicos, especialmente andinos, cuyas realidades lingüísticas comencé a estudiar e investigar. Finalmente, tras dicho periplo, anclamos en la PUCP, no sin vencer nuestras propias reticencias respecto del “abandono” de nuestra alma mater. En todo ese lapso, sin embargo, la sociedad peruana fue recomponiéndose social y económicamente, y, en consecuencia, la población universitaria también. Quiero decir que la PUCP es ahora, comunitaria y académicamente, lo que SM fue cuando me tocó ser estudiante. Para hablar solo de la lingüística, los tipos de problemas que antes eran abordados solo en SM, hoy día lo son también, y con mejor calidad y experticia, en la vieja casa de estudios de la PUCP, donde por lo menos hasta las postrimerías del siglo pasado campeaba aún el espíritu hispanizante de Riva Agüero. La lingüística al servicio de la sociedad. Tras haberme dispensado ofrecer un somero recuento acerca de mi formación como especialista en el área de la lingüística andina, séame permitido ahora tratar de explicar y justificar de qué manera una especialidad, considerada árida y difícil por los practicantes de las otras disciplinas sociales, no lo es en verdad, y, por el contrario, se presta, fuera del marco estrecho de su propia tecnicidad, a facilitar el conocimiento de la realidad en la que vivimos inmersos, ayudándonos a comprender su complejidad, y eventualmente a resolver problemas propios de nuestra cotidianeidad, tanto en el nivel individual, como en el societario, así en nuestra circunstancia presente como en el devenir de nuestra historia. En prueba de ello, quisiera referirme en esta magna ocasión, a tres aspectos puntuales que buscan demostrar de qué manera la lingüística, que no solo ha sido concebida para refugiarse en una torre de marfil (y hay, dentro de la disciplina, practicantes de este tipo de orientación eminentemente gimnástica) puede ser puesta al servicio de la sociedad. Los aspectos a los que nos referiremos tocan directamente a nuestra realidad andina, y local más precisamente, siendo el primero de carácter sociolingüístico, el segundo de naturaleza dialectológica, y el tercero de orden socio-histórico e identitario. En las secciones siguientes de mi disertación me dedicaré a elaborar sobre tales puntos. La motosidad. Pues bien, en relación con el primer asunto, el de carácter sociolingüístico, quisiera llamar la atención sobre un aspecto álgido y delicado, que llega a tocar las fibras más íntimas de la personalidad humana: el problema que enfrenta el bilingüe quechua-castellano (o el aimara-castellano, en el altiplano) en toda el área andina. Me refiero al asunto de la “motosidad”, o del hablar “mote con cancha”, como graciosa, pero prejuiciosamente, se lo ha llegado a estereotipar en nuestras sociedades andinas. Un fenómeno que, cuando se lo examina y analiza fríamente, libre de prejuicios y de preconcepciones, resulta natural y espontáneo allí donde entran en contacto pueblos de lenguas distintas, ya que los sistemas lingüísticos que adquirimos en el hogar y en el seno de la sociedad donde nacemos modelan y tipifican nuestros hábitos articulatorios y nuestros esquemas morfo-semánticos, de tal modo que, enfrentados a situaciones ajenas a la propia experiencia vital, nos sentimos imposibilitados de adecuarnos a otra experiencia idiomática, totalmente novedosa, o peor aún, socio-culturalmente inasible yen ciertos casos vedada. Sin embargo, en el contexto de la sociedad colonial andina, de naturaleza estamental, y en el de la república aristocrática sucedánea cuyo bicentenario estamos a punto de celebrar, el fenómeno natural de la interferencia lingüística asume fuertes connotaciones discriminatorias, al margen de su naturaleza normal y esperable, para disfrazarse de argumentos no solo de orden étnico-racista sino también intelectivo y facultativo. Según esta actitud distorsionada de una realidad normal y espontánea (lo anormal sería que no tuviéramos tropiezos en el aprendizaje de una segunda lengua), los problemas fonéticos (confusión de las vocales /i, e/ y /u, o/) y gramaticales (las discordancias de género y número) que enfrenta el quechua-hablante al aprender el castellano se deberían a su natural incapacidad intelectual, a sus prácticas culturales silvestres y a los efectos de su embrutecimiento por el consumo de la coca y del aguardiente, entre otras debilidades supuestamente congéneres y hereditarias. Elevada dicha actitud a la condición de estereotipo por los grupos de poder establecidos y por el sistema educativo normativo imperante, de él no se han librado ni los próceres y fundadores de nuestras repúblicas, como fue el caso del presidente de la Confederación Perú-boliviana, el mariscal don Andrés de Santa Cruz, por el hecho de haber nacido en el Cuzco y de haber tenido como madre a una potentada cacica aimara. Basta con leer las redondillas que le endilga el aristócrata Felipe Pardo de Aliaga (“¿porqui boscas la Pirú?”, etc.), cuando regresa de España al Perú ya emancipado, tras haber huido allá en plena lucha emancipatoria, para hacerse cargo de las profundas e irrestañables pullas lanzadas contra el ilustre patriota. Estamos hablando del mismo estigma del que son víctimas quienes aprenden el castellano en una realidad social y cultural hondamente fracturada como la sociedad peruana y andina en su conjunto, en medio de una atmósfera de violencia y de discriminación, alentada incluso por nuestros medios de comunicación masiva. Sobra señalar que esta violencia idiomática fue, y seguramente sigue siendo, una práctica corriente en las escuelas y colegios de nuestro medio, aquí en el Valle del Mantaro, con profesores normalistas traumatizados por haber sufrido semejante humillación y desprecio. Hay que recordar que esto mismo ocurría aquí en esta universidad, fundada como comunal, que tuvo la virtud de abrir sus puertas a los “cholos emponchados de la banda derecha”, como diría un profesor de la región. Y quienes ejercían de verdugos eran gente venida de la capital que, sin entender el problema en su verdadera raíz, recurrían a la mofa y a la sátira de sus propios alumnos, ridiculizándolos y ejerciendo con fruición su rol estigmatizador (como cierto profesor de triste recordación, que se jubiló en esta universidad sin haber escrito un párrafo sobre la realidad lingüística de la región). Lo denunciamos muchas veces aquí en Huancayo, en conferencias y en publicaciones que luego trascendieron las fronteras del país y se instalaron en todos los pueblos andinos (cf. Cerrón-Palomino 1975). Y así, cuando se nos acercaron espontáneamente universitarios bolivianos para agradecernos por haber salido en defensa de los “motosos” del Ande, advertimos por primera vez de qué manera el trabajo lingüístico, más allá de sus tecnicismos, puede ser verdaderamente liberador, proyectándose sobre una sociedad discriminadora, erigida sobre la base de un conjunto de prejuicios y malentendidos. Para terminar con este punto, me limitaré a dar un solo ejemplo: los últimos hablantes de la lengua uro, con quienes trabajé por más de diez años en las mesetas de Oruro, manejan una lengua que tiene cinco vocales, como la castellana, de manera que cuando aprenden esta lengua no tienen ningún problema de “motosidad”.Los problemas surgen cuando una lengua, como la quechua o la aimara, solo tienen tres vocales, frente al castellano penta-vocálico. De allí que, en nuestro caso, cuando aprendemos inglés o francés, o cualquier otro idioma occidental, “motoseemos” inevitablemente, pues estas lenguas poseen más vocales que la castellana. El asunto de los problemas de aprendizaje de una segunda lengua es, pues, universal, y de ellos no se libra nadie; y conste que, en estos menesteres, no juega ningún rol la inteligencia y sí la pura habilidad de los dotados lingüísticamente. Dialectología quechua. El segundo tópico anunciado que abordaremos es el de la dialectología quechua de la región, más específicamente de la del Valle del Mantaro. Apenas estudiada por primera vez solo en la primera quincena del siglo pasado, como ocurrió con las demás variedades centrales y sureñas no cuzqueñas del quechua, la variedad huanca permaneció completamente invisibilizada y librada a su suerte en labios de sus hablantes desde los tiempos de la colonia, debido a la entronización del dialecto cuzqueño como la lengua quechua por excelencia. De allí que debemos celebrar el punto de quiebre que significó la aparición de los trabajos lexicográficos y gramaticales del franciscano huancaíno José María Francisco Ráez, quien en 1905 y 1915 respectivamente, publicó los vocabularios y las gramáticas del quechua-huanca y del ayacuchano. Por primera vez en la historia de los dialectos quechuas contábamos con tales materiales propios de dialectos hasta entonces ignorados y soslayados por los estudiosos nacionales y extranjeros, todos ellos imbuidos de la idea de que el único y verdadero quechua era el cuzqueño, y que las demás variedades no pasaban de ser merasbastardizaciones del quechua primordial que supuestamente hablaban los incas. No obstante, el intento por romper con dicha tradición por parte del Colegio de Propaganda Fide del Perú, de cuya colegiatura formaba parte activa el padre Ráez, dicha valoración desigual respecto de los dialectos quechuas permanecerá intacta hasta la segunda mitad del siglo pasado no solo como parte de la cultura ilustrada de la época sino incluso en los medios académicos más exigentes. Las cosas cambiarían rotundamente con la instauración del Departamento de Lingüística en la Universidad de San Marcos, de cuya primera generación de estudiantes formamos parte afortunadamente. Allí, en nuestras clases de lingüística y dialectología quechuas, asistimos a lo que vendría a ser una auténtica revolución mental en la materia, un verdadero cambio de paradigmas conceptuales, gracias a las enseñanzas de nuestros profesores, el norteamericano GaryParker, procedente de la Universidad de Cornell, y el peruano Alfredo Torero, que acababa de llegar de la Sorbona de Francia. De ellos aprendimos algunos conceptos básicos referidos a la historia y evolución de los dialectos quechuas que permanecen incuestionables hasta la fecha, como verdades inconcusas: (a) que el quechua no se originó en el Cuzco; (b) que el quechua es una familia lingüística (como lo es la familia románica en Europa); (c) que el cuzqueño es apenas uno de los dialectos de esta familia lingüística; (d) que las variedades del quechua central son mucho más conservadoras y ricas que el propio dialecto cuzqueño; y (e) que para conocer el origen y la evolución del quechua en su conjunto, hay que apoyarnos en la información proporcionada por las variedades centrales y no por la cuzqueña, como eran la creencia y la práctica tradicionales. Había, pues, que estudiar estas variedades centrales de la familia, postergadas y menospreciadas hasta entonces desde los tiempos de la colonia, incluso por sus propios hablantes. El reto para comenzar a volcar la mirada sobre ellas estaba en nuestras manos, revalorando el quechua-huanca que, hasta entonces, siguiendo la vieja tradición, lo teníamos subordinado al quechua sureño, influido por nuestras lecturas del Inca Garcilaso y, posteriormente, por los escritos de Arguedas. Y así, como huancaíno, conocedor pasivo del dialecto quechua local, mas no hablante del mismo, decidimos hacer de nuestros conocimientos aún elementales de la lingüística analítica y descriptiva aprendida en clase, una herramienta que nos ayudara en el estudio sistemático de la variedad local. Pronto descubrimos la autenticidad de los trabajos del padre Ráez, a la parque detectamos los errores en los textos quechuas recogidos por Farfán en la década del 50; pero también advertimos con desencanto las colecciones de canciones, textos y narrativas supuestamente huancas, registrados por D’Harcourt (1925), Farfán (1948), Arguedas (1953), Quijada Jara (1957), y otros autores, aparentes cultores del quechua local, proclives a mezclar el quechua-huanca con el sureño, incapaces de separar ambos dialectos, por simple desconocimiento de sus estructuras lingüísticas subyacentes. Desde entonces se ha venido perpetrando este tipo de vejaciones en contra de la personalidad idiomática genuina del quechua-huanca. Práctica, dicho sea de paso, que persiste en nuestro medio, huérfano de estudiosos serios que tengan conocimientos dialectales y lingüísticos básicos de la región. Había, pues, que emprender un trabajo dialectológico de campo, que permitiera conocer la variedad idiomática directamente, en el terreno y en boca de sus hablantes, de pueblo en pueblo, recorriendo todo el valle y ascendiendo a los poblados alto-andinos. Es lo que hicimos en más de dos oportunidades en la década del 70 y del 80, sin contar las visitas esporádicas al campo, ya sea en busca de mayores precisiones, ya sea llenando vacíos que las visitas previas no permitieron cubrir. Solo así fue posible conocer la realidad dialectal del quechua del Valle, apenas entrevista por el padre Ráez y por el propio Torero, y confusamente ejemplificada por el cuzqueño Farfán. Como resultado de nuestras faenas de campo pudimos no solo ofrecer un vocabulario y una gramática que abarcara todas las manifestaciones locales de la variedad hablada en el Valle (cf. Cerrón-Palomino 1976a, 1976b) sino, de manera no menos importante, divisar en ella tres subdialectos claramente distinguibles en base a isoglosas lingüísticas territorialmente definidas, y lo que es más, correlacionables con el antiguo linderamiento incaico de las provincias tripartitas del Valle: Xauxa-huanca, Lulin-huanca y Hanan-huanca, que más tarde, ya en época republicana, se constituirían en las tres provincias respectivas del Valle: Jauja, Concepción y Huancayo. Esta realidad, de corte histórico-dialectal, trasladada a un mapa, fue posible gracias al trabajo de campo emprendido por quien les habla cuando aún no se vaticinaba el surgimiento de una nueva provincia, la de Chupaca, que dialectalmente, después de todo, no se distingue de Huancayo (cf. Cerrón-Palomino 1989). Tampoco se sospechaba entonces, aun cuando las evidencias parecían insinuarse, del desplazamiento acelerado de la lengua nativa en todo el valle para refugiarse en las zonas alto-andinas y en las estribaciones de los Andes orientales. Con todo, el conocimiento de esta realidad y de las potencialidades de su revitalización o la inevitabilidad de su camino hacia su extinción, solo pueden juzgarse dentro del contexto sociopolítico, cultural y educativo en el que se enmarca el fenómeno lingüístico, que no puede comprenderse a cabalidad en tanto se desconozca o se malentienda, irreflexivamente, la naturaleza orgánica y las propiedades del dialecto involucrado. Prehistoria local. Finalmente, ha llegado el momento de referirnos al tercer asunto anunciado, el de corte histórico-cultural ligado al problema de la cuestión de la nacionalidad huanca, de la que tanto se habla y pregona. En este punto habrá que reconocer que la persona que, por primera vez en el medio académico local trató dela existencia de una “nación huanca” debidamente consolidada en épocas preincaicas fue nada menos que el historiador Waldemar Espinoza Soriano, profesor y autoridad universitaria que fuera de este magno recinto que ahora nos acoge. Pues bien, según este historiador cajamarquino, a la caída del imperio Huari (alrededor del siglo X) y el surgimiento del período arqueológico consiguiente, conocido como el de los “Desarrollos Regionales”, el Valle del Mantaro estaba poblado por lo menos por unos setenta aillus o etnias (cf. Espinoza Soriano 1974: cap. I, 28), entre los cuales estaban los tunan-malcas, los xauxas, los malca-uillcas, los llacssa-pallangas y los chuncus.Tales pueblos, según mi propia interpretación, habrían sido de habla originaria aimara, en proceso de quechuización, como lo prueban no solo la toponimia y la antroponimia, sino también el mismo quechua huanca, que se configura como tal con influencia notoria de aquella lengua en su pronunciación, en su léxico y en su gramática. Según la conocida tesis del historiador Espinoza Soriano tales etnias habrían logrado unificarse, formando una “nación” denominada huanca. Ante la festinación grotesca de la escritura y pronunciación de los nombres étnicos y toponímicos de la región por parte de nuestros historiadores, tanto locales como nacionales, optamos aquí por rescatar, previo conocimiento de la variedad local del quechua, a partir de su evolución del proto-quechua, la forma genuina de tales nombres, de otro modo cuzqueñizados a fortiori (se habla, por ejemplo, de los centros poblados, como llactas en lugar de malcas) o castellanizados asistemáticamente. ¿En qué se basa Espinoza para apoyar su hipótesis?

Fuera de inferencias puramente especulativas, creemos que simplemente no hay bases empíricas, por el lado histórico, que respalden dicho supuesto. La evidencia lingüística, sin embargo, como siempre ignorada en los trabajos de los historiadores y arqueólogos, contradice dicha postulación, desde el momento en que la variedad huanca presenta, como lo hemos demostrado ampliamente (cf., por ejemplo, Cerrón-Palomino 1989), dos dialectos claramente distintos en pronunciación, léxico y gramática: el Ñuha-huanca y el Yaha-huanca. Tales variedades se corresponden territorialmente, con superposiciones que no sorprenden, a las provincias de Jauja, por un lado, y a las de Concepción, Chupaca y Huancayo, por el otro. Obviamente, una nación unificada habría podido superar la brecha dialectal en aras de una unidad idiomática, eliminando los resquebrajamientos propios de sociedades semiautónomas. De hecho, el cronista Pedro Pizarro, testigo presencial de la conquista del Valle, parece corroborar dicha dicotomía identitaria, en el plano cultural y simbólico, al hacernos saber que los “xauxas traen unas faxas coloradas alrededor de las caueças, de anchor de una mano; los guancas las traen negras” (cf. Pizarro [1571] 1978: cap. 13, 75).Nótese cómo el cronista separa a xauxas de huancas, contradiciendo lo señalado por Cieza de León, quien sostenía que todos los pueblos del Valle “tenían y tienen por nombre los Guancas” (cf. Cieza de León [1553] 1984: cap. lxxxiii, p. 242).4 La contradicción podría salvarse, sin embargo, si asumimos que el cronista soldado se está refiriendo a una realidad más bien incaica o incaizada y no preincaica. Y es que la conquista de los incas habría modificado el sistema sociopolítico y económico del Valle del Mantaro, no solo subsumiendo las diversas etnias en tres grandes parcialidades e introduciendo mitmas de varia procedencia, sino también habrían ido fomentando una proto-identidad huanca, cuya situación abortada por la conquista no parece haberse consumado nunca. Por lo demás, el solo hecho de que en 1566 las autoridades del cabildo de Chongos se identificaran como miembros de “la naçion llamada chongos”, echa por tierra esa “unidad” étnica que habrían conseguido los aillus del Valle del Mantaro en época preincaica. Somos conscientes, ciertamente, de que el concepto de “nación” empleado por los cronistas de los siglos XVI y XVII no corresponde al que entendemos como tal ahora, como producto de su acuñamiento romántico europeo en el siglo XIX. Lo que queda claro, sin embargo, y gracias a la evidencia lingüística, es que la llamada “nación huanca” nunca existió, persistiendo en cambio hasta nuestros días esa adscripción identitaria excluyente entre “xauxas” y “huancas”, cuya filiación persiste en el imaginario colectivo del poblador del Valle, y que, en determinadas circunstancias, aflora a la superficie, creando problemas políticos y sociales que entorpecen, frustran o dilatan los programas de desarrollo de las autoridades regionales (como en el caso del proyectado aeropuerto internacional en las pampas de Sicaya).Epílogo. Pues bien, llegados a este punto de nuestra intervención, solo esperamos haber cumplido con nuestro cometido inicial de llamar la atención sobre las potencialidades de la lingüística y de la filología empleadas como herramientas de análisis y reflexión sobre nuestra realidad histórico-cultural y societal andina. Renovamos nuestro agradecimiento al Consejo Universitario de esta casa de estudios, en la persona de su ilustre rector, por habernos concedido el máximo galardón de reconocimiento de nuestra labor académica e investigatoria a lo largo de todos estos años en que, no obstante haber abandonado por algún tiempo la realidad de la patria chica, para dirigir nuestra atención reflexiva a otras realidades y espacios andinos, igualmente importantes para conocer mejor la nuestra, hemos regresado, cual hijo pródigo, a la patria local que nos viera nacer con los mismos intereses de estudio e investigación. Vaya también nuestro reconocimiento a la Facultad de Antropología de esta universidad, que acogió gentilmente la solicitud de incorporarnos como miembro honorario de su plana de docentes. De igual manera, quedamos sumamente agradecidos por la labor estupenda de coordinación del personal de la Red Peruana de Universidades (RPU), tanto local, como de la PUCP, y que juntos hicieron posible la realización de esta ceremonia. De igual manera, vaya también nuestro agradecimiento a las personas amigas que, con su apoyo desprendido y generoso, nunca desmayaron en ver realizado este reconocimiento. Finalmente, no podría dejar de mencionar aquí a Jaime, hermano mayor, ausente ya de este recinto por casi tres décadas, en la persona de su hijo injustamente privado de libertad y despojado de su cargo de gobernador regional, limpiamente ganado en las justas electorales pasadas, por las artimañas del poder judicial local en manos de jueces venales y coimeros (vicsaraycos, como los llamaría Guaman Poma con fino humor). Con el final trágico de Jaime perdimos a uno de los interlocutores más cultos e inteligentes que tuvimos en esta casa de estudios, lector empedernido, educador apasionado, brillante polemista, y de prosa diáfana, como se trasluce en sus escritos y apuntes dejados truncos o a medio pergeñar. ¡Muchas gracias! Bibliografía citada

ARGUEDAS, José María1953 Cuentos mágico-realistas y canciones de fiestas tradicionales. Folklore delValle del Mantaro: provincias de Jauja y Concepción. Lima: Separata dela revista “Folklore Americano”, Año 1 (1), pp. 101-284.

CERRÓN-Palomino, Rodolfo1975 La motosidad: instrumento de opresión. En QUINTANA, Martín y Danilo Sánchez (eds.): Aportes para la enseñanza del lenguaje. Lima: Retablo de Papel Ediciones, pp. 125-165.1976a Gramática quechua: Junín-Huanca. Lima: Ministerio de Educación/Instituto de Estudios Peruanos.1976b Diccionario quechua: Junín-Huanca. Lima: Ministerio de Educación/ Instituto de Estudios Peruanos. La designación satírica citada, que se analiza en singular como /wiksa-rayku/ se correspondeexactamente en quechua-huanca con su equivalente patanlaycu, o sea /pata-n-layku/ ‘en provechode su barriga’, en este caso la de los jueces y letrados ventrales. 171989 Lengua y sociedad en el Valle del Mantaro. Lima: Instituto de EstudiosPeruanos.

CIEZA DE LEÓN, Pedro de[1553] 1984 Crónica del Perú. Primera Parte. Lima: Fondo Editorial PUCP.D’HARCOURT, Raoul y Marguerite[1925] 1990 La música de los incas y sus supervivencias. Lima: Occidental Petroleum Corporation of Peru.

ESPINOZA SORIANO, Waldemar1974. Historia del Departamento de Junín. Huancayo: Enrique Chipoco Tovar, editor. FARFÁN, José Ma. Benigno1948 Colección de textos quechuas del Perú central. Revista del Museo Nacional, Tomo XVII, pp.120-150.PIZARRO, Pedro[1571] 1978 Relación del descubrimiento y conquista del Perú. Lima: Fondo EditorialPUCP.

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ARTÍCULO

Pedro Castillo, la política y el magisterio peruano

Autor de la entrada Por VLADIMIR CERRÓN ROJAS
Fecha de la entrada 7 diciembre 2020
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PEDRO CASTILLO, LA POLÍTICA Y EL MAGISTERIO PERUANO

Vladimir Cerrón

El líder magisterial Pedro Castillo Terrones es el candidato presidencial por el Partido Perú Libre. ¿Qué significa la postulación del maestro a la primera magistratura del Estado? Existen varias aristas de respuestas.

Castillo significa la postura más preclara de la izquierda peruana, la que se prepara y organiza las bases populares, con un mensaje sencillo, pero contundente, respecto a lo que debe ser el país. Representa a la izquierda del Perú Profundo a diferencia de la izquierda de París.

Simboliza la reivindicación magisterial al más alto nivel de un profesorado maltratado históricamente, de un gremio harto de aspirar bombas lacrimógenas, de recibir palo y chorros de agua en las huelgas, además de perseguidos, procesados y encarcelados, pero sin lograr más que algunas reivindicaciones salariales. Ahora el magisterio va por el poder.

La unidad del líder magisterial no podía darse con otra organización que no fuera Perú Libre, no podría optar por Juntos por el Perú, puesto que este partido es conducido por Patria Roja, un partido de oscilante trayectoria política, que tiene el reconocimiento legal del Estado neoliberal, pero carece de legitimidad en las bases. Perú Libre, por el contrario, tiene un programa en educación comprometido con las grandes mayorías.

En el magisterio peruano existen tres bloques, el primero y mayoritario es FENATEPERU, el segundo es CONARE y el tercero es Patria Roja. Entre los dos primeros existen críticas y contracríticas, pero también existe consenso al identificar al tercero como el adversario común, por lo que la unidad política entre los dos primeros tiene alta probabilidad de convertirse en un solo bloque electoral al momento de emitir el voto. Si no se diera esta circunstancia, se estaría facilitando que Patria Roja haga las leyes del magisterio peruano.

Perú Libre es impulsor del cambio de Constitución en el país, mediante Asamblea Constituyente, lo que puede corroborarse a través de sus escritos, discursos y entrevistas públicas, aspecto renunciado por otras tiendas de “izquierda” que ahora retoman la propuesta al ver que la dinámica social la agendó. Perú Libre es el único partido dispuesto a cumplir con esa tarea, no hay otro, y Castillo ha tomado esta alta responsabilidad.

Finalmente, ¿en qué se traduciría el triunfo de Pedro Castillo para el país?, en dotar el 10% del PBI a la educación pública; en prohibir la privatización de la educación pública; en erradicar el analfabetismo presente en 2,7 millones de peruanos; en garantizar el ingreso libre a la educación superior pública universitaria y no universitaria; en replantear el currículo nacional, regional y local, acorde a nuestra realidad concreta; en garantizar psicólogo y odontólogo por colegio, público y privado; en avalar una educación moderna, científica y de alta calidad; en el aumento de sueldos del maestro peruano; entre otros anhelos.

El magisterio, los padres de familia, los alumnos y la sociedad en general, tienen la palabra en esta oportunidad histórica.

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ENSAYO

Filosofía de las Sociedades Capitalistas

Autor de la entrada Por VLADIMIR CERRÓN ROJAS
Fecha de la entrada 1 julio 2020
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Jaime Cerrón Palomino

Bernardino Matos Pacheco

Huancayo – 1989

INTRODUCCIÓN

Se denomina Sociedad Capitalista al régimen social de producción que tiene sus inicios en Europa Occidental alrededor del Siglo XIV con la acumulación originaria del capital y se expande por casi todo el globo hasta nuestros días, luego de haber recorrido por las siguientes etapas y períodos (1):

Etapa premonopólica o de libre concurrencia. Caracterizada a su vez por tres fases:

De la cooperación capitalista simple (aproximadamente desde el siglo XIV hasta mediados del Siglo XVI).
De la Manufactura (desde mediados del Siglo XVI hasta el último tercio del Siglo XVIII).
De la Revolución Industrial (desde el último tercio del siglo XVIII hasta el final del primer cuarto del Siglo XIX).

Etapa monopólica o imperialista. Abarca desde el final del primer cuarto del Siglo XIX hasta hoy), siendo sus características saltantes las siguientes:

La exportación de capitales.
1. El reparto económico del mundo, y
2. La aparición del sistema colonial.

La filosofía que corresponde a cada una de estas etapas y períodos, fue articulada por pensadores e intelectuales que formularon proyectos y propuestas frente a las contradicciones sociales de cada uno de esos momentos, respectivamente. Algunos de ellos atinaron ponerse a la altura del desarrollo de las fuerzas productivas; los otros, sin entender esta dinámica, porfiaron en la reafirmación del stablishment. Y no faltaron tampoco los videntes que con legítima fundamentación predictiva, señalaron oportunamente los males y diseñaron modelos sociales congruentes con el bienestar general de la humanidad.

Fue en Italia donde se dieron los primeros gérmenes de la sociedad capitalista y fueron también los italianos Nicolás Maquiavelo (Florentino) y Giordano Bruno, el primero en la esfera social y el segundo en el campo de la naturaleza, quienes apuntalaron las ideas congruentes a los intereses de la clase capitalista, que por entonces se manifestaba revolucionaria frente al retardario orden feudal.

Al ingresar la sociedad europea al período de la manufactura tanto en Inglaterra como en Holanda, son también los filósofos británicos Francisco Bacon, Thomas Hobbes y Honh Locke, los que a tono con la ciencia y el progreso de la técnica impulsan desde la superestructura, el desarrollo de la producción, valiéndose de tesis empiristas, sensualistas y mecanicistas, con el influjo de las investigaciones realizadas por Galileo, Copérnico, Newton y Kepler.

Simultáneamente una trilogía de pensadores: el Holandés Benito Spinoza, el Francés Renato Descartes y el Alemán Godofredo Leibnitz, observando el portentoso cambio que operaba en la estructura económico-social de los países bajos, no sólo propagaron el materialismo mecanicista a los confines del mundo, sino que avistaron ciertas premisas dialécticas. Es verdad que Leibnitz al final desemboco en la monadología y el pluralismo espiritualistas y en este sentido hay colindancias con el Ingles George Berkeley, un idealista a ultranza. Pero el norte común de la mayoría de estos teóricos radica en el afán de enlazar la Filosofía y la Ciencia.

Experimentada la revolución industrial en Inglaterra, los países vecinos, fundamentalmente Alemania y Francia se aprestan a crear las condiciones propicias para la intrusión del sistema capitalista en sus territorios. Aunque en Alemania las supervivencias feudales se muestran reticentes a asistir a la nueva formación económico-social, sus intelectuales saludan las relaciones de producción burguesas e inútilmente buscan una conciliación con el modo de producción feudal. Este estado de ánimo queda trasuntado en el pensamiento de Manuel Kant, Guillermo Federico Hegel y Ludwig Feuerbach.

Mas, la propia Francia que había sido protagonista de un legítimo cambio cualitativo, declaróse por las palabras de Augusto Comte, la portadora de la ideología burguesa triunfante. La expresión de este espíritu es el Positivismo.

Pero, la burguesía, embelesada por su éxito no se dio tiempo para advertir que tras ella, se preparaba el fermento de la revolución proletaria. Es por ello que Francia resulta ser la cuna natural del segundo socialismo utópico a través de Enrique Saint Simon y Charles Fourier. Es ese mismo país, el que tuvo como primeros patrocinadores de los reclamos de la clase obrera a los anarquistas Pierre Proudhón y Michel Bakunin. Sin embargo, será todavía en el territorio germano donde se inaugurará la ideología genuina de la clase trabajadora, con el concurso de Marx y Engels.

Cierto es que, superado el positivismos por el marxismo, la burguesía no se ha quedado cruzada de brazos. Ha estructurado, valiéndose de sus intelectuales “orgánicos” otras tendencias, confusionistas como son: el voluntarismo, el vitalismo, el neckantismo, etc. El paso a la fase imperialista, constituye todo un esfuerzo por demostrar que el materialismo dialéctico e histórico es un contrasentido. En ese empeño aparecen en escena: el existencialismo la fenomenología, el personalismo, el realismo, el empirismo lógico, el neopositivismo, la filosofía analítica y otras corrientes, todas ellas reminiscencias unas veces del agnosticismo de kant del berkeleanismo y de vertientes eclécticas.

En el otro estribo de la contradicción, el materialismo dialéctico ha encontrado en la fase imperialista a su auténtico intérprete: Vladimir Ilich Lenin, secundado por José Stalin. Ante la insurgencia de tesis revisionistas y heterodoxas, en las diversas naciones, fundamentalmente en China Popular, se han alzado otros nuevos pensadores, siendo el más connotado: Mao Tse Tung.

El presente Manual, por la limitación de sus páginas, no comprende el desarrollo de todo el pensamiento filosófico burgués; tampoco ingresa al análisis de las ideas de los pensadores socialistas científicos. Abarca el estudio de la filosofía del capitalismo sólo hasta su momento competitivo, reservándose presentar el pensamiento de las otras etapas y períodos, en próximos trabajos.

Como bibliografía, se ha tratado, en lo posible, acudir a las fuentes mismas de los pensadores, sirviéndonos en todo caso, de la crítica que formula el materialismo dialéctico e histórico.

LOS AUTORES

SITUACION ESTRUCTURAL Y SUPERESTRUCTURAL DE LOS PUEBLOS OCCIDENTALES AL AGONIZAR EL MODO DE PRODUCCIÓN FEUDAL

La descomposición de la sociedad feudal y de su organización gremial, se estuvo registrando desde el Siglo XIII. Las centurias subsiguientes: XIV y XV, nos muestran la siguiente cosmovisión (2):

Visión restringida del Universo. El hombre de ese tiempo tienen un dominio reducido del cosmos. La tierra está considerada como el centro del universo y se tiene el convencimiento de que está cubierta por arriba con una bóveda de cristal que tiene estrellas fijas.

Horizonte geográfico limitado. Sólo tenía manejo del mediterráneo. A lo sumo había recorrido hasta las costas de Europa. De Asia únicamente estaba al tanto del cercano y medio oriente; del sur tenía informes de un mundo fabuloso; de Africa, apenas había explorado la costa norte del Atlántico. Más allá de estos lugares presumía que concluía el mundo “finis terrae”. Empero, unos pocos contaban con la experiencia de haber emprendido viajes, de haber captado técnicas exóticas y aprendido nuevos idiomas.

Visión retrospectiva del tiempo. El Hombre del medioevo no estaba instruido del desarrollo de las sociedades prefeudales y primitivas. A esa altura, los pueblos extraeuropeos están considerados como paganos, pecadores, bárbaros y réprobos.

Interrelación occidente-oriente. El contacto con los pueblos orientales se había establecido por necesidad. Occidente surtía de oro y plata, mientras que oriente proveía con especies. Debido a esto se produce, por otro lado, el desabastecimiento de metales de Europa, que luego se llegó a superar con el descubrimiento de América.

Base económica. El régimen de servidumbre está caracterizado por la existencia de la gran propiedad terrateniente, regentada por los señores feudales. Al lado de ella, está la propiedad individual del campesino y del artesano. La actividad más importante es la agricultura, escoltada por otras actividades menores como la artesanal y la comercial. La Iglesia es propietaria de bienes raíces y organismos financieros embrionarios. La duración de la jornada de trabajo está por encima de las doce horas, a libre albedrío de los poseedores de los medios de producción.

Lucha de clases. El descontento de los sectores marginados se manifiesta a través de movimientos perfectamente definidos en dos matices:
Los dirigidos por campesinos y artesanos y
Los dirigidos por burgueses.

Ideología vigente. Es la de la escolástica, fundada en las sagradas escrituras, en la lógica aristotélica y la doctrina tomista. La Iglesia es una institución con intelectuales propios, con idioma privativo (el latín) y con férrea organización. Sus prelados dominan la superestructura política.

NACIMIENTO DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA EN EL PROPIO SENO DEL FEUDALISMO

Como bien precisa el materialismo dialéctico, lo nuevo no surge de “la nada”, sino de una situación anterior, que prepara las condiciones para el nacimiento de algo superior y progresivo. Así pues, la insurgencia del capitalismo estuvo signada dentro de las leyes del desarrollo social y siguiendo lo establecido por la ley de la negación, fue el propio régimen feudal el que alistó las premisas de un nuevo orden social.

La concurrencia de esta nueva formación económico-social nos entrega los siguientes perfiles:

Fuerzas Productivas. La humanidad conoce las ventajas de la brújula, la pólvora, la imprenta, la bomba centrífuga, la excavadora de canales, el tornillo cónico, la tracción de cable y las armas de fuero. Está pertrechado de los rudimentos de astronomía, mecánica, matemática, hidrotecnia, navegación, artillería y agronomía, lo cual repercutirá favorablemente en el auge del comercio y la industria y la propia evolución de la técnica y la ciencia.

El salto cualitativo notorio que se experimenta queda reflejado al advertirse que:

Del manejo de instrumentos toscos se pasa a los refinados.
- De la rueca automática se pasa a la máquina de hilar.
- Del martillo de mano se pasa al martillo de vapor.
- De los aperos agrícolas a la maquinaria agrícola y a la agronomía.
- De los talleres artesanales a las fábricas y al maquinismo.
- De la navegación precaria al transporte transoceánico.
- Del dominio del hábitat europeo a la fauna y flora planetarias.
- Del señorío del mediterráneo al a exploración del Atlántico y otros mares.
- Del conocimiento de un espacio físico constreñido a la formación de una nueva imagen del universo.
- De los mercados y puertos locales como: Flandes, Génova, Venecia, Florencia y Borgoña, a los mercados internacionales de Lisboa, Sevilla, Lyon y Amberes.

Relaciones de Producción. Si bien es verdad subsisten las relaciones de subordinación o dominación, por estar intacto el régimen de la propiedad privada de los medios de producción, sin embargo, el antagonismo entre explotados y explotadores sacudirá la estructura social, diseñando un nuevo modo de producción clasista.

En efecto la oposición riqueza-miseria; tiranía-democracia; libertad-persecución, echará bases para la formación nueva que contendrá los siguientes rasgos:

Alrededor del Siglo XIV, Francia empieza a decaer como potencia feudal; en cambio en Italia, comienza a tomar cuerpo la Manufactura abandonando su condición de país exclusivamente agricultor.
- De la unidad existente entre medios de producción y productores directos, se produce el divorcio entre estos dos elementos.
- De la posición de sus pequeñas propiedades, los campesinos son violentamente despojados por los capitalistas, por requerir éstos de inmensos campos para la producción de pastos.
- De la condición de propietarios de talleres que ostentaban los artesanos, pasan a la condición de obreros de fábricas por empobrecimiento absoluto.
- De la condición de trabajadores de campo los siervos pasan a la de desocupados y se aprestan a buscar empleos.
- De los oficios exclusivamente rurales, la humanidad pasa a desempeñar actividades propias de la ciudad.
- De la producción individual artesanal se pasa a la producción mercantil organizada en compañías.
- De la actividad relativamente libre, el trabajador pasa a ser un apéndice de la máquina.
- De las formas rudimentarias de transacción se pasará a la apertura de instituciones crediticias, bolsas de comercio y otras formas de perfeccionamiento financiero.
- Jurídicamente el trabajador se sentirá libre e independiente, pero en la práctica dependerá económicamente del burgués.
- De clase no-fundamental, la burguesía pasará a convertirse en el aspecto principal de la contradicción.

Lucha de Clases. En el terreno social, las contradicciones son cada vez más persistentes entre el popolo (pueblo) y la nubili (nobleza), inclusive, al interior del pueblo, entre el popolo minuto (población con diminutos ingresos) y el popolo grasso (población robusta).

El Siglo XIV es prolífico en la expresión de ese descontento:

En 1307, se subleva DOLCINO en Italia.
En 1343, se rebelan los trabajadores asalariados en Florencia.
En 1345, se plasma la primera huelga en Italia con CIUTO BRANDINI.
En 1358, se lleva a cabo la sublevación campesina de Jacquiere.
En 1378, se registra la primera rebelión de los pobres en Florencia.
En 1381, acontece un levantamiento campesino en Inglaterra conducido por WATT TYLER.
En 1382, se levantan los artesanos de París, Al mando de CABOCHE.

El siglo XV, no esta exento de protestas. En 1450, se concreta una sublevación campesina dirigida por JACK CADE.

Pero, el alzamiento que consiguió ribetes más estruendosos es el que se llevó a cabo en 1525 y que se conoce con el nombre de la Guerra Campesina de Alemania, la misma que fue iniciada por PEDRO PASSLER. En esta ocasión, los campesinos se negaron a pagar la renta en tributo a los señores feudales y empiezan a hacer resistencia con armas en a mano. El Jefe del Ejército es MIGUEL GAISMAIR.

El programa plateó la abolición de prestaciones personales, impuestos y diezmos. Exigen la devolución de las tierras y la confiscación de los bienes de la Iglesia; piden que los cargos eclesiásticos sean ocupados por elección democrática. Los más radicales solicitan la liquidación física de los feudales laicos y clericales. La clase que se enfrentó contra el régimen es el pueblo trabajador. En sus filas hallábanse componentes de las capas pobres. La guerra se prolongó hasta por 10 años, destacando como guías Tomás Muntzer y Miguel Gaismair. En la mira de estos encontrábase entregar el poder feudal a los del pueblo.

El alzamiento terminó con la muerte de Gaismair en 1532. Muchos críticos atribuyeron la caída de este movimiento a la circunstancia de haber sido una guerra burguesa prematura.

Superestructura. La conciencia social, acorde a los cambios producidos en la base y como bien dice el materialismo histórico, muchas veces, adelantándose a su propia base, condicionó la formación del modo de producción capitalista, en sus diversas esferas.

En el campo de la ciencia. El descubrimiento de las leyes mecánicas y la exploración del espacio sideral por Galileo (3); la superación de la tesis tolemaica por la de Copérnico (4) hicieron sentir el amanecer de una nueva concepción, si se tienen en cuenta que:

De la afirmación de que el mundo físico es finito, se pasa a la confirmación de que la naturaleza es infinita en el espacio e ilimitada en el tiempo, gracias a las investigaciones de Giordano Bruno (5).
De la concepción materialista espontánea del universo, se pasa con Galileo (6) a la concepción materialista-mecanicista, contando para ello con el aporte de las Ciencias Naturales.
Del fuerte arraigo de la metafísica en el medioevo, se pasa al descubrimiento de fuerzas contrarias en el universo como causa generatriz del movimiento, por las valiosas deducciones establecidas por Bernardo Telesio (7).
De la confianza plena en la astrología, la magia y la alquimia, se pasa gracias a Leonardo da Vinci (8) a la necesidad de emplear métodos matemáticos y mecánicos para la explicación de los fenómenos.
De la idea de que los planetas y otros elementos celestes son gobernados por los dioses, se pasa a la explicación de John Kepler, de que los planetas se mueven en función de fuerzas físicas y leyes mecánicas objetivas (9).
Del desconocimiento de la verdadera causa de la atracción de los cuerpos, se pasa a la aclaración de que, a decir de Newton, ello obedece a la ley de la gravitación universal (10).
De la vigencia plena y exclusiva del método aristotélico-tomista que presidió en la Edad Media, circunscribiéndose a la deducación y el silogismo, se pasa con Francis Bacon, a inaugurar un método mucho más eficaz y productivo: la inducción (11).

En la esfera de la política.
Del encubrimiento del carácter del Estado feudal y burgués, se pasa a desenmascarar los intereses que persigue, el comportamiento cínico de los gobernantes y la ausencia de toda ética en la administración. En este sentido es fecundo el concurso de Maquiavelo (12).
De la naturaleza intocable de las instituciones organizadas por la clase dominante, se pasa con Tomás Muntzer a pedir su democratización, socialización y abolición de privilegios.
De la creencia y convicción de que la propiedad privada es innata al hombre e imposible su erradicación, se pasa con Tomás Moro (13) a desentrañar su situación de causante de los grandes males sociales.

En la esfera de la religión.
Del carácter intocable que exhiben la Iglesia, el Papado y las instituciones consideradas sacras, se pasa su cuestionamiento, gracias a la propaganda herética desplegada por Juan Huss, Martín Lutero, Pomponazzi y otros.
Del encubrimiento embozado de la corrupción de la Iglesia, se pasa al terreno de las herejías populares y doctas, pidiendo la confiscación de los bienes o su desintegración.

NICOLAS MAQUIAVELO

(1469 – 1527)

Extracción y posición de clase.

El nacimiento, la infancia y la juventud de Nicolás Maquiavelo lo sitúan en el seno de una familia perteneciente a la clase media de Florencia (Italia). Su madurez la transcurre desempeñándose como diplomático en diferentes cortes de Europa, principalmente entre los 33 a 43 años, cuando se constituye en el “brazo derecho” de Pier Solderini, presidente vitalicio de su patria.

Su paso por los círculos de gobierno le permitió tomar una radiografía exacta de los apetitos, intereses y proyectos que guiaban a una nueva clase social en formación: La burguesía. Tan ligado estuvo Maquiavelo a los jefes de Estado que al caer Solderini, también fue deportado y torturado, oportunidad que le servirá para reflexionar profundamente y producir obras que a esta altura se han convertido en verdaderos recetarios para la conducción de regímenes burgueses. Su obra cimera: El Principe (1513), constituye según su biógrafo Henry Thomas (14) “un verdadero manual de opresión”.

Por la forma como se permite recomendar a los administradores del Estado, Maquiavelo ha sido considerado como el genuino ideólogo de la clase social burguesa. Tal ha sido el impacto que este pensador ha causado que, los estadistas posteriores han creado el mito del “maquiavelismo” para referirse a las acciones de felonía en que incurren a menudo los palaciegos.

Todo esto nos lleva a concluir que Maquiavelo, aparte de haber reflejado vivamente el estado de corrupción que reinaba en Italia y Europa entre los siglos XVI y XVII, enfilaba sus ataques contra los residuos del mundo feudal y auspiciaba, en cambio, regímenes fuertes, de naturaleza monárquica y absolutista.

Su postura filosófica.

El pensamiento de Maquiavelo, por referirse a temas de orden histórico, social, político y jurídico, se inscribe dentro de las vertientes que algunos tratadistas de la filosofía llaman Filosofia Social. En efecto, en Maquiavelo, están ausentes las reflexiones en torno a la cosmología, astronomía o física. Estudiosos más recientes mas bien lo tipifican como Sociólogo o Politólogo con orientación historicista.

Entre los filósofos modernos fue Francisco Bacon quien lo felicitó por haber expresado abiertamente y sin disimulo lo que los hombres “acostumbraban a hacer y no lo que debían hacer”.

La Sociedad.

Según Maquiavelo, la sociedad, esto es, la humanidad se guía por intereses de tipo material y por el egoísmo. Los gobernantes, por ejemplo, actúan movidos por la conquista o el mantenimiento del poder político, en cambio los súbditos aspiran al orden y la seguridad. Si bien los intereses de unos y otros son opuestos, empero los unen ambiciones de naturaleza terrena. De ahí que más fácilmente olvidan a sus ascendientes, pero no así a los bienes que éstos dejaron.

Por el enfoque metafísico que imprimió a sus ideas, Maquiavelo no pudo desentrañar las causas del verdadero desencuentro entre las clases sociales, sin embargo, tienen el mérito de haber analizado el Estado con “ojos humanos” según reconoció años después Carlos Marx (15).

La Política.

Maquiavelo ha sido considerado como el auténtico teórico del Estado, como un artista de la política. Si bien es cierto que sus escritos no tienen el rango que corresponde a un legítimo tratadista, sin embargo tienen la ventaja de constituir un manual para la acción política inmediata. El Príncipe no es una obra hecha para el futuro, en medio de ensoñaciones. Muy al contrario, está destinado a los hombres de acción. Sus normas no son enunciados románticos, antes bien, están prescritas para ser aplicadas. No contienen pues una especulación filosófica o científica erudita, sino que se contraen a describir descarnadamente la realidad europea; denuncia la necesidad de construir un Estado donde pueda imperar la ley frente a la arbitrariedad del monarca. Destruye los mitos del poder, el falso prestigio de la autoridad; desestabiliza a quienes se hallan en el altar del gobierno porque difunde un realismo popular de masa. De ahí que algunos politólogos lo hayan considerado como un codigo secreto pero a la vez ingenuo, dado que instruye inclusive a los artesanos de la política. Es un compendio que sirve tanto para defenderse como para tiranos, en suma, tienen el estilo de un manifiesto político. Según Benedetto Croce (16) el manual es válido tanto para demócratas como para reaccionarios, porque allí se relata lo que ya fue aplicado por los más grandes gobernantes de la historia, y según Schopenhauer ese libro tiene la virtud de un maestro de esgrima que no sólo enseña el arte de matar, sino también el arte de no dejarse matar, sin tener que convertirse por ello en sicarios o asesinos.

En lo esencial, Maquiavelo rechaza la concepción teocrática del Estado y se pronuncia por un fuerte organismo nacional libre de discordias intestinas y feudales, capaz de aplastar las agitaciones populares. Considera que es el Estado el fin al cual deben subordinarse la moral, la religión, etc. Quiere un Estado laico, absolutista, regentado por un Príncipe a quien debe obedecer incluso la Iglesia.

Entre los “Consejos” que alcanza el Príncipe están los siguientes:

Debe ser hábil, astuto y sin escrúpulos.
Debe humillarse cuando sea menester pero sólo para luego imponerse.
Debe halagar a las multitudes para manejarlas mejor y ejercer la violencia cuando sea necesario.
Debe conjugar las cualidades del león con las del zorro, es decir, combinar la bravura con la astucia, el látigo y el caramelo.
Debe hacer sus cálculos, incluso para las ocasiones adversas.
Debe emplear todos los medios a su alcance (la perfidia, el asesinato, la traición, el envenenamiento). EL FIN JUSTIFICA LOS MEDIOS.
Debe saber que en la guerra nada es honrado, pero todo es honroso.

El Derecho.

Según Maquiavelo el único derecho que debe entender el príncipe, es el de la fuerza. Un príncipe no es un legislador; es un guerrero. El gobernante debe saber cuando obrar como bestia y cuando como hombre. Como humano actúa las veces que hace prevaler las leyes escritas, pero cuando esto no es expeditivo, deberá obrar con la vivencia. El uso de la violencia está justificado porque la humanidad a veces es una horda de brutos. Entonces la mejor manera de aprovecharlas es crear un estado de opresión, porque según las leyes de la selva “si tú no oprimes a los otros, ellos te oprimirán a tí”.

Los fuertes tienen que servirse pues de su potencia. El deber de los débiles es servir a los fuertes. El derecho de los fuertes es servirse de los débiles.

Maquiavelo señala que los emperadores amantes de la justicia siempre terminaron mal. En cambio, los Borgia, consiguieron gloria a base de brutalidad, piedad pues la fuerza es más grande que la justicia.

La Moral.

El pensamiento de Maquiavelo ha sido considerado de “amoral” precisamente porque prescinde de los códigos de ética que la sociedad había acumulado hasta eses entonces. Plantea el desenfado, la inescrupulosidad en la elección de los medios para el logro de los fines políticos. Aconseja a los príncipes no ser sinceros porque ser bueno es perjudicial, en cambio, aparentarlo trae buenos dividendos, remarca que el fraude es más poderoso que la verdad. Dice que el príncipe no está obligado a cumplir su palabra si tal fidelidad ha de ponerlo en peligro.

Después de calificar la Biblia como un “manual para esclavos”, Maquiavelo opone a los diez mandamientos de la Iglesia, otros diez preceptos:

Cuida ante todo tus propios intereses.
Hónrate a tí mismo antes que a nadie.
Practica el mal y aparenta que haces el bien.
Codicia y atrapa todo lo que puedas.
Lo mejor después de todo es ser un miserable.
En todo caso es mejor la brutalidad.
Engaña a la gente cada vez que tengas ocasión.
Abate a tus enemigos y si es necesario también a tus amigos.
Emplea la fuerza antes que la amabilidad al tratar con otras gentes.
No pienses en otra cosa que en la guerra.

Se dice que Maquiavelo para reunir estos preceptos sintetizó el comportamiento de gobernantes clásicos, entre ellos el Rey de España, Fernando; César Bogia, hijo del Papa Alejandro VI y otros dictadores. Había observado, por ejemplo, que Cesar Borgia para asegurarse en el mando había asesinado a su hermano mayor, su cuñado y otros que pudieran molestar en sus afanes; que era un maestro en la hipocresía y especializado en envenenar a sus rivales. Lo único que le animaba era el poder y la riqueza.

Henry Thomas, haciendo un comentario sobre el decálogo de Maquiavelo, nos dice (17):

“Según el brutal Código de Maquiavelo, un príncipe no debe tener en cuenta más que sus propios deseos, sin mirar para nada los derechos de los demás. Estafa a todos los que puedas y haz callar a todos los que se quejan. Pero trata de aparentar que eres liberal. No seas avaro exageradamente, no porque la avaricia sea un defecto en sí, sino porque resulta peligroso adquirir demasiada riqueza. Es preferible robar a los extranjeros que se encuentran impotentes para defenderse, que exprimir a los propios ciudadanos, que impulsados por el hambre pueden levantarse contra ti y destronarte. En otras palabras: roba al débil y engaña al fuerte”.

Juicio Crítico.

Maquiavelo comete el error de considerar la propiedad privada, el Estado y las clases sociales como instituciones eternas.
No comprende que el egoísmo humano es propio de los modos de producción clasistas, y por ende, pasajero. Hay clases sociales que practican la solidaridad como secuela de la larga experiencia de la sociedad primitiva.
No avizoró que la sociedad burguesa también habría de ser reemplazada pro otras formas societales.
Estima que sólo las clases medias o la burguesía cumplen un papel transformador y revolucionario. Subestima a las masas no instruidas.
Elabora una ética clasista, parcializada y sometida al statu quo.
Es reaccionario en su análisis acerca del papel y destino de los pobres del campo y de la ciudad.

TOMAS MUNTZER

(1490 – 1525)

Extracción y posición de clase.

La niñez, adolescencia y la primera fase de la juventud de este ideólogo de las clases explotadas son poco conocidas. Presumiblemente sus padres tuvieron una economía que posibilitó que Tomás estudiara la carrera sacerdotal. En efecto, en sus años mozos se les encuentra ejerciendo la prédica eclesiástica, pero a diferencia de sus congéneres, Muntzer creyó a pie juntillas en el mensaje del evangelio y confrontando la teoría y la praxis del clericalismo se puso a combatir los males sociales y señalar a los culpables, terreno de este estado de cosas. Empleando un verbo encendido e inflamable recorrió por diversos territorios y en esos afanes conoció al teórico de la reforma de la Iglesia: Martín Lutero, con quien trabó amistad y estableció una alianza para difundir el credo reformador, con tal efervescencia que no sólo igualó a Lutero sino que lo rebasó, al punto tal que éste, sintiéndose desplazado y desenmascarado por sus compromisos con un sector de la clase pudiente, tornóse también enemigo de Muntzer al extremo de condicionar su persecución y prisión.

La posición de clase evidenciada harto suficiente por Muntzer habla por sí sola cuando por su verbo demoledor en contra de los intereses feudales y eclesiásticos terminará ajusticiado a los 35 años, en 1525, después de sufrir reiterados exilios, fustigado como agitador y “aliado del diablo”. Si bien, en su fase inicial, Muntzer habia logrado el consenso de la clase burguesa, empero su programa revolucionario fue más allá de los intereses del capitalismo.

Su postura filosófica.

El pensamiento de Muntzer, como el de Moro y Campanella, se afilia en los dominios del Socialismo Utópico, a decir de los historiadores de la Filosofía. Planteó un temprano programa socialista, el cual será confirmado más tarde por Saint-Simon, Fourier y Owen y del cual tomará lo viable el marxismo al reafirmarse la sociedad capitalista.

Otros tratadistas estiman que Muntzer con sus concepciones y su praxis se aproximaba al panteísmo. Su pensamiento no prescinde del todo de la acción divina.

La Sociedad.

Muntzer tienen la percepción clara de que la sociedad vive gracias al pueblo trabajador. Por ello sostiene que el pueblo debe vivir sin desgracias económicas. Todos los trabajos y bienes deberían ser comunes. La sociedad no debería conocer clases sociales. No debería existir propiedad privada ni un poder público independiente. No basta por ello, transformar sólo los ritos, como había pensado Lutero. Hay necesidad de hacer transformaciones más profundas y radicales. La humanidad no debía esperar todavía su ascensión a los cielos para encontrar la felicidad. El reino de Dios, debía cristalizarse aquí en la tierra. Para el logro de la solidaridad humana y el exterminio de privilegios había la necesidad de prescindir de emperadores, papas, señores; igualmente había que abolir el lucro y la usura.

La Política.

A decir de los materialistas históricos, el programa de Muntzer constituyó un “anticipido genial de emancipación de los elementos proletarios que apenas empezaban a aparecer en las capas plebeyas (18).

El propio Muntzer en su afán de cambiar la faz de la masa campesina y plebeya difundió los siguientes postulados extremos:

Abolición de la propiedad privada.
Socialización de los bienes.
Supresión de las diferencias estamentales.
Implantación de la igualdad universal.
Abolición del Estado que tuviera intereses ajenos a los del pueblo.

La Religión.

No obstante su condición de sacerdote, Muntzer impulsó las herejías plebeyas campesinas, divulgando que el paraíso y el infierno están en este mismo mundo real y se expresan a través de la felicidad o la desdicha.

Sin renunciar a la concepción religiosa, Muntzer vivía convencido de que la creencia religiosa se debía al despertar de la razón del hombre. Precisamente empleando la razón, se permite sostener que toda propiedad privada está reñida con Dios. La propiedad privada en la práctica es impía.

Muntzer no se detiene en explicaciones sobrenaturales y más bien afirma que Cristo no es más que un hombre más.

Juicio Crítico.

Josef Janacek, en su obra: La Reforma Protestante (19) emite la siguiente apreciación acerca de la personalidad y pensamiento de Muntzer:

“De todas las figuras de la prematura y revolución burguesa en Alemania la más importante fue, sin duda Tomás Muntzer. Salió de la Reforma, de la filas de los discípulos directos de Martín Lutero y pasando por el radicalismo reformador llegó a desempeñar un papel revolucionario… Tomás Muntzer no respetaba, desde el púlpito, las ideas y los intereses de la nobleza. Comenzó a revisar sus ideas reformadoras y a compararlas con la doctrina de los profetas de Zwixckau. No le interesaba lo que querían los nobles y predicaba lo que creía justo y conforme a su conciencia. Empezaron así a difundir desde el púlpito principal de Zwickau las ideas de los profetas de esta ciudad y las nuevas ideas de Tomas Muntzer.

La transformación de Muntzer fue muy simple. Bajo la influencia de los profetas de Zwickau entendió que la Reforma de Lutero se había detenido a mitad del camino en el momento en que éste se negó a orientarla hacia los problemas sociales. Según Muntzer, la Reforma no podía terminar con el rechazo de los dogmas católicos y el establecimiento de nuevos dogmas luteranos. El objetivo de la Reforma no consistía sólo en transformar los ritos de la Iglesia sino toda la sociedad. Ya en Zwickau, Tomás Muntzer vislumbró ese objetivo y durante toda su vida fue viendo, cada vez en forma más clara, cómo lograrlo. Se fue convirtiendo así en un auténtico revolucionario.

Como es de imaginar, con semejantes ideas, Muntzer no podía conservar su cargo de predicador principal de la ciudad.

Pero la posición de Muntzer en la primavera del 1521 no era ya la misma de Lutero. De predicador luterano se había transformado en paladín de las ideas reformadoras radicales y buscó la forma de estrechar la unión de las corrientes reformadoras radicales de Alemania… Tomás Muntzer escribió un manifiesto a los praguenses en el que fijaba sus ideas políticas y sociales…”

GIORDANO BRUNO

(1548 – 1600)

Extracción y posición de clases.

El pensador más avanzado del renacimiento, siguiendo la tradición de las familias de credo eclesiástico fue formado en un ambiente religioso. Desde niño, por sus excepcionales dotes de memoria fue considerado prodigio. Es matriculado en la orden dominicana a los 15 años y apenas habían transcurrido 3 años entró en conflicto con el excesivo formalismo clerical. En sus estudios se inclinó por la poesía y el arte dramático y después por la filosofía y las ciencias naturales. Al tomar informe de las teorías de Nicolás de Cusa, Raymundo Lulio y Nicolás Copérnico, cada vez más fue distanciándose de la cosmovisión teológica y luego de leer a humanistas y naturalistas de su tiempo, terminó abandonando el convento a los 28 años cuando ya había alcanzado la condición de hombre culto.

Como intelectual insurgente y luchador ardoroso, tomó partido de la ciencia y se tornó en adalid de la concepción antifeudal y anticlerical, llegando a ser uno de los críticos más agudos, desenmascarando el papel reaccionario de la Iglesia.

Por la toma de esa posición convincente es acusado de hereje, pero Bruno sin inmutarse reafirma su nueva óptica y por espacio de 15 años emprende viaje por varios países de Europa en su afán de consolidar su dirección científica. Producto de ello, serán sus obras, entre las que puede mencionarse a dos: De la causa, principio y uno (1584); Del infinito, universo y mundos, escrita el mismo año.

Su tenacidad en estos empeños hará que la Inquisición lo persiga, logrando atraparlo en 1592, fecha en la que se le conminará a retractarse de su credo; pero Bruno se mantendrá consecuente con su concepción, situación que determinará su encarcelamiento por espació de siete años y luego su sentencia de ser quemado en la hoguera. En efecto, el 17 de febrero de 1600, a los 52 años es quemado vivo, no sin antes satirizar al tribunal con éstas palabras: “Tenéis más miedo al pronunciar mi sentencia que yo al escucharla”.

Su postura Filosófica.

Giordano Bruno aquilata la importancia de la filosofía y del filosofar. Así por ejemplo, nos dice que la misión de la filosofía reside en conocer la sustancia única, el sustrato y principio de todos los fenómenos de la naturaleza. Para el efecto, el filósofo deberá renunciar a la especulación teológica y a cuestionar todo aquello que la tradición, la autoridad eclesiástica y los supuestos científicos han pregonado. Quien desee ser filósofo deberá en primera instancia dudar de todo y si han de presentarse opiniones contrapuestas es mejor que ocurra esto, porque así puede descubrirse la verdad. Los hombres no filosofan para alcanzar el éxtasis místico como creía Plotino, sino para tener una visión de la naturaleza en su unidad. De ahí que el conocimiento es perfectible infinitamente.

Si quisiéramos precisar la dirección filosófica que finalmente asumió Bruno, tenemos que concluir que quedó en el panteísmo y en el hilozoismo, aunque jamás aceptó ser lo uno. Es panteísta, sin embargo, porque Bruno identifica al Dios infinito con la naturaleza. La naturaleza es Dios mismo o la voluntad divina. Dios se muda a la naturaleza, la cual es Dios en las cosas.

Es hilozoísta, porque para Bruno, todo se encuentra animado desde las más pequeñas partículas hasta los cuerpos más gigantescos. Todos tienen espíritu; algunos lo poseen en potencia y otros en acto. Dios es la causa del mundo, la causa inmanente, no trascendente. Hay pues un alma mundial que es la principal facultad del mundo, es un principio de vida, una sustancia espiritual. El universo está penetrado de vida y es la misma vida.

Pese a estos matices idealistas y eclécticos, el mérito de Giordano Bruno es haber investigado el mundo material y por ello fue un propagandista entusiasta de la concepción materialista del mundo, aunque transido de panteísmo. Y no sólo eso, llegó a algo más: desarrolló algunas categorías dialécticas, tales como la de unidad, concatenación, movimiento y coincidencia de contrarios. Por ejemplo, según Bruno:

La destrucción de una cosa entraña la aparición de otra.
La generación es una corrupción y la corrupción es una generación.
Las magnitudes más grandes se confunden con las más pequeñas.
El amor se transforma en odio y viceversa.
Muchos venenos terminan siendo antídotos.
En el número coinciden lo máximo y lo mínimo.
En el espacio coinciden el centro y la periferia.
El centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna.
En la infinitud se identifican y penetran: la parte y el todo; la recta y la curva; la forma y la materia; la libertad y la necesidad; el sujeto y el objeto.

La materia se transforma infinitamente. De un árbol se deriva la viga; de ésta se obtiene la mesa, el escaño o se hace una caja o un peine. La semilla en su desarrollo se transforma en hierba; ésta en espiga; la espiga en pan; en pan en kilo; el kilo en sangre; la sangre en semen; el semen en embrión; el embrión en hombre; el hombre en cadáver; el cadáver en tierra y así sucesivamente.

Hay unidad entre materia y forma; entre alma y cuerpo; entre acto y potencia.

La Naturaleza.

Pero, donde se advierte una excelente contribución a la filosofía, es en la investigación del universo. Para Bruno el universo no tienen fronteras. El número de mundos es infinito. Nuestro sistema planetario no es el único universo. El sol no es más que uno de los innumerables astros. Cualquier punto del mundo puede ser tomado por el observador como centro. Más allá de nuestro sistema solar existen pues infinitos sistemas. Lo que alcanzamos a observar no es más que una parte significante. La tierra no es más que una minúscula partícula de un universo encerrado en sí o dentro de un límite. Al mismo tiempo, aclara que este mundo es armonioso y perfecto, está lleno de vida y belleza.

Se comprende pues que Bruno hizo suya la teoría heliocéntrica de nuestro sistema, después de entenderlo a Copérnico, pero Bruno llegó mas allá que éste, al afirmar que existen innumerables mundos parecidos a nuestro sistema solar. Por ello dice que ni la tierra ni el sol son el centro de este cosmos infinito. Rechaza así las con concepciones de Ptolomeo, Aristóteles y del propio Copérnico.

La Materia.

Indudablemente la lectura de Copérnico lo condujo a llegar a conclusiones materialistas, Para Bruno, la materia es el receptáculo de todas las formas, es un principio activo y se halla en el fondo de los fenómenos de la naturaleza. No es pura, es simplemente un principio corpóreo que se contrapone a lo incorpóreo y al vacío. Precisamente la unidad del mundo reside en su materialidad. La materia es causa y principio de todos los fenómenos naturales. Los mundos terrestres y celestes son homogéneos, se componen de tierra, agua y aire.

El éter es un elemento concatenador. La materia no es un ente pasivo y amorfo; materia y forma son inseparables. Entre materia y forma prima la materia, que todo lo crea de su propio seno. La materia es capaz de producir nuevas formas. La forma no puede existir fuera de la materia. El universo es uno, material, infinito y eterno.

En suma. Bruno tomó partido de las teorías de Demócrito, Epicuro y Lucrecia, y por ende, se adhirió a las tesis atomísticas de los griegos.

Teoría del Conocimiento.

Para Bruno el objeto del conocimiento es la naturaleza. Por ello la sensación es la premisa del conocimiento racional. La intelección es el conocimiento prefecto.

No podemos fiarnos de los sentidos porque nos engañan como sucede con la inmovilidad de la tierra. El campo de los sentidos es pues limitado. De ahí que el juicio postrero corresponde a la razón. Sin embargo, debemos reconocer que la verdad proviene de la experiencia, siempre que esté iluminada por la razón. No existen dos verdades (la de la ciencia y la de la religión) y de existir ambas, sólo es válida la de la ciencia.

El conocimiento tiene sus grados. En el primero se encuentra la sensación, pero ésta da una fuente poco segura, porque, por ejemplo, no es fácil aprehender las inmensas distancias del universo. El segundo grado viene a ser el entendimiento y después está la razón.

La Moral.

A juicio de Giordano Bruno, las normas morales no deben ajustarse a mandatos exteriores como suele tener el Derecho, sino más bien deben ser normas provenientes del ser mismo, de su conciencia.

La Religión.

En la concepción de Bruno, la religión no tiene un valor teórico sino práctico, en el propósito de alcanzar una superconducta. Mas, en el fondo, la religión es un conjunto de supersticiones directamente contrarias a la razón y a la naturaleza.

Juicio Crítico.

Bruno no pudo independizar su concepción materialista de la naturaleza de las posturas panteístas e hilozoístas que interferían como producto de su formación sacerdotal.
Cree que la moral es un asunto privativo del hombre y no comprende que responde a un modo de producción.
No entiende el rol ideológico que cumple la religión en pro de la clase dominante.
No alcanzó a establecer la relación dialéctica entre conocimiento empírico y lógico.

No obstante lo indicado, la valía de Bruno reside como ya se ha dicho en su concepción materialista del universo. Al respecto, Rudolf Chadraba y un grupo de intelectuales, en la obra Renacimiento y Humanismo (20) formulan el siguiente comentario:

“¿Qué planteaba la doctrina pregonada pro Bruno, que tanto ofendió a la Iglesia?. En primer lugar, prosiguió con valentía los estudios iniciados por Copérnico, se apoyó en las teorías de los filósofos materialistas de la Edad Antigua y en los pensamientos de Cusanus… su ciencia del Cosmos, Cosmología, es tan revolucionaria que el mismo Kepler declaraba que leyendo las ideas de Bruno acerca del espacio infinito se apoderaba de él el vértigo. Consideraba al cosmos infinito en el espacio y en tiempo. El sistema solar es uno, entre el inmenso numero de sistemas que constantemente surgen y desaparecen…”

FRANCISCO BACON

(1561 – 1626)

Extracción y Posición de Clase.

Francisco Bacon fue hijo de un alto empleado de la Corte de Inglaterra. Su infancia recibe la adecuada protección con holgura. Estudió jurisprudencia y concluyó su carrera de Abogado a los 21 años, desempeñando casi inmediatamente cargos judiciales y políticos como los de Fiscal, Procurador General Lord Guardasellos, Lord Canciller, Parlamentario, a más de ser Vizconde y Barón de Verulamio. Su condición de descendiente de aristócratas lo aproximó desde temprano a la administración del Estado, sobre todo en el tramo de los 46 a 60 años de edad, al término del cual resulta involucrado en actos punibles, por lo que será enjuiciado y encarcelado. Después de cumplir parte de la sanción, se dedica de lleno a la actividad científico-filosófica. Fruto de sus reflexiones serán las obras: Novum Organum (1620); Instauratio Magna (1623) y Nueva Atlántida.

Este cortesano hábil, amante de la fatuidad y ambicioso, que igualmente acumuló experiencia como profesor a los 28 años y que fue miembro de la Cámara de los Comunes a los 23, es considerado sin embargo, por la crítica filosófica, como el “profeta de la técnica” y como el pensador que a su debido tiempo tomó distancia de las anacrónicas relaciones feudales, para señalar que la alternativa al estado de miseria en que vivían las capas desposeídas, consistía en dar impulso a la actividad comercial e industrial. Se declaró, por tanto, como vocero oficial del modo de producción capitalista, calificando a la nobleza, a decir de Dynnik (21), como “clase inútil y ociosa”.

Su Postura Filosófica.

Para Bacon, el objeto de la filosofía debe estar orientado a la conquista de la naturaleza y al perfeccionamiento de la vida humana. Para ello, combate en primera instancia a la escolástica, considerándola filosofía improductiva y estéril, inapta para el impulso de la ciencia y la técnica.

Entre idealismo y materialismo, Bacon se pronuncia a favor del segundo, después de haber bebido sus fuentes, en el atomismo griego, específicamente estudiando a Anaxágoras y Demócrito. Luego, sirviéndose de la química y las demás Ciencias Naturales reformula el materialismo con más riqueza, a tal punto que los propios clásicos del marxismo lo meritúan con las siguientes palabras:

“En Bacon, como en su primer creador, el materialismo encierra todavía de un modo candoroso los gérmenes del desarrollo omnilateral. Es como si la materia riese en su esplendor poético-sensorial… El verdadero patriarca del materialismo inglés y de toda la filosofía moderna es Bacon…” (22).

Para salir del atolladero en que se encuentra la humanidad, Bacon recomienda la investigación de la naturaleza y en este propósito descubre que existen obstáculos, por lo que es conveniente, adoptar una metodología adecuada.

Su Metodología.

Bacon nos previene que en nuestro afán por conquistar la verdad, tropezaremos con cuatro errores o Idolas que son las siguientes:

Idola Tribu : Que afecta a toda la humanidad. Consiste en añadir a un objeto o fenómenos aspectos que no lo tiene, pero que son proporcionados por los sentidos y nos conducen a una falsa generalización.

Idola Specus : Practicado por ciertos grupos sociales, los que, desde su punto de vista particular hacen prevalecer los prejuicios, en función de su constitución física, educación y costumbre.

Idola Theatry: Consiste en ceñirse dogmáticamente a los criterios de la tradición, de lo establecido por una autoridad científica o clerical, sin considerar que corresponden a tiempos superados.

Por eso, Bacon nos extiende para diferenciarlos, tres tipos de métodos:

El Método Dogmático. Que consiste en seguir al pie de la letra lo ya conocido sin incluir nuevos aportes y experiencias peculiares. Según Bacon, esta conducta es similar a la de la araña que año tras año teje su tela sin alteración.

El Método Empírico. Caracterizado por la recopilación ciega de abundantes datos provenientes de la experiencia, sin trazarse previamente un objetivo. Es semejante al caso de las hormigas que laboriosamente acumulan diversidad de objetos sin trazarse una perspectiva concreta.

El Método Científico. Que consiste en acercar a los hombres a la propia naturaleza utilizando procedimiento de observación y sistemática, comparación, análisis, síntesis, experimentación y comprobación, para reelaborar con los detalles obtenidos, nuevos productos, enfoques o criterios, a la manera de la abeja que recogiendo el zumo de las flores, se apresta a fabricar la miel. El método científico es pues el experimento o la experimentación.

El Experimento:

Es el examen atento e intencionado de la naturaleza. Para su legítimo empleo es condición necesaria superar los cuatro ídolas. Luego conviene no perder de vista que hay dos tipos de experimento:

Experimentos que dan Luz. Son los que no tienen por fin la acumulación inmediata de bienes lucrativos. Antes bien, su propósito es iluminar al investigador proporcionándole un nuevo método, una nueva teoría o el adecuado procedimiento. De ahí que se llame “lucífero”.

Experimentos que dan fruto. Son los que reportan beneficio, ganancia o ventaja económica y son empleados fructíferamente en el campo de la industria, el comercio, la técnica y la producción en general.

Bacon es terminante cuando nos dice que toda anticipación sin experimento es inútil. El investigador deberá usar preferentemente la inducción y deberá tener encuentra que inclusive, el resultado de una inducción es provisional.

El Método Inductivo.

La descollante contribución que Francisco Bacon ha prodigado a la filosofía, las ciencias, la pedagogía, la didáctica y a la propia metodología, reside en habernos convencido de la magnitud que encierra la experimentación, a partir de la inducción. Para tal fin, Bacon nos insta abandonar el silogismo aristotélico y la lógica escolástica, porque éstas nos dejan la herencia del abuso de la deducación. El silogismo tiene la enorme desventaja de que no hace prosperar el conocimiento porque la conclusión ya está contenida en la premisa y por tanto no añade nada a lo que ya se sabía.

Para Bacon, en cambio, la base del método científico es la Inducción, porque partiendo de hechos singulares nos eleva lentamente a las tesis más generales, realizando una separación de los elementos más simples en las cosas, es decir, ligándola al análisis. Dedicó por ello todo un libro: El Novum Organum para subrayar la excelencia de este método. Haciendo exégesis de la superioridad de la inducción nos dice (23):

“En la constitución de axiomas, se ha de excogitar una forma de inducción distinta de la que ha estado en uso hasta ahora; y aplicarla a la comprobación y descubrimiento no sólo de los que llaman primeros principios, sino también de los menores y de los medios y en fin de todos. Pues la inducción que procede por enumeración simple es una cosa pueril, sus conclusiones son precarias y expuestas al peligro de un hecho contradictorio y las más de las veces deciden por un número de hechos menor de lo debido y por sólo aquellos que están a la mano. Mientras que la inducción que ha de ser útil para el descubrimiento y demostración de las ciencias y de las artes, debe analizar la naturaleza por las debidas eliminaciones y exclusiones; y luego, tras el número suficiente de negativas, concluir sobre hechos afirmativos; lo cual no se ha hecho hasta ahora ni siquiera intentado, con la sola excepción de Platón que a la verdad, emplea en cierta medida esta forma de inducción para discutir definiciones de ideas. Pero para la recta y legítima disposición de esta inducción o demostración ha de echarse mano de muchísimas cosas que hasta ahora no han venido a las mente de ninguno de los mortales; de tal como que se ha de invertir en ella más trabajo que el que se ha invertido hasta ahora en el silogismo…”

La Naturaleza.

Si el objeto de la filosofía es la investigación de la naturaleza, con el auxilio de un eficiente método, a continuación Bacon define la naturaleza como el conjunto de cuerpos sólidos dotado de múltiples cualidades. En este sentido para Bacon la naturaleza es la misma materia. Determinando las características de éste apunta que:

La materia es indestructible.
Es activa multiforme y multicualitativa, dotada de movimiento.
Existe independientemente de toda ciencia y de nuestra conciencia.
Es cognoscible.
Es inmutable.
Materia, forma y movimiento son indesligables, pero diferenciables.
El espacio vacío no existe.
Las formas son materiales y constituyen la esencia de las cosas.
El movimiento no procede de las propiedades intrínsecas de la materia sino de las distintas formas, que en total suman a 19.

Teoría del Conocimiento.

En Gnoseología, Bacon ha sido calificado “padre del movimiento empirista moderno”. Para él, los sentidos son infalibles y son la fuente del conocimiento. La experiencia es la primera fase del conocer, la segunda está constituida por la razón, la misma que debe someterse a los datos empíricos para una elaboración racional. El conocimiento posee fuerza sólo si se apoya en bases reales.

Bacon está más entusiasmado en la utilización práctica del conocimiento que en el conocimiento mismo. No le interesa saber por saber, sino saber para poder. De ahí su máxima: “Conocer es poder y poder es conocer”. Bacon está convencido de que a la naturaleza se la domina conociendo. En el proceso del conocimiento conocemos dos momentos:

Negativo o Destructivo. Que consiste en la eliminación de los ídolas.

Positivo o Constructivo. Donde se toma contacto con el objeto mediante el experimento y no la especulación.

El objeto del conocimiento es la aprehensión de la materia, de su estructura y transformaciones.

El investigador tienen que estar persuadido que el saber es sólo un medio.

La Ciencia.

Bacon asevera que toda ciencia es ciencia de la experiencia y tiene como finalidad la búsqueda de conocimientos fidedignos. No hay ciencia al margen de la naturaleza y del conjunto de las ciencias naturales, la más exacta es la Física, que tienen como objeto las causas eficientes, mientras que de las causas finales debe ocuparse la Metafísica.

Para lograr la altura de ciencia, la Filosofía deberá unirse a las Ciencias Naturales, con las que entablará un matrimonio fecundo.

Bacon considera que has dos tipos de verdad: la que proviene de la Fe y la que proviene de la Ciencia.

Ciencias de la Memoria: LA HISTORIA (Natural o Civil)

CLASIFICACION Ciencias de la Imaginación: (La Poesía y la Literatura)

DE LAS

CIENCIAS

Filosofía I o METAFISICA

Ciencia de la Razón TEOLOGIA: Ciencia de Dios

Filosofía II FISICA: Ciencia del Mundo

ANTROPOLOGIA: Ciencia del

Hombre

La Política.

Como vocero del capitalismo, adopta posturas reaccionarias, afirmando que los movimientos populares no son sino fuente de disturbios. Bacon recomienda a los sectores sociales la tranquilidad para alcanzar el pedestal de país próspero, Advertía la proximidad de la expansión británica sobre el mundo y descartando el absolutismo se pronunciaba por el establecimiento de un fuerte Estado centralizado, donde campee la técnica, el comercio y la industria y donde se incentive la educación y los inventos. No simpatizaba tampoco con la quietud, al contrario estimulaba cuando era necesaria la guerra, porque según él “un pueblo solo puede desarrollar su riqueza a expensas de otro pueblo”.

Juicio Crítico.

Su materialismo está copado de inconsecuencias: admite la tesis del primer impulso como Galileo, Newton, Kepler y otros físicos; su concepción se torna metafísica cuando estima que la materia es inmutable.
En Teoría del Conocimiento es ambivalente cuando admite la tesis de la doble verdad, dando así campo a la Teología.
En Metodología su inductivismo es unilateral porque no realiza el nexo correspondiente con la deducación.
En Política expresa sus prejuicios en contra de la clase trabajadora. La excluye de la capacidad de gobernar.

RENATO DESCARTES

(1596 – 1650)

Extracción y posición de clase.

Renato Descartes fue el tercer hijo de una familia católica perteneciente a la nobleza de Francia. De niño vivió entre cuidados por ser enfermizo. Por espacio de ocho años, de 1604 a 1612, estudió en un colegio privilegiado de los jesuitas, aunque más tarde se quejará de la vacuedad de la cultura escolástica. Su carrera profesional versó sobre jurisprudencia y en efecto, logró doctorarse en Derecho. Deseoso de conocer el mundo, a los 22 años ingresó al ejército imperial para abrazar la vida militar y tener la ocasión de recorrer por casi toda Europa. Con este motivo trabó amistad con científicos y sabios europeos, principalmente matemáticos y físicos. Gracias a este contacto surgirá en Descartes la preocupación por descubrir un nuevo método y por hallar el fundamento de todo el saber humano. Este interés asoma en Renato desde los 23 años. Es así como alista un libro: Tratado del Mundo, donde bajo el influjo de la ciencia perfila un enfrentamiento ideológico contra la Iglesia. Pero en 1633, se entera que el sabio Galileo, por reforzar las tesis de Copérnico es mortificado por el clero. Para evitar fricciones, Descartes se retracta de publicar esa obra. Por entonces tenía la costumbre de consultarlo todo con los sacerdotes.

Desde los 33 años Descartes escoge como residencia la república de Holanda y allí radica por espacio de 20 años, en un país con relaciones de producción entradas ya en el capitalismo, lo cual coadyuvará enormemente para la toma de una conciencia claramente científica. Debido a ello es que, luego de madurar valiosamente en Física, escribe tres trabajos interesantes: La Dióptrica y Los Meteoros (1635) y la Geometría (1636), donde demuestra su adhesión por Galileo y su predilección por la Lógica y la Matemática, que según Descartes son ciencias que tiene que ver con la evidencia.

La producción científica tornó a Descartes en Filósofo, Físico, Matemático y Fisiólogo y sobre todo, creador de la Geometría Analítica. Ya en plena madurez, se siente con autoridad para librar una dura batalla en pro de la razón humana. Dentro de este empeño, continúa publicando. A los 41 años nos entrega El Discurso del Método (1637); a los 48: Principios de Filosofía (1644), a los 53: Tratado de las Pasiones del Alma, es decir, produjo hasta un año antes de su muerte. Falleció sintiendo la amargura de haber sido atacado por jesuitas y protestantes, a pesar de no haber dejado jamás ser católico y de no haber compartido con las posturas materialistas y empiristas de Bacon.

La crítica filosófica posterior y en especial Dynnik (24) ha remarcado que las ideas de Descartes representan las aspiraciones de la burguesía que quiere llegar a un entendimiento con la nobleza. Otros biógrafos han estimado que Descartes es una figura decisiva en el paso de una época a otra, mientras Ortega y Gasset lo califica como el “primer hombre moderno”.

Su postura filosófica.

En la filosofía cartesiana hay que distinguir dos aspectos:

Cuando se ocupa de temas naturales como la Cosmogonía, Cosmología, la Física y la Fisiología, lo hace con un enfoque materialista mecánico.

Cuando trata de temas sociales y humanos referidos a la Política, Historia, Psicología y Teoría del Conocimiento, se afinca en el idealismo.

De ahí que esté considerado como un filósofo dualista.

Los conocimientos filosóficos los agrupa en dos grandes sectores:

La Metafísica. O doctrina de lo Sobrenatural. Aquí trata del Alma.

La Física. O doctrina de la Naturaleza. Donde estudia la materia.

El Dualismo.

Se sustenta en la presencia de dos sustancias independientes:

RES COGITANS o sustancia espiritual, cuyo atributo en el Pensamiento.
RES EXTENSA o sustancia material, cuyo atributo es la Extensión.

Lo espiritual no depende de lo material ni lo material de lo espiritual, sin embargo, ambas sustancias se remiten a un tercer principio que tiene el carácter de supremo, por tratarse de la sustancia divina.

De donde se concluye que Descartes, al final nos remite al Idealismo, sobre todo cuando enuncia la siguiente premisa:

“Soy una sustancia cuya total esencia o naturaleza es Pensar y que no necesita para Ser de ninguna cosa material”.

Para Descartes el principio o sustancia válida es el pensamiento, la mente, la razón o el alma.

El Cogito es la evidencia primaria, la idea clara y distinta por antonomasia, certeza primaria, una verdad inconmovible.

Ahora bien, para entender cómo es que el Cogito es una verdad inconmovible, Descartes nos remite a la Duda Metodológica descubierta por él.

La Metodología.

Para investigar la realidad, Descartes establece la Duda Metódica. Dice que hay que dudar de todo cuanto ha sido admitido por la vía de la fe. Hay que dudar de los dogmas, de los sentidos, del testimonio ajeno y de las vías racionales. Para empezar a investigar, hay que suponer inclusive que no tenemos cuerpo, de que no hay Dios, hay que despojarse de todas opiniones emitidas por las autoridades científicas y eclesiásticas, de las metodologías anteriores como la lógico-aristotélica. Pero después de haber puesto en duda todo, llegaremos a la conclusión de que no es posible dudar de nuestra propia acción de dudar. Quien duda, piensa. Quien piensa, existe.

Verdad fundamental : No puedo dudar de que dudo

Dudar es pensar

Pensar es Ser

Luego : Es cierto que YO EXISTO

Entonces : PIENSO, LUEGO EXISTO (Cogito Ergo Sum)

En el discurrir de su Método, Descartes puso en duda no sólo las conclusiones de la escolástica, sino también los datos de las ciencias naturales.

Descartes recomienda que no hay que poner límite a la duda, pero al mismo tiempo subraya que no hay porqué ser escépticos hasta el fin, no debe practicarse la duda por la duda y llegar a lo irresoluto. Más bien hay que partir de un principio teórico, absoluto y cierto, que a la vez debe ser universal, inmutable y aplicable a todas las ramas del conocimiento. De acuerdo a esto, la verdad primera o el punto de arranque del filósofo es que “se puede dudar de todo, pero no se puede dudar de que se está dudando”. De este modo, se parte de un principio convencional, que al mismo tiempo anticipa la conclusión.

La Duda debe reunir científicamente ciertas características:

Debe ser metódica y no definitiva. Es provisional.
Debe ser positiva y no negativa. No se asumen por capricho.
Debe ser especulativa y no práctica. Se hace con fines teóricos.
Deber ser universal y no particular. Debe abarcar toda la realidad.

Definición de Metodo. Para Descartes el Método es un conjunto de reglas fáciles, gracias a las cuales el investigador no puede tomar lo falso como lo verdadero. Para no caer en desaciertos Descartes elaboró 21 reglas, que al final las sintetizó en las cuatro siguientes:

Principio de la Evidencia. “No aceptar una cosa por verdadera sino se la reconoce verdaderamente como tal”. Esta regla nos evita de la precipitación, porque no acepta más que aquello que se presenta clara y distintamente al espíritu. Según Descartes, a la evidencia se llega a través de la Intuición. La Intuición es un acto puramente racional a través de la cual la mente percibe su propio concepto.

Principio del Análisis. “Dividir cada una de las dificultades que se han de examinar en el mayor número de partes posibles y necesarias para resolverlas mejor”.

Principio de la Síntesis. “Conducir los pensamientos por orden, empezando por los objetos más simples y fáciles de conocer, para ascender poco a poco por grados, hasta los conocimiento más complejos”.

Principio de Enumeración. “Hacer en todo enumeraciones tan completas y revisiones tan generales que estemos seguros de no omitir nada”.

Según Descartes un buen método debe guiarnos hacia la invención y el descubrimiento. Para ello hay necesidad de asegurar al conocimiento un fundamento absolutamente firme, no sujeto a error. En todo caso ese método no puede ser inductivo, sino uno inverso.

La Deducación.

La intención de Descartes es aplicar el método matemático o geométrico a la Filosofía. Como se sabe el método matemático es deductivo. Establece verdades sin la ayuda de la experimentación y de la observación. Acepta sin prueba las proposiciones que parecen indiscutibles (axiomas), para luego razonar a través de ellas. En la Matemática esto es posible porque a través del razonamiento puede establecerse si las deducciones son válidas o no.

La Naturaleza.

Para Descartes el universo en un mecanismo gigantesco. Los animales, las plantas y los cuerpos son puro mecanismo. No existe alma vegetativa, como pensaba Aristóteles, sino mecanismo.

El mundo material está compuesto de corpúsculos de distintas formas en interacción mecánica. Al comienzo la materia fue difusa, pero gracias al movimiento torbellinante se produjo una diferenciación, resultando tres formas:

Las partículas ligeras, gracias a las que existe el fuego.
Las partículas pequeñas que sirven para llenar los espacios intermedios. Ello originó el aire.
Las partículas grandes. Que se mueven lentamente. Son los Planetas.

La materia es inerte y tridimensional. Sus partículas también son materiales y divisibles hasta el infinito.

A la materia puede faltarle una serie de cualidades, pero lo que jamás le falta es la extensión. Todo cuerpo tiene la característica de estar dotado de extensión, de propiedades físicas, de cualidades sensibles y movimiento.

Descartes explica el mundo partiendo de la materia y el movimiento; parte de la unidad material del mundo y dice que el mundo es material e infinito. Materia y movimiento son indestructibles. No existe ninguna fuerza al margen de la materia, excepto Dios.

El Movimiento.

Descartes tiene la virtud de haber creado el principio de la “indestructibilidad e increabilidad del movimiento. Sin embargo dice que la primera causa del movimiento es Dios. Al crear el mundo, Dios le infundió de movimiento. En consecuencia, el movimiento es algo que se recibe de fuera. Los cuerpos transmiten movimiento en la cantidad en que lo reciben. El movimiento es una manifestación de la vida de la materia. Las partículas de la materia están siempre en movimiento.

El movimiento se produce por el choque entre dos cuerpos. Todo movimiento es relativo. Se deriva del rotatorio. El movimiento no es sino desplazamiento.

Descartes dice finalmente: “Dadme materia y movimiento y os construiré el mundo”.

La Ciencia.

Descartes como Bacon plantea que la Filosofía debía estar al servicio de la práctica, fortaleciendo el dominio del hombre sobre la naturaleza. Según esto, el objeto de la ciencia debe ser el estudio de las propiedades y de la acción del fuego, del aire, agua, tierra y éter, de los cielos y los astros. Sólo así podremos ser amos de la naturaleza. En esta aventura, Descartes desarrolló conceptos y teorías en varias ciencias particulares, a saber:

En Matemática. Se le conoce como creador de la Geometría Analítica y como el que sentó las bases del Cálculo Diferencial.

En Mecánica. Formuló la ley de la acción y reacción; la ley de la conservación total de movimiento al choque de dos cuerpos no elásticos.

En Astronomía. Explicó el desarrollo natural del sistema solar.

En Fisiología. Estableció un esquema de reacciones motoras, que es un anticipo de la teoría del reflejo.

En Física. Plantea que la naturaleza tiene horror al vacío. Desarrolló los conceptos de masa, magnitud, figura y movimiento.

En Psicología. Intentó dar una explicación materialista de los fenómenos psíquicos (reflejos). Pavlov lo considera fundador.

Teoría del Conocimiento.

Descartes descubre que los hombres son semejantes en cuanto que todos tienen la facultad de pensar. Lo que los diferencia es el nivel intelectual, pues unos piensan metódicamente y otros no.

El saber verdadero no puede extraerse de la experiencia sino del entendimiento, de los conceptos que son innatos.

Todos los hombres están en la capacidad de distinguir la verdad del error. El criterio de verdad es la claridad y distinción en las ideas. El pensar está libre de la influencia de los sentidos y de la imaginación. El error tiene su fuente en la actuación de la voluntad y no en la razón. Erramos por que queremos errar. Dios no es el causante de nuestros errores, sino nosotros mismos.

El fundamento del conocimiento verdadero es la evidencia que no necesita de demostración empíricas ni lógicas. Se da a través de la intuición intelectual.

El Racionalismo.

Para Descartes, la razón es la fuente autónoma e independiente de las percepciones sensibles. Ella se nos presenta a través de las ideas innatas, independientes de la experiencia. La existencia de ideas innatas queda demostrada a través de los principios lógicos y matemáticos. La Razón, es pues, el juez supremo e infalible que trasmite la verdad. Los errores devienen por ignorancia de las exigencias de la razón. Ahora bien, la razón humana sólo admite como verdadero lo que se le presenta con claridad y distinción.

Entre sensación y razón, Descartes concluye que la razón es la que desempeña un papel fundamental. El hombre es en esencia razón, por ser sustancia pensante.

Descartes llega al extremo de sostener que una sociedad puede ser legítimamente organizada sobre bases racionales.

La predilección por la razón, fue tomada en la época de Descartes como una actitud positiva, dado que infirió un duro golpe al dogmatismo escolástico.

Las Ideas.

Según Descartes tiene diferentes fuentes:

Adventicias. Son las que provienen del exterior por la vía natural. Son extrañas al Yo.

Facticias. Son las que construye el mismo Yo. Son inventadas.

Innatas. Son las que nacen con el sujeto. Gracias a ello tiene idea de lo infinito.

El Hombre.

Según Descartes, el hombre es el nexo efectivo entre el mecanismo corporal sin alma y sin vida con el alma racional poseedora de voluntad y pensamiento.

El hombre se diferencia de las bestias porque tiene alma racional.

El hombre posee pues alma y cuerpo. Cuerpo y alma no se complementan. Cada una de ellas es una sustancia completa que se unen indiscutiblemente mientras dure la vida. Alma y cuerpo son heterogeneos. Ejercen entre sí una acción recíproca a través de un determinado órgano denominado glándula pineal. Es la glándula pineal donde se produce la relación cuerpo-alma.

La importancia del alma radica en que posee pasiones, sentimientos y sensaciones. La fuerza del alma, consiste precisamente en vencer las pasiones y detener los movimientos del cuerpo que lo acompañan. El ser es débil, en la medida que se deja dominar pro las pasiones.

La tristeza y la alegría son dos estados de las pasiones. La alegría permite advertirnos aquello que es útil.

La Política.

En concepto de Descartes lo recomendable no es subvertir el orden establecido, sino soportar los males de la sociedad, antes que asistir a cambios bruscos. Todo aquello que es nuevo deberá implantarse gradualmente sin destruir lo viejo.

La Moral.

La Etica de Descartes está encuadrada dentro de los marcos del racionalismo. Para él, la diferencia entre el bien y el mal es la misma que hay entre lo falso o lo verdadero.

Establece las siguientes reglas:

Obedecer las leyes y costumbres del país, conservando lo religioso.
Respetar la tradición y la política. Tener la religión del Rey.
No decidirse de nada hasta que se haya alcanzando la evidencia.
Procurar vencerse a sí mismo.
Lo más útil es adaptarse con quienes hay que vivir.
Si en el hombre hay pasiones, éstas deben ser controladas por la razón.
El libre albedrío consiste en que nosotros podamos hacer una cosa o no hacerla.
La esencia de la libertad es el proceder de manera que no nos sintamos obligados por ninguna fuerza exterior.
El grado más alto de libertad se alcanza cuando el entendimiento posee nociones claras y distintas que dirigen la elección y decisión de la voluntad.

El Arte.

En materia de Estética, Descartes es partidario del Clasicismo. Estima que el arte debe guiarse por cánones o reglas. En toda obra deberá haber precisión matemática. Como racionalista que es dice que la razón deberá regir el afecto.

La Religión.

Asevera que existe un ser infinito, puesto que la idea de algo tan grande no puede obedecer sino a una realidad verdaderamente infinita. A este efecto, en las páginas de su obra: Meditaciones Metafísicas nos dice (25):

“… Bajo la denominación de Dios comprendo una substancia infinita, independiente, que sabe y puede en el más alto grado, y por la cual he sido creado yo mismo con todo lo demás que existe, si es que existe algo más. Todo lo cual es de tal género que cuando más diligentemente lo considero, tanto menos parece haber podido salir sólo de mi. De lo que hay que concluir que Dios necesariamente existe”.

Más adelante nos dice: Yo tengo en mi mente la idea de Dios, de un ser perfecto. Esta idea ha tenido que ser puesta por un ser perfecto. Ese ser no es más que Dios.

En conclusión, Descartes reconoce un sitio a la religión.

Juicio Crítico.

Su principio de la evidencia, no procede de la práctica histórica, sino de su propia subjetividad. Por lo tanto, es idealista.
Absolutiza su método geométrico deductivo con desdén del método inductivo, cayendo en una crasa unilateralidad.
Por partir del Pensamiento, el Cogito Ergo Sum es una concesión a la filosofía idealista.
No llegó a comprender la diferencia cualitativa entre mundo inorgánico y mundo orgánico. De ahí que su teoría del reflejo es mecanicista.
Cuando habla de dos sustancias independientes (materia y forma) no es consecuente, porque al final recae en la sustancia divina.
Su Duda metodológica es especulativa y no práctica.
Al considerar que la materia es “inerte” se sitúa como un metafísico.
Al remarcar que el movimiento es sinónimo de desplazamiento, igualmente queda en los marcos estrechos del mecanismo.
Al no extraer el criterio de verdad, de la experiencia histórica, su Gnoseología es retórica.
Al no establecer la relación dialéctica entre experiencia y razón, no tienen una percepción clara del problema del conocimiento.

THOMAS HOBBES

(1588 – 1679)

Extracción y posición de clase.

Thomas Hobbes fue el segundo hijo de un vicario inglés de linaje aristocrático. Desde niño tuvo a la mano una excelente biblioteca que lo acercó prematuramente a los clásicos grecolatinos; es así que en área de las ciencias es hechizado por los postulados de Euclides y en la esfera de las letras es fascinado por los trabajos de Tucídides. El primero lo encamina hacia el método geométrico y el segundo a su adhesión por la monarquía. Por su comodidad económica llegó a desplazarse por varios países europeos, vinculándose de ese modo con Galileo, de quien absorbe el mecanismo y luego se relaciona con Copérnico, Descartes, Kepler, Gassendi y Haaarvey, los que lo sumergen en las Ciencias Naturales y en la Matemática. De otro lado, la especial situación de haberse desempeñado como secretario de Francisco Bacon, lo empalmó hacia la concepción materialista.

Resultado de su nexo con los científicos coetáneos viene a ser su producción intelectual, sintetizada en las siguientes obras: De Civi (1642); Leviatán (1651); De Corpore (1655) y De homini (1658). No obstante, su origen de las canteras de la aristocracia, terminará propagando ideas antifeudales y antiescolásticas. Sus adversarios lo denominarán ateo, hereje e inconsecuente a su casta. Pero Hobbes, sin alterarse, en sus años maduros lidiará con teólogos, políticos y sabios, manteniéndose firme en el materialismo, aunque en materia social, en lugar de simpatizar por la democracia, prefirió defender las monarquías absolutistas, de ahí su discrepancia con Oliverio Cronwell.

Su postura filosófica.

Según Hobbes, la filosofía es un conocimiento racional que debe contribuir a obtener éxitos en la vida política y elevar la calidad de los bienes vitales. La filosofía es el conocimiento de efectos adquiridos mediante el raciocinio a base del descubrimiento de las causas genuinas.

Su postura filosófica está revestida de las siguientes notas: es un materialista corporalista porque reduce la realidad objetiva a la existencia de cuerpos con extensión. Es monista y no dualista como Descartes, porque juzga que existe una sola sustancia (la extensión) como el fundamento primario. Es nominalista porque piensa que lo universal sólo se reduce a nombres y signos, en la forma lo entendió también Occam. Es determinista porque excluye la categoría de libertad, he ahí también su mecanicismo. Finalmente, es ateo como Epicuro.

Su materialismo.

Pero lo que más interesa de Hobbes es el hecho de que resuelve el problema fundamental de la filosofía en sentido materialista. En el pensamiento de Hobbes, la materia es el sujeto de todos los cambios. Tiene carácter eterno; no se puede crear ni destruir, aumentar ni disminuir ni mover a otro lugar conforme a nuestros deseos. Pero al mismo tiempo, concordando con Descartes estima que es inerte. De ahí que Marx y Engels, en La Sagrada Familia formulan la siguiente observación (26):

“En su ulterior desarrollo, el materialismo se hace unilateral. Hobbes es el sistematizador del materialismo baconiano. La sensoriedad pierde su perfume, para convertirse en la sensoriedad abstracta del geométra. El movimiento físico se sacrifica al movimiento mecánico o matemático … El materialismo se torna misántropo”.

El historiador de la filosofía occidental D.J. O`Connor, lo califica de “fundador del materialismo metafísico moderno”.

Según Hobbes la filosofía debe estudiar dos esferas:

Lo Natural, cuando ha de explicarnos lo que son los cuerpos.

Lo Civil, cuando se ciñe a cuerpos artificiales como: la sociedad, el Estado, la ética y la política.

La Metodología.

Para la interpretación de los fenómenos circundantes Hobbes nos insta acudir al cálculo, al uso del método geométrico. En todo instante ponderó a Euclides por su Geometría y a Galileo por su pensamiento lógico-demostrativo y por su mecanismo. Siempre simpatizó con la deducación racional, sin olvidar la fuente empírica. Para Hobbes, la esencia del método racional radica en el cálculo. El cálculo es el fundamento de la filosofía hobbista.

La Naturaleza.

En su obra Leviatán (27), Hobbes apunta:

“El universo, esto es, toda la masa de cosas que son, es corpóreo, vale decir, es cuerpo; y tiene las dimensiones de la magnitud, a saber, longitud, espesor y profundidad. También, toda parte de un cuerpo es también un cuerpo y tienen iguales dimensiones. En consecuencia, toda parte del Universo es cuerpo, y lo que no es cuerpo no es parte del Universo. Y puesto que el Universo es todo, lo que no es parte de él no es nada y, por consiguiente, no existe en ninguna parte”.

Para Hobbes de la nada no surge nada. La nada produce nada.

La propiedad más importante del cuerpo es existir independientemente de nuestro pensamiento, por sí mismo, fuera de nosotros.

Así pues las propiedades de los cuerpos se reducen a determinaciones cuantitativas. El mundo está repleto de cuerpos. No existe nada incorpóreo. Incluso el alma es cuerpo. Si todo lo existente en el mundo son cuerpos y admitimos la existencia de Dios y el alma, entonces también estas entidades son cuerpos. Decir que Dios y el Alma son sustancias incorpóreas equivale a decir que “Dios y el alma son cuerpos incorpóreos”. El alma es pues de naturaleza material porque las manifestaciones espirituales son movimientos corpóreos.

Otros críticos de la filosofía estiman que el defecto de Hobbes reside en desconocer el carácter objetivo de la diversidad cualitativa de la naturaleza.

El pensamiento de Hobbes es mecanicista porque la naturaleza es una suerte de máquina.

El Movimiento.

Aún cuando para Hobbes el Movimiento no es atributo de la materia, se le ha calificado de filósofo “ebrio de movimiento” porque no descuidó la existencia de esta categoría. Es verdad que para Hobbes el movimiento se reduce a desplazamiento espacial; pero en lo general admite que todos los cuerpos están en movimiento y este movimiento se rige por leyes mecánicas.

Los conceptos de “fuerza”, “causa”, “acción” pueden reducirse a movimiento. Movimiento y reposo son equivalentes. El movimiento sólo produce movimiento. Sólo el impulso puede transmitir el impulso de un cuerpo a otro.

Los cambios que aparecen como cualitativos son reducidos a desplazamiento. Al identificar Hobbes “materia” y “cuerpo” geometriza la materia. Le hace perder su riqueza cualitativa. Ya no tiene en cuenta las diversas formas de la realidad.

Espacio.

Hobbes identifica espacio con “cuerpo” y “extensión”. El espacio es inseparable de la materia. Los objetos no pueden existir fuera del espacio. Precisamente cuerpo es todo lo que independientemente de nuestro pensamiento coincide con alguna parte del espacio. La extensión es la esencia del cuerpo.

Teoria del Conocimiento.

Para Hobbes el mundo material es la fuente de nuestras ideas y representaciones. Los objetos naturales existen fuera de nosotros y poseen un carácter sensible, actúan sobre nuestros sentidos provocando sensaciones. Las oscilaciones del éter crean las ideas de luz y calor. Las oscilaciones del aire producen el sonido.

La sensación no es más que la imagen aparente del objeto corpóreo que la produce en nuestros órganos sensitivos. Tanto el objeto como la sensación no son sino movimientos. Las sensaciones son expresiones subjetivas de los procesos objetivos.

Hobbes, optando por el empirismo gnoseológico, rechaza la teoría innatista de Descartes, argumentando que de existir ideas innatas, aún estando profundamente dormidos seguiríamos manifestando nuestras ideas. Refuta igualmente que el pensamiento (Cogito) sea la sustancia humana. Ridiculizando a Descartes y su apotegma, nos dice que el razonamiento cartesiano:

“Yo soy una cosa que piensa; luego yo soy una sustancia pensante”, implicaría decir: “Yo soy una cosa que paseo; luego soy un paseo”.

Más adelante advierte que luego del conocimiento empírico o sensorial, necesariamente tienen que pasarse por una reelaboración racional. El conocimiento es una suerte de cálculo.

Distingue dos tipos de conocimiento:

Conocimiento de hecho. Donde intervienen los sentidos y la memoria. Proporciona un conocimiento absoluto.

Conocimiento Condicional. Es el conocimiento de las consecuencias, que se vale de otro anterior. Es el científico.

La Sociedad.

Hobbes tienen una concepción materialista de la sociedad. Afirma que en la primera fase de su existencia la humanidad vive en un estado de “guerra de todos contra todos”. Es un estado natural en el que todos quieren alcanzar la meta que se proponen, tal es el caso del ejercicio del gobierno; pero como esto no es posible, hay necesidad de ceder a un monarca o a un grupo de dirigentes que nos representen. Una vía que plasma esta situación es el contrato social por el cual, los hombres transfieren el poder a una institución, asamblea o persona, que debe ejercer poderes absolutos. Así se da inicio a la segunda fase de la humanidad, la fase civilizada o el gobierno civil, donde se hace necesaria la presencia de un Estado fuerte, que infunda temor y freno a las ambiciones de los hombres.

En el estado natural los hombres hacen prevalecer sus instintos y se violan los pactos orales. En este sentido no comparte con la idea de Aristóteles de que el hombre sea sociable por naturaleza; muy al contrario, señala que en el hombre subyacen impulsos egoístas e instintos de prepotencia y hostilidad hacia los demás hombres. El Hombre es pues por naturaleza un salvaje, tan feroz como los animales. ES UN LOBO PARA EL HOMBRE (Homo homini lupus). La simpatía y la benevolencia no le son consustanciales. Sin embargo, posee el instinto de conservación.

El carácter antisocial y egoísta de los hombres obedece al hecho de que teniendo todos ellos iguales aptitudes, todos intentan lograr los mismos objetivos y como no es posible ello, convierte en enemigos a sus propios semejantes. Los hombres en la sociedad, compiten, buscan fama y reputación y en su afán de buscar seguridad se tornan desconfiados.

En el estado natural temen a sus propios congéneres, temen sufrir daños, creen ser destruidos; pero al mismo tiempo tienen conciencia y esto lo hace diferenciar de los demás seres. Gracias a la conciencia el hombre ha creado un organismo artificial. Esta es la sociedad, un organismo en el cual cada uno debe ceder un aparte de lo que le apetece.

La Política.

Para Hobbes contrariamente a lo que afirmaban los escolásticos, el Estado tiene un origen terreno y es creación no de Dios, sino de los propios hombres. He aquí su concepción materialista.

El estado nace pues de un pacto por el cual una multitud de hombres transfiere su derecho natural y lo entrega a un soberano o a una asamblea.

El Estado está representado por un soberano. Los demás son sus súbditos. El Estado no nace del pacto de los súbditos con el soberano sino de un pacto entre los súbditos. El soberano está en la obligación de garantizar la salud del pueblo y la paz. Pero de esto solo tiene que rendir cuentas a Dios. El poder dado al soberano tampoco puede ser transmitido a otro. Los súbditos están obligados a la obediencia, siempre que sea compatible con las leyes divinas. El soberano no puede disponer aquello que Dios no lo permite, por ejemplo, el aniquilamiento de la vida.

El jefe del Estado es el mismo que ejerce funciones religiosas. El poder no puede estar distribuido en dos personas: autoridad civil y religiosa.

El Estado ideal es el monárquico-absoluto. Logra un mecanismo gigantesco donde el hombre es una partícula. Es omnímodo, hay un carácter ilimitado.

En suma, las concepciones de Hobbes sobre el Estado son reaccionarias por que para él las revoluciones son ilegítimas. Hobbes no advierte que está defendiendo a una máquina de violencia.

El Derecho.

Los conceptos de justicia o injusticia nacen donde hay ley y hay ley donde hay poder común. Donde no hay poder común cada quien se cree con derecho a todo, inclusive sobre la vida de los demás. Para alcanzar el bienestar común, hay que renunciar a ciertas apetencias. Esto es el Derecho Positivo.

La Etica.

Los valores morales son puramente subjetivos e individuales. No hay nada que sea absolutamente bueno ni malo. En todo caso bueno es aquello que se desea y malo es lo que odia o produce dolor. Hay aquí un sentido hedonistico. Hay también convencionalismo.

Se entiende por libertad la ausencia de todo impedimento, de oposición.

Se dice que un hombre es libre en la medida que valiéndose de su fuerza o ingenio es capaz de hacer porque no encuentra trabas para hacer lo deseado. Libertad y necesidad son compatibles.

La Religión.

Dios no es objeto de la ciencia porque no tiene movimiento ni generación.

La fe en Dios es sólo fruto de la imaginación. La religión tiene su origen en el temor y la ignorancia.

Juicio Crítico.

Aborda el problema del Estado, en forma histórica.
No establece la relación dialéctica entre espacio y materia.
Tiene tendencias antidemocráticas. Combate la idea de soberanía popular.

BENITO SPINOZA

(1632 – 1677)

Extracción y posición de clase.

Baruch Ben Michel Spinoza, es un filósofo holandés que nació en 1632 en las entrañas de una familia judía rica dedicada al comercio. Sus primeros estudios están impregnados de una fuerte formación mística, pues desde niño se le introdujo en la enseñanza del Talmud, la Cábala, la Filosofía judía y la escolástica. Sus años mozos reciben el influjo del pensamiento de Maimónides y después de Giordano Bruno y Descartes; a raíz de su aprendizaje de la Física, Geometría y Ciencias Naturales toma distancia de la comunidad religiosa, hasta que es excomulgado y expulsado de la sinagoga a los 24 años, luego de endilgársele el epíteto de “impío”, “hereje”, “sacrílego”, “ateo”.

Sus obras: Tratado teológico-político (1670); Etica (1677) y Tratado Político encendió fuertes polémicas en los medios clericales e intelectuales, ya que aparte de generar la ira de los católicos y protestantes, recibió por un lado la adhesión de Goethe, Herder, Schelling y Hegel; en cambio, escuchó la censura de Leibnitz, Hume y Mendelssohn.

Luego de ser apartado de la comunidad judía por ser calificado como: “príncipe de los ateos” y por su ideología antifeudal, Spinoza prosiguió con sus investigaciones filosóficas llevando en esta segunda fase una vida serena, solitaria, modesta, benigna, apacible y enfermiza, sin ostentaciones; por el contrario, a pesar de la marginación de los creyentes, sobrevivió trabajando como fabricante y pulidor de lentes de telescopio, hasta que murió precozmente a los 45 años luego de contraer una afección pulmonar. Empero su posición de clase se mantuvo acorde a los intereses de la burguesía de Holanda, país que a mediados del Siglo XVII, juntamente con Inglaterra ingresaba al desarrollo del modo de producción capitalista, después de sacudirse del yugo feudal español.

Spinoza pudo interpretar el momento histórico que vivía su país y comprendió que para afianzar el comercio y la navegación se requería del auxilio de la ciencia y de la técnica. De ahí que si bien es cierto sus antagonistas lo motejaron de blasfemo, en cambio sus adeptos lo consideraron como un “Euclides de la Filosofía”. A decir de su biógrafo J. J. O`Connor (28), Epinoza fue una mente lúcida, aguda y honesta. En las postrimerías de su vida fue invitado a regentar una cátedra, pero declinó enseñar porque según él no había por qué comprometer su libre pensamiento.

Su postura filosófica.

Como Bacón y Descartes, Spinoza admite que la filosofía debe perseguir como fin el dominio del hombre sobre la naturaleza y contribuir al progreso del conocimiento. Este modo de enfocar está acorde con los intereses de su clase social, la burguesía, la que está interesada en extender sus dominios por los confines del mundo, vía la expansión comercial y se afina también con las ideas renacentistas de la independencia de toda tutela teológico-feudal, para lo cual hay que abandonar la religión y zambullirse en la ciencia.

Spinoza es un filósofo monista porque plantea la unicidad de la sustancia y por ende, combate el dualismo cartesiano. Es emanentista porque estima que los seres se ha derivado de esa sustancia única, no por obra de un ser trascendente, sino de la propia naturaleza. Es determinista porque fiel al mecanicismo de su tiempo y la física de Galileo y Newton, apreció que en la naturaleza todo se rige por la causalidad antes que por el azar y la casualidad. Es panteista como Giordano Bruno, porque piensa que la sustancia única a que se contrae su tesis, es la naturaleza, que al mismo tiempo es la propia divinidad. Pero al mismo tiempo es materialista porque acepta que esa divinidad no es más que la misma naturaleza material, pues al lado de ella no hay ningún espíritu inmaterial que haya creado el cosmos y los seres singulares. Mas, ese materialismo es metafísico porque en su percepción, aquella sustancia única es inmutable e inmóvil. Finalmente es ateo porque no admite que Dios sea aquél ser que está por encima de la naturaleza material. En todo caso Dios es la misma naturaleza. No hay concurrencia de ningún creador extranatural.

La Metodología.

Para Spinoza, el método es el cambio para investigar en el orden debido la verdad misma, la esencia objetiva de las cosas. En ese sentido, se inclina porque el mejor método es el geométrico, o sea el matemático, porque es un método que se basa en definiciones, axiomas, proposiciones y por ser deductivo, es racionalista. Busca la certidumbre y la demostrabilidad, exige proposiciones apodícticas. Precisamente el mundo también tiene un orden geométrico. Su obra Etica se rige también por este método, por el cual mostró preferencia porque según él es exacto, riguroso, racional y seguro. Aquí se advierte la gravitación que tuvo sobre él, el filósofo Descartes, así como la Matemática.

La Naturaleza.

Para Spinoza la única sustancia existente es la naturaleza, la cual es única, eterna, infinita, inmutable, causa y efecto, esencia y existencia. Puede ser vista desde dos planos.

Como Natura Naturans. En este caso es creadora.
Como Natura Naturata. En cuyo caso es creada. Es el caso de los objetos singulares.

Pero lo que no se debe perder de vista es que, al final de cuentas, la naturaleza es causa sui (causa de si misma). No tienen un creador espiritual ni extranatural. Existe pues, por sí misma, fuera de todo intelecto. La sustancia única no es la razón.

Spinoza admite pues la existencia objetiva de la naturaleza y la valía que tienen el filósofo estriba en que estudia el mundo partiendo del mundo mismo, aunque debe quedar aclarado que en el pensamiento spinocista el concepto de naturaleza no sólo significa materia. Es materia, pero significa también otras cosas infinitas más.

Para Spinoza todas las cosas proceden de la naturaleza (o Dios). Dios o la naturaleza es el ser supremo. Dios no es externo a los objetos del Universo ni está separado de las cosas. Dios es causa inmanente y no trascendente. Dios es corpóreo y no incorpóreo. La Naturaleza es la totalidad a la cual pertenecen los modos. Entre las cosas no hay comunicación. Sólo hay correspondencia. No se hallará que una idea sea causa de un cuerpo ni se hallará que un cuerpo sea la causa de una idea. Todo en el Universo está atravesado por la categoría causa-efecto y todo sigue su curso eterno e inmutable. La causalidad es mecánica. Todo es necesario y está determinado causalmente. El azar no es algo objetivo.

Mientras que en Descartes hay dos sustancia valederas y autónomas: La “Res Cogitans” (Pensamiento) y la “Res Extensa” (Materia), en el pensamiento de Spinoza, existe sólo una sustancia que en la Naturaleza. De esta sustancia se derivan dos atributos: el pensamiento, que produce ideas; y la extensión, a través de la cual existen cuerpos.

En su monumetal obra: Etica deslinda concluyentemente las categorías de “Sustancia”, “Atributo” y “Modo”, en los siguientes términos (29):

“Entiendo por sustancia aquello que es en sí, y se concibe por sí; es decir, aquello cuyo concepto no necesita del concepto de otra cosa para formarse”.

“Entiendo por atributo aquello que el entendimiento percibe de una sustancia como constitutivo de su propia esencia”

“Entiendo por modo las afecciones de una sustancia o dicho de otra forma, aquello que existe en otra cosa por medio de lo cual es también concebido”.

Luego añade:

“No puede haber en la naturaleza dos o más sustancias de igual atributo”

“Una sustancia no puede ser producida por otra sustancia”

“La sustancia es necesariamente infinita”.

El Movimiento.

Según Spinoza no es atributo de la sustancia, sino apenas un Modo, en consecuencia no es infinito ni eterno.

El Hombre.

También es un modo de la sustancia, una simple modificación de la naturaleza (o Dios). Su particularidad frente a los demás seres está en que es un ser con un modo de extensión (cuerpo) al que le corresponde un modo de pensamiento. El modo de su alma contiene pasiones, afectos, apetitos, razón, alegría, etc.

Todo cuanto le acontece al hombre se rige por las leyes de la naturaleza. Sus pasiones también son naturales.

Por estar sujeto a las leyes naturales, el hombre no es libre. Se halla atrapado por la necesidad. Sus acciones están predeterminadas como cualquier otra cosa finita. En este sentido es un esclavo. No hay libertad en la voluntad humana.

Ni el cuerpo puede determinar al alma a pensar; ni el alma puede determinar al cuerpo al movimiento o reposo. Entre el alma y el cuerpo del hombre hay un paralelismo psicofísico. Hay correspondencia, pero no relación.

El hombre se cree libre porque tiene conciencia de su voluntad, pero ignora la causa que la determina.

El hombre que domina las pasiones, el hombre libre, es aquél que habiendo comprendido la naturaleza de las pasiones se encuentra en condiciones de obrar independientemente de ellas.

Teoría del Conocimiento.

En su Gnoseología, Benito Spinoza sigue la línea racionalista heredada de Renato Descartes, pero dentro de los cauces del materialismo mecanicista. Subestima el papel del experimento y de las sensaciones como fuente segura y establece tres grados en el conocer:

Conocimiento Sensorial. Se caracteriza por ser opaco, inseguro e incompleto, por fundarse en imágenes y captar lo inesencial. La experiencia no proporciona el criterio de verdad, porque se sirve de ideas ficticias, falsas y confusas.

Conocimiento Racional. Se produce a través de la razón, capta las cosas comunes, o sea lo universal. Es el conocimiento discursivo, independiente de lo sensorial. Se diferencia del intuitivo porque es mediato.

Conocimiento Intuitivo. Es un conocimiento seguro e inmediato que se realiza a través del entendimiento. Gracias a esta facultad la mente capta la infinitud del universo, la esencia de los objetos. Es un conocimiento cierto u auténtico.

Sólo gracias a la razón y la intuición podemos distinguir lo verdadero de lo falso.

Según Spinoza, el error es propio de la naturaleza humana, pero el hombre debe tender a tener conocimientos que estén reforzados por la garantía de verdad. Por ejemplo, los conocimientos matemáticos son verdaderos. Algo más, el ser humano debe llegar al autoconocimiento, o al conocimiento de si mismo.

La Ciencia.

Para Spinoza, la ciencia permite a los hombres librarse de los prejuicios de la imaginación. Todo aquello que no nos hace avanzar debe desecharse por inútil. Para el cultivo de la ciencia el hombre requiere de un ambiente de libertad.

El filósofo holandés vivió imbuido de la Mecánica y la Matemática de su tiempo. Se adhirió ardientemente a la Matemática por considerarla portadora de verdades universales.

La Política.

Acepta la teoría de Hobbes en torno al “Contrato Social”, pero a diferencia de éste, declara no ser partidario de los regímenes monárquico-absolutistas, sino de los democráticos, por ser una forma superior de gobierno.

Según Spinoza el Estado no surge como consecuencia de una evolución económico-social, sino bajo la sombra de la necesidad de subsistir, ya que sirve para moderar pasiones.

Recomienda que el Estado sea fuerte sin perjuicio de dejar a cada quien la libertad de pensar. Dice que en una sociedad las masas realmente no son libres. Sólo son libares los sabios.

El Estado está sometido también a leyes naturales.

El Derecho.

Spinoza dice que los hombres libres reconocen la importancia de la vida social, pero aclara que los hombres se unen no conforme a la razón, sino por una pasión, temor o esperanza, para autoconservarse.

De los derechos existentes señala que el más importante y menos transferible es la facultad de pensar y de juzgar libremente. Los gobiernos pueden poner freno a la lengua de los hombres pero no a su pensamiento. La justicia o injusticia nacen por obra del derecho común.

El derecho natural supone que el hombre no es libre, porque tal derecho proviene de la propia divinidad (naturaleza). En consecuencia, es libre de poder existir, pero debe someterse a las leyes de la naturaleza.

La Etica.

Spinoza niega la existencia objetiva del bien y del mal. Nada es bueno ni malo en sí mismo.

Bien es aquello que ayuda la objetiva del bien y del mal. Nada aquello que nos es útil, aquello que acarrea ventaja o utilidad.

Mal, es lo que perjudica, por ello el hombre huye de la tristeza y del sufrimiento por ser inadecuados.

En consecuencia, la búsqueda de lo útil es la norma fundamental de la virtud. Su doctrina se encuadra dentro del utilitarismo.

En cuanto a la libertad, Spinoza dice que entiende por libertad el imperio de la razón sobre los sentidos. Es libre sólo el sabio que se aparta de la práctica. El hombre llega a liberarse de las pasiones a través del conocimiento claro y distinto. El hombre como ser pensante puede alcanzar la libertad, pero para ello deberá adecuarse a las leyes de la naturaleza. Tiene que aceptar el universo tal como es. Por consiguiente, la libertad humana es posible dentro de la necesidad.

La doctrina spinociana de la libertad ha sido calificada de determinista. Sin embargo, aclara que la libertad entendida sí no es igual a resignación.

La Religión.

En forma tajante Spinoza señala que el fin de la religión es el adoctrinamiento. La religión no persigue conocer la naturaleza de las cosas. Sólo nos indica como debe ser la vida moral. Existe fe por respeto a Dios, su fin es pues práctico y no especulativo. Nos dice cómo debemos comportarnos y vivir mejor. Pero tras de ello cumple un rol político, porque aprovecha de la situación del pueblo que se desenvuelve bajo el miedo, la superstición.

Persuade a la humanidad que las Sagradas Escrituras sean leídas como cualquier otro documento, dado que es una obra escrita por hombres de fuertes convicciones morales. En cuanto al aserto de que existen los milagros, Spinoza refuta la existencia de ellos, fundándose en que todo lo que hay en la naturaleza está dentro de Dios, y como quiera que los milagros son extranaturales, quiere decir que escapa a los designios de Dios. El reino de Dios existe en nosotros mismos, está en la misma naturaleza, no fuera de ella.

Los críticos de la filosofía aseguran que Spinoza restituyó al hombre de la superstición, restauró su libertad de pensamiento. Para ello se ubicó en un ateismo contemplativo. Al final de cuentas es un negador de la providencia, de las causas finales, del criterio de autoridad, niega también que la Biblia sea fruto de la revelación. Como Hobbes concluye en que los prejuicios religiosos, arraigados en el pueblo, son fruto de la incapacidad y temor.

Juicio Crítico.

No pudo descubrir que la práctica social es la que dicta el criterio de verdad.
Descategoriza el concepto de movimiento, al considerarlo sólo un modo de la sustancia.
Se remite sólo a un tipo de movimiento: al mecánico con desconocimiento de otras formas.
No pudo resolver a satisfacción el problema fundamental de la filosofía. Como dicen Marx y Engels (39) “el spinozismo había dominado el Siglo XVIII… convertía la materia en sustancia, como en el teismo, que daba a la materia un nombre más espiritual”.
Situándose en la metafísica, afirma que la sustancia es inmutable.
No admite la categoría de la Casualidad o el azar, a pesar de que su existencia es objetiva.
Concibe la sustancia en sentido estético, sin movimiento.
Su Etica ha sido calificada como histórica, mecánica y abstracta, porque el problema de las pasiones quiere explicar a través de la geometría.

Refiriéndose fundamentalmente a la confusión que puede derivarse del pensamiento de Spinoza, por sostener que la naturaleza es la propia divinidad, en Cuadernos Filosóficos (31) Lenin acota:

“El mundo de Spinoza es una lente acromática de la divinidad, un medio a través del cual no vemos otra cosa que la incolora luz celestial de la sustancia única”.

JOHN LOCKE

(1632 – 1704)

Extracción y posición de clase.

Este filósofo, economista, escritor y político, nació en Inglaterra el mismo año que Benito Spinoza, en 1632, y fue formado por sus padres en un ambiente rural. Desde los 14 años dedicase al estudio, obteniendo prontamente una beca que lo convertirá en asiduo lector de los griegos y su retórica, entusiasmándose luego por la carrera del sacerdocio, dado su temperamento dulce y modesto; pero su información posterior de Bacon, Descartes, Hobbes, Gassendi y su amistad con Boyle lo atrajeron hacia la ciencia, resultando un gran investigador de la naturaleza, interesado en la Astronomía, la Física, Química y Medicina. A los 26 se gradúa de maestro en artes y después es llamado a enseñar en la Universidad de Oxford. A pesar de su delicada salud resultó un polemista y defendió ardorosamente a materialistas y naturalistas, recibiendo en cambio el rechazo de racionalistas e idealistas como Leibnitz, Malebranche, Berkeley y Hume. Desde los 32 años profundizó su aprendizaje en cuestiones económicas, políticas, pedagógicas, sociales y religiosas, de manera que a los 33, ingresa a la carrera diplomática y finalmente a los 35 a desplegar una actividad política intensa, desempeñándose como secretario del Conde De Shafterburry, ocupando por tal motivo puestos administrativos, aunque rehusó el puesto de embajador.

Paralelo a esa actividad, desde los 38 años descubrió su vocación filosófica y por eso es que durante 16 años se dedica concienzudamente a preparar su monumental obra: Un Ensayo Sobre el Entendimiento Humano (1960) donde intenta explicar las facultades y los límites de la mente humana. Simultáneamente alistó la publicación de otros trabajos: Cartas sobre la Tolerancia (1689), Ensayos sobre el Gobierno civil (1690) y Pensamientos sobre Educación (1693).

Por su adhesión al partido liberal y por ser prácticamente el ideólogo de la Declaración de los Derechos del Hombre, fue constantemente mortificado, tuviendo que buscar asilo en Holanda por espacio de cinco años, en los instantes más turbulentos de la vida política de Inglaterra. En todo momento se pronunció contra la teocracia anglicana y contribuyó a la eliminación de las supervivencias feudales. Realmente fue el doctrinario de la revolución de 1688, aunque en el fondo sus ideas se orientaron a buscar una avenencia entre las dos clases dominantes de la sociedad inglesa. Su pensamiento dominó el Siglo XVIII y ejerció influencia en el pensamiento de la Ilustración y la Enciclopedia.

Su postura filosófica.

Para Locke, la filosofía debe tener un empleo práctico. Su interés debe estar dirigido al hombre y no a la naturaleza, debe moverse pues en el circulo de los problemas concretos. De hecho, se define un materialista sensualista, admirador de Newton y su mecánica, aunque los críticos posteriores lo han señalado como “inconsecuente”.

Según el filósofo inglés, la Filosofía abarca tres campos:

La Filosofía Natural o Física. Estudia la naturaleza de las cosas tal como son en sí.
Filosofía Práctica o Etica. Estudia el modo cómo el hombre debe actuar.
Filosofía de los Signos o Semántica. Trata de los modos y manera de comunicación del Conocimiento.

La ambivalencia de la postura de Looke, sirvió para que más tarde sus seguidores se bifurcaran en dos tendencias: por un lado, los materialistas franceses como Diderot y Holbach; y por otro, los idealistas ingleses, como Berkeley.

La Metodología.

Looke es creador del método metafísico del conocimiento. Esta metodología la transplantó del enfoque que empleaban las ciencias naturales de su tiempo. Por lo tanto, es unilateral. Incide mayormente en el análisis y la descripción, aunque es modesto en reconocer que el hombre no debe tener la pretensión de avanzar más allá de la realidad en que se desenvuelve y actúa, dado que el propósito es investigar el origen, certidumbre y alcances del conocimiento humano.

La Naturaleza.

Locke considera que existe la naturaleza y que posee dos tipos de cualidades:

Primarias. Como son la solidez de los cuerpos, su extensión, figura, movimiento, densidad, etc. Estas cualidades son objetivas, están en los mismos objetos, son independencia de los hombres.

Secundarias. No están en los objetos mismos sino en la subjetividad o espíritu de quien los observa. Es el caso del sonido, sabor, color, olor, etc.

Aclara después que el hombre no puede crear la más ínfima partícula de materia ni destruir siquiera uno de los átomos existente. No acepta la multiformidad cualitativa de la naturaleza. Todo lo reduce a cantidad, magnitud, volumen, figura.

La Materia.

Para Locke la materia es la fuente principal de las representaciones o conceptos humanos. El concepto de materia no contiene más que el concepto de aquello en la cual existen numerosas cualidades sensibles que actúan sobre nuestros sentidos. Sostienen que la materia se compone de cosas singulares.

La materia es cierto soporte que tienen las cosas. No es nada sobrenatural con respecto al mundo concreto de las cosas y procesos.

Señala, por otro lado, que el concepto de sustancia es una idea falsa. La Esencia no supone por sí misma ninguna forma de universalidad porque es solamente un signo creado por el entendimiento. Para Locke, lo general y lo singular, son producto de la razón. Sólo conocemos las cosas nominalmente. No podemos conocer las esencias reales.

Dice también que existe un espacio no ocupado por cuerpo.

Pero lo valioso de Lockke, es que reconoce que la materia es la fuente del conocimiento.

Teoria del Conocimiento.

El conocimiento para Locke, es la percepción de una conveniencia o discordancia entre nuestras ideas. Pretende así investigar los orígenes, la certidumbre y el alcance del conocimiento. Para Locke, el objeto del conocimiento humano es la IDEA. Lo importante no es saberlo todo, sino saber lo que es importante para nuestra conducta y vida práctica. Por ello no se ocupa de la esencia del conocimiento, sino de la descripción de los modos como se adquiere el conocimiento y como se formulan los juicios. Es por ello, el fundador de la Criteriología, como ciencia propia.

Añade que el objeto del conocimiento no se reduce al mundo exterior sino también a la actividad del alma, base de la reflexión, de ahí la importancia de la educación.

Ahora bien, el conocimiento se manifiesta a través de varias formas y por distintos grados, a saber:

El Conocimiento Sensible. Para Locke, todos los conocimientos vienen del mundo exterior, ya que en la mente humana no existe género de ideas innatas. La experiencia es el mundo en que el hombre vive y obra y en el cual debe arraigar sólidamente. La experiencia suministra el material del conocimiento, pero no es el conocimiento mismo. El conocimiento siempre se refiere a las ideas. Las ideas es el único objeto posible del entendimiento. La experiencia, proporciona pues bastante seguridad y certeza. No se puede dudar de la realidad.

La prueba de que lo externo influye en nuestras ideas, está en que si alguien tiene el órgano malogrado, ya no percibe bien. Más allá de la certeza de los sentidos no existe otra certeza. Inclusive, los sentidos se dan mutuo testimonio de las cosas externas. Sólo los objetos externos están en la posibilidad de excitar nuestros sentidos. Las ideas surgen como consecuencia de la acción de las cosas exteriores sobre los órganos de los sentidos.

El conocimiento sensible es superior a la simple probabilidad, pero inferior a los grados de certidumbre que proporciona el especulativo.

El Conocimiento Demostrativo. Se produce cuando el acuerdo o desacuerdo entre dos ideas no es percibido inmediatamente, sino que se hace evidente mediante el uso de ideas intermedias. El conocimiento demostrativo es mucho más seguro que el intuitivo. Toma el nombre de conocimiento mediato, se capta a través de la demostración y el experimento. Sirve de fuente de opinión.

El Conocimiento Intuitivo. Cuando el acuerdo o desacuerdo se ve inmediatamente en virtud de las mismas ideas sin intervención de otras. Ejm. ¿Qué es lo blanco y lo negro?. ¿Por qué 4 es más que 2?. Este conocimiento es más claro y más cierto, pero el fundamento de su certeza no se encuentra en la razón, sino en la experiencia. Por ello de nuestra experiencia, nos percatamos a través del conocimiento intuitivo, como lo hace Descartes, al decir: “Yo pienso”, “Yo razono”, “Yo dudo”, aunque Descartes no entiende que la experiencia es la que lo convence.

En cambio, la existencia de Dios, no puede hacerse intuitivamente, sino a través de la demostración. Por eso, se emplea el argumento de la causalidad.

El conocimiento cierto es restringido. Se agota en el conocimiento de nuestro Yo. Pero es un conocimiento indudable, fidedigno y exacto.

El Empirismo.

Locke es el fundador del sensualismo materialista. Sus tesis desarrollan toda una teoría del conocimiento del empirismo materialista. Su doctrina está influida por el nominalismo de Thomas Hobbes y por el racionalismo de René Descartes, a quien lo refuta, proponiendo las tesis siguientes:

No hay ideas innatas ni principios innatos. Los principios lógicos que según otros, tienen el carácter de innatos (principio de identidad, de no contradicción) no son verdaderamente innatos, porque a éllos también se llega a través de la experiencia.

Una idea no existe si no es pensada. Por ello es que en los niños y en los idiotas no se encuentran ideas innatas. Como no tienen la capacidad de pensar, no tienen tampoco ideas que reflejen correctamente la experiencia.

Nada hay en el entendimiento que no haya estado antes en los sentidos. Locke no acepta que el alma piense antes que los sentidos le hayan proporcionado las ideas sobre las cuales piensa. Toda idea para estar en el espíritu tienen que ser percibida. Ahora bien, esta percepción puede ser:

Externa. O producto de la sensación, a través de la cual se distingue, por ejemplo, lo amarillo, lo caliente, lo duro, lo amargo, etc. Intervienen los sentidos (tacto, oído, etc.).

Interna. O producto de la reflexión, que se manifiesta a través de operaciones como la duda, el razonamiento, la voluntad, emociones y deseos, propias del espíritu.
El alma es tan quam tábula rasa. Significa que al nacer, todo ser humano tiene la “mente en blanco”, a semejanza de una pizarra sin inscripciones.

El entendimiento es un gabinete vacío que va siendo amoblado o una tabla en blanco, donde se va escribiendo gradualmente.

En resumen, el empirismo encontró en Locke su expositor más hábil y afortunado. El empirismo es pues la afirmación de que el conocimiento humano debe restringirse dentro de los confines de la experiencia. Más allá de ésta hay sólo sueños quiméricos. A locke le corresponde el mérito de haber esclarecido que ni la fe, ni la justicia, ni las normas morales ni la idea de Dios son innatos. Todo es adquirido. Esta reflexión lo conducía al ateísmo.

La Lógica.

Para Locke, el silogismo no es necesario para razonar correctamente, No sirve para descubrir ideas ni para establecer conexiones nuevas. Su empleo sólo es polémico, en todo caso sirve para defender los conocimientos que se supone tener.

La Política.

Como bien dice su biógrafo Luis Rodríguez Aranda (33) Locke:

“Es conocido como el padre del liberalismo. Y, en efecto, fue el primer escritor político que se dedicó sistemáticamente a atacar las bases de los Estados absolutos. Para conseguirlo, escribió su libro y para hacer imposible la tiranía creó la conocida división de poderes que ha pasado a vulgarizarse según la concepción de Montesquieu: legislativo, ejecutivo y judicial. Locke clasifica en legislativo, ejecutivo y federativo, siendo este último el que concierne a la dirección de los asuntos exteriores… Locke… defendió con convincente energía que el soberano es el rey sino el pueblo, y que un pueblo que está determinado a ser libre necesita una constitución para evitar una tiranía”.

En páginas anteriores (34) el mismo biógrafo nos dice:

“La gran labor de Locke en su tiempo consiste en que proporcionó los principios abstractos para elaborar la doctrina de un partido político, ya existente, pero dotado ahora de una fuerte base teórica para afrontar el futuro. Lo que consiguió no sólo en su patria, sino en todo occidente fue algo formidable: el abandono de la vieja idea del derecho divino de los reyes y el definitivo triunfo del Parlamento, como legítimo representante del pueblo.”

Locke considera que la sociedad pasó del estado natural a la sociedad civil porque en la primera fase la humanidad se hallaba insegura. Entonces el Estado natural surge allí donde los hombres libres renuncian al derecho natural de autodefensa, al derecho de castigar, en el firme convencimiento de que en adelante el Estado tendrá la misión de promulgar leyes para una correcta convivencia; castigar a los infractores de la ley y defender a los ciudadanos frente a una agresión exterior.

Rechaza las ideas absolutistas de Hobbes y asevera que el pacto entre el súbdito y el soberano es bilateral, de manera que el subordinado tiene el derecho de rebelarse contra toda violación de la ley. La rebelión es pues justificada cuando el gobierno se torna tirano y olvida sus funciones; no se justifica mientras el gobierno sea la expresión de la voluntad popular.

Locke es partidario de la Monarquía Constitucional, que para su tiempo es una tesis avanzada y corresponde a la ideología liberal. El Estado debe ser tolerante frente a la religión, aunque debe mantener independencia de la tutela eclesiástica. Rechaza, en consecuencia, el patriarcalismo y la doctrina del derecho divino, el absolutismo de los reyes. Locke estima que son los propios hombres quienes deben cambiar el poder existente si no encuentran las condiciones para el desarrollo.

Con relación al a propiedad privada, Locke es partidario de su vigencia. Dice que el fin del Estado estriba en proteger la libertad y la propiedad adquirida por el trabajo. Está en la obligación de garantizar los bienes civiles: la libertad, la propiedad, la vida y la integridad personal.

La Filosofía política de Locke exigía la ampliación de los derechos políticos y la eliminación de las supervivencias feudales. Cree que los hombres son iguales y libres en su estado de naturaleza. Llegan a formar la sociedad por consenso y no por evitarla “la guerra de todos contra todos”. Hay por consiguiente, la posibilidad de formar una convivencia ordenada y pacífica. La Monarquía tiene la obligación de respetar los límites de su poder y como se manifiesta el abuso, el pueblo tiene derecho a la resistencia activa y la fuerza. La resistencia no es sino un pronunciamiento contra los gobernantes que rebasan la ley.

El Derecho.

Dice que la ley tiene por fin castigar al ofensor y ser ejecutor de las disposiciones de la autoridad. No es una fuerza arbitraria.

La Moral.

Para Locke, la moral es independiente de la religión. Es la adecuación de la conducta humana hacia una determinada norma, que puede ser divina, estatal o de opinión.

El bien moral o el mal moral consisten en la conformidad o disconformidad de una acción con la norma fijada. La idea de virtud se deriva de la experiencia. Si se procede con obediencia a ella produce el bien y si se actúa con desobediencia generamos el mal. La moral tiene naturaleza hedonística y es determinista. No concede libertad a la voluntad humana. En todo caso la libertad consiste en la fuerza o poder que siente el hombre en si mismo, de empezar, continuar o interrumpir sus acciones. Pero debe tenerse en cuenta que si bien es cierto el hombre tiene la libertad de obrar, en cambio no tiene la libertad de querer.

El hombre es libre en el sentido de poder hacer o no hacer lo que quiere; pero no en el sentido de querer o no querer lo que quiere. El espíritu no puede impedir la voluntad. No puede evitar un determinado sobre la acción prevista. Excluye la sumisión del hombre. Permite al hombre decidir.

Los hombres no nacen en la libertad, pero nacen para la libertad y por eso el rey no tienen autoridad absoluta.

La Educación.

La educación rinde frutos cuando el educador reproduce el orden de la sucesión de impresiones e ideas. Tiene por mira, la formación del carácter, el desarrollo de las capacidades. El enseñante debe reproducir ante las almas la consecutividad de las impresiones e ideas para su correcta formación y para su entendimiento.

La ecuación debe tender a formar individuos aptos para el fin social. Si el orden social y el régimen político no permiten adquirir lo necesario, los propios hombres deben cambiar el régimen.

No es partidario de la aplicación de castigos corporales en la niñez.

La Religión.

Según Locke Dios es un principio racional supremo que creó el mundo y sus leyes inmutables, sin que después haya vuelto a intervenir. Asume pues una postura deísta. Admite la existencia de Dios, pero aclara que no es un autócrata.

Refiriéndose a la fe dice que es el asentimiento dado a proposiciones que no están garantizadas por la razón sino por el crédito. La fe se funda en la revelación. La revelación presenta también conjunto de proposiciones, pero sus propuestas son inferiores a las de la razón. Lo que la fe revela está más allá de las facultades humanas y se reduce a conjeturas. Por ello, la razón establece los límites de la revelación. De ello se deriva que la fe no se puede imponer. Ninguna fuerza coercitiva es útil a la religión. La única arma del creyente es la persuasión. La intolerancia se destruye a sí misma.

Locke plantea que en un Estado moderno debe haber tolerancia religiosa, porque la religión es privativa de las comunidades religiosas y entra en los límites de la libertad personal. El Estado no puede tener ingerencia religiosa, porque la Iglesia se precia de una sociedad libre destinada al servicio de la fe. Está privada de todo poder coercitivo, tanto dentro de ella como fuera. Tampoco es privativa del Estado.

Juicio Crítico.

Su materialismo es inconsecuente cuando divide artificialmente las cualidades de los objetos en primarias y secundarias. Un análisis legítimo nos lleva concluir que las segundas se remiten a las primeras.
Su sensualismo no desemboca en un materialismo pleno, porque considera que el ser humano tienen la potestad de dictar con su subjetividad determinadas cualidades al objeto, como el sonido, el sabor, olor, etc.
Al sostener que las ideas se forman por dos fuentes: la sensación y la reflexión, otorga innecesariamente un lugar al idealismo a través de la reflexión pura del Yo.
Su método es metafísico; se unilateraliza con el análisis y la descripción, sin hacer ligamen con la síntesis y la explicación conjunta.
Al cuestionar la idea de sustancia y al afirmar que ésta, está más allá de las cualidades del objeto, nos conduce a un terreno ignoto, a pesar que Locke no es agnóstico.
Al considerar que lo universal o general es sólo un nombre, niega objetividad a éstas categorías.
En materia de moral no advierte que acepta únicamente la “razón burguesa”.
Por considerar eterna la propiedad privada, sus ideas en Derecho no pudieron valorar el carácter cambiante de los modos de producción.
Al admitir la existencia de Dios concilia razón y fe.

Formulando una acertada observación al as ideas de Locke, el tratadista f.t. Arjiptsev (35) acota:

“El meollo de la concepción mecanicista de Locke sobre la materia, está en la negativa a aceptar la multiformidad cualitativas de la materia a determinaciones cuantitativas: magnitud, volumen y figura. En su mecanicismo está la raíz de su tesis de la subjetividad del color, sabor y olor de los objetos, es decir, de lo que llama cualidades secundarias…”

GODOFREDO LEIBNITZ

(1646 – 1716)

Extracción y posición de clase.

Este pensador alemán que no fue filósofo de profesión, nació, a decir de sus biógrafos, en los predios de una familia protestante judía, atada a las esferas diplomáticas y gobernantes. Apreciado desde muy tierno como niño precoz ingresa a la Universidad sólo a los 15 años e inmediatamente se impregna de platonismo, aristotelismo y escolasticismo, sorbiendo la metafísica de éstas corrientes, sin descuidar el aprendizaje de las matemáticas y las ciencias jurídicas; alcanza a graduarse prontamente a los 20 años y después se vincula a los sabios y las mentes más famosas de su tiempo: Bacon, Kepler, Galileo, Descartes, Hobbes, Spinoza, Malebranche y Campanella. Recibió así el impacto de la física cartesiana, pero discrepó abismalmente con Benito Spinoza por su declarado determinismo en el problema de la libertad.

Por la amplitud de sus conocimientos que abarcó desde la alquimia, la teología, filosofía, estética, lógica, historia, lingüística, geología, física, biología, psicología y jurisprudencia se coronó como hombre verdaderamente universal y merecidamente desempeño después la conducción de la primera sociedad histórica alemana. Pero, lo que es más significante en su trayectoria vienen a ser la de haber creado el Cálculo Infinitesimal en 1677, paralelo al descubrimiento realizado por Newton en Inglaterra; y también por ser autor de una serie de inventos, de molinos, bombas y una máquina calculadora superior a la que había creado Pascal.

Su precocidad está demostrada por la circunstancia de haber osado escribir desde los 16 años. Su primer trabajo versa sobre el Principio Individual. Mucho después, a los 58 años escribe: Nuevo Ensayo sobre el Entendimiento Humano (1704), donde critica acremente el sensualismo de Locke; a los 64, nos entrega Ensayo de Teodicea (1710) y faltando dos años para su muerte concluye su medular obra Monadología (1714).

El renombre conquistado por sus investigaciones y producción, le sirvió a Leibnitz para ser tentado por los monarcas, de quienes fue consejero y representante diplomático o enviado especial. Desempeñó múltiples funciones desde bibliotecario e historiógrafo, una gran cantidad de cargos que le produjo rentas; sin embargo sus años finales fueron tráficos porque sus adversarios lo humillaron y condicionaron que terminara en el olvido.

Tiene el merecimiento, no obstante, de haber contribuido a establecer el concepto de energía cinética en la Mecánica y de haber introducido la Geometría al campo de las ciencias física. Su posición ideológica estuvo encaminada como Hobbes, Descartes y Locke a encontrar un entendimiento entre los intereses de su clase burguesa con el feudalismo supérstite, sosteniendo que lo importante era buscar el progreso de los pueblos mirando el progreso teórico el desarrollo del modo de producción capitalista.

Su postura filosófica.

El periplo de Leibnitz empieza con una filiación temprana al materialismo mecanicista que estaban difundiendo Hobbes y Spinoza; pero el apego fanático de Spinoza hacia la categoría de necesidad, sin admisión de la casualidad lo disgusta enormemente y por ello, lo declara ateo y naturalista. En la concepción de Leibnitz, en el mundo prima más bien la categoría de la posibilidad, dado que existe la libertad, la voluntad, la armonía, que excluye toda ley necesaria.

Las características de su postura filosófica está impregnada por los siguientes perfiles: Es fundamentalmente espiritualista o idealista porque la realidad se reduce a la existencia de mónadas, que son sustancias espirituales y por ende, inmateriales. Es metafísico porque nos habla de una armonía preestablecida en el mundo, cuyo arquitecto es Dios. He aquí su predilección por lo religioso. Es intelectualista porque prefiere el racionalismo geométrico. Es innatista porque trata de unir racionalismo y empirismo; mecanicismo y teleología; fe y razón; Estado e Iglesia; absolutismo y democracia; Estado de Derecho y Estado Policiaco; el principio social y el principio individual; la ciencia y la religión; el materialismo y el idealismo.

A pesar de lo dicho, quizá quien acierta mejor en la tipificación es Julián Marias (36), quien dice de Leibnitz que “es talvez el primer idealista, en el sentido estricto de la palabra. Fue enemigo del materialismo de Spinoza y estuvo alejado de todo empirismo”. Cierto es que, como dice Ferrater Mora (37) buscó en todo instante la conciliación entre las doctrinas más adversas: entre las tesis de Platón y Demócrito; entre el pensamiento de Aristóteles y Descartes; entre los físicos modernos con la vieja escolástica; entre teología y razón; entre catolicismo y protestantismo, pero su rasgo más notorio, como ya se ha dicho es el idealismo. Otra nota distintiva es su pluralismo, porque mientras Bacon y Spinoza optan la sustancia única (monismo) y Descartes se esfuerza por explicar su dualismo, en el pensamiento leibniciano no hay una sola sustancia, sino infinidad de ellas.

La Metodología.

En el convencimiento de Leibnitz para hacer filosofía no se requiere de órdenes geométricos o de leyes necesarias. Esto es válido sólo en el mundo de la Lógica. Basta usar determinadas categorías para encontrar un sistema universal. Esas categorías son: “armonía”, “razón suficiente”, “perfección”, etc.

La Naturaleza.

Leibnitz supone la existencia de un mundo externo; pero rechaza que los elementos naturales no tienen nada de corpóreo sino de átomos de sustancia. Admite en cambio la existencia de cuerpos y dice que los cuerpos actúan conforme a leyes mecánicas. Las leyes del cuerpo nada tienen que ver con las leyes del alma, no son perturbadas por ésta. Cuerpo y alma tienen mónada independiente.

El único elemento real del mundo natural es la fuerza. La fuerza es el principio superior metafísico, fundamento de las leyes del mecanicismo. En este sentido acepta el mecanismo cartesiano solo como una explicación provisional que exige ser completada por una explicación físico-matemática más elevada.

Según Leibnitz, no hay vacío en la naturaleza. Todo sucede en ella mecánicamente. Pero los principios de la mecánica y de las leyes del movimiento nacen de algo superior que depende de la Metafísica. No se puede alcanzar con la imaginación, aunque el espíritu puede concebirlo muy bien.

Todos los seres se encuentran vinculados con la naturaleza inorgánica. Pero frente a una física de la exesión plantea una física de la energía. Después dice que la naturaleza nunca da saltos. Para pasar de lo pequeño a lo grande y viceversa es necesario atravesar por distintos grados intermedios.

Hablando de clases de fuerza, remarca que son dos:

Fuerza pasivas como es la masa del cuerpo. La resistencia que un cuerpo pone.
Fuerza Activas. Es la verdadera. Aquí hay tendencia a la acción.

La Materia.

La materia para Leibnitz no es corpórea ni espiritual, sino más bien un agregado de sustancias espirituales, a semejanza de “un rebaño de ovejas”. Esta constituida por mónadas. Es infinitamente divisible. Distingue entre el concepto de Materia primera y Materia segunda.

La Materia primera es la potencia pura, la fuerza e inercia, la resistencia.

La Materia segunda está constituida por el cuerpo de los hombres y los animales, que no es sino un agregado de mónadas unidas por una mónada superior que es la verdadera alma.

En consecuencia, la materia es una amalgama de percepciones confusas. Es un “ser otro”.

El Movimiento.

Considera absurdos espacio y tiempo vacíos.

Las Mónadas.

Las mónadas son sustancias simples, infinitas, espirituales, que poseen fuerza interna y capacidad de percibir; son átomos formales, distintos entre sí, irremplazables, de distinta jerarquía, que reflejan el mundo entero activamente, que están regulados por la armonía preestablecida. Surgen por emanaciones continuas de la divinidad. Tienen automovimiento interno, indivisibles, sin capacidad de comunicarse unas con otras.

Mónada quiere decir unidad. Cada mónada es distinta de la otra. No hay en la naturaleza dos seres exactamente iguales (dos cubos iguales existe sólo en la matemática, pero no en la realidad).

Cada mónada constituye un punto de vista sobre el mundo y es todo el mundo desde un determinado punto de vista. Las mónadas no tienen ventanas, a través de las cuales puedan salir o entrar algo. En las mónadas se produce una pluralidad de estados y relaciones. Algo cambia y algo permanece.

Dios es la mónada de las mónadas. Una mónada sólo llega a ser por “creación”, y sólo deja de ser por aniquilamiento. Todo lo que acontece a la mónada brota de su mismo ser, de sus internas posibilidades, sin intervención exterior. Las mónadas a pesar de que nos comunican forman un mundo único en desarrollo y movimiento. En las mónadas ya no está gravado de futuro y está registrado de pasado. Cada mónada es espíritu y cuerpo, es forma y materia simultáneamente. Son inextensas, tienen movilidad; no pueden corromperse ni perecer por disolución ni comenzar por composición. Surgen por “emanaciones”.

Las mónadas son un universo comprimido, un mundo en pequeño, un micro-organismo. Las mónadas forman el universo entero, no tienen figura y sólo pueden ser aniquiladas por Dios. La materia está constituida por mónadas.

Los grados de perfección de las mónadas están determinados por su grado de percepción. Las percepciones de las mónadas creadas son confusas, semejante a las que se tienen cuando se experimenta un estado de delirio o sueño. Ello sucede debido a que tienen imperfección, viven en la oscuridad, dependen del conjunto de cosas extensas.

Todas las mónadas gozan de un mínimo de conocimiento rudimentario que se llama percepción y de un mínimo de apetito que se llama apetición.

Leibnitz establece la siguiente jerarquía en las mónadas:

Mónadas inferiores o simples. Tienen materia inerte, son inanimadas y torpes.

Mónadas intermedias. Tienen sensación y memoria. Son propio de las almas. Tienen los animales. Perciben.

Mónadas superiores. Poseen razón. Tienen los espíritus humanos, perciben clara y distintamente. También la poseen los genios, los seres dotados de imaginación. Tienen apercepción.

El principio interno que promueve el paso de una percepción a otra se llama apetición.

Hay diferencia fundamental entre Dios (mónada de las mónadas) y las mónadas creadas.

La Sociedad.

Leibnitz comprende que la sociedad no es homogénea, porque hay ricos y pobres. Entonces proclama que el fin de la sociedad es la emancipación de los trabajadores de su estado de miseria. Defiende, por consiguiente, la comunidad de los bienes y propone el mejoramiento de los hombres. Busca la armonía universal de los pueblos en la tierra y plantea un Estado Universal; propone la alianza entre las Iglesias y la unidad de las religiones. Considera que en la sociedad no debería haber ociosos, se preocupa por la situación social de los trabajadores, advirtiendo que la sociedad está escindida entre mercaderes (ricos) y artesanos (pobres). Cree que el fin de la existencia humana debe orientarse a la búsqueda de la felicidad y bienestar de los hombres.

Teoria del Conocimiento.

En materia de Gnoseología, Leibnitz se pronunció a favor del Racionalismo porque niega la experiencia sensorial como fuente de la universalidad y necesidad del saber. De este modo, enfiló su crítica contra el sensualismo de Locke y el empirismo de Bacon.

Frente a la afirmación de Locke, de que:

“Nada hay en el entendimiento que previamente no haya estado en los sentidos”.

Leibnitz, refuta aclarándolo del siguiente modo:

En efecto,

“Nada hay en el entendimiento que previamente no haya estado en los sentidos”, “excepto el propio entendimiento”.

Para Leibnitz todas las ideas proceden de la actividad interna de la mónada. Las ideas tienen su origen en la propia mente, en el entendimiento. Las ideas son innatas.

Frente a las conclusiones de Descartes, en el sentido de que las ideas innatas están dadas desde un comienzo para siempre y proceden de una fuente autónoma que no toma contacto con la experiencia; Leibnitz aclara:

Si bien es cierto las ideas son innatas, pero esas ideas no son perfectas ni acabadas, sino que apenas son gérmenes que deben desarrollarse. Para ello se requiere de la acción de los objetos exteriores. La mente humana es semejante a un bloque de mármol que contiene vetas. Lo que resulte de ese bloque de mármol, dependerá de la acción del escultor.

La Lógica.

Leibnitz es el iniciador de la Lógica matemática moderna. Busca un lenguaje formal universal a través del cálculo, para la transmisión del conocimiento. Para él, la lógica debe servir para descubrir verdades de un modo apriorístico y seguro. La Lógica tradicional no satisface esta exigencia, porque los clásicos principios de “identidad”, “no contradicción” y “tercio excluido” no son suficientes. Hay necesidad de actuar conforme aun nuevo principio al que denomina: “Principio de Razón Suficiente”.

El principio de Razón Suficiente es un principio físico, metafísico y moral que sirve para explicar ¿Por qué hay algo y no más bien nada?

Este principio indica que “Nada sucede en la realidad sin que haya una razón suficiente para que acontezca”. Nada puede explicarse de la realidad si no se halla una razón suficiente que explique. Hay algo más bien que nada porque hay una razón suficiente.

Con relación al problema de la verdad, Leibnitz establece tres grados:

Verdades de Hecho. Son posiciones contingentes cuya negación es posible. La experiencia nunca proporciona validez verdadera y universal. Trabajan con criterios a posteriori, valen como saber empírico, están en el terreno de lo imposible. Conciernen a la realidad objetiva. No se fundan en los principios de identidad y no contradicción, sino en el de razón suficiente. Pero este principio supone una causa final: Dios. Se identifica con el infinito.

Verdades de Razón. No se refieren a la realidad. Están en el mundo de la pura posibilidad, de la probabilidad. Repiten una cosa sin decir nada nuevo. Cuando son afirmativas se fundan en el principio de “identidad” y cuando son negativas en el principio de “no contradicción”.

En las verdades de razón, el sujeto y el predicado son idénticos. Ejm. “El triángulo tiene tres ángulos”.

Estas verdades son necesarias, las emplea la matemática, no pueden ser negadas sin caer en contradicciones. Para verificarlas son suficientes las leyes de la lógica aristotélica.

Verdades Eternas. No necesitan justificación de la experiencia. En este caso, entendimiento y voluntad se identifican en la esencia divina.

La Política.

Leibnitz define al Estado como el conjunto de hombres organizados en una unidad bajo la presencia de un poder dominante, es decir, del derecho de dictar a los hombres determinado modo de acción. En el Estado, el príncipe es un representante o apoderado, que se subordina al Derecho.

Rechaza el despotismo y plantea su supresión. Emula la libertad e igualdad de los ciudadanos, indicando que en el despotismo impera el miedo.

Sin embargo, justifica el orden existente de los males en lo social, afirmando que estamos en el mejor mundo de los posibles. Y luego dice que debemos evitar en lo posible los cambios inestables.

La Moral.

Leibnitz considera que el mal es condición necesaria del mejor bien. La existencia del mal hace que surjan valores elevados como el heroísmo la fortaleza, la abnegación. El mal existe en el mundo. Y este mundo a pesar de todo es el mejor de los posibles, porque fue creado así por Dios. Su teoría se denomina optimismo. Aconseja las siguientes reglas:

No hagas a otros lo que no desea para ti. No cometas injusticias.
Haz a cada uno lo que desearas que hicieran para ti; entrega a cada uno lo suyo.
Mantén una vida virtuosa.

El hombre es libre porque tiene la posibilidad de escoger lo posible.

La libertad supone deliberación y decisión. No implica necesidad.

La Religión.

Todo lo posible está destinado a existir. Basta saber que Dios es posible para afirmar que es real. Dios es la primera razón de las cosas, es la fuente de toda la realidad, de las esencias posibles, de las verdades eternas, Dios es un ser necesario, en él coincide posibilidad y realidad.

Juicio Crítico.

A pesar de hablar de movimiento y desarrollo, comete el error de negar la posibilidad del salto dialéctico.
Al hablar de mónadas entra en contradicción, porque al final todas dependen de Dios.

GEORGE BERKELEY

(1685 – 1753)

Extracción y posición de clase.

Este filósofo inglés, alto exponente del idealismo e inmaterialismo teístico, nació en el regazo de una familia irlandesa de origen inglés, en medio de excelentes facilidades, de manera que ya a los 19 años había logrado graduarse, recibiéndose en una orden anglicana cerca de 1707. Rápidamente se sumergió en los estudios filosóficos con el claro propósito de buscar una decidida apología de la religión, leyendo a los neoplatónicos. Fruto de sus investigaciones vienen a ser las obras que escribe: Nueva Teoría de la visión (1709) ensayo que publica a los 24 años; al año siguiente, produce su monumental trabajo: Tratado sobre los Principios del Conocimiento Humano (1710); después con el propósito de popularizar mejor su segundo libro, escribe: Diálogo entre Hylas y Philonus (1713); Alciphró (1714) y Syras (1752).

Su misma condición de clérigo, afanoso por preservar los fueros de la teología y la escolástica lo sitúan como el más esclarecido patrocinador de los intereses de las castas terratenientes; atacó a empiristas, materialistas y librepensadores, desde su tribuna de pastor anglicano y misionero y obispo.

Su postura filosófica.

Su filosofía está considerada como la “escolática del empirismo”. Pero en esencia, su interés fundamental no es la filosofía sino la religión. Su propósito está dirigido a probar que Dios es la causa de todas las cosas. Esto quiere decir que toma la filosofía como un medio para servir a la religión.

Su sistema filosófico ha sido denominado de “idealismo cósmico”, “idealismo empírico” o “empirismo idealista”, aunque según Ferreter Mora (38) Berkeley es fenomenista. Otros lo atribuyen “sensista”, “espiritualista” “antiinnatista”, etc. Gran parte de los materialistas dialécticos lo toman como idealista subjetivo, aunque según Lovchuk (39) llega también al idealismo objetivo al sostener que el mundo “no es lo que yo imagino, sino el resultado de una causa espiritual suprema que crea las leyes de la naturaleza”.

Las ideas de Berkeley aparecieron en el instante en que se libraba la polémica entre la física gravitatoria de Newton y la física torbellinante de Descartes. Mas, Berkeley se pronuncia como un enemigo del materialismo mecanicista, la considera irreverente y amigo de ateos. Algo más, persigue a los materialistas y solicita el destierro del concepto de materia.

En todo caso, para Berkeley la filosofía es una verdadera lectura del leguaje divino de la naturaleza, sabiduría y benevolencia del creador. También es un nominalista porque según él las ideas abstractas son un invento de los filósofos.

Durante el Siglo XX, empiristas lógicos, pragmáticos e inmanentistas se han apropiado de las ideas de Berkeley para fundamentar sus teorías.

Su Idealismo.

Para Berkeley toda la realidad es mental. La materia no existe. En todo caso puede ser reducida a un conjunto de ideas. No existe una sustancia corpórea o materia en el sentido en que comúnmente se entiende. La única sustancia real es el espíritu que percibe ideas. Si existiese la materia sería inactiva y no podría producir nada. Por otro lado, si se admite que la materia es real, la existencia de Dios es inútil. Estando la materia muerta e insensible no tienen para brindarnos ideas. De donde se desprende que los esfuerzos por fundamentar la existencia de la materia están destinados a fortificar el ateísmo. En cambio, una vez, rechazada la existencia de la materia, se puede recurrir a Dios para explicar el origen de nuestras ideas.

El espíritu es una realidad permanente y simple. La realidad es espíritu. Sólo los espíritus perciben, sólo las ideas son percibidas. Los espíritus son los sujetos percipientes, activos, inmateriales. La causa primera no es sino espiritual. Reconoce la multiplicidad de sustancias espirituales la existencia de un espíritu infinito que es Dios.

Para Berkeley los seres humanos son espíritu finitos. Sólo existe el Yo Espiritual (Solipsismo).

Las Ideas.

Según Berkeley las ideas son pasivas y son percibidas por una sustancia incorpórea que es el alma. Deben su existencia a los espíritus. Lo que nosotros llamamos cosa no son sino ideas. Por ejemplo una manzana o cosa es un conjunto de cierto color, sabor, olor, peso, forma, etc.

Para existir las ideas, hay la necesidad de ser percibidas.

El objeto y la percepción son la misma cosa, no pueden ser abstraídos uno del otro. De ahí el principio:

“Esse is percipi” “Ser es Ser percibido”.

Comúnmente se cree que las cosas naturales tienen una existencia real distinta de la percepción que el entendimiento tiene de ellas. Es imposible percibir una cosa sensible separada o distinta de la percepción correspondiente. Se quiere distinguir el ser percibido del ser real.

No se puede llegar a concebir que un cuerpo actúe sobre un espíritu y que pueda producir una idea. La formación de las cosas sensibles fuera del espíritu no tiene sentido. Nuestro espíritu puede actuar sobre las ideas. No existe la idea abstracta de extensión y espacio.

Las ideas se asimilan por una sustancia incorpórea (alma) que es activa y posee la capacidad de percibir ideas (razón), provocarlas e influir sobre ellas (voluntad).

Las ideas existen potencialmente en el intelecto divino, pero adquieren existencia actual en la razón humana.

Al reconocer Berkeley la existencia eterna de las ideas en el intelecto divino, para del idealismo subjetivo al idealismo objetivo, próximo al platonismo.

La idea de un hombre es siempre la idea de un hombre particular.

La idea de extensión es siempre la idea particular de un objeto particular.

La realidad es un conjunto de ideas en cuya cima está Dios con espíritu correcto y ordenador. La causa que provoca las sensaciones es Dios.

La Naturaleza.

Para Berkely no existe un mundo corpóreo. Sólo existen los espíritus y Dios que hace surgir el sueño de un mundo corpóreo.

No percibimos la materia en cuanto tal sino las cosas singulares. Vemos colores, pero no vemos materia. No hay nada semejante a lo que los filósofos llaman sustancia material. Materia es un nombre muy general para los diversos materiales, sustancias de las cuales están hechas o compuestas las cosas.

Berkeley dice: “No pongo en duda ni remotamente que las cosas que veo con mis ojos y toco con mis manos existen, existen realmente. La única cosa cuya existencia niego es aquella que los filósofos llaman materia o sustancia corporal” (40).

Al aseverar esto, Berkeley se contradice, porque quien dice que no niega lo que ve y toca está admitiendo que hay cosas materiales.

El éter es un medio universal de que Dios se sirve para ejercer su acción. La naturaleza no es pues sino una manifestación de Dios.

El Espacio.

Rechaza la teoría newtoniana del espacio absoluto y de la teoría de la gravitación.

Teoria del Conocimiento.

Berkeley es un sensista consecuente. Para él no existen ideas generales o abstractas. Toda idea es una imagen concreta de contenido individual. No existe un triángulo en general, sino uno concreto: el isósceles.

Para Berkeley el mundo es producto de la conciencia del hombre. Todas las cosas que observamos son combinaciones de sensaciones. Los objetos existen sólo en la medida en que el hombre las percibe, siente, oye, palpa. Pero las sensaciones no reflejan la realidad objetiva sino que ellas mismas son la realidad.

El conocimiento no tiene fuente objetiva. De este modo, frente al sensualismo materialista de Bacon, plantea un sensualismo idealista.

Hablando de las cualidades primarias y secundarias que diferenciaba el filósofo Locke, Berkeley dice que las primeras se reducen a las segundas. Es decir, todas las cualidades de un objeto son subjetivas. Así Berkeley nos conduce a negar la realidad cincundante y también la de los demás hombres.

El único objeto del conocimiento son las ideas. El hombre aprehende inmediatamente sólo sus propias ideas (percepciones).

La Ciencia.

Niega el valor de la ciencia para los efectos de la concepción del mundo, argumentando que el sabio debe comprender el lenguaje del creador y no pretender explicarlo todo reduciéndolo a causas corporales. Adoptó de este modo, una actitud negativa sobre el Cálculo Infinitesimal creado por Leibnitz y Newton.

La Política.

Rechaza la doctrina del “Contrato Social” como origen de la sociedad civil. Plantea la fidelidad o sumisión a la suprema autoridad.

El propósito de Berkeley fue infundir en la mente de los hombre la idea de la futilidad de la lucha efectiva por transformar la sociedad, con el ardid de que la verdad no está en el mundo exterior, sino en nuestro espíritu, el cuál debemos perfeccionarlo.

La Moral.

Dice que el hombre no puede alcanzar la felicidad conforme a su juicio particular sino sólo conforme a las leyes determinadas y establecidas. Estas leyes están impresas en el espíritu de Dios y la obediencia a las mismas, es la obediencia a Dios.

Berkeley dice que no es posible una moral sin religión, puesto que la religión se funda en Dios.

El Derecho.

Identifica las leyes divinas con las leyes de la sociedad y afirma que la fidelidad y la sumisión a la autoridad se presentan con las demás virtudes como una conexión necesaria, para lograr el bienestar de la humanidad.

Juicio Crítico (41).

Berkeley se pronuncia contra la división en cosas e ideas y contra la aceptación de la existencia real de los objetos exteriores como un hecho, puesto que todo ello lleva a admitir la existencia objetiva de la materia.

MANUEL KANT

(1724 – 1804)

Extracción y posición de clase.

Manuel Kant fue el cuarto hijo de una modesta familia de artesanos dedicada a la talabartería. De estructura débil y delicado, de pecho estrecho y hundido, tímido, falto de memoria, pero educado en un ambiente protestante, fue siempre puntual, metódico, callado y apasionado por la verdad, formado en la honradez; tuvo como maestros a pietistas y en la escuela no fue un genio precoz. En la Universidad las disciplinas de su preferencia fueron la Matemática, la Física, la Lógica, la Metafísica, el Derecho Natural, la Moral y la Teología; pierde a su padre a los 22 años y se ve en la necesidad de encontrar sustento como preceptor de familias distinguidas por espacio de nueve años y después de profundizar sus estudios en la Facultad de Teología y estudiar a Newton, logra obtener el doctorado a los 31 años, así como licencia para enseñar en la Universidad.

Su madurez transcurre ejerciendo ocupaciones de bibliotecario, preceptor de hijos de terratenientes de Alemania, pero su empleo oficial lo obtiene todavía a los 42 años y poco después consigue la condición de profesor ordinario de las asignaturas de Lógica y Metafísica. Su vida privada está signada por la característica de ser refractaria al matrimonio, no obstante ello fue un hombre con sentimiento de independencia personal, de una rigurosa puntualidad y de una gran profundidad en el pensamiento; aunque lo que ganaba no era gran cosa, según su biógrafo Kuno Fisher(42) “nunca aceptada nada de nadie, quiso vivir de sí mismo, jamás tuvo acreedor y dejó fortuna considerable”; otro rasgo de su vida es que siempre fue sedentario, nunca salió de los límites de Prusia Oriental, sus labores las dividía matemáticamente y nunca durmió más de cinco horas; fue gastrónomo refinado, de buena mesa.

Como científico y filósofo de profesión, Kant abordó temas de Cosmogonía, Geografía Física, Antropología y Ciencias Naturales. Ello queda reflejado en su prolífica producción, siendo los trabajos más interesantes: Historia Natural Universal y Teoría del Cielo (1763); Prolegómenos de una Metafísica Futura (1783), Principios Metafísicos de la Ciencia Natural (1786), Crítica de la Razón Pura (1781); Crítica de la Razón Práctica (1788); Crítica del Juicio (1790) y Fundamentación de una Metafísica de las Costumbres, entre otras, indudablemente, su obra colosal es la Crítica de la Razón Pura.

Después de enseñar pro espacio de 40 años, Kant perdió la memoria y la palabra en su época senil, y a los 73 años tuvo que renunciar a la enseñanza. Diez años antes de su fallecimiento, fue amenazado por el gobierno por haber escrito: La Religión Dentro de los Límites de la Razón Pura, donde había hecho algunas observaciones a las Sagradas Escrituras. Tuvo pues conflictos con a oficialidad. Fue antimilitarista, antipatriotero y pacifista. Vio con simpatía la independencia de América y la revolución francesa. Se identificó con la burguesía en ascenso.

Su postura filosófica.

En los trabajos filosóficos de Kant podemos distinguir dos épocas bien marcadas. La primera es la que sus biógrafos han denominado: Período precrítico y la segunda son las obras de su madurez.

En el período precrítico, a decir de M. A. Dynnik (43) encontramos en Kant elementos de materialismo espontáneo, sobre todo cuanto sostiene que la sustancia es la “cosa en si” y cuando estima como primario las cosas del idealismo al admitir que el conocimiento tiene límites. Y por último concilia materialismo e idealismo para llegar al agnosticismo.

Es verdad que, a decir de Kant, su intención es superar el escepticismo y el dogmatismo, a través de su criticismo; rebasar el empirismo y el racionalismo, a través del agnosticismo; para ello propone la creación de una filosofía esencialmente crítica y en la cual la razón humana sea colocada ante un tribunal. Pero, precisamente estos desplazamientos dieron lugar a que Kant fuese atacado desde la izquierda por ser un abanderado del agnosticismo, y desde la derecha, pro haber aseverado la existencia de la “cosa en si”. En efecto, al final de cuentas, Kant no es más que un agnóstico y un idealista. Fue marcadamente influido por Hume, de quien se dice que lo despertó de sus “sueños dogmáticos”. Bajo la influencia del escepticismo y empirismo de Hume, introdujo el concepto de “magnitudes negativas” y se mofó de la pasión de sus contemporáneos por la mística y el espiritismo. Más, el lado idealista, lo hereda de la filosofía cartesiana y los trabajos de Leibnitz y Wolf Kant, es pues el fundador del idealismo clásico alemán y del idealismo crítico trascendental.

Tienen el mérito de haberse explicado el origen y desarrollo del mundo, como versado en ciencias naturales y profesor de esa asignatura.

Según Kant la filosofía puede ser elaborada y fundamentada como ciencia especulativa teórica sin recurrir a los datos experimentales. Y esto por que el hombre no se conforma con conocimientos parciales incondicionados. Aspira a un cocimiento total e incondicionado, al absoluto. La Función de la razón es concluir. Llegar a los últimos resultados, a la síntesis. Por ejemplo aspira la síntesis de los fenómenos materiales y para alcanzar ello recurre a la Cosmología; finalmente aspira a la síntesis de la realidad; para ello echa mano de la Teodicea. El mundo es la totalidad física; el alma, la totalidad espiritual; Dios es el fundamento y fin de toda la realidad.

La Metodología.

Kant creó un método propio: el Método trascendental o crítico. Este método entiende por trascendental aquello que precede a toda experiencia y no aquello que traspasa los límites de la experiencia. Para tal fin, sugiere el filósofo evitar el dogmatismo.

A diferenciad de Descartes y Leibnitz, Kant cree que la Filosofía no puede partir de axiomas y demostraciones. Hay un peligro si la Filosofía aplica el método matemático, ya que el geómetra parte de definiciones simples, en cambio la filosofía se encuentra frente a datos de la experiencia confusos.

La crítica, es por el contrario, el paso definitivo con el cual puede fijarse las cosas con precisión.

El mérito de Kant es haber puesto fin al modo metafísico de pensar en las ciencias naturales.

La Naturaleza.

Formuló la hipótesis cosmogónica de que el surgimiento y evolución del sistema planetario se deduce de una nebulosa inicial. Existe un gran universo de galaxias fuera de nuestra galaxia. Se explica el origen de todos los mundos actuales por la rotación de masas nebulosas. Concibe la historia del cosmos como un proceso eterno de cambio de la materia. En este proceso nacen, desaparecen y vuelven a nacer nuevos mundos. Es un proceso que no conoce comienzo ni fin. Hay lucha de fuerzas contrarias, los mundos se construyen y destruyen. Los átomos se unen y se separan en virtud e leyes internas.

De otro lado, explica el papel de las mareas en la historia de la tierra y su influencia. Pero, en lo general, para Kant la naturaleza no es el conjunto de las cosas en sí, sino la síntesis de los objetos en la conciencia. La causa del mundo no es la materia, sino Dios. Lo que quiere decir que Kant es un prisionero de la Teología cuando sostiene que el origen y desarrollo de la naturaleza tiene un principio que no es la materia.

A pesar de ello, Engels afirma que las ideas kantianas del desarrollo de la naturaleza pusieron fin al reino absoluto del modo metafísico de pensar de los naturalistas, pues esas ideas desempeñaron un papel fundamental en la formación de la dialéctica.

La Materia.

Dice Kant se rige por leyes mecánicas. La materia es la sustancia de que esta formada todo el universo. La materia tiene fuerzas de atracción y repulsión. La materia no es lo primario, se deriva de ciertas fuerzas espirituales del movimiento puro.

El Movimiento.

Fundamentó la relatividad del movimiento y el reposo llevando adelante las ideas de Galileo y Copérnico. El movimiento lo separa de la materia.

Espacio y tiempo.

Espacio y tiempo no son realidades independientes de la conciencia ni propiedades de las cosas, sino formas a priori subjetivas.

El espacio es la forma a priori de la sensibilidad externa; el tiempo una forma a priori de la sensibilidad interna. Nos hace sentir la sucesión.

Espacio y tiempo no son sensaciones, pero tampoco son conceptos. Son intuiciones puras independientes de la experiencia. Funcionan en la experiencia, pero no proceden de ella.

La intuición pura del espacio hace posible la Geometría; la intuición pura del tiempo hace posible los axiomas.

Teoría del Conocimiento.

Según Kant, el verdadero conocimiento no puede trascender o ir más allá de la experiencia. Conocemos sólo los fenómenos, pero no las cosas en sí. El hombre se conoce no como en si mismo. Sino como se aparece a sí mismo.

Para Kant, el problema del conocimiento nos remite a considerar:

El Fenómeno o el objeto que está a la vista, lo que aparece a nuestra conciencia. Es la apariencia.

El Noúmeno que es la cosa en sí, la esencia incognoscible, lo que es pensado, pero no conocido.

Según Kant, el ser humano tiene límites en su conocimiento. Le es accesible el conocer los fenómenos, pero no así el noumeno. Las cosas en sí son incognoscibles; los fenómenos son cognoscibles.

Refutando esta aseveración de Kant, el filósofo Engels en su magistral Obra: Ludwin Feuerbach y el Fin de la Filosofía Clásica Alemana nos dice:

“La refutación más contundente de estas extravagancias como de todas las extravagancias filosóficas, es la práctica, o se a el experimento y la industria. Si podemos demostrar la exactitud de nuestro modo de concebir un proceso natural reproduciéndolo nosotros mismos, creándolo como resultado de sus mismas condiciones, y si, además, lo ponemos al servicio de nuestros propios fines, damos al traste con la “cosa en si” inaprehensible de Kant. Las sustancias químicas producidas en el mundo vegetal animal siguieron siendo “cosa en si” inaprehensibles hasta que la química orgánica comenzó a producirlas unas tras otras; con ello, “la cosa en si” se convirtió en una cosa para nosotros”.

Para Kant, en cambio, el mundo de las “cosas en sí” no está ni el espacio ni en el tiempo.

Según Kant, el conocimiento empieza cuando las cosas en sí actúan sobre nuestros sentidos y producen sensaciones. El conocimiento humano es únicamente experiencia. La experiencia está constituida por la sensibilidad y el entendimiento, pero se expresa mediante los juicios. La fuente que le provee de todo es la sensibilidad. El entendimiento humano no intuye, sino piensa, no crea sino unifica. Esto quiere decir que el conocimiento humano es un producto que resulta de las impresiones recibidas de fuera y de algo que forma.

Todo conocimiento comienza en la experiencia y con la experiencia, pero no todo lo que hay en el conocimiento procede de la experiencia.

En el conocimiento concurren pues dos elementos:

Lo Dado. Lo que nos proporciona el mundo físico (un caos de sensaciones)

Lo Puesto. Lo que nosotros ponemos al objeto observado (tiempo, espacio y otras categorías)

Así, en el acto del conocimiento no es válida sólo la sensación ni es suficiente sólo el concepto. De ahí que es interesante reconocer que:

“Las sensaciones sin conceptos son ciegas”.

“Los conceptos sin sensaciones son vacíos”.

O Dicho de otro modo:

“Un conocimiento sin materia sería un conocimiento de nada”.

“Un conocimiento sin forma sería un caos de sensaciones”.

La materia necesita de una forma que lo estructure; la forma necesita de una materia que la llene. La materia es proporcionada por la naturaleza. La forma es puesta por el sujeto. Las formas del conocimiento son a priori. No proceden ni dependen de la experiencia, pero necesitan de la experiencia para que funcionen con valor real. Las impresiones constituyen la materia; la facultad de conocer es la forma.

El conocimiento es pues una síntesis. La unión de sensaciones y conceptos.

Podemos distinguir hasta dos tipos de conocimiento:

Conocimiento imperfecto y limitado. Es el conocimiento empírico.
Conocimiento verdadero científico. Posee certidumbre absoluta.

Lo que es lo mismo decir:

Conocimiento a posteriori o empírico: Es contingente y limitado. Depende la experiencia. Tiene el defecto de no proporcionar conocimientos universales.
Conocimiento a priori o conocimiento puro: Tiene carácter universal y necesario. Es independiente de la experiencia. La Matemática y la Física contienen verdades universales. También lo posee la Metafísica. En estos campos se dan conocimiento teóricos ciertos.

El hombre posee tres facultades cognoscitivas:

La Sensibilidad, donde pone un juego las sensaciones.
El Entendimiento , que en el campo de los conceptos y los juicios; y
La Razón, donde están las ideas.

Según Kant, el entendimiento es el legislador de la naturaleza.

La Razón forma 3 ideas: Idea del Alma (verdad absoluta); idea del mundo (unidad absoluta) y la idea de Dios (causa absoluta).

Kant dice que el objeto del conocimiento no es el ser en si, sino el estudio de los fenómenos. De este modo naufraga en el Agnosticismo.

La Lógica.

En su lógica, Kant analiza los Juicios Analíticos y los Juicios Sintéticos.

Pero sucede que, a decir de Kant, los juicios analíticos no ofrecen ningún saber nuevo aparte del que ya se tiene. Es el caso de los siguientes:

“El triángulo es un polígono de tres ángulos”.

“El hombre es un ser racional”.

Son meramente explicativos, porque el predicado ya está incluido en el sujeto.

Los juicios sintéticos también tienen la particularidad de deducir sus predicados, en función de sus sujetos. Ejemplo:

“Ciertos cuerpos tiene peso”, “Este hombre mide 1.72m”

“Hay mesas redondas”.

Para Kant mas importancia tienen los juicios sintéticos a priori, porque son juicios que no se basan en la experiencia. Lo que ocurre cuando se afirma:

“Todo lo que sucede tienen una causa”.

Esta clase de juicios tiene posibilidad en las ciencias naturales.

En la Analícita de los Principios, Kant, superando a Aristóteles nos entrega un cuadro más extenso de la clasificación de juicios:

CLASES DE JUICIOS
Por su Cantidad	Singulares Particulares Universales	Unidad Pluralidad Totalidad
Por su Calidad	Afirmativas Negativas Indefinidas	Realidad Negación Limitación
Por su Relación	Hipotéticos Categóricos Disyuntivos	Causa-Efecto Sustancia-Accidente Coexistencia y Acción Recíproca
Por su Modalidad	Asertóricos Problemáticos Apodícticas	Existencia y No Existencia Posibilidad-Imposibilidad Necesidad y Contingencia

Más adelante nos dice que ninguno de los juicios ya mencionados: analíticos y sintéticos tienen interés científico. La Lógica no es suficiente para fundamentar las ciencias naturales. El vínculo causa-efecto es sólo empírico. No puede ser deducido por vías lógicas. Sin embargo, los juicios de las ciencias naturales requieren de leyes generales y necesarias.

Hablando de las Categorías Kant nos dice que éstas no son formas del Ser como lo había planteado Aristóteles, sino CONCEPTOS de nuestro entendimiento. La mente lleva a las cosas sus categorías.

Tocando el problema de la verdad Kant decía que por ser la razón contradictoria por naturaleza, hay incapacidad de alcanzar la verdad total. No hay Filosofía que conozca la verdad objetiva. Se puede demostrar que el mundo tienen comienzo en el tiempo y límites en el espacio, como también que el mundo es infinito; se puede demostrar que el universo está compuesto por partes simples como no las tiene; se puede demostrar la divisibilidad e indivisibilidad de la sustancia; la posibilidad e imposibilidad de la libertad; la existencia y la inexistencia de un ser absolutamente necesario. Estas contradicciones o antinomias no son objeto de superación en el pensamiento de Kant.

No acepta la transición de los conceptos opuestos.

La Ciencia.

Para Kant la tarea de la ciencia consiste en descubrir leyes sin cuyo conocimiento la ciencia no existe. Las leyes de la naturaleza se cumplen con independencia de nuestro yo. La ciencia requiere juicios que sean necesarios y universales. Por ejemplo, la Matemática y la Física son modelos de ciencia rigurosa y veraz. Pero, por muy ciertas que sean las verdades universales y necesarias de las matemáticas y las ciencias naturales, el conocimiento que nos ofrece no es de las cosas en sí. Es un conocimiento de propiedades y aspectos.

Como cultivador de las ciencias, Kant penetra a distintas áreas. Así en la biología se le reconoce el haber contribuido con la clasificación generalógica del mundo animal, la distribución de los distintos animales según su origen. Y en Antropología, el haber formulado una historia natural de las razas humanas.

La Sociedad.

Kant plantea que la humanidad atraviesa por dos fases: en la primera, la naturaleza se impone al hombre; predomina el instinto. En la segunda, el hombre se emancipa de la naturaleza. Hay predominio de la voluntad y de la razón.

Aspiraba a una sociedad civil perfecta, entendiendo por ésta a la burguesía en ascenso.

Según Kant la necesidad material obliga a los hombres agruparse en sociedad dentro de la cual la coacción y la libertad se combinan armónicamente. Rechaza el comunismo primitivo como hecho histórico, pero admite una iniciación colectiva. Defiende la propiedad privada considerándola eterna, necesaria y universal.

Se declara enemigo de todo proceso violento para la modificación de la estructura social. Rechaza la revolución, calificándola de ilegítima. Declara ser partidario de toda suerte de reformas y posturas evolutivas. Estima que el pueblo aún no está maduro para apreciar la libertad. La soberanía es impracticable por el pueblo. Según él, la voluntad del pueblo debe subordinarse por completo al poder existente.

Admite en cambio la presencia de contrariedades y contradicciones, afirmando que es una condición imprescindible para el perfeccionamiento del género humano. Con respecto a la existencia de las guerras, nos dice que es un estado natural entre los pueblos, lo cual debe superarse mediante la unión de las naciones, buscando un Estado mundial único.

La Política.

Kant ha sido calificado por Marx como el teórico de la revolución burguesa en Alemania. Efectivamente, es el ideólogo del liberalismo alemán cuando la burguesía era progresista, aunque débil. Para Kant el Estado es el Estado de los propietarios. No concibe derechos para el proletariado, ni entiende el papel histórico de la clase obrera. Plantea que el Estado debe proteger la propiedad. Entiende por libertad civil el derecho del individuo a acatar sólo las leyes con las que se declara conforme. Es partidario de la igualdad de todos ante las leyes del Estado. Entiende por libertad la libertad espiritual y en todo caso abraza hasta la libertad de imprenta, es decir, entiende por libertad el hecho de ser dueño de sí mismo.

De otro lado, condena las revoluciones inglesa y francesa porque ejecutaron a los soberanos. Dice que la soberanía de un pueblo no puede ser alcanzada de hecho. Se declara así enemigo de las masas populares y aplaude toda medida de gobierno tendiente a frenar sus luchas. Y luego contradictoriamente afirma: “como medio para alcanzar el estado de derecho la revolución es necesaria; pero como derecho en el Estado es imposible y debe ser rechazada”.

Dice a continuación que la revolución hay que aceptarla como un hecho consumado, reconociendo las importantes consecuencias que tiene para la humanidad.

En veces justifica las guerras de liberación, afirmando que el pueblo oprimido tiene derecho. Pero en fin de cuentas, Kant es en política un idealista, adversario de la democracia. Para él, la democracia es sinónimo de despotismo, porque ejecutivo y legislativo coinciden. Propugna un régimen republicano sin caracteres democráticos.

Señala que hay 3 tipos de regímenes: autocracia, aristocracia y democracia.

Conoce dos formas de gobierno: republicano y despótico.

Propugna tres ideales políticos: la igualdad, ante la ley; la libertad, y la independencia de los ciudadanos como súbditos.

El Derecho.

Kant estima que para evita la injusticia es necesario que la ley sea obra de todos, la ley pierde su vigor allí donde termina la justicia social y todo orden estatal. El Estado puede alcanzar sus fines uniendo la libertad y la ley mediante la justicia.

Rechaza el derecho innato de propiedad, afirmando que la propiedad se adquiere. Contempla tres clases de Derecho:

Innato: que está dado a cada uno por naturaleza: La Libertad.

Adquirido: Nace únicamente de un acto jurídico: El Derecho Privado.

Público: Se da en la forma de Estado, a través de los 3 poderes conocidos.

Kant critica la tesis del “Contrato Social”, aunque admite que en el estado natural, efectivamente no hay relaciones jurídicas. Pero dice que en la sociedad civil impera el Derecho Público.

Más adelante sostiene que el pueblo no tiene derecho a sublevarse menos aún a provocar una revolución. Toda revolución es un crimen que debe castigarse.

El Jefe del Estado tiene solamente derecho a ningún deber con relación a sus súbditos.

La Moral.

Proclama como su ley principal el imperialismo categórico, que exige guiarse por una norma totalmente independiente. El imperativo es un principio abstracto de una voluntad también abstracta, formalista, individualista, racional, apriorística, independiente de toda sensibilidad, vacía, sin contenido social, sin humanismo, propia de la disciplina de ejército, Kant glorifica el deber.

La moral de Kant no nos dice “lo que debemos hacer” sino “cómo debemos obrar”. Rechaza para el efecto los imperativos hipotéticos por estar guiados por el deseo y no por el deber. La distinción entre uno y otro imperativo la formula del siguiente modo:

Imperativo Hipotético. Aquí prima el deseo. Las cosas son tomadas como medio. Se busca la felicidad inmediata.

Ejemplo:

“Si quieres trabajar con fruto, busca la soledad y el silencio”.

“Si quieres que te respeten, respeta a los demás”.

“Aliméntate, si quieres vivir”.

Imperativo Categórico. Tiene carácter incondicionado y apodíctico. Se sustenta en principios prácticos a priori. Parte de una ley moral, trasciende la experiencia. Se refiere al “deber ser”.

Ejemplo:

“Obra de modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre a la vez como principio de legislación universal”.

Es como si dijera:

“Todo o que hagas hazlo por deber y respeto a la ley”.

En este segundo caso, el hombre debe obrar de tal modo que la máxima de su voluntad pueda servir al mismo tiempo de una legislación universal. Es una moral autónoma.

En el fondo, la moral de Kant busca la obediencia a las autoridades.

Por ello sus principios no están orientados a la búsqueda de la felicidad humana. Las afecciones y sentimientos están excluidos. Exige un deber desnudo, al margen de las relaciones sociales. No parte de la práctica, sino de la razón.

El pensamiento de Kant fue utilizado por la clase dominante, porque satisfacía plenamente sus intereses.

Kant, sin entender las relaciones de producción capitalista, se queja de que el hombre sea utilizado como un medio y luego dice que la inmoralidad consiste en tomar al hombre como medio, cuando todos los hombres son fines en sí mismos. No advierte que el imperativo categórico puede tener vigencia distinta de época a época.

Reafirmando su racionalismo abstracto dice que el hombre desea la felicidad, pero esto no es el fundamento de un imperativo moral. El deseo no se manda. El deseo es subjetivo, conduce a un imperativo hipotético. La ley moral no puede venir de fuera, en una legislación interna de la conciencia individual. Por eso es distinto del Derecho. También es distinta de la religión. La moral no se basa en la religión; al contrario, la religión se funda en la moral. Dios es sólo una garantía del orden moral.

El Arte.

Afirma que el fin supremo del arte debe carecer por completo de un objeto o fin determinado. El arte es una finalidad sin fin. Esto quiere decir que una obra de arte no puede recibir prescripciones de fuera. El Juicio estético no se funda en conceptos, sino en el placer reproducido por la contemplación. Lo bello es un deleite no interesado, independiente de si existe o no el objeto presentado en una obra de arte.

El juicio estético es mera declaración de gusto subjetivo. Es bello lo que place a todos. Tienen validez universal. Lo bello agrada por su forma pura. El Arte es la libre actividad del genio. Quien quiera juzgar el arte no puede hacerlo intelectualmente.

Kant no se preocupa por explicar la esencia de lo bello. Pero indica que lo mejor del arte es la poesía.

La tesis de Kant ha sido calificada de contradictoria, porque separa lo bello de todo su contenido y limita su dominio a la forma pura.

La Religión.

La existencia de Dios, la inmortalidad del alma y la libertad de la voluntad no puede demostrarse o refutarse teóricamente. Pero sí puede hacerse a través de la práctica, porque es un problema de creencia. De todos modos Dios es un legislador a quien hay que respetar. Sin la fe en Dios no puede haber seguridad alguna de que el mundo existe un orden moral. Al fin de cuentas, la Iglesia es el conjunto de hombres de buena voluntad emanados por una fe.

Juicio Crítico.

Refutando la primacía que Kant le otorga a los juicios a priori en las ciencias naturales, Lenin, en cuadernos Filosóficos (45) dice:

“… por supuesto, lo que para el hombre es a posteriori para el filósofo es a priori; porque cuando el hombre ha reunido experiencias y las ha abarcado en conceptos generales, entonces, naturalmente, se encuentra en condiciones de establecer “juicios sintéticos a priori”. De ahí que lo que para una época anterior es un asunto de experiencia, para una posterior es un asunto de razón. Así, antes, la electricidad y el magnetismo eran solo propiedades empíricas, es decir, en este caso, accidentales, percibidas sólo en cuerpos particulares, en tanto que ahora, como resultado de amplias observaciones, se lo reconoce como propiedades de todos los cuerpos… De ahí que la historia de la humanidad sea el único punto de vista que ofrece una respuesta positiva al problema del origen de las ideas…”.

Por otra parte, a Kant se le ha objetado lo siguiente:

Divorcia el conocimiento de la realidad objetiva.
Separa radicalmente fenómeno y esencia; forma y contenido.
Intenta conciliar ciencia y religión, subordinándola a la fe.

JORGE GUILLERMO FEDERICO HEGEL

(1770 – 1831)

Extracción y posición de clase.

Hijo de un alto funcionario de finanzas del ducado de Wurttemberg, Jorge Guillermo Federico Hegel, está considerado como el filósofo sistemático más eminente de la filosofía clásica alemana. Según su biógrafo Jean Michel Palmier (46), Hegel nació de una familia teutónica protestante perteneciente a la mediana burguesía de la ciudad. Su educación fue confiada a los pietistas, y por no tener talento oratorio renunció a la carrera de pastor y se consagró a la enseñanza. De joven tuvo un modo radical de pensar; prueba de ello es que aplaude los efectos de la revolución francesa e impugna el orden feudal de la monarquía prusiana. Sus estudios universitarios versaron sobre Teología y Filosofía en Tubinga. En 1801, a los 31 años, defendió su tesis doctoral e inmediatamente fue nombrado profesor universitario en Jena. 10 años más tarde contrae nupcias y en 1818, pasa a ser docente en la Universidad de Berlín. Mucho antes de esa condición, por su estrechez económica como Kant, Fichte, Schelling y Holderling se había dedicado al oficio de docente privado de familias adineradas, inclusive fue redactor de un periódico para poder vivir en momento que en Alemania la situación se tornaba difícil.

Hasta 1800 Hegel es un encendido defensor de las medidas que toma la revolución burguesa de Francia. En sus primeros trabajos: Vida de Jesús (1795); Diferencia entre los Sistemas de Fichte y Schelling (1001); Fe y Saber (1802) y Propedéutica Filosófica (1809) se muestra progresiva, a la vez creyente, y en efecto su obra: Fenomenología del Espíritu (1807) constituye toda una revolución en la conciencia humana, estudia los fenómenos del conocimiento y toda la esencia del trabajo. En 1801, llega a editar una revista juntamente con Schelling – Revista Crítica de Filosofía. Se advierte aquí la influencia que recibe de los románticos y del idealismo trascendental, pero al mismo tiempo conserva las huellas de la teología y del neohumanismo. Pero, en 1818, al situarse como docente de la Universidad de Berlín, se transforma en el filósofo oficial y director cultural de la monarquía de Prusia y obliga a los profesores a divulgar el saber adquirido. Es verdad que continúa siendo ideólogo de la burguesía, pero lo es del lado no revolucionario. Propende sólo las reformas. En esta fase, la revolución es algo antinatural para él. La revolución expresa una revuelta del espíritu subjetivo contra la realidad. El espíritu subjetivo no entiende que la realidad coincide con la providencia. Para Hegel, la revolución, es pues irracional. Simpatiza por ello con la etapa girondina de la revolución francesa, no así con la jacobina. Es un adversario de las masas populares. Justifica la restauración de la monarquía en Francia. Luego, con el apoyo estatal se encumbra como Rector.

En razón de este periplo, sus posteriores trabajos: Ciencia de la Lógica (1812-16); Enciclopedia de las ciencias Filosóficas (1817) Lecciones sobre Estética (1835); Historia de la Filosofía (1833-36); Esbozo de una Filosofía del Derecho (1821); Filosofía del Arte (1836); Lecciones sobre Filosofía de la Historia (1837) y Filosofía de la Religión (1832) reflejan el carácter contradictorio del desarrollo de Alemania en vísperas de su revolución, mostrando la doble tendencia del feudalismo y la burguesía, presentando la idea conservadora y reaccionaria como resultado de la inconsecuencia y la cobardía de la burguesía alemana y su inclinación a los compromisos con los terratenientes reaccionarios.

Hegel, filósofo de meditación profunda, dedicado por entero a la filosofía, falleció siendo Rector, de una epidemia del cólera, a los 61 años, en 1831.

Su postura filosófica.

Para Hegel, la filosofía se ocupa de lo general y lo general es el pensamiento. La Filosofía surge como una necesidad de producir una totalidad del saber. La Filosofía es la forma suprema de la autoconciencia de la idea absoluta. Es la expresión más profunda de la realidad. En un sistema de verdades absolutas.

Pero, para Hegel lo real no es todo lo que existe, sino únicamente lo más importante, lo esencial, lo históricamente necesario. Sólo la realidad es racional. Lo que es racional es real; lo que es racional no es infundado.

Hegel resuelve el problema fundamental de la filosofía partiendo del Idealismo Objetivo, del espíritu universal, de la idea absoluta, del espíritu absoluto. El espíritu universal hegeliano no es sino el concepto abstracto elevado a la categoría de absoluto, presentado como esencia aislada e independiente, que según Hegel constituye la base de los fenómenos de la naturaleza y la sociedad. El espíritu absoluto no está fuera del mundo sino en el mismo, es decir es el fundamento espiritual.

La Filosofía es el último ciclo de la evolución de la idea, es el grado más alto de autopercepción del espíritu. La Filosofía del espíritu examina la idea absoluta en la fase terminal del desarrollo. En la Filosofía del Espíritu, Hegel examina el ser para mí, la mismidad, el ser para sí.

Según Hegel, el espíritu ostenta tres grados:

Espíritu Subjetivo. Es el sujeto que se sabe así mismo. Este problema lo aborda a su vez a través de la Antropología (El Alma); la Fenomenología del Espíritu (La conciencia) y la Psicología (El Espíritu).

Espíritu Objetivo. Plantea una más grave dificultad. Es un espíritu que “esta allí”. No tiene sujeto. No es tampoco la naturaleza. Lo explica a través de: El Derecho, La Moralidad y la Etica.

Espíritu Absoluto. Es la síntesis del espíritu subjetivo y objetivo; a su vez se manifiesta en tres formas: Arte, Religión y Filosofía.

En la Filosofía del Espíritu, la idea vuelve a sí. Se hace autoconciencia. El espíritu, atraviesa, pues, por una serie de estadios, antes de llegar al saber absoluto.

La Historia de la Filosofía no es más que la Filosofía de la Filosofía.

A lo largo de sus reflexiones, Hegel se manifiesta adversario del materialismo. Critica los materialistas metafísicos por no ocuparse de “lo general”. Dice que es imposible deducir lógicamente la conciencia. En todo caso, para Hegel, el materialismo es el punto de vista de la conciencia ordinaria. Para la conciencia ordinaria lo percibido es lo que está ante nosotros. Los pensamientos no son autónomos para este punto de vista. Hegel identifica el materialismo con el empirismo y critica a éste por no ser verdadero, se conforma sólo con lo particular y no vincula lo singular con lo universal.

De otro lado, Hegel está convencido de que no es la religión sino la filosofía la que debe ser y es la expresión más alta de lo absoluto.

Finalmente, rechaza el agnosticismo de Kant.

Su Idealismo Objetivo.

Como sabemos, la esencia del idealismo consiste en tomar lo psíquico como punto de partida. La naturaleza está deducida de lo psíquico.

Hegel está convencido de que la razón gobierna el mundo, la razón es la sustancia, la idea absoluta es el espíritu universal que existe con anterioridad a la naturaleza. La idea absoluta es el espíritu mundial, es un principio activo. El mundo es ideal, es una encarnación del espíritu absoluto. El espíritu es lo primario y tiene carácter de eterno. Sólo lo espiritual es verdadero. Los pensamientos son verdades autónomas y primarias.

La idea es la realidad total, es el principio, el desarrollo y el fin de todo, es el sustento de todo fenómeno, es a la vez ser y pensamiento, real y racional, es una idea no estática sino dinámica, por lo que está en perpetuo devenir. Todo el mundo tanto real como irreal es despliegue de la idea, lo cual se procesa en tres fases:

La Idea en su propio seno. Es el pensamiento puro o lógico. Es un sistema de categorías interconectadas.

La Idea en forma de “otro ser”. Se presenta en forma de naturaleza. Es una manifestación externa del auto desarrollo de las categorías lógicas.

La Idea en el pensamiento y la historia. Se manifiesta a través de la Filosofía del Espíritu.

La identidad del ser y del pensar le sirve a Hegel para fundamentar la unidad de las leyes del mundo externo y el pensamiento. De este modo, Hegel elimina la contradicción entre ser y pensamiento. Para Hegel el pensamiento es el Ser. El pensamiento teórico combina con la relación práctica y la relación teórica con la naturaleza.

Para explicarse mejor, aplica la tríada al desarrollo de la idea, de la siguiente manera:

TESIS: El Ser. La idea aquí existe en sí, es real, absoluta: Dios.

ANTITESIS: Es el No Ser. Aquí está “fuera de si”. Es la Naturaleza.

SINTESIS: Es el Devenir. El Espíritu se vuelve a recuperar a sí mismo.

Hay un proceso de reunificación. De ello se ocupan las ciencias del espíritu. La idea después de haberse apartado vuelve a si mismo.

Hablando de esencia, Hegel señala que esencia es lo que hace que una cosa sea. La esencia del espíritu es la libertad.

Hegel coloca su sistema filosófico en una posición excepcional, considerándolo una culminación del proceso del conocimiento por la idea absoluta, como el último grado del desarrollo de la razón universal.

Analizando la postura filosófica del Hegel, Lenin, en Cuadernos Filosóficos (47) comenta:

“Hegel “creia” seriamente, pensaba, que el materialismo como filosofía era imposible, porque la filosofía es la ciencia del pensamiento de lo universal, pero lo universal es un pensamiento. Aquí repite el mismo error del idealismo subjetivo que siempre llamó “mal” idealismo. El idealismo objetivo (y más aún el absoluto) se acercó MUCHO al materialismo por su zigzagueo (y una cabriola), e incluso se transformó parcialmente en él”.

La Metodología.

El descubrimiento del método dialéctico es una de las más grandes realizaciones de la filosofía hegeliana. Contiene un meollo racional que es la doctrina del desarrollo, un aspecto progresivo. La idea de desarrollo es a la vez la más alta contribución de Hegel, porque es la base del método dialéctico y porque se sustenta en el concurso de las ciencias naturales. El haber remarcado la categoría de contradicción constituye otro de los aportes valiosos.

Gracias a él entendemos que es el nervio vital que obliga a los conceptos a moverse y a transformarse en su contrario. Es el método de la evolución interna de los conceptos, donde inclusive el error aparece como un momento de la verdad, la verdad conserva y supera el error. Es un método que a la vez es sintético y analítico.

Sin embargo, sus limitaciones radican en que interpreta de un modo unilateral. La Unidad de los opuestos y tiene cierta envoltura mística. Esta mixtificación se desprende del hecho de que actúa dentro de los fenómenos ideales. Por ello se torna inconsecuente, a causa de su carácter idealista. Hegel, por ejemplo, cree que el único medio de solucionar las contradicciones es el pensamiento o conocimiento. Hegel llama dialéctica al conflicto de sucesivas tesis y antitesis. El concepto de evolución lo concibe como un proceso puramente lógico. No trata pues de contradicciones reales de los fenómenos de la naturaleza, de la sociedad, sino de las que surgen en el desarrollo del espíritu universal. Por otro lado, cree que las contradicciones encuentran solución pacífica y que lo nuevo se concilia con lo viejo. De este modo, su interpretación no conduce a la comprensión esencial de las contradicciones. Para él, los contrarios se combinan armónicamente entre sí y esto le sucede porque las leyes que enuncia Hegel no las extrae ni de la naturaleza ni de la sociedad, sino de la lógica. En lugar de aprender de la naturaleza, impone mira exclusivamente al pasado y cuando habla de necesidad y casualidad no se dirige al mundo material sino siempre al espíritu.

Es verdad que Hegel descubre la concatenación, la vinculación objetiva de todos los aspectos, las fuerzas y tendencias, la mediación, las vinculaciones recíprocas, las transiciones, el trueque de cantidad en calidad; pero todo esto ocurre en el movimiento puro de la razón: Nos habla de desarrollo dialéctico y la concatenación causal de lo inferior a lo superior, a través de zigzag. Todo dentro del movimiento del concepto, movimiento que existe desde toda una eternidad no se sabe donde, pero desde luego, con independencia de todo cerebro pensante. Por eso se ha dicho que plantea una filosofía sin cerebro.

No obstante, los clásicos marxistas, entre ellos Engels, por ejemplo, meritúa el pensamiento hegeliano por haber concebido la naturaleza, la historia y todas las cosas, como un proceso en constante movimiento, cambio, formación y desarrollo; por haber realizado un análisis de las leyes y categorías más importantes para la teoría del conocimiento; por haber creado por primera vez un sistema amplio de Lógica Dialéctica; por haber criticado la “cosa en si” de Kant. Inclusive Lenin, dice que Hegel “adivinó” genialmente la dialéctica de las cosas y es el primero en formular las leyes generales del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento.

Efectivamente, tras la dialéctica de los conceptos entrevió la dialéctica de las cosas. A Hegel corresponde haber enseñado que la contradicción no es una anomalía; que algo es viviente sólo cuando encierra una contradicción; que la fuerza interna de los objetos es la contradicción; que el desarrollo conduce a la negación de la forma dada de un fenómeno; que la negación no viene del exterior sino que es consecuencia del desarrollo y se halla ínsita en él; que la negación es fase inseparable del desarrollo; que esta sucesión de negaciones se desenvuelve a través de la tríada.

“ El Si se convierte en No;

El NO se convierte en Si;

El Si se convierte a la vez en Si y en No;

El No se convierte a la vez en No y en Si”

La idea se desdobla en positiva y en negativa. De este modo los contrarios se equilibran, se neutralizan y paralizan recíprocamente. La fusión de los pensamientos contradictorios forma otro nuevo que es la síntesis. Este nuevo pensamiento se bifurca a la vez en otros dos contradictorios.

La Dialéctica consiste en oponerse a sí misma y combinarse consigo mismas. En formularse a sí misma como tesis, antitesis y síntesis o bien en afirmarse, negarse y negar su negación. Hegel llama negación a la superación concreta. Distingue entre negación abstracta y concreta. La primera es nihilista y la utilizan los metafísicos; la segunda es conservación de los elementos válidos. La dialéctica no es un paso de la mente por varios estadios. Sino un movimiento del Ser. Se pasa necesariamente de un estadio a otro, pero en cada estadio está la verdad del anterior. Cada estadio incluye al anterior absorbido, a la vez conservado y superado. Por ello, la dialéctica tiene el rango de ciencia filosófica por generalizar toda la historia del conocimiento y las leyes más generales del desarrollo de la realidad objetiva. Para el efecto, se vale de conceptos nuevos y categorías, como: “Ser”, “Nada”, “Devenir”, “Contradicción”, “Negación, “Identidad”, “Diferencia”, “Cualidad”, “Cantidad”, “Medida”, “Realidad”, “Posibilidad”, “Salto”, etc.

Hegel también enseñó que los opuestos no son absolutos sino relativos. Que no hay límites inseparables. Que todo es relativo. Que todo existe en conexión con los demás; que los cambios cuantitativos pasan a cualitativos mediante el salto que dos cosas necesarias que se excluyen y que el Devenir es el paso de la Nada al Ser.

La Naturaleza.

Para Hegel la naturaleza es lo secundario, derivado es del espíritu. No se desarrolla en el tiempo sino solamente en el espacio. Se halla condenada a la repetición de los mismos procesos en forma perpetua.

La naturaleza es un momento de la idea. Es lo que “es otro”. Lo que no es en sí mismo. Es un momento del Absoluto. Nos viene caracterizado como “un ser para otro”. Un estar ahí. La idea absoluta después de alcanzar la plenitud de su desarrollo en la esfera del pensamiento puro se convierte en “ser otro” (naturaleza). Es un momento donde la idea “sale fuera de sí”.

Hegel niega la infinitud del universo y combate el atomismo. Niega la existencia de los átomos como realidad objetiva. Se solidariza con el dogma cristiano de la creación del mundo por Dios, a partir de la nada.

Según Hegel, en la naturaleza no sucede nada nuevo bajo el sol. Sólo hay cambio en el espíritu.

La naturaleza en esencia es la totalidad de las cosas entre las cuales sólo existen relaciones externas. No hay desarrollo interno ni concatenación. No acepta que los animales superiores provengan de los inferiores. No hay transformación de unos en otros, son engendrados por la idea absoluta. La naturaleza es el reflejo del pensamiento o del concepto. Es una alteridad. Es un grado inferior de revelación de la idea absoluta. Adquiere una encarnación en el hombre y en la sociedad. Carece de vida y desarrollo.

En la Filosofía de la Naturaleza, Hegel considera los siguientes aspectos:

La Mecánica. Donde trata del espacio y del tiempo; de la materia y el movimiento, de la mecánica finita. Del mecanismo.

La Física. Donde se ocupa de la física de la individualidad en general, en particular y de la individualidad total

La Orgánica. Donde aborda la naturaleza geológica, vegetal y animal.

La Materia.

Para Hegel la materia es algo inerte. Es una realidad fraccionada, aislada. Una autobiografía del espíritu.

Hegel no muestra ningún interés por la investigación del mundo material, tampoco le atraen las doctrinas evolucionistas.

El Movimiento.

Para Hegel la esencia del movimiento es la unidad del espacio y tiempo. Materia y movimiento son inseparables.

Espacio y Tiempo.

Tiempo y espacio son formas de existencia de la materia. No hay tiempo y espacio vacíos.

El Tiempo es el ser que mientras es, no es; y mientras no es, es. El Devenir. El espacio es la universalidad abstracta.

La Sociedad.

Plantea la evolución de la humanidad de la siguiente manera:

Aparición de los pueblos orientales. Significó la niñez de la humanidad. Predomina un régimen patriarcal. El único hombre realmente libre en estos pueblos es el déspota.

Los pueblos helenos. Equivalen a la mocedad. En este estadio sólo los ciudadanos son libres. El resto es esclavo. Pero ya hay un concepto de libertad.

Los pueblos latinos. Es la etapa viril de la humanidad. Aquí se plasma el Imperio Romano. Se extienden los derechos.

Los pueblos germánicos. Representan la ancianidad. Aquí impera el progreso. Todos los hombres alcanzan la libertad.

Hegel ve pues en la historia el progreso de la libertad. Dice que la Historia Universal va de Oriente a Occidente y que si Asia es el principio, Europa es el término. Los demás núcleos humanos conformados por esclavos no son pueblos históricos.

La historia del mundo es una sucesión de formas estatales que constituyen momentos de un devenir absoluto. El fin de la historia del mundo es que el espíritu alcance el saber de lo que es él verdaderamente.

La historia es la evolución del espíritu objetivo en su proceso hacia la conciencia de su propia libertad. En la Historia no hay ningún debe ser, ningún utopismo, porque los momentos de un espíritu subjetivo son los momentos internos de su realidad racional. El espíritu singular de un pueblo puede desaparecer, lo que no desaparece es el universal. Cada individuo es hijo de su pueblo en un momento determinado, de “ese pueblo”. Nadie puede saltar por encima del espíritu de su pueblo. La tradición no sólo consiste en conservar, radica también en ver el progreso. La tradición encuentra sus hombres en los héroes, que son los videntes, los que expresan que la hora ya ha sonado. Los demás deben obedecerlo. Nada grande ha sido llevado a cabo en el mundo sin pasión. Los hombres llevan a efecto lo que a ellos les interesa.

Refiriéndose a la estructura social, Hegel precisa la existencia de dos estamentos:

Campesino. Conformado por agricultores.
Industrial. Formado por artesanos y mercaderes.

En la concepción de Hegel el proletariado no existe como estamento. Por eso le da el nombre de “populacho”. Hegel condena la iniciativa revolucionaria de estas capas bajas y niega al pueblo su condición de soberano. Califica al pueblo de “masa informe”. Idealiza, en cambio, la dictadura de clase. Es chauvinista y ensalza el encumbramiento de los pueblos germanos.

No obstante lo dicho, combate la paz eterna. Es partidario de la guerra, pues gracias a ella los pueblos se salvan de la podredumbre y conservan una salud pública. En este sentido se muestra congruente con su principio dialéctico que afirmaba: “Todo lo que existe, merece perecer”

Teoría del Conocimiento.

Para Hegel, el conocimiento es un proceso histórico en virtud del cual la verdad no está dada para siempre, sino que también se desarrolla, cambia. La verdad no es una colección de tesis dogmáticas y fijas; la verdad reside en el proceso mismo del conocer en la larga trayectoria de la ciencia desde sus fases inferiores.

Para Hegel, el conocimiento no es la averiguación de lo que existe fuera de nosotros, es decir, fuera del pensamiento; es más bien la averiguación o toma de conciencia del pensamiento. El conocimiento entendido así, es la autoconciencia del espíritu.

Nuestro conocimiento no capta de pronto las bases profundas de la esencia interna de las cosas y procesos. La investigación del conocimiento es posible sólo dentro del proceso del conocimiento.

Hegel niega la veracidad del conocimiento sensible y dice que el espíritu lógico (racional) es la fuente del conocimiento. Como se ve, Hegel no establece la unidad dialéctica de lo racional y lo empírico. Es que, cuando habla Hegel del movimiento de los conceptos, prescinde del mundo real.

Criticando a Kant por haber establecido “la cosa en sí” como distinta de los fenómenos, dice que esta cosa en sí está relacionada con el ser como lo esencial.

Hegel reduce la historia real a la historia del conocimiento. Tocando el problema de la verdad señala que la verdad abstracta no existe. La verdad es siempre concreta. Es un proceso histórico, que cambia constantemente.

La Lógica.

Para Hegel, la lógica ha de atenderse como el sistema de la razón pura, como el reino del puro pensamiento. Este reino es la verdad.

Según Hegel, el contenido de la Lógica es la exposición de Dios (tal como es en su esencia eterna antes de la creación de la naturaleza y de ningún espíritu finito). Tiene la misión de indagar las leyes más generales del desarrollo del conocimiento. La Lógica es la doctrina de la esencia de todas las cosas. Se ocupa de lo que es la realidad, de la transformación de la cantidad en calidad, de la correlación de las categorías filosóficas y de la naturaleza de los procesos.

La Lógica de Hegel tiene carácter idealista porque identifica las leyes de la naturaleza con las leyes de la lógica del pensamiento.

La Lógica, según el filósofo, es la ciencia de la idea, del ser en sí y por sí mismo. La Lógica estudia la primera fase del despliegue de la idea, la cual se despliega como ser, esencia y concepto.

La Lógica se identifica como Ontología Real (ontos) y Racional (logos).

Es una dialéctica del ser.

El objeto de la Lógica es la Idea Absoluta. La idea absoluta se encuentra al margen del hombre, en la esfera del cielo.

Refiriéndose al tema del SER, Hegel aclara que la Filosofía comienza con el Ser. Pero el Ser es la noción más universal y al mismo tiempo lo más indeterminado. El ser se convierte así en La Nada. Por ser un concepto inmediato está libre de toda determinación. NO es esto o lo otro. Es una vaciedad, sino no sería ser puro. En consecuencia, cuando se precisa el Ser, no se precisa nada. De ser somos arrojados a La Nada. ¿Y qué es la Nada? También perfecta vaciedad, ausencia de determinación y contenido, incapacidad de ser.

Intuir la nada es el puro intuir, el puro pensar. Es lo mismo intuir la nada que intuir el ser. El ser puro y la nada pura es lo mismo. Pero no podemos permanecer en ninguno de los dos. Hay que tramontar. El paso de la Nada al Ser se llama DEVENIR.

En cada estadio está la verdad del anterior y la suya está en la siguiente. Así la verdad del ser está en la nada y la de la nada está en el Devenir. Si el ser es siempre ser y la nada es siempre nada, no hay devenir.

Definiendo lo que es el pensamiento dice que el pensamiento humano no es más que una manifestación del pensamiento absoluto, que existe fuera del hombre (Dios). El pensamiento no sólo es actividad subjetiva humana, sino también esencia objetiva independiente del hombre, la primera fuente de todo cuanto existe.

El pensamiento es una forma superior de conocimiento del mundo exterior.

No se puede percibir lo que no existe. El pensamiento se funda en los datos de la experiencia sensorial y no se puede prescindir de ésta. El pensamiento no está estático, sino pasa por peldaños a otros más elevados.

En resumen, la Lógica no es sólo la ciencia de las formas del pensamiento, sino de las leyes del desarrollo de las cosas materiales, naturales y espirituales, es decir, del desarrollo de todo el contenido concreto del mundo y de su cognición, o sea la suma total, la conclusión del conocimiento del mundo.

Tocando el problema de las categorías, Hegel dice que en un concepto no está sólo lo general, sino también lo particular y lo individual. Dice también que el fenómeno es tan objetivo como la esencia. Finalmente plantea la unidad de lo lógico y lo histórico.

La Política.

Para Hegel, el Estado es una forma plena del espíritu objetivo. Es el aspecto más desarrollado de la realidad orgánica, es una creación de la razón. Representa la racionalidad más elevada que pueda esperarse de la vida social.

Sólo en el seno del Estado alcanza la libertad su más alta expresión. Sólo el Estado puede garantizarla y darle sentido auténtico. Es pues la libertad objetiva. No es un mero proyecto del individuo como tal, de su libertad subjetiva; es la verdadera síntesis de la oposición entre familia y sociedad civil.

Sólo en el Estado el hombre tienen existencia racional.

La forma de gobierno que propicia Hegel es la de una monarquía limitada por una Constitución. Por eso la monarquía constitucional le parece la cumbre del progreso social. Se pronuncia, en consecuencia, contra el gobierno representativo. La existencia de un parlamento de la imagen de que el pueblo está dividido entre el Estado y el Parlamento. En cambio, el absolutismo es la condición óptima de la construcción y perennidad del Estado.

Un gran acierto de Hegel, estriba en el hecho de estimar que el proceso histórico está sometido o sujeto a Leyes. Aunque, como bien dicen los críticos, Hegel otorga un ropaje místico o teológico a sus afirmaciones. Por ejemplo, hablando del Estado, dice que es la realización suprema de la libertad, la marcha de Dios sobre la tierra. Incluso, explicando lo que es la Historia, asevera que es la realización de un plan divino, “una revelación de Dios”.

Fiel a su rechazo a las formas democráticas de vida, Hegel no ampara los derechos humanos en general, antes bien, planteó formas corporativas al solicitar el entendimiento entre empresarios y obreros. Concede al monarca facultades casi divinas, aunque dice estar frenado por una Constitución.

El Derecho.

Según Hegel el Derecho es la realización y el ser de la libertad. Se contrapone en este sentido, a la arbitrariedad feudal. Su expresión más importante es la existencia de la propiedad privada, que es la consecuencia necesaria y sustancia de la libertad. Pero cuando Hegel se ocupa de la libertad, está circunscribiéndose únicamente a la libertad del espíritu, del pensamiento. No distingue por otra parte, el carácter clasista del Derecho. No vincula las clases sociales con la situación económica. Todo lo deduce de la conciencia. Según Hegel, mientras no se logre la libertad universal no hay por que abolir la propiedad feudal, ni los estamentos, ni la monarquía; basta con liquidar la servidumbre.

Hegel cree que el individuo permanece en la condición de esclavo, no por el sistema de relaciones sociales de producción en que está envuelto, sino porque no ha madurado su conciencia de libertad.

Distingue tres facetas en el Derecho: el Derecho abstracto, que se resume en la propiedad. La Moralidad, donde prima la voluntad subjetiva y la Eticidad.

La Etica.

En Hegel, la moralidad es interpretada de modo idealista, como interioridad y fuerza propulsora no sólo de las relaciones jurídicas sino también de las materiales y políticas.

Hegel dice que el hombre sólo permanece puro mientras no actúa. Al actuar debe aceptar la mancha y el contacto con el mundo.

Arte.

El arte es la manifestación sensible de lo absoluto. Es al mismo tiempo expresión y revelación de lo divino. En este caso la idea absoluta es intuida.

Lo bello es la manifestación de lo absoluto y es anterior a la naturaleza. La belleza verdadera es lo bello artístico ideal. La belleza absoluta se consigue depurando todo lo que tienen de material. El ideal de la belleza es el arte.

Según Hegel el arte ha evolucionado por las siguientes fases:

Fase Simbólica. Donde todavía hay desequilibrio entre forma y contenido. La idea se apropia de la forma. Es propia de los pueblos orientales. La Arquitectura es su mejor expresión.

Fase Clásica. Hay conformidad entre la Idea y su manifestación sensible. Su mejor manifestación es la Escultura. Predomina la figura humana. Aquí se halla el arte griego que buscó la armonía entre forma y contenido.

Fase Romántica o Cristiana. Logra unidad entre la naturaleza divida y la humana. El contenido no está dado por la forma humana, sino por la interioridad. La belleza no es corporal sino espiritual. Se manifiesta en la Pintura, La Música y la Poesía. Mientras la pintura fue cultivada por los románticos, la poesia fue el planto fuerte de los germanos.

Religión.

En el fenómeno religioso, la sustancia universal se realiza en la conciencia individual. Se produce una religión absoluta cuando el espíritu se presenta como religión revelada.

Hegel, como opuesto al materialismo, es defensor de la teología y el misticismo. Dice que, en la religión, la conciencia es penetrada por Dios. Dios es la conciencia humana.

Señala que la religión ha recorrido también por varios estadios:

Religiones naturalistas. Son las que se dieron en pueblos orientales. En esta fase, la conciencia no reconoce al espíritu, sino sumergido en la naturaleza. Hay una mezcla de magia.
Religiones de Tránsito de la sustancia a la individualidad. Aquí hay un dios acósmico. Lo practicaron los judíos.
Religiones de predominio de individualidad espiritual. Lo tuvieron Grecia y Roma.
Religiones de espiritualidad absoluta. Aquí se plasma la unidad de lo divino y lo humano. La tienen los cristianos.

Juicio Crítico.

Su método dialéctico (revolucionario) entra en contradicción con su sistema (conservador). Hegel se inclinó más a su sistema.
Al identificar Ser y Pensar, fusiona incorrectamente lo objetivo y lo subjetivo, la causa y el efecto, la materia y la forma.
Su concepción dialéctica se encuentra gravemente empañada, al sostener que “la naturaleza no se desarrolla”. Aquí se torna metafísico.
Acepta el stablischment y lo justifica. Diviniza el Estado y expresa prejuicios nacionalistas y racistas.
El estado es colocado en la base de la sociedad y no en la superestructura.

LUDWING FEUERBACH

(1804 – 1872)

Extracción y posición de clase.

Hijo de un notable abogado criminalistica, Ludwing Feuerbach, nació en medio de una familia burguesa de Alemania y a los 19 años, ya lo encontramos estudiando Teología. Al año siguiente, en 1824, se enrumbó en los estudios filosóficos, llegando a ser un excelente discípulo de Hegel hasta los 24 años, edad en que empieza a discrepar de su maestro y abandona el idealismo objetivo, para tornarse en hegeliano de “izquierda”, asumiendo las posiciones de los demócratas de su país. A los 25 años, hallábase ya desempeñando la función de docente privado y en circunstancias que se desenvolvía con éxito en la Cátedra, es expulsado de las aulas, al año siguiente, por escribir su obra: Pensamientos sobre la muerte y la inmortalidad (1830) donde se advierte su clara oposición y rechazo a la superestructura religiosa. Señalado como ateo, es retirado del claustro universitario, para después confinarse en una modesta aldea, por espacio de más de 25 años, perdiendo todo vínculo con el desarrollo de la cultura germana y las ciencias de su tiempo.

Contrae matrimonio a los 33 años y dos años más tarde publica: Crítica de La Filosofía de Hegel (1839), a partir de cuyo trabajo se hace ostensible su viraje hacia los predios del materialismo. A los 41 años se hace comunista y desde los 45, se entrega de lleno a una producción teórica. A los 60 años estudia Darwin, Leyell, Humboltd, Marx y Proudhon; lee el Capital y lo interpreta; a los 66 ingresa al Partido Social Demócrata. Fruto de sus investigaciones vienen a ser sus libros: Tesis Provisionales para la Reforma de la Filosofía (1843); Principios de la Filosofía del Porvenir (1844); Esencia del Cristianismo (1841); Esencia de la Religión (1845) y otra más, siendo la última: Espiritualismo y Materialismo (1866).

Este filósofo que recorrió del hegelianismo al materialismo, no aceptó sin embargo, la doctrina marxista, a pesar de su militancia en la social democracia; tampoco llegó a comprender los alcances de la revolución de 1848. Su papel se contrajo a lo sumo, a ser el ideólogo de la burguesía democrática alemana y ser el joven y mentor de los sectores más radicalizados en esa clase social. Ideológicamente está considerado como el más brillante crítico de la filosofía idealista. Su obra Esencia del Cristianismo, admirada por Engels, causó gran revuelo y tormenta en las capas dominantes, lo que determinó la confiscación de sus libros De ahí que Feuerbach esté considerado como un eximio enciclopedista, aun cuando no llegó a valorar la esencia dialéctica del pensamiento hegeliano.

Su postura filosófica.

En su obra: Tesis provisionales para la reforma de la filosofía (48) encontramos la siguiente reflexión de Feuerbach:

“El comienzo de la filosofía no es Dios, no es lo absoluto, no es el ser como predicado de lo absoluto o de la idea – el comienzo de la filosofía es lo finito, lo determinado, lo real…”.

En efecto, refutando las tesis hegelianas, Feuerbach nos dice que la filosofía es la ciencia de la realidad en su verdad y totalidad. Sometiendo a dura crítica el carácter idealista de la filosofía hegeliana, proclama y defiende el materialismo, aun cuando prefiere no utilizar tal denominación para confundirse con los materialistas “vulgares” que por entonces hacían irresponsablemente gala de sapiencia.

A pesar de que usa un vocabulario hegeliano, Feuerbach organiza su filosofía con el aporte de las ciencias naturales, de la Fisiología y la Anatomía, señala con precisión que la Filosofía parte de los datos sensibles, de la naturaleza. Se propone así emancipar a la humanidad de la pesadilla religiosa, indicando que lo único inmortal son las obras de la razón humana.

Feuerbach reduce lo sobrenatural a lo natural; lo fantástico a lo real; lo suprasensible a lo sensible, planteando la unidad de lo espiritual y lo corpóreo, lo subjetivo y lo objetivo, lo psíquico y lo físico, el pensamiento y el ser. Califica a la filosofía de Hegel como una “Teología Racionalizada”, de índole especulativa, que abre camino al panteísmo. Expresa que una nueva filosofía debe estar exenta de escolasticismo y cristianismo, porque lo único que ha conseguido Hegel es tornar la esencia humana en “autoconciencia”, en vez de colocar en primer plano la esencia del hombre como objeto único, universal y supremo de la filosofía. Por eso, según Feuerbach la filosofía tiene que ser antropológica. La Verdad no está en el idealismo ni en el materialismo, sino en la Antropología. La naturaleza y el hombre es el verdadero objeto de la filosofía. La filosofía está llamada a hacer en la tierra lo que la religión promete en un “mas alla” que no existe. Según él, el derrumbamiento de la religión traerá el hundimiento de la filosofía idealista. Lo infinito tendrá que ser pensado a través de lo finito.

Pulverizando la petulancia de Hegel de considerar su filosofía como el punto más elevado del razonamiento humano, aduce que no es cierto que una persona podía encarnar el final de la actividad reflexiva. De ser así, con la excelente producción de un filósofo terminaría la actividad filosófica; o con una imponente obra artística, concluiría la producción estética. El pensamiento no puede detenerse con Hegel.

Le corresponde pues a Feuerbach haber restaurado las tradiciones materialistas de los filósofos del Siglo XVII y XVIII, propiciando el entendimiento de la Filosofía con las ciencias naturales, con lo que contribuyó enormemente a sentar las bases de lo que sería más tarde el marxismo; pero su materialismo aun cuando fue elevado a un grado alto, es inconsecuente porque no lo llevó hasta el final. En todo caso, su materialismo se detuvo en las Ciencias Naturales, pero no llegó al terreno social y pensamental, de ahí que se le haya calificado de “materialista por abajo” e “idealista por arriba”. Por otro lado, Feuerbach no comprendió la dialéctica hegeliana, es decir, el lado revolucionario de éste pensador. Para Feuerbach la existencia de contradicciones no son signos de desarrollo; al contrario son un freno para el avance. Según el filósofo, la Filosofía sólo sirve para “explicar el mundo”, pero no para transformar la realidad. La Filosofía apenas proporciona la conciencia de las posibilidades reales de lograr la felicidad humana.

Sin embargo, el haber colocado la incredulidad en lugar de la fe; el haber reemplazado la Biblia por la razón; el haber puesto la política en vez de la Iglesia, la tierra en lugar de los cielos y el trabajo en lugar de las oraciones, sitúa a Feuerbach como un inmejorable precursor de la filosofía científica.

La Metodología.

En el pensamiento feuerbachiano hay la necesidad de emplear el método antropológico, que consiste en tomar al hombre como punto de partida para el análisis de la realidad circundante. El antropologismo para él, es un intento de interpretación materialista, inclusive de la religión. Los fenómenos religiosos son llevados a su vez a un análisis psicológico.

La Naturaleza.

En las palabras del propio Feuerbach (49):

“Entiendo por naturaleza el conjunto de todas las fuerzas, cosas y seres sensibles que el hombre distingue de si mismo como no humanas… naturaleza es todo lo que, prescindiendo de las insinuaciones sobre naturales de la fe teísta, se revela al hombre directamente, de modo sensible, como el fundamento y objeto de su vida. Naturaleza es luz, electricidad, magnetismo, aire, agua, fuego, tierra, animal, planta, hombre, en la medida en que es un ser que actúa involuntaria e inconscientemente; nada mas, nada místico, nada nebuloso, nada teológico. Naturaleza es… todo lo que vemos y que no proviene de la mano ni del pensamiento del hombre… La naturaleza no tiene principio ni fin”.

Como se ve, para Feuerbach la naturaleza es la realidad primaria, la única realidad. No hay un mundo superior ni inferior a ella. Ser, Naturaleza, Materia y Realidad son designaciones idénticas. La naturaleza es la base del hombre. El hombre es producto de la naturaleza. Ella existe desde toda la eternidad. Espacio y tiempo no se conciben sin ella o fuera de ella. En la naturaleza no hay comienzo ni fin. Todo en ella se halla sujeto a acción mutua. Todo es efecto y causa. No hay nada ultraterreno. Todo lo viviente surgió de lo no viviente. La naturaleza es corpórea, material y sensible, no tiene creador, es eterna e infinita; fuera de ella no se concibe al hombre. Si la naturaleza es lo primario, la conciencia es lo secundario. La vida misma no es sino resultado de procesos químicos, surgió a determinada temperatura y con determinadas condiciones de agua, de aire y de tierra. La naturaleza es independiente de toda conciencia y de toda Filosofía.

La Materia.

La materia es la sustancia única y verdadera que engendra al hombre. Concibe la materia como lo que se mueve en le espacio y el tiempo.

Si no existiera la materia, la razón no tendría un estímulo ni material para construir su pensamiento. Sería un pensamiento sin contenido. Fuera del tiempo y el espacio no hay materia.

Como se ve no da una definición sintética de materia. La identifica con cosas concretas. Pero al referirse a las cosas, también dice que no son “complejo de sensaciones” como sostenía Berkeley, sino realidades objetivas.

De su materialismo, se ha dicho que, tiene un carácter metafísico y por tal motivo no puede resolver acertadamente el problema de la relación de la materia como concepto general, con las cosas singulares.

El Hombre.

La Filosofía de Feuerbach en cierto modo es un culto a la humanidad. Dice que el hombre es un ser físico que ocupa determinado espacio, vive en el tiempo, está dotado de un cuerpo y de un cerebro que piensa, es un ser que es objeto para otros. El hombre no es como quieren los teólogos, un ser incorpóreo puramente espiritual.

El hombre es la unidad de la naturaleza y del espíritu, del objeto y del sujeto. La esencia del hombre es la razón, la voluntad, el corazón. El hombre es esencia y sensibilidad. Es un ser natural y real. Se diferencia de los otros seres porque es capaz de pensar en seres infinitos.

Feuerbach se pronuncia contra el dualismo-alma-cuerpo de Descartes.

Dice que sólo teóricamente puede concebirse el espíritu separadamente del cuerpo. El espíritu se halla unido al cuerpo y depende de él. De ahí el gran precepto: El Ser es el sujeto; el pensar es el predicado.

Teoría del Conocimiento.

Afiliándose al empirismo siguió una dirección sensualista. Pero aclara que la razón debe ordenar lo que la sensibilidad ofrece. Sin la razón no hay conocimiento. Y sin la sensibilidad no hay posibilidad de alcanzar el menor saber verdadero.

Todo lo sensorial es perceptible. Son los objetos los que actúan sobre los órganos sensoriales humanos.

Acepta la cognoscibilidad objetiva y dice que las leyes de la realidad son también leyes del pensamiento. La sensación es subjetiva, pero la causa que lo origina es objetiva. El hombre posee los sentidos necesarios para percibir el mundo en su integridad y en su conjunto. El conocimiento va del objeto a las sensaciones y de éstas al pensamiento. El pensamiento percibe lo múltiple, mientras que la sensación es la percepción de lo singular. Por ello el conocimiento empírico es limitado. Se reduce a captar fenómenos sueltos.

De donde se desprende que es necesario el pensamiento teórico. Mientras los sentidos dividen, la razón unifica.

Ha diferencia entre la percepción animal y la percepción humana. El hombre, gracias al pensamiento conoce lo que ya no existe (el pasado) y lo que todavía no existe (el futuro).

Feuerbach critica al Agnosticismo por abrir un abismo infranqueable entre el mundo fenoménico y el mundo en sí. Pero su Gnoseología tiene la limitación de no reconocer la importancia de la practica social.

Movimiento, Espacio y Tiempo.

El espacio y el tiempo son formas de existencia de todo ser. El tiempo supone al movimiento. Todo es espacial y temporal. Espacio y tiempo son condiciones fundamentales.

Política.

Formula un pacífico progreso de la sociedad sobre la base de la instrucción. No comparte con las revueltas que producen las masas. Antes bien, estimula el progreso de la industria y la técnica (50).

Es del parecer porque todos deben poseer propiedad.

Su forma de gobierno preferida es la republicana democrática-burguesa.

Moral.

Como bien dice Engels en Ludwing Feuerbach y el Fin de la Filosofía Clásica Alemana (1):

“Donde el verdadero idealismo de Feuerbach se pone de manifiesto, es en su filosofía de la religión y en su ética. Feuerbach no pretende, en modo alguno, acabar con la religión; lo que él quiere es perfeccionarla… a la teoría moral de Feuerbach le pasa lo que a todas sus predecesoras. Está calculada para todos los tiempos, todos los pueblos y todas las circunstancias; razón por la cual no es aplicable nunca ni en parte alguna, resultando tan impotente frente a la realidad como el imperativo categórico de Kant. La verdad es que cada clase y hasta cada profesión tienen su moral propia, que viola siempre que puede hacerlo impunemente…”

Efectivamente, la moral que propicia Feuerbach ha sido calificada de abstracta y extrahistórica, formula una misma medida para todos los modos de producción y todas las épocas. Y de otro lado, reemplaza las fuerzas motrices de la historia por los sentimientos y las posiciones, es decir por algo que no es material. He aquí su idealismo. Y por ello piensa que los males sociales pueden eliminarse mediante el amor entre el Tú y el Yo. Esto quiere decir que para Feuerbach la desigualdad social es una derivación de la naturaleza humana. Su moral se basa en el amor de hombre a hombre. El amor es considerado como la esencia y el fin de la vida humana.

El carácter de su moral, sin embargo tiene base sensorial, cuando dice que donde no hay sensación no hay diferencia entre la felicidad y la desgracia, entre alegría y dolor, entre el bien y el mal. El hombre no actúa como pensaba Kant de acuerdo al imperativo categórico, sino de conformidad con lo dictado por la sensibilidad.

Hablando de la libertad menciona que la voluntad no es libre. La verdadera libertad es imposible fuera del espacio y del tiempo. Sólo la libertad sensorial es la verdadera libertad espiritual. Así el deseo de felicidad queda enlazada la libertad con la necesidad. ¿Cuándo actúa el hombre libremente? Solo cuando actúa por necesidad. El hombre es libre donde tiene campo para satisfacer sus necesidades, así como el pez es libre en el agua o los pájaros en el aire. En el aire libre se piensa mejor; el techo bajo oprime. De ahí que en el palacio se piense distinto que en la choza.

Feuerbach no es partidario tampoco del imperativo categórico a priori.

Religión.

Mientras la Teología sostiene que “Dios crea al hombre a su imagen y semejanza”, Feuerbach fundamenta que “el hombre crea a Dios a su imagen y semejanza” y lo crea de acuerdo a sus necesidades, deseos y angustias. Para Feuerbach Dios es el principio imaginado, fantástico, de la realización total de las voluntades y deseos humanos. Es el ser al que nada es imposible. Dios es así una mera ficción, una ilusión. Dios nace entre los dolores del hombre. Dios es lo que el hombre querría ser. No hay ningún atributo en Dios que no sea específicamente humano. El hombre personificado en Dios contempla su propia imagen, su propia creación. El hombre se duplica y contempla su propia esencia en la imagen de Dios.

El hombre cree en un ser perfecto porque el mismo quiere ser perfecto; cree en su ser inmortal porque el mismo se resiste a morir.

Atribuye el origen de la religión a las necesidades terrenales del hombre. Surge por miedo a fuerzas y fenómenos incomprensibles de la naturaleza. Los dioses emergieron de la debilidad, de la impotencia del hombre frente a los fenómenos del exterior. Dios aparece allí donde reina la miseria, el mal, las contradicciones, calamidades. Entonces es una especie de consuelo, aunque lo cierto es que no es ninguna consolación, porque en su mensaje el cristianismo enseña a soportar con mansedumbre no sólo los padecimientos propios sino también los ajenos.

Una vez aparecida la religión las castas gobernantes se valieron de esta ideología para someter al pueblo.

Declarándose ateo y proclamando la inexistencia de Dios, Feuerbach concluye que el verdadero creador de la religión cristiana también es el hombre. Y declarándose reformador de la religión señala que el ateismo es también una religión sin Dios. Reflexionando sobre el sentido del concepto de religión (religare = unir), dice que la verdadera religión está en el amor de los seres entre si.

Juicio Crítico.

Cuando estudia al hombre, lo hace bajo el prisma natural y biológico, sin encuadrarlo dentro de un sistema de relaciones sociales.
Desemboca en antropologismo cuando pretende estatuir la Antropología como la ciencia básica y universal.
No pudo entender ni descubrir el meollo racional de la dialéctica hegeliana. Está más atrasado que Hegel en materia de dialéctica.
No comprendió el carácter transitorio de la religión ni propuso formas concretas de superarla.
Cree que la emancipación de los hombres esclavizados y en estado de servidumbre tendrá lugar a base de “amor”.
No estudió la actividad práctica de los hombres ni el papel de la lucha de clases en la transformación social.
Su materialismo es limitado, se detiene en la concepción metafísica. Ha sido calificado de contemplativo.
No advierte que la transformación de la base, transforma a su vez la superestructura.
Cree que los períodos de la historia tienen lugar en función de los cambios de religión y no de los modos de producción.

AUGUSTO COMTE

(1798 – 1857)

Extracción y posición de clase.

Descendiente de una familia católica, monárquica y conservadora, Augusto Comte tuvo, aunque su padre fue funcionario, una vida azarosa económicamente. A los 13 años se le encuentra en un Liceo místico, pero casi inmediatamente pierde la fe y por el contrario, mostrando gran precocidad, desde los 16 años se pone a enseñar matemáticas y después escribe algunos opúsculos. Su juventud transcurre sostenida por unos amigos y partidarios, a la par que se sirve del dictado de unas clases. Al producirse el movimiento de restauración, es perseguido por tener opiniones adversas y su situación queda agravada cuando termina enloqueciendo e internado en un manicomio, de cuya enfermedad pudo más bien recuperarse. Superando el percance es invitado a regentar una cátedra y llega a ser secretario de Saint Simon. Es la ocasión en que escribe su obra cimera: Curso de Filosofía Positiva (1830 – 42) de seis volúmenes, donde nos presenta la fórmula trimembre de la evolución de la humanidad. Otros trabajos suyos son: Considerados Filosóficas Sobre la Ciencia y los Científicos (1825); Consideraciones Sobre el Poder Espiritual (1826); Sistema de Política Positiva o Tratado de Sociología que Instituye la Religión de la Humanidad (1851-54); Llamada a los Conservadores (1855); Síntesis Subjetiva o Síntesis Universal de las Concepciones Propias de la Humanidad (Parte I), Sistema de Lógica Positiva o Tratado de Filosofía Matemática (1856). Pero indudablemente la que le costó harto trabajo al extremo de enajenarlo mentalmente es el Curso.

A Comte corresponde el mérito de haber estructurado una Filosofía adecuada a los intereses de la burguesía triunfante en Francia: El Positivismo, doctrina que en un comienzo guardó distancia de la Iglesia y se entroncó fuertemente al cientismo, teniendo como divulgadores a Littré, Laffite, Taine, Renán, Robot y otros; pero que después tuvo que reconciliarse con la Iglesia, cuando el capitalismo se torna monopólico, en cuyo estadio ya tendrá otro mentor: Herbert Spencer. Ese es el motivo por el cual Comte tiene ideas opuestas a los afanes de la clase obrera (52).

Su postura filosófica.

Para Augusto Comte, la filosofía no tiene un campo específico de investigación. Es apenas un resumen general de los resultados obtenidos por las ciencias particulares. Su grave defecto reside en haberse contraído a problemas eminentemente especulativos, es decir a la búsqueda de “esencias”, convirtiéndose así en Metafísica. En todo caso, sus conclusiones, sólo se tornaron en tesis provisionales. En sus indagaciones actuó con prescindencia de la ciencia.

El Positivismo.

Frente a esas carencias, Comte invita a retornar al terreno de la ciencia porque el verdadero filósofo tiene que estar convencido de que lo único que puede y merece ser investigado, es lo positivo, es decir, los hechos, el dato, para lo cual habrá de considerarse también las relaciones, circunstancias, antecedentes, consecuentes, concomitancias de los fenómenos, aplicando los métodos generales y especiales, pero sin tomar posición negativa ni positiva respecto de los temas metafísicos. La metafísica no puede tener pretensión científica. La Filosofía del dato, en cambio, atiende a lo que está puesto o dado. Es una reflexión sobre la ciencia, es una teoría de la ciencia y de la verdad. Es histórica y relativa.

Con el nombre de Filosofía Positiva designa Comte un sistema de conocimientos que según él contiene las siguientes características:

Es real porque se opone a lo quimérico;

Es útil porque se opone a la energía mal empleada;

Es cierto porque se opone a lo que está dudoso;

Es preciso porque se opone a lo vago o confuso;

Es orgánico porque se opone a lo negativo o anárquico;

Es relativo porque se opone a las conclusiones absolutas;

Es empirista porque admite que la única fuente del conocimiento es la expresión sensible externa.

Comte organiza su filosofía, alimentándose de los aportes de Hume, Kant y de los pensadores de la Ilustración.

La Metodología.

Comte cree que la cultura occidental ha estado desprovista de un espíritu positivista. Le ha faltado penetración de la totalidad de la cultura occidental y esto ha producido una crisis política y moral en la sociedad contemporánea. Para solucionar esta deficiencia, propone también un método positivo, que se orienta a la reforma de la sociedad, del saber y de los propios métodos científicos de investigación. Este método obliga distinguir los períodos del conocimiento humano, que según Comte son tres, a saber (53):

El Estadio Religioso o Teológico. Es el primer peldaño de la humanidad, es un estadio provisional y previo que prácticamente es la infancia de la sociedad. En esta fase predominó lo ficticio, el hombre hizo uso de su imaginación y no de su razón. Las explicaciones estuvieron revestidas de un aspecto mítico y habla de seres fantásticos. Es el momento en el cual hay un espacio para Dios, para potencias divinas y demoníacas, para seres sobrenaturales. Es el instante también en que la humanidad tiene por conductores a monarcas que ejercen autoridad ilimitada; hay un poder teocrático-monárquico y militar.

Este período a su vez, se desenvolvió por otros tres subperíodos:

Fetichismo. Donde se llega personificar a las cosas dándole un poder mágico.
1. Politeísmo. Donde la animación se retira de las cosas y se atribuye divinidad a los ríos, bosques, mares, cordilleras.
2. Monoteísmo. Que es una etapa donde los poderes divinos se concentran en uno solo: Dios.

El Estadio Metafísico o Intermedio. Es una especie de pubertad del espíritu humano (etapa pre-viril), fase intermedia entre lo teológico y lo positivo, período esencialmente crítico y de transición, donde continua el predominio de la imaginación sobre la razón. En esta época la naturaleza absorbe todas las entidades diversas y predomina lo abstracto. No obstante ello hay un progreso en el conocimiento humano, porque el hombre ya no da explicaciones sobrenaturales sino naturales, no se ocupa ya de la trascendencia, sino de la inmanencia, aunque persiste en la búsqueda de conocimientos absolutos. El investigador sigue acudiendo a entes abstractos, a fuerzas inmanentes, misteriosas. Es la fase en que el hombre pregunta por las “primeras causas”, “primeros principios”, “la esencia de las esencias”, la “ontología”, etc. En su afán de acercar la mente a las cosas, en su afán de explicar la naturaleza o esencia de las cosas, su origen, su teleología, se pierde en divagaciones. En este período el concepto de Dios es reemplazado por el de Naturaleza. Comte califica a este estadio como un estadio crítico y negativo, dado que tambalea la autoridad y en el hombre se imprime el egoísmo, se debilitan los vínculos sociales; en lo político, el pueblo pretende sustituir la monarquía; hay desorganización de los poderes temporales y espirituales; hay anarquía y ausencia de orden. La razón crece a expensas del sentimiento. Es el instante en que las fuerzas divinas se compendian en un solo ser. Al darse su personalización, al mismo tiempo se despersonaliza.

El Estado Positivo o Científico. Es el estadio último y definitivo donde la imaginación queda subordinada a la observación, donde el hombre renuncia a toda explicación tanto inmanente como trascendente para detenerse sólo en los hechos conocidos por la observación y la experiencia. La mente del hombre renuncia a la búsqueda de lo absoluto para atenerse a lo relativo que es la única vía accesible a la razón. En este estadio, el hombre busca sólo los hechos y sus leyes. Ya no está tras la búsqueda de las esencias, causas, sustancias, porque según Augusto Comte, ha comprendido que ello es inaccesible y vano. El hombre ha entendido que hay una imposibilidad absoluta de alcanzar nociones absolutas.

De este modo, el método positivo consiste en renunciar a buscar el origen y destino del universo.

En el estadio positivo las esencias son sustituidas por los hechos; las causas por las leyes, la deducación por la comprobación experimental, la metafísica por la ciencia, lo absoluto por lo relativo, por que el estudio de los fenómenos no es nunca absoluto. El espíritu positivo siempre es relativo. A lo más que pueden aspirar los hombres es a explicar la sucesión y semejanza de los fenómenos, esto es, la explicación de los fenómenos no debe rebasar jamás el ámbito de la experiencia.

Pero la ventaja más importante de este estadio, es según Comte, la circunstancia de que la mente supera el divorcio de la teoría y la práctica. Los estadios anteriores habían constituido una búsqueda infructuosa de lo absoluto ahora, predomina la inteligencia: la hipótesis y las hipótesis metafísicas van a ser reemplazadas por la investigación de los fenómenos limitados a la enunciación de sus relaciones. La ciencia positiva exige la renuncia al saber absoluto, es decir, al materialismo y al idealismo objetivo. Ingresamos así a una fase en que el poder espiritual pasa a manos de los sabios y el poder temporal a manos de los industriales. Si bien el estadio metafísico constituyó la superación del estadio teológico; ahora el estadio positivo destruye ambos estudios anteriores, aunque puede darse el caso de que en un mismo estadio coexistan excepcionalmente los tres estadios.

La Sociedad.

Dice que el origen de la sociedad no es un “Contrato”, tampoco se funda en su utilidad. Para Comte, la humanidad ha atravesado por tres etapas:

Etapa Militar. Comprende desde los inicios hasta el Siglo XII. Es una época en que se advierte una excelente organización de instituciones, por ejemplo, el de la Iglesia católica.

Etapa Legista. Llamada también Transitoria. Constituye un paso a la sociedad económica donde irrumpen las clases medias. Es un período de transición, de orden crítico, disolvente y revolucionario.

Etapa Positiva. Es la época industrial regida por intereses económicos donde se establece un orden social. Es la etapa del capitalismo con el cual concluye y cierra todo el desarrollo social.

De otro lado. Comte afirma que a cada edad de la historia ha correspondido la predominancia de una característica:

En la Edad Antigua tuvo su hegemonía la Religión.

En la Edad Media tuvo supremacía la Metafísica.

En la Edad Moderna, la tienen la Ciencia.

Las condiciones de organización de una sociedad son dos:

Las Instituciones. Que son consideraciones objetivas tales como la existencia de la familia, de un lenguaje y de la propiedad.

Las funciones. Que son las condiciones subjetivas donde se encuentran las fuerzas sociales, la autoridad y la religión.

La vida en sociedad es la más natural en el hombre. Un imperativo para toda la sociedad es “vivir para el prójimo”. Debe haber identidad entre el deber y el amor. El deber es altruismo.

Como se ve, Augusto Comte no percibe el desarrollo dialéctico de la sociedad. Su concepción sobre el desarrollo es la circular. Según Comte es inútil querer transformar revolucionariamente el orden burgués, dado que el sistema capitalista es la cúspide de la historia.

A pesar de que Comte fue testigo de las revoluciones de 1830 y 1848 no entendió o no quiso entender la lucha irreconciliable entre capitalistas y obreros. Confiaba en que ambas clases llegarían a fusionar en nombre del “amor al prójimo” y del “altruismo”. Esperaba inútilmente que los capitalistas abandonaran su egoísmo y custodiaran el capital social. Por ello se mostró refractario a todo movimiento revolucionario y a toda doctrina materialista. Negó al pueblo su capacidad para organizarse y llegar al poder. Estimó que los obreros deberían estar subordinados siempre a los patronos. Enunció principios de solidaridad para ambas clases en su afán de formar más tarde una sola. Estimó imposible las transformaciones revolucionarias. De ahí que pronunció lemas que contentaron sólo a la burguesía. Se ha dicho por ello que la doctrina de Comte a parte de ser la más débil es al mismo tiempo la más reaccionaria.

La Sociología.

En el pensamiento de Augusto Comte, la Sociología es la ciencia del hombre y la sociedad. Es una interpretación de la realidad histórica. Comte la denominó al comienzo Física Social.

Según su creador, esta ciencia comprende dos aspectos:

La Estática Social. Que se ocupa del estado de equilibrio del organismo en la sociedad humana. Estudia las condiciones necesarias para la posibilidad de la vida social en cualquier tiempo y lugar.

La Dinámica Social. Demuestra cómo las leyes morales influyen sobre el mundo y le dan la vuelta. Estudia la evolución de la sociedad.

Mientras la dinámica social se plasma a través del tránsito por los tres estadios; la estática social está totalmente subordinada a la dinámica.

La verdad Sociología es la Dinámica Social.

La ciencia de la Sociología unifica el saber humano a través de dos vías.

La Vía objetiva que reduce todos los hechos a una ley única: el orden.

La Vía subjetiva que es la síntesis efectuada desde el punto de vista del hombre.

La Sociología consiste en percibir el sistema general de operaciones sucesivas, filosóficas y políticas que deben liberar a la sociedad de su fatal tendencia la disolución inminente conducida directamente a una nueva organización más progresiva y más sólida.

La meta de la Sociología de Comte es sustituir los factores anárquicos del protestantismo, liberalismo, del estado jurídico, por un mundo de factura medieval, pero sin el dogmatismo católico.

La Sociología de Comte se rige por una ley: la ley del progreso. Según ésta el progreso es indefinido. El desarrollo es necesario e irreversible. No hay límite. Todas las esperanzas son lícitas.

Teoría del Conocimiento.

Para Comte, al ser humano le está vedado el descubrir las esencias. La mente humana es capaz de conocer sólo los fenómenos. Inclusive, no le es posible descubrir todos los fenómenos.

De este modo, Comte le niega a la filosofía la capacidad de descubrir la realidad objetiva. Se advierte la clara influencia que recibe de los agnósticos y escépticos como Hume y Kant, postura que después heredará a Spencer.

Comte no acepta que los fenómenos puedan revelar la esencia. Para él, las categorías “causa”, “esencia”, “necesidad” son supervivencias de etapas pre-científicas; por consiguiente, no existe la causalidad. El mundo material es una abstracción. Toda la verdad científica es relativa e incompleta, de ahí que el estudio de los fenómenos nos conduzca sólo a entender lo relativo. Afirmaciones de corte absoluto son propias de materialistas y dogmáticos.

En ningún momento Comte admite que la verdad pudiera surgir de la práctica social. Su análisis del origen de la verdad es idealista. Se queda pues en el empirismo sensista y el agnosticismo fenomenista. Por ejemplo, dice es imposible conocer la composición química de las estrellas; sin embargo, años más tarde, Kirchoff y Bunnen descubrieron el análisis espectral y explicaron la composición química del sol y de las estrellas.

La Ciencia.

La ciencia debe dedicarse exclusivamente a la averiguación y comprobación de las leyes dadas en la experiencia. Esto quiere decir que ha de renunciar a penetrar en la esencia de las cosas. Deberá limitarse a describir el aspecto exterior de los fenómenos y explicará únicamente cómo se producen los fenómenos. Tendrá que abdicar de la explicación de lo trascendente. No deberá preocuparse por lo que no existe.

La tarea del científico no radica en generalizar datos, sino en describirlos, reduciéndolos a un número menor posible de vínculos exteriores atendiendo a su semejanza y sucesión. La ciencia no tiene por qué preocuparse de las causas finales o primeras, tampoco de las secundarias, puesto que la causalidad no es dato de la experiencia.

La ciencia siempre es relativa. En esto se diferencia de la religión y de la metafísica que pretenden explicar lo absoluto. El principio absoluto de todo filósofo positivista es que “todo es relativo… cuando más simple y abstracto es el conocimiento de una ciencia más generales son sus leyes.

El fin de la investigación científica es la formulación de las leyes, porque la ley permite la previsión y ésta dirige y guía la acción del hombre sobre la naturaleza. De este modo, Comte enuncia el siguiente apotegma:

“Ciencia, por lo tanto: previsión;

Previsión, por lo tanto: acción.

La verdadera ciencia se sustenta en leyes y no en los hechos, aunque éstos sean indispensables.

Clasificación de las Ciencias.

Sociología. Ocupa la cúspide. Es una ciencia novísima, que estudia los fenómenos específicamente humanos. Es la ciencia del futuro.

Biología. Estudia la vida y los cuerpos organizados. Su procedimiento es la comparación. Su probabilidad es incierta. Aparece en el Siglo XIX.

Química. Estudia las materias cualitativamente distintas. Su poder de previsión es débil. Su procedimiento es la experimentación. Predomina lo inductivo. Lo concreto.

Física. Estudia la tierra y sus calidades: calor, electricidad su procedimiento es la observación. Su previsibilidad es incompleta. Es una ciencia del Siglo XVII.

Astronomía. Estudia la fuerza y leyes geométricas de los astros. Su previsión es perfecta. Su procedimiento: inductivo. Se ocupa del sistema solar. Es del Siglo XVI.

Matemática. Ocupa el primer lugar por la simplicidad de su objeto. Existe desde la antigüedad y precedió a las demás. Es instrumental.

Comte ordena las ciencias de acuerdo a una supuesta dificultad de estudio, es decir, va de lo general a lo particular. Según él están dispuestas según su extensión decreciente y su complejidad creciente. Cada una necesita de la anterior, es necesaria a la siguiente. Aparecen agrupadas en tres grupos de dos (Matemática-Astronomía; Física-Química; Biología-Sociología), con afinidades especiales entre sí. La Psicología queda diluida entre la biología y la Sociología. La Teología no está considerada, porque no es ciencia no estudia fenómenos observables, es como la Metafísica o la Religión.

La clasificación de las ciencias que hace Comte ha sido calificada de subjetiva, mecánica, elaborada sólo con fines utilitarios, sin tener en cuenta las diversas formas de movimiento. Al parecer empieza por los cuerpos brutos y termina con los cuerpos organizados y complejos. En ese afán termina deformando (54).

La Política.

En este terreno, como vocero de la clase capitalista instalada en el poder, plantea el pacifismo, el orden y la jerarquía, proponiendo incluso el siguiente lema: “El amor como principio, el orden como base y el progreso como fin”.

Al proponer la armonía entre los obreros y los patrones deja el poder político en manos de los burgueses. Entiende por “progreso” sólo el desarrollo intelectual y no toca los cambios en la esfera económica. Cultiva en la clase trabajadora sentimientos de subordinación y modestia, sin propender su liberación.

El Derecho.

Según Comte es mejor que desaparezca la idea de Derecho y quede más bien la idea de deber.

La Moral.

Propicia una moral del altruismo.

La Religión.

La religión es indispensable para la vida social, pero en lugar de conmemorarse a los santos, debe glorificarse a los grandes hombres, a los bienhechores. La religión es el comienzo y el fin de la humanidad, pero no aprueba a la religión católica; propone más bien el culto a un ser superior abstracto: el género humano, la humanidad, conformada por los hombres presentes, pasados y futuros que han dado su contribución o que darán. No admite entes metafísicos. No considera ni a Dios ni a la naturaleza como términos del culto religioso. Dios es incognoscible.

La nueva religión tendrá sus propios sacramentos, sus días de retiro y su catecismo, tendrá su sumo sacerdote.

Juicio Crítico.

El empirismo y el inductivismo que preconiza entra en contradicción con su clasificación de las ciencias, que empieza por la Matemática.
En lugar de asimilar los avances del materialismo francés del Siglo XVIII y el ateísmo, se adecua al agnosticismo e idealismo de Hume y Kant.
En el desarrollo de las etapas del conocimiento no considera el importante avance alcanzado por el materialismo griego presocrático.
Su fórmula trimembre del desarrollo social si bien lo toma de la dialéctica hegeliana, sin embargo es antihistórica porque riñe con los modos de producción que vivió la humanidad.
Al asumir posturas agnósticas en Filosofía, deja campo libre a la Teología.
Al insinuar un nuevo tipo de religión, con nuevo Papa y nuevos santos no muestra ningún salto cualitativo.

REFERENCIAS

SPIRIDONOVA y otros. Curso Superior de Economía Política, Grijalbo, México, 1965, Tomo I, Lección V., p. 73.
CHADRABA, Rodolfo y Otros. Renacimiento y Humanismo, p.19
MINDAN MANERO, Manuel: Historia de la Filosofía y de las Ciencias, p.224
CHADRABA, Op. Cit. Pág. 152
CHADRABA, Op. Cit. Pág. 161
IOVCHUK, M.T. y Otros: Historia de la Filosofía, Progreso, Moscú, 1978, tomo I, Cap. V, Pág. 187
BREHIER, Emile: Historia de la Filosofía, Sudamericana, Bs.As., 1956, tomo II, Pág. 491.
BREHIER, Op.Cit. Pág.477.
MINDAN, Op. Cit. Pág.226.
MINDAN, Op, Cit. Pág.266.
BACON, Francisco: Novum Organum, Losada, Bs.As., 1961, Pág.9
GRAMSCI, Antonio: Maquiavelo y Lenin. Notas sobre la política y el Estado moderno, Artex, Lima, 1978, Pág.9.
CHADRABA, Op.Cit., Pag.169.
THOMAS, Henry: Hombres y Dioses, Pág. 237.
DICCIONARIO DE FILOSOFIA, profeso, Moscú, p.268
GRAMSCI, Op.Cit. Pág.20.
THOMAS. Pág. 238.
JANACECK, Josef: La Reforma Protestante, p. 47.
CHADRABA, Op. Cit. Pág. 161.
DYNNIK. Historia de la Filosofía, Grijalbo, México, 1968, tomo I, Pág.324.
MARX, Carlos y ENGELS, Federico: La Sagrada Familia, Grijalbo, México, 1962, Pag. 194.
BACON, Op. Cit. Pág.146.
DYANNIK, Op. Cit. Pag. 339.
DESCARTES, René: Meditaciones Metafísicas, Aguilar, Argentina, 1970, Pag. 75.
MARX, ENGELS, Op. Cit. Pág. 339.
HOBBES, Thomas, En : Historia Crítica de la Filosofía Occidental, por D.J. O´Connor, Paidos, Bs.As., 1968, tomo IV., Pág.18.
CONNOR, D.J.: Op. Cit. Pág. 61, Tomo III.
SPINOZA, Beniso: Etica, Pág.27.
MARX-ENGELS, Op.Cit. Pág.191.
LENIN, Vladimiro: Cuadernos Filosóficos, Estudio, Argentina, 1963, p.365.
RODRIGUEZ ARANDA, Luis en: Ensayos sobre el Gobierno Civil, por Jonh Locke, Aguilar, Bs.As., 1963. Pag.9.
RODRIGUEZ ARANDA; Op. Pág. 13.
RODRIGUEZ ARANDA; Op. Pág. 13.
ARJIPTSEV, F.T.: La materia como categoría filosófica, Grijalbo, México, 1966, Pág.94.
MARIAS, Julián: Historia de la Filosofía, Revista de Occidente, Madrid, 1962, Pág. 232.
FERRATER-MORA, José: Diccionario de Filosofía, Edit. Sudamericana, Bs.As. 1969, Pág. 26. II Tomo.
FERRATER MORA, Op. Cit. Pág.203.
IOVCHUK, Op. Cit. Pág.234.
O´CONNOR, Op. Cit. Pág. 126. Tomo IV.
ARJIPTSEV, Op. Cit. Pág. 95.
FISCHER, Kuno. En: Crítica de la Razón Pura por Manuel Llant, Losada, Bs. As., 1961. Pág. 21
DYNNIK, Op. Cit. Tomo II, Pág.34.
MARX-ENGELS: Obras Escogidas, Progreso, Moscú. Pág.626.
LENIN, Op. Cit. Pág. 376.
PALMIER, Jean-Michel: Hegel, Fondo de Cultura Económica, México, 1977, Pág.9.
LENIN, Op. Cit. Pág. 270.
FEUERBACH, Ludwing: Tesis provisionales para la reforma de la filosofía, Labor, Barcelona, 1976, Pág.11.
LENIN, Op. Cit. Pág. 61.
DEBORIN, A.M.: La Doctrinas Político-sociales de la época moderna, Ed. Pueblos Unidos, Montevideo, 1968, Cap. 13. Tomo II.
MARX-ENGELS, Op.Cit. Pág.632.
CERRON PALOMINO, Jaime: Filosofía Moderna y Contemporánea (Positivismo y Pragmatismo), (Mimeo, Huancayo, 1984, Pág.1).
COMTE, Augusto: Discurso sobre el espíritu positivo, Aguilar, Pág.41, Primera Parte.
IOVCHUK, Op. Cit. Tomo II.

CUESTIONARIO DE REAFIRMACION DE CONOCIMIENTOS

¿Qué se entiende por modo capitalista de producción ? ¿Cuáles son sus fases y sus períodos?
1. ¿Cómo fue el estado de las fuerzas productivas al iniciarse ese régimen?
2. ¿Qué filósofos impulsaron el desarrollo de las fuerzas productivas del capitalismo?
3. ¿Cuál es el estado de la superestructura científica al inaugurarse el régimen burgués?
4. ¿Qué filósofos considerados en este Manual se pronuncian en contra de la propiedad privada y qué alternativas dan para reemplazarla?
5. ¿Qué semejanzas y diferencias puede establecerse en el pensamiento de Maquiavelo y Hobbes en torno al problema del Estado?
6. Muntzer, Bruno y Berkeley fueron clérigos. ¿A qué clase social representan?
7. De los pensadores incluidos en estos apuntes ¿quiénes defienden el sistema monárquico y quiénes el democrático?
8. ¿Cuál es la visión del universo que tienen el hombre burgués frente al hombre feudal?
9. ¿Qué discrepancias existen entre Descartes, Spinoza y Leibnitz alrededor del tema de la sustancia? ¿Quién está más cerca del materialismo?
10. Bruno y Spinoza son panteístas. ¿Cómo es el universo para ellos?
11. Hobbes y Spinoza se ocupan de las relaciones entre el monarca y los súbditos. ¿En qué difieren?
12. ¿En qué aspectos son diametralmente opuestos Bacon y Descartes?
13. ¿Qué limitaciones tienen las “clasificaciones de las ciencias” formuladas por Bacon y Comte?.
14. ¿Qué disparidad existe entre Locke y Berkeley al abordar el problema de las cualidades de los objetos?
15. ¿Cómo definen la materia Berkeley, Leibnitz y Hegel?
16. ¿Qué es el movimiento para Descartes, Hobbes y Spinoza?
17. ¿Locke y Berkeley defienden la dirección empirista del conocimiento. ¿En qué disienten?.
18. Descartes y Leibnitz son apologistas de la corriente innatista. ¿En qué divergen?.
19. Kant y Comte son dos filósofos notables. En el terreno de la Gnoseología ¿En qué coinciden?
20. ¿Cómo resuelven Hegel y Feuerbach la cuestión de la naturaleza. Establezca las distancias de uno y otro.
21. ¿Cómo refuta Hobbes el apotegma cartesiano “Pienso, luego existo”?
22. Locke y Leibnitz dicen que “Nada hay en la mente que previamente no haya estado en los sentidos” ¿En qué están de desacuerdo?.
23. Kant y Hegel se ocupan de la “cosa en sí”. ¿En qué difieren?.
24. Muntzer y Comte hablan de las revoluciones políticas. ¿En qué distan?
25. Maquiavelo y Kant tratan del problema de la moral. ¿En qué divergen?
26. ¿Cómo entienden la religión Leibnitz y Feuerbach? Establezca las distancias entre uno y otro.
27. Se dice que Bruno, Descartes, Kant y Leibnitz aportan a la dialéctica. ¿Cómo queda comprobado esto?.
28. Spinoza y Leibnitz atienden al tema de la libertad. ¿En qué discrepan?
29. Kant y Descartes deslinda el asunto del espacio y el tiempo. ¿en qué disienten?
30. Se dice que Bacon, Locke y Feuerbach son materialistas “inconsecuentes”. ¿En qué residen esas inconsecuencias?.
31. ¿Cuál es lo positivo que aportaron Hegel y Feuerbach al desarrollo de la filosofía científica?
32. ¿De los filósofos examinados en este Compendio quién ha influido en la fundamentación de nuestros cursos de Educación Cívica?
33. La Constitución Política peruana vigente de qué filósofos recibe el influjo?

BIBLIOGRAFIA GENERAL

I. DE LOS FILOSOFOS

01. BACON, Francisco	Novum Organum, Losada, Bs.As., 1961, 341 pp.
02. DESCARTES, Renato	Discurso del Método, Sopena, Argentina, 1959, 107 pp.
03. DESCARTES, Renato	Meditaciones Metafísicas, Biblioteca de Iniciación filosófica, Aguilar, Argentina. 1970, 121 pp.
04. DESCARTES, Renato	Obras Escogidas, Sudamericana, Bs.As., 1967, 521 pp.
05. SPINOZA, Benito	Etica, Aguilar, Argentina, 1973, 398 pp.
06. LOCKE, Jonh	Ensayos sobre el Gobierno Civil, Aguilar, Bs.As., 1963, 261 pp.
07. LOCKE, Jonh	Cartas sobre la tolerancia y otros escritos, Grijalbo, México, col. 70 N°65, 1970, 155 pp.
08. BERKELEY, George	Ensayo de una nueva teoría de la visión, Aguilar, Bs.As., 1973, 127 pp.
09. KANT, Manuel	Crítica de la Razón Pura, Edit. Losada., Bs.As., 2 tomos, 1961.
10. KANT, Manuel	Crítica del Juicio, Losada, Bs.As., 1968, 339 pp.
11. KANT, Manuel	El Conflicto de las Facultades, Losada, Bs. As., 1963, 151 pp.
12. KANT, Manuel	La Filosofía como un Sistema, Juárez, Bs. As. 1969. 111 pp.
13. KANT, Immanuel	La filosofía de la Historia, Nova., Bs.As., 1964, 210 pp.
14. HEGEL, Guillermo Federico	Lógica, Aguilera, Madrid, 1971, 372 pp.
15. HEGEL, Guillermo Federico	Introducción a la Historia de la Filosofía, Aguilar, Argentina, 1971, 300 pp.
16. HEGEL, Guillermo Federico	Filosofía del Espíritu, Claridad, Bs.As., 1969, 527 pp.
17. FEUERBACH, Ludwig	Tesis provisionales para la reforma de la filosofía, Labor, Barcelona, 1976, 111 pp.
18. COMTE, Augusto	Discurso sobre el espíritu positivo, Aguilar, Argentina, 1971, 177 pp.
19. DEWEY, Jonh	Democracia y Educación, Losada, Bs.As., 1963, 360 pp.
20. DEWEY, Jonh	La Educación de Hoy, Losada., bs.As., 1965 199 pp.

II. SOBRE LOS FILOSOFOS

1. GRAMSCI, Antonio	Maquiavelo y Lenin, Artex, 1978, 195 pp.
2. GARMENDIA, Guillermina y Otra	Thomas Hobbes y los Orígenes del Estado burgués, Siglo XXI, Argentina, 1973, 279 pp.
3. ZWEIG, Arnold	El pensamiento vivo de Spinoza, Losada, A.A., Bs.As., 1944, 206 pp.
4. LACROIX, Jean	Kant, Sudamericana, Argentina, 1969, 113 pp.
5. SCHULTZ, Uwe	Kant. Labor Barcelona, 1971, 125 pp.
6. PALMIER, Jean Michael	Hegel, Fondo de Cultura Económica, México 1968, 118 pp.
7. BOURGEOIS, Bernard	El pensamiento político de Hegel, Amorrortu, Bs.As., 1969, 157 pp.
8. GARCIA BARCELO, Abgel	Hegel y la dialéctica científica de Marx, Centro de Estudios, Bs.As., 1970. 131 pp.
9. HIPPOLITE, Jean	Introducción a la Filosofía de la Historia de Hegel, Calden, Bs.As., 1970, 131 pp.
10. CERRON PALOMIN, Jaime	Corrientes Filosóficas (De Bacon a Hegel), Huancayo, 1975, 56 pp.

III. DE HISTORIA DE LA FILOSOFIA MODERNA

1. ABBAGNANO, Nicolás	Historia de la Filosofía, Montaner y Simon, Baracelona, 1964, 3 tomos.
2. BOCHENSKI, I. M.	La Filosofía Actual, Fondo de Cultura Económica, México, 1973, 340 pp.
3. BREHIER, Emile	Historia de la Filosofía, Sudamericana, Bs.As., 1956, 3 tomos.
4. O´CONNOR, D.J.	Historia crítica de la filosofía occidental, Paidós, Bs.As., 1968, 7 tomos.
5.CHADRABA, R.PLISENSKY, J. OTROS	Renacimiento y Humanismo, Cartago, Bs. As., 1965, 171 pp.
6.DYNNIK, M.A.,KEDROV,B.M.OTROS	Historia de la Filosofía, Grijalbo, México, 1968, 7 tomos.
7. FERRATER MORA, José	La Filosofía Actual, Alianza Editorial, Madrid, 1982, 192 pp.
8. IOVCHUK, M. T., OIZERMAN, T. I. OTRO	Compendio de Historia de la Filosofía, Pueblos Unidos, Uruguay, 1969, 2 tomos.
9. JANACEK, Josef	La Reforma protestante, Cartago, Bs.As., 1966, 174 pp.
10. LORA CAM, Jose F.W.	Filosofía, Tercer Mundo, Arequipa, 1986, 266 pp.

11. MARIAS, Julián	Historia de la Filosofía, Revista de Occidente, Madrid, 1962, 463 pp.
12. MINDAN MANERO, Manuel	Historia de la Filosofía y de las ciencias, Anaya, Madrid, 1964, 395 pp.

13. PACI, Enzo	La Filosofía Contemporánea, Universitaria, Bs.As., 1966, 293 pp.
14. ROMERO, Francisco	Filosofía Contemporánea, Losada. Bs.As., 1953, 181 pp.
15. RUNES, Dagobert D.	Historia ilustrada de la filosofía, Grijalbo, México, 1967, 406 pp.
16 SAUER, E. Friendrich	Filósofos Alemanes, Fondo de Cultura Económica, México, 1973, 308 pp.
17. WELLS, Harry K.	El Pragmatismo, filosofía del imperialismo, Platina, Bs.As., 1964, 253 pp.
18. ARJIPTSEV, F.T.	La materia como categoría filosófica, Grijalbo, México, 1966, 293 pp.
19. MARX, Carlos y ENGELS, Federico	La Sagrada Familia, Grijalbo, México, 1962, 308 pp.
20. MARX, Carlos y ENGELS, Federico	Obras Escogidas, Progreso, Moscú, 831 p.
21 DEBORIN, A. M.	Filosofía y Política, Pueblos Unidos, Uruguay, 1963, 716 pp.

INDICE

Página

INTRODUCCION………………………………………………………..		02

SITUACION ESTRUCTURAL Y SUPERESTRUCTURAL DE LOS PUEBLOS OCCIDENTALES AL AGONIZAR EL MODO DE PRODUCCION FEUDAL……………………………………………….		05

NACIMIENTO DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA EN EL PROPIO SENO DEL FEUDALISMO……………………………………………..		07

EL PENSAMAIENTO SOCIAL DE NICOLAS MAQUIAVELO……….		11

LA IDEOLOGIA REVOLUCIONARIA PRO-CAMPESINA DE TOMAS MUNSTZER……………………………………………………		15

EL MATERIALISMO PANTEISTA DE GIORDANO BRUNO……….		18

EL MATERIALISMO EMPIRISTA E INDUCTIVISTA DE FRANCISCO BACON…………………………………………………..		22

EL DUALISMO Y MATERIALISMO MECANICISTA DE RENATO DESCARTES……………………………………………………………..		28
El MATERIALISMO CORPORALISTA Y MECANICISTA DE THOMAS HOBBES………………………………………………………		36

EL MATERIALISMO TEOLOGICO Y METAFISICO DE BENITO SPINOZA…………………………………………………………………		42
EL MATERIALISMO SENSUALISTA Y EMPIRISTA DE JOHN LOCKE……………………………………………………………………		49

EL RACIONALISMO Y PLURALISMO MONADOLOGICO DE GODOFREDO LEIBNITZ……………………………………………….		57

EL IDEALISMO ACOSMICO Y EMPIRISMO DE GEORGE BERKELEY……………………………………………………………….		64

EL IDEALISMO TRASCENDENTAL Y AGNOSTICISMO DE MANUEL KANT…………………………………………………………		68

EL IDEALISMO OBJETIVO Y DIALECTICO DE JORGE GUILLERMO FEDERICO HEGEL………………………………………		79

EL MATERIALISMO METAFISICO Y ANTROPOLOGICO DE LUDWIG FEUERBACH…………………………………………………		91
		Pág.
EL POSITIVISMO DE AUGUSTO COMTE…………………………….		98

REFERENCIAS……………………………………………………………		107

CUESTIONARIO DE REAFIRMACION DE CONOCIMIENTOS……..		109

BIBLIOGRAFIA GENERAL………………………………………………		111

INDICE…………………………………………………………………….		114

Etiquetas Dialéctica, Historia de la Educación, Ideología peruana, Jaime Cerrón Palomino, Universidad Nacional del Centro del Perú

ENSAYO

Historia y Filosofía de la Educación Universal

Autor de la entrada Por VLADIMIR CERRÓN ROJAS
Fecha de la entrada 1 julio 2020
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Jaime Cerrón Palomino

Roberto Aguirre Palomino

Huancayo – 1988

INTRODUCCIÓN

La educación como fenómeno social, como efecto de la estructura económico-social y como componente de la superestructura puede ser abordada desde distintas ópticas: atendiendo a las corrientes pedagógicas, en función de las naciones que la originan, en razón al pensamiento central de los pedagogos más notables, alrededor de la vida y obra de sus creadores o seguidores, en atención a las formaciones económico-sociales, etc.; pero, sin duda la manera más correcta es en función a los modos de producción, porque permite explicar el fenómeno educativo en la inter-influencia del ser social y la conciencia social.

Trabajos desarrollados como los que hicieron: Lorenzo Luzuriaga: Historia de la Educación y de la Pedagogía; Ernesto Codignola: Historia de la Educación y la Pedagogía; Guillermo Dilthey: Historia de la Pedagogía; Carrol Atkinson: Historia de la Educación; Frederick Mayer: Historia del Pensamiento Pedagógico, para citar unos cuantos entre los que circulan en nuestro medio, tratan del desenvolvimiento de la educación y de la pedagogía, al margen del desarrollo económico del mundo y sobre todo, con prescindencia del estudio de las contradicciones sociales. Esta fuerte limitación hace que los principios didácticos enunciados por ellos o los sistemas educativos que proponen no puedan encontrar en los alumnos, la suficiente explicación de sus motivaciones y propósitos.

Afortunadamente, en estos últimos tiempos, una importante aunque reducida bibliografía viene circulando en el ambiente intelectual gracias a la cual puede desbrozarse con más énfasis los móviles que guiaron a los educadores de la humanidad a plantear principios y esquemas educacionales. Tal es el caso de obras como las de Anibal Ponce: Educación y Lucha de Clases (1), Gaspar Jorge García Galló: La concepción Marxista Sobre la Escuela y la Educación (2); N. A. Konstantinov: Historia de la Pedagogía (3), Alberto L. Merani: Psicología y Pedagogía (4) y recientemente la Antología de Historia y Filosofía de la Educación de nuestro connacional Alvaro Villavicencio Wittembury y Educación en China de otro maestro universitario: Carlos Castillo Ríos.

El libro de Ponce constituye para el magisterio peruano una revolución ideológica, en el ámbito de la pedagogía, si se tiene en cuenta que la docencia universitaria, secundaria y primaria, solo había abrevado hasta 1960 en las fuentes de Alfredo Aguayo, Francisco Larroyo, Gabriel Copayré, Dante Morando y otros. Poquísimos maestros del Perú habían consultado hasta entonces trabajos efectuados por pedagogos marxistas como Arismendi o Manacorda. Sin embargo, Educación y Lucha de Clases, por haber sido escrita mucho antes de la Revolución Cubana tienen el defecto de no ocuparse de las últimas corrientes pedagógicas del mundo. Otra limitación: es la de no ocuparse de la educación de los pueblos orientales como China, India, Persia, etc. El Libro del cubano García Galló tienen el mérito de haber sintetizado didácticamente el trabajo de Bogdan Suchodolski: Teoría Marxista de la Educación, donde a partir del pensamiento rector de Marx y Engels, se cuestionan las tesis educativas de Locke, Pestalozzi, Comenio, Rousseau y Herbart. El trabajo de N. A. Constantino y otros, tiene la virtud de estudiar con detención y profundización a los pedagogos del capitalismo. A diferencia de lo efectuado por Luzuriaga o Codignola, Konstantinov desmenuza más pacientemente el pensamiento de Pestalozzi, Rousseau y Herbart. Finalmente, Alberto L. Merani, formula una interesante crítica a la esencia del pensamiento de los educadores burgueses modernos y contemporáneos llegando a Piaget, Dewey y Wallon, desde una postura dialéctico-materialista. De su parte, Alvaro Villavicencio, ha compilado una literatura interesante de historia y filosofía educacional.

El Texto Universitario que presentamos, tuvo como primer propósito comprender en su análisis la pedagogía en los cinco modos de producción que conoce la humanidad. Mas esto no nos ha sido posible, por razones de limitación de páginas. Es así como, si bien aborda los regímenes sociales: primitivo, esclavista, feudal y burgués, no llega a presentar en su integridad el pensamiento de los educadores de la fase capitalista, sobre todo, la del imperialismo y el surgimiento de las sociedades socialistas. Esta ausencia notoriamente sentida, deberá cubrirse con un segundo tomo de esta obra en oportunidad posterior.

Por ahora, ha cumplido con precisar las características más saltantes de la educación primitiva, que en otros textos burgueses y de corte positivista, habían estado distorsionando porque no se atenían a la estructura económico-social imperante. Del mismo modo, en cuanto se refiere al modo de producción esclavista, en esta ocasión se ha tratado de considerar a todos los pueblos antiguos del oriente, que a nuestro juicio, fueron los que inauguraron los estilos educativos que aún se prolongan hasta nuestros días: es el caso de la educación como asunto del Estado, la enseñanza elemental de las primeras letras, el memorismo y el mecanicismo en el aprendizaje; el sistema de castigos corporales y el tipo de evaluaciones.

La ecuación medieval y su multiformidad de matices, ha sido tocada en sus distintas vertientes, tratando de hallar lo común que existe en ellas. Es patente la gran influencia que Europa Central ha ejercido sobre nuestra cultura, a través de la colonización española. Su estudio se hace importante si se tiene en cuenta que hasta el momento, los moldes escolásticos no han podido modificarse.

Por último, en lo que atañe al modo de producción capitalista, se ha intentado penetrar en los principios de los más descollantes maestros de la fase de la manufactura y la revolución industrial. Así pues se han presentado los princpios de Ratke, Comenio, Rousseau, Locke, Pestalozzi y Herbart, todos ellos sensualistas. Los dos primeros excelentes didactas que esbozan principios metodológicos sirviéndose del pensamiento de Francisco Bacon y René Descartes; Locke, excelente fundamentador del emprirismo y sensualismo gnoseológico. Y la triada: Rousseau, Pestalozzi y Herbart, magníficos sustentadores del pensamiento pedagógico burgués, defensor el primero del naturalismo pedagógico; el segundo, pedagogo por excelencia, defensor de la teoría de la intuición y el último, hurgador de los pasos formales y fundamentador de la Pedagogía del Interés. Todos ellos también paidocentristas, cuando no precursores de la llamada “escuela nueva” o de la “nueva educación”.

Al final de los principios pedagógicos de cada pensador se ha añadido el juicio crítico que pensadores de la talla de Ponce, Konstantinov, García Galló, Merani, Arismendi o Suchodolski han realizado.

Queremos terminar esta introducción indicando que para todo maestro peruano es de interés imprescindible tener que informarse del desarrollo de la educación en el mundo, para que pueda enfocar el fenómeno educativo peruano desde un prisma crítico. De otro modo, no podrá comprender de qué fuentes se amamantaron nuestros teóricos como Deústua, Villarán, Mariátegui, Encinas, Capelo, Prado Ugarteche o García Calderón.

Es verdad que la educación peruana no es sólo el resultado de la influencia extranjera colonizadora, también devienen de sus propias raíces ancestrales incásicas. Pero, precisamente en esta dialéctica de lo nacional y foráneo se ha dado la forja de nuestro espíritu, de nuestra conciencia social, que ha alcanzado su desarrollo en diversos grados.

LOS AUTORES.

LA EDUCACION PRIMITIVA

CARACTERES DE LA SOCIEDAD PRIMITIVA.

A decir de José Stalin:

“Bajo el régimen del comunismo primitivo, la base de las relaciones de producción es la propiedad social sobre los medios de producción. Esto, en sustancia, corresponde el carácter de las fuerzas productivas durante este período… El trabajo en común condujo a la propiedad en común sobre los instrumentos de producción, al igual que sobre los productos…” (5).

Esto quiere decir que la primera formación económico-social de la humanidad reunió las siguientes características:

Escasez de instrumentos de trabajo. En la sociedad tribal los instrumentos de trabajo eran tan deficitarios que no permitían al hombre hacer frente por sí solo a las fuerzas de la naturaleza y a las fieras. El principal material empleado durante un larguísimo período para hacer armas fue la piedra. Precisamente, con el nombre de edad de piedra se conoce a la época del empleo de los instrumentos de esta clase. “Más tarde el hombre aprendió a fabricar instrumentos hechos de metal: primero de metal nativo, principalmente de cobre; posteriormente, de bronce y, por último, de hierro” (6).

Luego, un importante jalón en el perfeccionamiento fue la invención del arco y la flecha, con cuyos instrumentos comenzó la caza a suministrar al hombre mayor abundancia de medios de sustento. El progreso de la caza, devino después en el progreso de la primitiva ganadería, con la domesticación de animales, siendo el primero de ellos el perro y después la cabra, la vaca, el cerdo y el caballo.

Inexistencia de la propiedad privada. Como bien puntualiza Alexandrov: “Al bajo nivel de las fuerzas productivas de este período correspondía la propiedad social, colectiva, de los medios de producción, base económica del régimen de la comunidad primitiva. Los útiles que uno u otro grupo de hombres primitivos empleaban para conseguir su comida, las viviendas, etc., todo era considerado como propiedad colectiva. Los productos que se conseguían y sobre todo, los productos alimenticios, se distribuían entre todos los miembros de la colectividad” (7).

Lo que significa que el hombre primitivo no tenía ni la más remota idea de la propiedad sobre los medios de producción. Sólo algunos instrumentos le pertenecían en propiedad personal. Había pues, por el contrario, propiedad social; pero el carácter social de la producción en este régimen se extendía solamente a los miembros de cada comunidad, es decir, la propiedad social sólo existía dentro de los límites de cada tribu por separado.

Ausencia de clases sociales. “… En la sociedad primitiva estaban poco desarrolladas las fuerzas productivas y la productividad del trabajo era baja… Mientras la productividad del trabajo no alcanzara determinado nivel no era posible que hubiese trabajo adicional, ni que se diera la explotación del hombre por el hombre; tampoco podía existir la división de la sociedad de clases.

Las clases sociales y la explotación de una clase por otra, sólo pudieron surgir cuando el aumento de la productividad del trabajo condujo a la aparición del producto adicional y a la disolución de la sociedad gentilicia (8).

Inexistencia de un Estado. En la fundamentación de Lenin: “…Cuando no existían clases en la sociedad… cuando el hombre primitivo apenas podía conseguir con dificultad los medios indispensables para la existencia más tosca y primitiva, entonces no surgió, ni podía surgir, un grupo especial de hombres separados especialmente para gobernar y dominar al resto de la sociedad… Es imposible obligar a la mayor parte de la sociedad a trabajar en forma sistemática para la otra parte de la sociedad sin un aparato permanente de coerción. Mientras no existieron clases, no hubo un aparato de este tipo. Cuando aparecieron las clases… a medida que la división crecía y se consolidaba, aparecía también una institución especial: El Estado…” (9).

División natural del trabajo. Constituyó un formidable avance en al vida de las sociedades tribales. La forma más simple como enfrentaron esta necesidad es la que operó entre hombres y mujeres (atendiendo al sexo) y entre adultos, niños y ancianos (atendiendo a la edad). Las mujeres terminaron especializándose en la recolección de alimentos vegetales y en las faenas domésticas, mientras que los hombres se orientaron a la caza.

Esta división, como se ve, es natural, “porque está circunscrita al marco de cada comunidad…” (10).

Vigencia del matriarcado. “Fue el matriarcado una época que marcó el florecimiento de las relaciones comunales primitivas. La mujer era la encargada de reunir y preparar los alimentos, dirigía la economía unificada, creaba y conservaba las reservas sociales, en la mayoría de los casos fue la mujer la que inicialmente abordó la agricultura y la ganadería en sus formas primitivas y embrionarias. El trabajo de la mujer garantizaba a la comunidad un suministro de medios de subsistencia más seguro y constante que la caza…” (11).

Aparición de la antropofagia. La escasez de alimentos que experimentó la humanidad en su estación tribal lo arrojó a prácticas que hoy se consideran injustas, cual es la antropofagia o canibalismo. Privado de herramientas y utensilios adecuados como estaba, en su afán de sobrevivir, un sector de la horda recurrió a consumir carne humana de sus propios semejantes.

Descubrimiento del fuego. Pero una importante conquista hará que supere esa desventaja. El descubrimiento del fuego hizo cambiar sustancialmente las condiciones de su vida material. El hombre primitivo se sobrepuso así definitivamente al mundo animal: llegaba a su término con ello, la larga época de la gestación del hombre. El fuego se utilizaba para la cocción de alimentos: carne, pescado, raíces feculentas, tubérculos, etc., así como para elaborar instrumentos de producción, para proteger al hombre del frío y de las fieras.

La cooperación simple. Representó la utilización simultánea de una cantidad de mano de obra más o menos considerable para ejecutar faenas homogéneas. La simple cooperación de los esfuerzos individuales creaba una nueva fuerza productiva, mayor que la simple suma de las unidades que la integraban.

“La cooperación simple brindaba ya al hombre primitivo la posibilidad de ejecutar tareas que habrían sido irrealizables para un solo individuo, por ejemplo, la caza de las grandes fieras…” (12).

Distribución igualitaria. En aquella época no había lugar a la desigualdad en la distribución de los productos, ya que ello, en primer término hubiera producido la muerte segura de la comunidad; en segundo lugar, no hubiera sido admisible, puesto que los componentes de la comunidad eran copropietarios, dueños comunes de los medios de producción y de los productos del trabajo conjunto.

Pero, todas estas flaquezas de la sociedad progentilicia y la gentilicia tuvieron que tocar su fin. Como acertadamente lo ha explicado Engels: “Toda evolución de la sociedad humana por encima del nivel de salvajismo animal empezó el día en que el trabajo de la familia creó mas productos de los que eran necesarios para su sustento, al día, esto es, en que una parte del trabajo pudo aplicarse no ya a la producción de meros medios de vida, sino a la de los medios de producción. El fundamento de todo progreso social, político e intelectual, fue y sigue siendo la existencia de un excedente del producto del trabajo…” (13).

CARACTERES DE LA EDUCACION PRIMITIVA.

Al estado y grado de desarrollo de las fuerzas productivas y sus correspondientes relaciones de producción, obedeció también la superestructura educativa. En efecto, a una sociedad sin egoísmos ni marginaciones, respondió también una enseñanza libre de prejuicios y privilegios, como puede notarse por los rasgos que los historiadores de la educación y sobre todo el pedagogo argentino Aníbal Ponce ha indicado.

Es una educación aclasista. En el primer estadio de la humanidad la enseñanza aún no es una prerrogativa de círculos de linaje. Como atinadamente apunta el educador peruano Alvaro Villavicencio: “Al no existir propiedad privada sino común de los medios de producción; al ser considerados todos los miembros de la comunidad primitiva (horda, gens o tribu) en un mismo plano de igualdad; al no existir, por tanto, clases sociales ni Estado: la educación era homogénea, es decir, no diferenciada…” (14).

La enseñanza es asistemática. El mismo Villavicencio argumenta que: “… no existía personas ni instituciones especialmente destinadas y organizadas por el grupo social para hacer asimilar la concepción del mundo comunista primitiva y para capacitar individuos en las tareas de producción, defensa y mantenimiento del orden social” (15).

Lo que quiere decir que a esta altura de la infancia del género humano, aún no estamos frente a instituciones (jardines, escuelas, colegios, institutos, academias, universidades) ni programas (currículos), métodos, medios auxiliares sistematizados.

Es fundamentalmente adaptativa. Porque todo el saber trasmitido está orientado a liberar a los educandos de los peligros y asechanzas del medio, a buscar sus medios de subsistencia y a garantizar su vida futura.

En su obra Sociología de la Educación, Fernando de Azevedo acota: “En todas las sociedades, desde las más rudimentarias hasta las más perfectas, aparece el fenómeno de la educación, es decir, de la formación de las nuevas generaciones y de su adaptación a la vida social. Las funciones sociales son las mismas entre los civilizados y entre los primitivos, y éstos tienen, como aquéllos, la necesidad de mantener la unidad y la continuidad del grupo, de perpetuar los usos y de transmitir los conocimientos y las creencias…” (16).

Es predominantemente mimética. El mismo Azevedo, remarca: “… por la participación directa desde muy temprano en la vida social de los niños de uno y otro sexo… remedan las ocupaciones serias, y cuyas actividades precoces, imitando a los padres y a los adultos en general, desarrollan en ellos el hábito del trabajo y contribuyen a integrarlos en la vida de la comunidad” (17).

Ausencia de coerción. A despecho de lo que afirman los antropólogos y etnólogos burgueses, Aníbal Ponce, en sus investigaciones descubre que “durante el aprendizaje, los niños no eran nunca castigados” (18). De donde se infiere que se les dejaba crecer con todas sus cualidades y defectos; que los niños eran mimados por la madre y si ésta agredía al vástago a su vez era sancionada por el grupo.

La metodología es lúdica. La actividad predominante en esa edad, es para uno y otro sexo, la de los juegos que remedan o imitan las ocupaciones serias, o mejor dicho, que no pasan de ser una emulación del trabajo de los adultos. El papel de la reproducción y de los juegos tiene una importancia considerable en la educación. Los niños aprenden jugando lo que hacen sus padres y los adultos en general; y, fabricando flechas y arcos, o si se trata de mujeres, husos y cedazos de tamaño apropiado a su edad (19).

Tiene carácter mágico-religioso. Las investigaciones sociales han revelado que el elemento pedagógico se halla generalmente ligado e interlazado a la organización social ceremoniosa. Los magos y hechiceros ejercen funciones de maestros trasmitiendo sus secretos por toda esa especie de medios: las danzas y las ceremonias, la serie de “iniciaciones” en los grados y funciones de la sociedad, con sus pruebas y reclusiones, hasta las sociedades secretas y sociedades de hechiceros con las que se completa en algunos pueblos primitivos la instrucción jurídica y religiosa.

Es esencialmente práctica. A decir de Foley Gambeta: A la juventud se le enseña: “… habilidades para cazar, recolectar, pescar, manejar las armas” (20). Azevedo es más preciso cuando dice: “La participación directa en la vida social empieza antes de los siete años. Los niños de uno y otro sexo prestan ya servicios útiles como pequeñas unidades económicas. La iniciación precoz en el trabajo, bajo la presión de las necesidades vitales de la comunidad, que lleva a los niños a participar desde muy pronto en la búsqueda de alimentos y ayudar a sus padres en sus menesteres, no deja de contribuir poderosamente a la “asimilación” de las generaciones jóvenes y a su integración en la vida del grupo” (21).

Es particularmente difusa. Es difusa porque es el propio medio ambiente (naturaleza-sociedad) quien educa. El maestro Aníbal Ponce, subrayando este carácter puntualiza: “La educación no estaba confiada a nadie en especial… gracias a una insensible y espontánea asimilación de su contorno, el niño se iba conformando poco a poco dentro de los moldes reverenciados por el grupo…” (22).

Es de naturaleza sensualista. Se les enseña a los niños a usar sus sentidos, a afinar sus percepciones, a usar su memoria visual y palpar los objetos de la naturaleza (23).

Es de índole inconsciente. Porque los niños sin proponérselo y los adultos sin planeárselo entregan conocimientos que permitan reproducir las condiciones materiales de existencia en la propia convivencia diaria.

Es predominantemente elemental. Porque dado el escaso desarrollo de la técnica, lo más que pudo trasmitirse fue lo rutinario, lo indispensable. La educación guardó concordancia con el estado de las fuerzas productivas. Estas acusaban un estado incipiente: objetos para golpear o cortar, hechos de piedra, lanzas de madera, con puntas de piedra, arcos y flechas para cazar, animales y plantas en estado salvaje… tierras o terrenos jamás cultivados, trabajadores con ninguna o poca experiencia en la producción…” (24).

Es pródigamente espontánea. Los niños adquieren los conocimientos que les trasmite su comunidad de modo natural por el sólo hecho de vivir de ella (25). A decir del tratadista Ernesto Codignola: “… esta educación primitiva no tenía conciencia del proceso formativo; por eso, no trataba de orientarlo. De ahí que se desarrollase espontánea, naturalmente…” (26).

Es primordialmente gregaria. En la comunidad primitiva los hombres están convencidos de que cualquiera que sea su situación no vale sino como miembro de la comunidad. Es ella la que existe y vive y él no existe sino por ella y, en gran parte para ella. En resumen, el individuo está en esta época totalmente subordinado a la tribu y se somete sin discusión alguna a ella.

Es coparticipante. A decir de N.A. Konstantinov: “En la sociedad primitiva el niño se educaba… mediante su participación en los asuntos de los mayores, en su contacto diario con ellos…” (27).

Fue preferentemente global. Porque según Dante Morando: “El individuo tenía que saber de todo para poder desenvolverse en la vida dándole así unidad a su educación porque junto a sus objetivos de supervivencia estaban el arte, la moral…” (28).

Es de corte tradicionalista. Porque al niño se le enseña a respetar las normas de la tribu concretadas en una serie de tabúes o prohibiciones… El acatamiento de estas normas es inflexible y son los ancianos y hechiceros los encargados de velar por su cumplimiento (29).

Es una educación “sin pedagogía”. El educador peruano Emilio Vásquez, en su obra: Historia de la Educación con gran acierto ha caracterizado esta fase de la educación como carente de Pedagogía. Y no podía ser de otro modo, puesto que siendo la Pedagogía una ciencia, ésta aparece sólo como forma superestructural todavía en el esclavismo, después del excedente de producto (30).

LA FILOSOFIA DE LA EDUCACION PRIMITIVA

Si bien es verdad que, como queda dicho, en este estadio de la historia no hay una reflexión filosófica sistemática; empero, Anibal Ponce ha diseñado un precepto que puede sintetizar la rudimentaria filosofía que animó a toda esta época: “No hay nada, absolutamente nada, superior a los intereses y necesidades de la Tribu”.

REFERENCIAS

Aníbal Ponce. En: Educación y Lucha de Clases, Ed. Viento en el Mundo, 174 pp.
Gaspar Jorge García Galló: La Concepción marxista Sobre la Escuela y la Educación, Col. 70, Grijalbo, 166 pp.
N. A. Konstantinov: Historia de la Pedagogía Cartago, 185 pp.
Alberto L. Perani: Psicología y Pedagogía, Grijalbo, 287 pp.
José Stalin: Cuestiones del Leninismo, pp. 878-879
Academia de la URSS: Manual de Economía Política, pp. 25
N.G. Alexandrov: Teoría del Estado y del Derecho, pp. 39
F.V. Konstantinov: El Materialismo Histórico, pp. 122
V.I. Lenin: Sobre el Estado, pp. 11-13
Spritidonova y Otros: Cruso Superior de Economía Política, Tomo I, pp.30.
Ibídem, pp. 26
Academia de la URSS: op. Cit, pp. 26
Federico Engels: Anti-duhring, pp. 188
Alvaro Villavicencio: Historia y Filosofía de la Educación, Tomo I, pp. 131.
Ibídem, pp. 131
Fernando de Azevedo: Sociología de la Educación, pp. 116
Ibídem, pp. 117.
Aníbal Ponce, op. Cit, pp 9.
Fernando de Azebedo, Op. Cit. pp. 112.
Enrique Foley Gambetta: Historia de la Educación y de la Pedagogía (Primera Parte) pp.29.
Fernando de Azebedo, Op. Cit. pp. 112.
Aníbal Ponce, Op. Cit. pp. 9.
Enrique Foley, Op. Cit. pp. 29.
Alvaro Villavicencio, Op. Cit. pp.129.
Isabel Gutierrez Zuluaga, citada por Villavicencio, Op. Cit, pp 132.
Ernesto Codignola: Historia de la Educación y la Pedagogía, pp. 25.
N.A. Konstantinov, Op. Cit, pp. 10.
Dante Morando, citado por Foley, Op. Cit, pp. 27.
Enrique Foley, Op. Cit. pp. 28.
Emilio Vásquez: Historia de la Educación, pp. 13.

PREGUNTAS DE INVESTIGACION Y ANALISIS

¿Qué diferencias encuentra usted entre nuestra sociedad actual y la de la época primitiva?
¿Por qué resulta innecesaria la presencia del Estado en la sociedad tribal?
¿Por qué la educación primitiva es aclasista y asistemática?
¿Por qué en la fase primitiva de la humanidad fue vano el castigo?
¿Qué métodos o medios emplearon los primitivos para trasmitir la enseñanza?
¿Cuál fue el ideal educativo que animó a las sociedades tribales?

LA EDUCACION ESCLAVISTA

CARACTERES DE LA SOCIEDAD ESCLAVISTA

Como bien afirma Spiridonova (1): “La esclavitud fue la primera forma de sociedad clasista, nacida como resultado de la desintegración del régimen comunal primitivo… la esclavitud, primera forma de explotación, representaba un modo de obligar coercitivamente a trabajar a los productores, a los esclavos; éstos eran propiedad de los dueños de los medios de producción, o sea de los esclavistas, y eran utilizados en las haciendas de éstos para obtener todo el producto posible… el paso del régimen comunal gentilicio a la esclavitud, representada un avance extraordinario en el desarrollo de la humanidad”.

Desarrollo de los instrumentos de trabajo. A juicio de José Stalin (2) en vez de herramientas de piedra, el hombre dispone ya de herramientas de metal; en vez de aquella mísera economía primitiva, basada en la caza y que no conocía ni la ganadería ni la agricultura, aparecen la ganadería, la agricultura, los oficios artesanos y la división del trabajo entre estas diversas ramas de producción.

Ahora bien este incremento de las herramientas de trabajo permitieron elevar el rendimiento de la labor, sobre todo si tenemos en cuenta que a esta altura ya se cuenta con el arado de reja metálica y después se fabricará el arado de hierro; la hoz de metal; se construyen canales, presas, elevadores de agua, molinos para moler el grano, punterolas, martillos, morteros y hornos, aparece el torno simple y el fuelle de fragua.

Aparición de la Propiedad Privada. Como lo sostiene M. A. Dynnik (3): “La propiedad del esclavista sobre los medios de producción y sobre los propios esclavos, comenzó a ser la base de las relaciones de producción de la sociedad esclavista”. Pero, mientras en la sociedad esclavista oriental predominaba la propiedad colectiva de los esclavistas sobre la tierra y otros medios de producción, así como sobre los productores – esclavos – en la forma de propiedad comunal o estatal – de índole casi patriarcal – ; en cambio en la sociedad esclavista occidental existe ya la propiedad privada sobre los esclavos y los medios de producción, incluida la tierra”.

Surgimiento de las clases sociales. Nos atenemos a lo dicho por la academia de la URSS, cuando afirma (4): “Bajo el régimen esclavista, la población dividíase en hombres libres y esclavos. Los primeros disfrutaban en mayor o menor grado de los derechos cívicos, patrimoniales y políticos. Los esclavos carecían de todos estos derechos. Los hombres libres, a su vez se dividían en la clase de los grandes terratenientes, que eran al mismo tiempo grandes esclavistas, y la clase de los pequeños productores (campesinos y artesanos), entre los que habían capas acomodadas que también explotaban el trabajo de los esclavos y ocupaban la posición de esclavistas”.

Irrupción de la superestructura estatal. Lenin está en lo cierto cuando nos explica (5): “… Sólo cuando apareció la primera forma de la división de la sociedad en clases, cuando apareció la esclavitud, cuando una clase determinada de hombres, al concentrarse en las formas más rudimentarias del trabajo agrícola pudo producir cierto excedente, y cuando este excedente no resultó absolutamente necesario para la más mísera existencia del esclavo y pasó a manos del propietario de esclavos, cuando de este modo quedó asegurada la existencia de la clase de los propietarios de esclavos entonces, para que ésta pudiera afianzarse era necesario que apareciera un Estado.

Y apareció el Estado esclavista, un aparato que dio poder a los propietarios de esclavos y es permitió gobernar a los esclavos…”

Oposición entre el trabajo físico y el trabajo intelectual. Según asegura Alvaro Villavicencio (6): “El esclavismo sienta las bases para la oposición entre el trabajo físico y el intelectual. El trabajo físico es propio de los esclavos e indigno de las otras clases. Al trabajo intelectual se dedican los hombres libres”.

En efecto, el esclavismo inauguró la oposición entre el trabajo físico y el trabajo intelectual, creando la escisión entre uno y otro. El trabajo del esclavo tenía un carácter abiertamente coercitivo. Se le obligaba a trabajar mediante la más brutal coacción física, se le empujaba al trabajo bajo el látigo y sus más leves faltas eran castigadas con severas penas. Se le marcaba a fuego para poder capturarlo fácilmente si se fugaba. El esclavista se beneficiaba no sólo con el plusproducto, sino también con una parte considerable del producto necesario del trabajo del esclavo.”

Prevalencia de la economía natural. El régimen esclavista no pudo salir de los moldes de la economía natural porque la producción agrícola era la rama económica principal, junto a la cual la producción artesanal tenía un carácter subordinado y ello hacia que la economía esclavista fuese natural. Los campesinos veíanse destinados a producir solo para el consumo interno. Los productos elaborados no se destinaban a la venta sino al consumo interno.

Insurgencia del patriarcado. La mujer gozaba de iguales derechos con el hombre en el régimen de la comunidad primitiva; perdió esa igualdad y entró a la servidumbre en cuanto quedó adscrita al cuidado del esposo y de los hijos, y segregada por lo mismo del trabajo productivo social. Y como dice el célebre educador Aníbal Ponce (7) “para asegurar la perpetuidad de la riqueza privada a través de las generaciones y en beneficio exclusivo de los propios hijos… la filiación paterna reemplazó a la materna y una nueva forma de familia, la monogamia, apareció en el mundo. Con ella la mujer pasó a un segundo plano y quedó encerrada en funciones domésticas… su educación pasó a ser una educación apenas superior a la de un niño.”

En esa familia patriarcal, que se organizó sobre la base de la propiedad privada, ya Marx había descubierto una nueva contradicción: un esposo autoritario que representa la clase que oprime, y una esposa sumisa que representa a la clase oprimida.

Nacimiento de la escritura. El desarrollo de la escritura contribuyó a que el hombre alcanzara éxitos cada vez mayores en su actividad cognoscitiva. En las figuras estilizadas se dejaba traslucir un fino espíritu de observación, se hacía patente el conocimiento de muchos fenómenos de la naturaleza circundante y por último se puso de manifiesto la capacidad generalizadora de la mente humana. Poco después se procederá al análisis gramatical del lenguaje y al análisis lógico de los conceptos.

LA EDUCACIÓN EN LAS SOCIEDADES ESCLAVISTAS ORIENTALES

El estudio de la superestructura educativa esclavista la hacemos a partir de las sociedades orientales, por cuanto a decir de Pokrovski (8): “Las primeras sociedades de clase se formaron en los países del antiguo Oriente en el Asia anterior, oriental y meridional, y en la parte Noreste del Africa. Ya al comenzar el cuarto milenio a.d.C, como resultado de la desintegración del régimen del comunismo primitivo y de la división de la sociedad en clases – en esclavistas y esclavos -, comenzaron a formarse los Estados esclavistas más antiguos: Egipto, Babilonia, India, China y otros.”

Ahora bien, estas sociedades tuvieron en común ciertas características que diseñaron su peculiaridad, siendo éstas las siguientes:

Son básicamente tradicionalistas. Esto es, su preocupación se centra por reproducir las instituciones creadas por la clase dominante, por mantener el respeto o culto a ellas, por prolongar su vigencia. De ahí la insistencia en el estudio y recapitulación del pasado.

La enseñanza es adaptativa. Porque se trata de formar individuos que se sometan al orden establecido. De este modo, el Estado controla las acciones, pensamientos y sentimientos. La autoridad externa domina las aspiraciones y procesos mentales de los seres en formación.

Omnipotencia de la autoridad. El Estado esclavista adopta la forma de una despotia oriental, o sea una monarquía, en la que todo el poder del Estado se concentra en manos de una sola persona: el déspota. Para mostrar la plenitud de sus poderes ilimitados, la clase gobernante proclama el origen divino de este mandato. Por ende, sus educadores justifican y defienden la necesidad de la desigualdad social e infunden en las manos la obediencia al poder supremo acudiendo inclusive al terror. A pesar de ello, en los oprimidos se manifiestan brotes de descontento por intuir que hay un régimen injusto.

El carácter clasista de las esferas de la superestructura. No sólo la educación es un privilegio de los grupos dominantes, sino que todos los ámbitos de la superestructura están teñidos de prerrogativas a favor de los poseyentes. Así por ejemplo, la ciencia que ya se presentaba en formas embrionarias: Astronomía, Geometría, Aritmética, Medicina, etc., estaban envueltas en una atmósfera de misticismo y secreto para que los subyugados no entendiesen a cabalidad. De ahí, la escritura es también clasista: para unos la jeroglífica y para los más, la demótica. De igual modo, la música y el arte en general también es de clase.

LA EDUCACION EGIPCIA.

La educación egipcia respondió a su estructura social. Los egiptólogos han establecido que en Egipto existió una heterogeneidad de sectores sociales, tales como: los sacerdotes, nobles, mercaderes o comerciantes, obreros o artesanos y los campesinos o “fellahs”, y se dice también que gradualmente apareció la casta de los guerreros.

So colige entonces que existió tres segmentos precisos: en la cúspide se ubicaron los privilegiados: nobles y sacerdotes, siendo el faraón el más representativo. Por los sectores medios estuvieron los mercaderes y artesanos. Y en la base de la pirámide social, indudablemente se situaron los campesinos y toda suerte de sometidos la esclavitud.

La educación superior. Se dieron en los templos, cortes y en las academias. Se establecieron por los gobernantes para formar a los “sucesores del trono”. En este sentido, las escuelas más famosas fueron las de Menfis, Tebas y Heliópolis. Estos centros de enseñanza estaban debidamente implementados, porque contaban con Bibliotecas, Archivos y Observatorios. Los alumnos más destacados se quedaban como investigadores. Había inclusive un régimen de internado, donde los hijos de la clase dominante podían permanecer hasta los 17 años (9).

El Carácter clasista de la enseñanza egipcia se muestra cuando advertimos que los hijos de los privilegiados eran educados con la concepción de que el trabajo manual estaba destinado a los desheredados, en tanto que el trabajo intelecual les estaba reservado a ellos.

La educación elemental. A ella accedían todos los sectores sociales y por consiguiente el pueblo. El plan de estudios para estas capas era lo más sencillo: se desarrolla clases de Cálculo, Lectura y Escritura, ejercicios físicos y algunos rudimentos de Geometría. Después, por las propias necesidades del trabajo manual y las actividades prácticas a que eran sometidas las clases populares, se incorporaron cursos como: dibujo, agrimensura, composición, etc.

El ideal educativo. El Escriba, en Egipto, es quien tiene formación multifacética: es Ingeniero, Agrimensor, Contador, Recaudador de Impuestos, Consejero del Faraón, pero básicamente es miembro de las clases privilegiadas y permanece entre ellas. Tiene una posición expectante, lleva la estadística del reino, recluta a los hombres para la construcción de las pirámides y monumentos, cobra impuestos, reparte cosechas, son estilistas, calígrafos y calculistas. Para ello estudia todas las ciencias y disciplinas de su época. Sólo así estará en condiciones de llegar a ser un buen funcionarlo, es decir, un dirigente del Estado y de la sociedad.

El papel de los sacerdotes. Dado que la religión jugó un rol trascendental, para formar en la mente de los escolares la idea de existencia natural de los privilegios, los sacerdotes fueron los profesionales que estuvieron directamente vinculados con el quehacer educativo. Y es que la educación y la religión egipcias estaban unidas en todos sus aspectos. El fin educativo estaba encaminado a fortalecer la moral y devoción divinas. El elemento religioso constituyó la base de la educación y por consiguiente toda la actividad del hombre debió orientarse hacia al servicio de la divinidad, en el afán de “buscar en el saber un remedio para las enfermedades del alma”.

El contenido educativo. La educación egipcia se proyectó a alcanzar la vida eterna. Esto se trasluce de las obras escritas por sus ideólogos, los que dejaron testimonios, entre los que merece citarse (10):

El Libro de los Muertos del escriba HUMEFER.
El Libro de Los Proverbios de DUAF.
La doctrina de la Sabiduría de Pta-Hotep.
La Instrucción del Rey Beriberi.
Las Enseñanzas del Faraón AMENEHET a su hijo.
La Sabiduría de ANNI.

De Todas estas, la doctrina de la sabiduría de PTA-HOTEP está considerada como la primera obra pedagógica de la humanidad.

El contenido místico de la enseñanza egipcia también se desprende del Libro de los Muertos, donde consta que quien ha abandonado el mundo terreno, se presenta ante el tribunal de dios THOT y debe declarar su conducta en los siguientes términos: “No he hecho nada malo. No he dejado a nadie morirse de hambre; no he matada a nadie. No he mandado matar a nadie; No he hecho mal a nadie. No he disminuido los sacrificios ni las ofrendas del templo; no he cometido adulterio; no he agrandado ni achicado la medida del trigo; no he alterado los pesos de la balanza; no he echado las ovejas de los pastos, no he impedido ninguna procesión de ningún dios” (11).

De donde también se infiere que no sólo fue religiosa, sino también de contenido moral.

Pero lo más sustantivo de los egipcios es que su enseñanza es clasista, pues en la Sabiduría de Pta-Hotep se orienta a reconocer la desigualdad social, indicando que una de las notas de esta desigualdad se deriva de la educación, ya que por lo común quien ocupa una posición superior es valioso y noble por cuanto es educado. Sólo el hombre educado alcanza honores y fama. Las personas sin educación son consideradas “bestias de carga”.

La metodología. Los alumnos aprenden las clases de memoria. El maestro coloca al margen de lo escrito en los papiros las observaciones por faltas ortográficas. El profesor entrega un modelo que debe ser copiado por el alumno.

En cuanto al tratamiento de la niñez y de los educandos también hay un sentido de clase. Así, los consejos de Pta-Hotep para los hijos de la clase dominante son benignos: “Muestra el afecto a tus hijos. Aun el hijo desobediente es el brote de tu cuerpo; no le prives tu corazón”. Al mismo tiempo se recomienda a la madre cuidados y que no reniegue por los excrementos.

Pero al interior de la enseñanza popular la disciplina fue rigurosa, porque se empleó castigos corporales. Los estudiantes perezosos eran severamente castigados. Los maestros solían decir: “Los discípulos tienen oídos en las espaldas y aprenden mejor cuando se les sacude el polvo”. De ahí que el palo fue empleado: de padre a hijo; de maestro a alumno; de marido a mujer; de inspector a trabajador; de oficial a soldado”.

El castigo fue tan natural que inclusive los pupilos terminaban agradeciendo: “Tu me golpeaste y el saber penetró en mi cabeza”. De su parte, el maestro decía: “Tu eres para mí un asno; yo haré de ti un hombre” (12).

El material didáctico. El material de enseñanza en la niñez empleó libros de cuentos y mitos. Usaron también la novela corta. En general el material estaba constituido por tablas de cera y papiros.

El currículum de la enseñanza superior. Mientras que para las clases populares se destinó la enseñanza familiar y desescolarizada, las clases pudientes contaron con una educación sistemática y bien dotada. Testimonio de ello son las ciencias que se cultivaron: Matemática, Medicina, Astronomía, Ingeniería, Agrimensura, Arquitectura y las otras artes como Escultura y Pintura.

Para las clases medias y populares se implantó la enseñanza de la natación, las danza y gimnasia.

Los centros de enseñanza. Las castas privilegiadas contaron con internado y usaron los templos y edificios públicos.

LA EDUCACION CALDEO – ASIRIA.

Como en toda sociedad esclavista, la educación también fue un privilegio. De ahí que la enseñanza haya estado destinada de acuerdo a la pertenencia a una clase determinada.

La educación superior. Encausada para los hijos de los gobernantes. Fue especie de escuela “palatina” que congregó a los mejores sabios de ese tiempo. Estuvo financiada por los reyes y contó con la mejor biblioteca del mundo, la de Asurbanipal. Se enseño todas las lenguas y manejó la escritura cuneiforme.

La educación doméstica. Destinada a las clases populares, donde es el propio padre quien oficia de maestro y el hijo hace de alumno. Aquí el hijo aprende de los ejemplos que le da su progenitor, pero gradualmente queda descubierto que esta enseñanza es limitadísima.

El ideal educativo. Dado que los babilónicos conocieron y cultivaron la Astrología, el ideal educativo estuvo orientado a ser un mago o un sabio. Es así como se cultivó también la Matemática.

El papel de los magos. Para la educación superior, se confió a los magos y sacerdotes el ejercicio del magisterio. Por entonces el habitante de Caldea esta convencido de que el universo está poblado de espíritus buenos o malos, siendo el mago la persona indicada para desentrañar estos enigmas (13).

El contenido educativo. Es de índole mágico-religioso y literario. Todo ello está reflejado en el Código de Hamurabi.

El material didáctico. Se empleó tabletas de arcilla.

El currículum de estudios. Las clases privilegiadas se instruyeron en las siguientes ciencias: Matemática, Astrología, Geografía, Ciencias Naturales, Medicina, Arquitectura. Al lado de éstas se enseñó también Pintura, Escultura, Música, Moral y Religión.

La metodología. La enseñanza se sirvió de refranes, fábulas e himnos y fórmulas de exorcismo. También se usó los diálogos. Pero el libro maestro que guió la moral de los babilónicos fue el Código de Hammurabi, el cual tiene preceptos como los siguientes:

El que sea sorprendido robando en pleno incendio, será arrojado al fuego.
- Si un hijo pegare a su padre, sus manos serán cercenadas.
- Si un hombre hiriere el ojo de otro, su propio ojo será herido.
- El albañil que construyere una casa que se cae y mata a su ocupante, será condenado a muerte (14).

LA EDUCACIÓN HINDU.

Es precisamente en la India donde el carácter de clase de la educación puede observase con notas inconfundibles. Cada individuo debía aprender sólo los usos, costumbre, hábitos y prácticas de la casta a que pertenecía. Hay para el efecto, cinco castas bien delineadas. En la cima de la sociedad se halla los Brahmanes como la casta que acumula toda suerte de privilegios, desde la propiedad hasta la educación. Aquí están los sacerdotes; en segundo lugar se halla la casta guerrera, la de Ksatryas; en tercer lugar hállanse los Vaysías compuesta por mercaderes, artesanos, agricultores y productores en penúltimo lugar y según otros el último, se encuentran los Sudras constituida por esclavos y siervos que llevan una vida miserable y que están exonerados de los beneficios de la educación, son simples labradores; finalmente se hallan los Parias, estimados como suerte de animales, resultado de la mescolanza de las diversas castas, que han llegado ya a una situación degradante y por lo mismo están impedidos de recibir siquiera lo elemental.

La naturaleza elitista de la educación se comprende por existir clara distinción entre una formación y otra. Así tenemos.

La educación Brahmánica. Está destinada directamente a la formación de sacerdotes encargados de perpetuar la prevalencia de los arios. Es una educación para la casta intelectual, que desprecia las tareas manuales y que más bien tienen por meta el ejercicio de la Medicina, la Jurisprudencia y el Magisterio.

El Brahmán es ante todo el depositario de la cultura y por tanto debe empezar sus estudios desde los ocho años. Toda su infancia debía dedicarla a la lectura de los libros santos y los misterios; en su juventud debía hacerse padre y tener hijos; en la madurez debía pasar al celibato y la austeridad y en la vejez debía alistarse para la muerte, ocupando a la contemplación y comunicación con Dios.

Esta educación está dirigida sólo a los hombres. La Mujer está excluida. El niño brahmán debía leer el Libro de los VEDAS durante 48 años, destinando 12 años por cada libro. Al término de las lecturas podía considerarse un versado, porque todo Brahmán es un hombre culto, pero que es capaz de sacrificar su sabiduría en aras de la mística. El Brahmán se sentía superior porque había alcanzado la reencarnación. Se sentía muy cerca del cielo y alejado de la vida ordinaria. El Brahmán enseñaba en su propio domicilio a los estudiantes.

La educación de las castas inferiores. Estuvo dirigida a los Ksatryas o guerreros, que tenía por meta conquistar el pedestal de Rajá (gente brillante) y para ello tenía que empezar los estudios a los 11 años. Su participación en los combates los llenaba de gloria. En este mismo rubro estaban incluidos los Vaysías que iniciaban sus estudios todavía a los 12 años.

La instrucción de estas dos castas inferiores era elemental. Debían aprender Lectura, Escritura, Cánticos y Fábulas. Los estudiantes más aplicados ofician de auxiliares.

El ideal educativo. Como se ha dicho, dependía de la casta a la que se pertenecía. Si era ario su meta era ser Brahmán y si era Ksatrya su ideal era la de ser un buen Rajá (15).

El papel del Brahmán y del Gurú. El Brahmán ejerce el magisterio y el sacerdocio. Sus enseñanzas no deben ser solventadas en dinero. Se considera insólito y ofensivo todo pago, aunque si puede brindarse obsequios o donaciones.

El pensamiento del gurú debe ser seguido por el alumno en la fase elemental, cuya educación es común a brahmanes, ksatryas y basillas. El gurú también es miembro de la casta sacerdotal.

El contenido educativo. El estudio de los libros religiosos y la enseñanza de la religión védica constituía la ocupación principal de los brahmanes. Estos decían haber recibido del Dios Nrahm el encargo de enseñar el libro de los VEDAS.

Los brahmanes tenían que aprender FILOLOGIA, Gramática, Teología, Filosofía, Literatura Védica y el Código de Manú. VEDA significa “saber sagrado o religioso” Está escrito en sánscrito arcaico. Contiene 4 volúmenes: Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda y Atharva-Veda. El Libro de los Vedas es toda una Teología Indú (16).

Con los Vedas se formo la enciclopedia India que comprende: Fonética, Gramática, Liturgia, Exégesis, Astronomía, Jurisprudencia, Mitología, Lógica, Métrica y Dogmática.

El currículum de estudios. En la enseñanza elemental se entregaba Lectura, Escritura, Cálculo y Catecismo Budista.

La Educación Superior entregaba la enseñanza de la Enciclopedia, constituída por las diez disciplinas citadas y después se añadió la Música y la Medicina.

La enseñanza de la Gramática y la Fonética tuvieron gran importancia por considerar que había que mantener las voces auténticas. En materia de Literatura se desarrollaron las fábulas y los proverbios con miras a dar enseñanzas morales. Una importante colección de fábulas la encontrara en el PANTSCHATANTRA, que se trata de cinco libros destinados a la educación de los príncipes.

En Matemática desarrollaron el sistema decimal de numeración, incluso el juego de ajedrez. No se propicio la Educación Física.

La metodología. Los alumnos escuchan las clases al pie de los árboles, esto quiere decir que las enseñanzas se daban al aire libre. Las castas inferiores recibían clases en forma ambulatoria. Los alumnos utilizaban la arena para escribir signos. Los estudiantes más aplicados ofician de auxiliares.

Los alumnos deben repetir en voz alta todo lo explicado por el maestro y tienen un gran aprecio por éstos. Abrazan los pies del maestro y se los ponen sobre la cabeza. El maestro repite las palabras hasta por dos veces hasta que los discípulos aprendan de memoria.

Se recurre al castigo cuando no se atiende al consejo. Pero en general el método es severo y a menudo eran sometidos a castigos corporales y estaban obligados a practicar el ascetismo. El silencio es absoluto. No se permite la creación. Todo es memorístico.

El material didáctico. Empleaban las hojas de plátanos.

Para la enseñanza moral se utilizó las leyendas, mitos, las fábulas y las epopeyas.

Otro material interesante fue el Código de Manú, del cual se desprendían enseñanzas sabias tales como:

La instrucción debe ser comunicada sin maltratos.
El maestro deberá emplear palabras dulces y agradables.
El maestro jamás debe estar malhumorado.
El profesor no debe decir injurias, mentir, maldecir de todo el mundo ni hablar intempestivamente.
Los que han leído mucho valen más que los que han estudiado poco.
Los que poseen lo que han leído, son preferibles a los que han leído y olvidado.
Los que comprenden tienen más mérito que los que saben de memoria.
Los que cumplen su deber, son preferibles a los que conocen simplemente.

El que ofende a un maestro pasará después de muerte al cuerpo de un asno (17).

Se sabe también que se empezó a practicar el Modo Mutuo de Enseñanza, esto es, los alumnos aplicados podían enseñar a su codiscípulos.

Establecimientos de enseñanza. Los brahmanes se educan en Colegios llamados Parishades.

La educación es impartida en el Hogar, la primaria, al aire libre, a cargo de los Upanayanas. Habían también escuelas comunales para los agricultores. Para la casta gobernante había una especie de Universidades en Benares, Nadia y Tiksasila (18).

Los Tols eran centros educativos conducidos por un solo maestro. Los Mathas centros educativos ortodoxos de cultura. Los Vidyapathas eran centros monásticos de estudios religiosos.

Pero lo que más llama la atención de la educación hindú es que la ciencia estaba destinada no mayormente a la producción, sino al desarrollo del misticismo.

LA EDUCACION CHINA.

Si bien no tuvo una educación de “casta” cerradas como hubo en la India, en China, la educación fue un canal necesario para el logro de un ascenso social. De hecho, hubo dos niveles de enseñanza (19).

La enseñanza superior. Dedicada a la formación de MANDARINES, es decir, de funcionarios para el Estado, a través de una profusa bibliografía literaria, donde había que beber las fuentes en los cinco libros denominados KING. Esta enseñanza no permitía la inventiva o la creación por parte de los alumnos; había que reproducir dogmática y memorísticamente la cultura acumulada desde tiempos pretéritos.

La enseñanza elemental. Empezaba desde los seis a siete años y se prolongaba hasta los catorce. Comprendía a su vez cuatro grados. El obstáculo fundamental en este nivel fue el aprendizaje de la escritura china que tiene 80,000 signos. Se aprendía calcando. Igualmente el idioma era difícil porque a más de ser monosílabo constaba de 450 sílabas y 1200 palabras. Su entonación tiene 50 acepciones.

Ideal educativo. La meta de la enseñanza china fue preparar candidatos al funcionariado para el mandarinato, la única manera de alcanzar los puestos burocráticos fue a través de la educación superior, de donde se colige que la máxima aspiración del individuo perteneciente a la clase dominante fue la de ser un mandarín. Para ello debía ser educado dentro de una imitación servil de los libros clásicos. Estos libros adquirieron un carácter sagrado. El alumno aplicado debía conocimiento profundo de los King, los que fueron comentados en prosa y verso, copiados y memorizados.

Papel de Confucio y Lao Tse. Estos filósofos orientales fueron tenidos como los grandes educadores y guías del pueblo chino. Los preceptos de Confucio tuvieron fuerte incidencia en el comportamiento moral. Su máxima educativa rescatable es aquella que dice: “El estudio sin reflexión es inútil y la reflexión sin estudio es superficial”. Más tarde las concepciones idealistas de Confucio fueron superadas por posturas de corte materialista.

Contenido educativo. A decir de Codignola (20) “la educación china fue esencialmente “formalista”. Se limitaba a la transmisión de gran número de fórmulas fijas, inconmovibles, que el alumno debía aprender “mecánicamente” y aplicar sin la mínima variación. Debía mantenerse las tradiciones milenarias”.

Los 5 king, que fueron lo más preciado de la producción china contiene lo siguiente:

El Y-KING, involucra la Cosmología, Psicología y Moral. Origen del mundo.
EL SHU-KING, contienen Legislación e Historia y los discursos de emperadores.
El SHE-KING, comprende 300 trozos poéticos de hábitos y costumbres.
El CHU-KING, aborda los vicios y virtudes de los príncipes.
El LI-KING, es un manual de ceremonias públicas y privadas.

Currículum de estudios. La Educación familiar tenía como propósito únicamente que los niños fuesen obedientes; el padre era quien asumía la responsabilidad por los defectos del pupilo.

La enseñanza elemental es impartida por el Estado. No consideró la importancia de los recreos o reposos, fue agotadora. Los cursos que se entregaba fueron Lectura, Escritura, Moral, Geografía, Agricultura y Ciencias. Se inculcaban sentencias. A las mujeres se les instruía para las manualidades y labores. En el patriarcado queda relegada a segundo plano, dejando incluso de ser educadas.

En la enseñanza superior el plan de estudios contenía asignaturas como Jurisprudencia, Historia y Estadística. Se propicia una enseñanza religiosa budista y taoísta.

Metodología. La enseñanza fue dogmática y memorística. Los niños debían repetir cada palabra pronunciada por el maestro. Debía repetir la lectura frente al maestro para pasar a la línea siguiente.

La escritura se aprendía calcando, colocando un papel transparente sobre la muestra que daba el maestro. El alumno no podía apartarse de las indicaciones del maestro. La disciplina fue severa. Se simbolizaba con un palo dispuesto a pegar. De ahí que el principio pedagógico “la letra con sangre entra” tuvo sus raíces en el pueblo chino. Utilizaron el ábaco.

Evaluación. Hay riguroso examen para el manejo de la administración pública. Hay dos tipos de exámenes. Uno es para ser admitido en las escuelas superiores y el otro es para ocupar puestos burocráticos. Sólo un 5% lograban rendir los exámenes correctamente. Al aprobar los últimos exámenes en el Palacio Imperial se lograba el derecho de ingresar a la Academia de Ciencias de Pekín. Allí estaban congregados los hombres más sabios de china y se discutían los grandes problemas del imperio.

Se ha dicho que China es el país clásico de los exámenes oficiales. Trianualmente se toman exámenes a los funcionarios. Pero según los críticos de la Pedagogía estos exámenes en el fondo eran superficiales, formalistas, memoristas y verbalistas.

Para obtener el bachillerato se tenía que concurrir a una serie de sesiones hasta un total de 18 horas. Para la licenciatura se rendía en las capitales de provincia. Las pruebas eran difíciles y quienes aprobaban eran calificados de “flores de talento”. Para recibir el doctorado el exámen se rendía en la capital del Imperio. Duraba 18 días, y se daba en unas celdas en ambientes ceremoniosos (21).

LA EDUCACION HEBREA.

La sociedad hebrea conoció una fase de fuerte nomadismo, es decir, fue errabunda. Al establecerse formalmente en Palestina alrededor de 1,200 años antes de nuestra era, empezó a advertirse con claridad que la educación debía entregarse en dos niveles.

La enseñanza erudita o superior. Formaba a los legisperitos y a los sabios, sacerdotes, rabinos y escribas.

Las Escuelas Populares. Antes de caer en cautiverio la educación fue doméstica y familiar, eminentemente místico y espiritualista. Alrededor del año 65 de nuestra era cobra importancia la presencia de Escuelas cuando el sacerdote JOSE BEN GAMALA muestra esta preocupación.

Ideal educativo. Fue formar hombres piadosos y buenos padres de familia, ciudadanos obedientes y fieles a Dios, leales y tener un comportamiento santo delante del señor, preparar el glorioso futuro del “pueblo elegido”. Para el efecto enseñó a leer a todos sus miembros e ilustró las reglas del Torá y el Talmud. Consideraron en todo momento autoridad suprema, no a los reyes terrenos, sino a Jehová. La educación debía empezar después de la lactancia. Quien no se educaba podía caer en el ostracismo. El padre debía enseñar algún oficio a su hijo, porque quien no o hacía, lo convertía en ladrón.

En esencia, la educación también tuvo un trasfondo MORAL.

Contenido educativo. El niño debía aprender el PENTATEUCO, donde se describía las costumbres del pueblo judío. El Antiguo Testamento era pues el mensaje más importante para los hebreos. Decían ellos: “La Biblia es severa, pero el Talmud es tolerante”. Se empezaba por el decálogo, pero el Talmud es el libro hebreo de preferencia (22).

Papel de los Rabinos, Escribas, Patriarcas y Profetas. En la educación doméstica, el padre es el verdadero maestro aunque toda la familia contribuye con la enseñanza. Sin embargo, históricamente se sabe que los Profetas fueron los primeros educadores de Hebrea; llegaron a fundar escuelas a pesar de no pertenecer a instituciones sacerdotales. Al lado de éstos estuvieron los escribas, que enseñaban a niños de hogar adinerado. Ayudaban a interpretar la Biblia.

Los maestros gozan de consideración porque hay el convencimiento de que preparan para la vida eterna. Las clases corren a cargo de los escribas. Fueron también buenos maestros Hillel, Escras y Gamaliel.

Currículum de estudios. En el primer grado se administra lectura, escritura y religión; en el segundo, la ley religiosa y la ley judía; en el tercero Teología, Derecho, Historia, Cronología, Astronomía, Medicina, Geografía e Historia Natural.

Tratándose de la educación superior, se decía que un buen sabio debía saber acerca del Orbe (Geografía), las propiedades de los elementos (Física), la razón de los tiempos (Cronología); la disposición de las estrellas (Astronomía), la naturaleza de los animales (Historia Natural), la virtud de las raíces o arbustos (Medicina).

Pero al lado de la enseñanza intelectual debía aprenderse un oficio artesanal. De otro lado descuidaban la educación física.

Metodología. Los hebreos utilizaron el método memorístico. Las clases se daban al aire libre. Los alumnos más estudiosos estaban rodeando a los sacerdotes en actitud de preguntar; debajo de los árboles o en los “porches”.

Los castigos severos estaban permitidos conforme a los Proverbios “El Padre que castiga al hijo es que lo ama; el que no aplica lo aborrece”.

Se estudiaba durante todo el año desde el amanecer hasta el anochecer. Sólo se descansaba con motivo de las festividades religiosas.

Los alumnos aprendían repitiendo en alta voz. Escribían en tablillas de cera blanca. Se repetía una clase hasta comprenderla.

Otro precepto decía: “Al niño debe castigársele con una mano y acariciársele con las dos” (23).

Establecimientos educativos. Mientras la educación popular se daba más al aire libre, existía al lado de ella, una educación en las SINAGOGAS y en el SANHEDRIN, especie de escuelas parroquiales. Las Academias fueron otro lugar donde enseñaron los Escribas.

La enseñanza media (estudio de la Ley) se da en los MISHNA. Lo superior en las GUEMARAS. La primera en la MINGRAH.

Material Didáctico. Los alumnos escribían sobre tablillas de cerilla blanca. Utilizaban los papiros y pergaminos para pasar en limpio.

Fueron también materiales educativos: LA BIBLIA y el TALMUD. Este contenía: conocimientos de Agricultura, Familia, Leyes Civiles y Penales, Cultos, Higiene y Ritos.

El Talmud señala también que una Escuela debe tener 25 alumnos y un maestro. Si hay 40, se requieren dos directores y un auxiliar.

LA EDUCACION PERSA.

Estuvo signada por los mismos rasgos de la educación esclavista. La enseñanza para los círculos dominantes fue más cuidadosa, mientras que la gran masa del pueblo estuvo marginada de ciertos beneficios. Se cumplió también en dos niveles.

Educación estatal. Contemplo dos modalidades:

Educación Cívico-Militar. Reservada a las clases sociales gobernantes. Registraba una duración de 15 a 20 años, inclusive la aristocracia la prolongaba por un espacio de 25 años. Tenía por mira prepararlos para la administración pública o cuando menos para el mando en la guerra. Dentro de los privilegios que le deparaba a la clase dominante, estaba el hecho de que sus hijos eran educados por personal debidamente especializado: por el más sabio, el más inteligente, el más valiente, el más justo y el más circunspecto.

Educación militar. Destinada a las capas intermedias o populares. Debían aprender imprescindiblemente: EQUITACION, DESTREZAS EN EL TIRO AL ARCO Y DECIR LA VERDAD. La educación es severa y rigurosa; consiste en cruzar los ríos manteniendo la ropa seca, subsistir con alimentos escasos, realizar maniobras bajo un sol abrasador, soportar el frío intenso, amansar caballos difíciles a gran velocidad, recorrer grandes distancias, trabajar en la finca, levantarse temprano, nadar y cazar.

Educación familiar o doméstica. Los niños, hasta los cinco años son educados por la madre. De cinco a siete pasan a poder del padre. A partir de los ocho se encarga el Estado.

La madre educa en los sentimientos de pudor, virtud, obediencia, veracidad y justicia en un ambiente femenino donde el padre muy poco interviene. Al niño se le prohíbe matar, robar o desobedecer. Cuando joven, el padre le prohíbe actos de adulterio.

Ideal educativo. Debían ser modelo de guerreros y estar endurecidos en los ejercicios. Al mismo tiempo, están educados en la moral, de ahí que cultivan los valores de la pureza, generosidad y veracidad. Tienen como guía las enseñanzas de Zaratustra o Zoroastro. En suma, el ideal es llegar a ser un buen soldado.

Contenido Educativo. El historiador griego JONOFONTE escribió una obra denominada CIROPEDIA, donde sintetiza la manera como los persas educaban a sus hijos, fundamentalmente en la élite. Allí describe que el hijo del monarca debe ser instruido en los conocimientos de JUSTICIA, TEMPLANZA Y DISCIPLINA. Esta enseñanza se brinda en las Escuelas Públicas de Justicia. Allí desde niños cuentan con Tribunales infantiles.

Papel de Zoroastro. Fue un filósofo y sacerdote que escribió el SEND-AVESTA, un libro sagrado, que contiene cánticos religiosos, sacrificios, formulas litúrgicas, leyes, leyendas y oraciones. Dicho sacerdote vivió alrededor del año 1000 antes de nuestra era y murió a los 77 años, después de producir obras de astrología y alquimia. Aparte de Zoroastro, la educación persa está confiada a los MAGOS que ofician de filósofos y científicos, responsables de la formación de los príncipes (24).

Currículum de estudios. Las asignaturas de la Educación Superior consideraron la MEDICINA, LEGISLACION y RELIGION.

La preparación para la guerra demandaba una duración de 15 años de ejercicios militares, donde lo más común fue aprender a montar a caballo, tirar el arco y decir la verdad. Hubo pues una educación física intensiva.

Metodología. El aprendizaje, como en China, la India o Egipto, era memorístico. Los jóvenes incitaban largos pasajes de las obras principales. Los niños estudiaban entre quince estudiantes, en la plaza pública.

Precisamente CIROPEDIA nos revela la metodología de la formación de los hijos de la clase dominante.

Establecimientos educativos. Se realizaban en los Templos o en el hogar de los maestros. Cuidaban que las escuelas estuvieran lejos de los mercados.

LA EDUCACION FENICIA.

La Nota característica de la educación fenicia, reside, a decir del historiador Enrique Foley Gambetta (25) en el hecho de que este pueblo tuvo por ideal el afán utilitario, dado su ocupación de comerciantes, a cuya actividad se dedicaron por su excelente desarrollo en la navegación.

Los círculos dominantes prepararon a sus hijos para oficios mucho más rentables, entre los que se cuenta la INGENIERIA y LA ARQUITECTURA. En Fenicia la Moral estuvo relegada a un segundo plano.

La enseñanza de los primeros años, se centró al aprendizaje de la lectura, escritura y cálculo, sin entender el manejo de las armas y la práctica de la religión.

Fenicia tiene el mérito de haber creado el alfabeto y la escritura.

LA EDUCACION EN LAS SOCIEDADES ESCLAVISTAS OCCIDENTALES

Caracteres generales:

Es Epico-Literaria. Porque, fundamentalmente, en su fase heroica (Grecia y Roma), la enseñanza está preocupada por ensalzar a los héroes que logran triunfos en los campos de batalla, éxitos que son relatados por hombres versados en las letras. Tal es el caso de la Iliada en los helenos y la Eneida en los latinos (26).

Es Guerrero-Militar. Porque las enseñanzas dadas a través de la literatura épica, debían servir al mismo tiempo, para continuar preparando jóvenes dispuestos a la acción bélica, en su afán de ensanchar los territorios. Esta formación fue cultivada con frenético ardor en la aguerrida Esparta y en la Roma imperial (27).

Es Cívico-Ciudadana. Porque los fines de la educación están encaminados a acentuar un ardiente nacionalismo en defensa de sus ciudades-Estado. Esto aconteció prevalentemente en Atenas y Roma.

Es Competitivo-selectiva. Porque a través de torneos, olimpiadas y certámenes se buscó y escogió a los más aptos físicamente, de tal modo que fuesen los soldados mas predispuestos a conquistar lauros.

Es Gimnástico-estética. Porque para hallar reclutas vigorosos había que someterlos a los ejercicios convenientes. Sin descuidar la belleza corporal, la búsqueda del modelo apolíneo escultural. Sólo así se llegaba a ser miembro de Kruptai en Esparta o Gimnasiarca en Atenas.

Es Público-estatolátrica. Los teóricos de Lacedemonia e incluso los lacios impulsaron una educación a cargo del Estado para modelar ciudadanos obedientes y sumisos al Estado. Platón y Aristóteles fueron ideólogos connotados en este sentido.

Es Retórico-política. Porque la oratoria fue la disciplina a través de la cual se alcanzó la elocuencia en el foro, en el Senado y en el Areópago. Desde muy niños, por ejemplo, los romanos eran conducidos por sus padres para escuchar las asambleas.

Es Doméstico-familiar. Esto ocurre Básicamente en Roma, donde la familia es la institución encargada de moldear el carácter del niño, ya sea en manos de la nodriza o de la propia madre.

Es Antropológico-psicológica. A partir de Atenas, hay preocupación por lograr individualidad, personalidad y peculiaridad en el ser humano. Se abandonan criterios extranaturales, para observar mejor al niño en evolución, para tratarlo de acuerdo a su necesidad. A través de Quintiliano llega a entenderse mejor las etapas de la vida psíquica.

Es Intelectualista-reflexiva. El cultivo de la Filosofía lleva a los griegos a elaborar sistemas cardinales como el idealismo y el materialismo, el escepticismo y el eclecticismo.

Es Pragmática-voluntarista. Esta característica más bien correspondió a Roma, donde la acción, el ejercicio, la ejecución fue sobrevalorada desde la formación doméstica.

Es Jurídico-forense. El descubrimiento del Derecho en Roma, orientó el cultivo de la Jurisprudencia. Es verdad que Atenas no dejó tampoco este renglón; sin embargo, los mejores documentos del foro fueron elaborados por los latinos.

LA EDUCACION GRIEGA.

La cultura helénica a decir de Lorenzo Luzuriaga nos muestra varias facetas: por un lado, en sus orígenes nos presenta una educación de tipo caballeresco-heroica, que se pierde en el tercer milenio antes de nuestra era. Por otro lado, nos entrega el modelo de dos suertes de formación: una rigurosamente militar, cuyo exponente es Esparta y otra de carácter esencialmente cívico-humanista, cuyo paradigma es Atenas; de otra parte, en el desarrollo de su florecimiento, se instalan como conductores de la ideología, en un estribo los sofistas y Sócrates y en el otro, los clásicos Platon y Aristóteles. Como es natural en todo pueblo al llegar a su ocaso, Grecia transita por su fase llamada Helenística, donde destaca Epicuro y los estoicos.

Fase Caballeresco-heroica. Los niños, en esta fase, son formados en la apreciación de conceptos como: el honor, el valor, la lucha, el sacrificio, la conducta cortesana, la excelencia, la competición, la hazaña, la oratoria, el arte de la guerra. No existe una institución que entregue clases escolarizadamente. La enseñanza, se ha dicho, no fue intencional, sino más bien no-intencional. Se aprende únicamente lo elemental: correr, saltar, tirar el arco, nadar, ser astuto, montar a caballo, entonar himnos guerreros, cantar elegías a los héroes. En este sentido, el único material didáctico con que se cuenta son las famosas obras del poeta Homero (La Iliada y la Odisea) y se tienen como héroes- modelo a Ulises y Aquiles, el primero por encarnar la astucia y la elocuencia; y el segundo por haber mostrado el coraje, la fuerza y la paciencia. Son tenidos como educadores en general: Homero, Hesíodo y Píndaro y como maestros particulares: Fénix, Quirón, Mentor. Para las mujeres sólo se reserva la educación doméstica, pero incluso entre ellas hay modelos como Nausica, Penélope (28).

Por ser una etapa de transición de la desintegración del comunismo primitivo al esclavismo, la enseñanza es propia para pastores de ganado y granjeros. No hay pues todavía establecimientos fijos. Diríamos que el clan proporciona una enseñanza desescolarizada. Se inculca la memorización de melodías e himnos a dioses y héroes.

Pero se incide mayormente en la formación militar, las artes marciales, a través del manejo de armas, del arco y la flecha, combinada con las artes musicales a través del canto, la lira y la danza.

Fase Cívico-Humanista. Está constituida por la aparición de dos Estados esclavistas debidamente articulados por la clase dominante para tener bajo su dominio a los extranjeros, comerciantes, artesanos, campesinos y esclavos.

Educación Espartana.

Bien se ha dicho de esta nación que, el individuo, antes de pertenecer a la familia, fue dependiente absoluto del Estado, básicamente desde los 7 años. Si quisiéramos sintetizar el transcurso de las etapas por las que discurre la vida del espartano, tendremos la siguiente secuencia:

De 0 a 7 años. Está a cargo de la madre.
- De 7 a 20 años. Asiste a los DROMOS (campos de atletismo), a cargo del Estado para recibir instrucción militar.
- De 20 a 30 años. Después de haber jurado fidelidad al Estado por diez años servían como miembros activos de las Fuerzas Armadas.
- A los 30 años. Ya era un auténtico ciudadano, tenía la obligación de casarse y ocupaba u escaño en la asamblea pública.
- De los 30 a 45 años. Actuaban en los barracones públicos dedicados la instrucción de los muchachos en condición de MENTORES.
- De los 45 a 60 años. Constituían el ejército de reserva del Estado, pero al mismo tiempo oficiaban de preparadores de ecuación física o de irenos. Los más destacados actuaban como Paidónomos o Inspectores, vigilantes de la educación.

Según Aníbal Ponce, Esparta, un pueblo compuesto por 9.000 terratenientes, 100.000 periecos (extranjeros-comerciantes) y 220.000 ilotas (esclavos) estuvo dirigido por una nobleza de aristocracia terrateniente, que acrecentó sus dominios a base del sojuzgamiento de países vecinos, para cuyo cometido tuvo que perfilar un sistema educativo donde la ferocidad, el endurecimiento del cuerpo, la actitud violenta, la astucia, la crueldad, la habilidad y el ingenio, el coraje, el orgullo militar, el exacerbado amor a la patria, diseñaron una pedagogía represiva a cargo del propio Estado, a través de la clase dominante (los eupátridas). Fueron los mismos espartanos de la nobleza que tomaron a su cargo el ejercicio de la educación nacional, desde temprana edad, hasta organizar una “nobleza en armas”. No confiaron el ejército a las clases medias (comerciantes y extranjeros artesanos) ni a los ilotas, por temor de que éstos se hicieran del poder, empleando las armas. Antes bien, a través de una institución especial denominada Kripteia (policía territorial) conformada por jóvenes robustos de la nobleza, sofocaron todo tipo de protestas y organización de revueltas populares, acudiendo a la desaparición de quienes encabezaban los movimientos o al asesinato (29).

La formación del espartano tuvo ribetes originales si se tienen en cuenta que desde la cuna se seleccionó a los habitantes. Así, quienes presentaban caracteres físicos en deterioro, fueron inmediatamente aniquilados. Luego, desde la infancia se acostumbró consumir una dieta pobre, usar ropa sencilla y a dormir en la intemperie. Hombres y mujeres; niños, jóvenes y adultos, fueron sometidos a un régimen austero en la comida, habitación y lecho, pero con una formación gimnástica excelente, dispuestos a atrapar al enemigo, a ocupar territorios ajenos, a la práctica del vandalismo, del asalto, en condiciones inmejorables. Se premió las acciones de astucia e ingenio y se castigó los comportamientos ingenuos y de sensiblería. De ahí que muchos tratadistas hayan llegado a sostener que en Esparta se había legado casi a una “formación inhumana” del individuo.

No hubo pues en este pueblo de estirpe dórica ningún atisbo de vida democrática. Antes bien, las actitudes autócratas y despóticas reafirmaron una orientación tendiente a la obediencia ciega al Estado y a las instituciones de gobierno, a crear una nación indolente e inclemente, teniendo por meta la estructuración de un poderosos ejército disciplinado resistente y eficaz. Para este fin, el educando fue entrenado para soportar fatigas, vencer en los combates, servirse alimentos mal condimentados, expresarse breve, tajante y lacónicamente, tener serenidad y pensar clara y certeramente hasta hacer de cada miembro un soldado valiente, convencido de poseer una superioridad racial y militar. Inclusive, la música estuvo dirigida a presentar danzas de orden guerrero, heroico y épico.

Como se ve, la educación fue eminentemente física. En lo intelectual: se mostró un gran descuido, fue abandonada la retórica y más bien se propició el laconismo. En todo caso, se practicó el memorismo y la repetición de las tradiciones guerreras, versos epopéyicos, de las normas de Licurgo o de la enseñanza de Pitágoras, que están considerados como los teóricos de la educación. Pero, en líneas generales, al pueblo espartano, en lo intelectual, está tipificado como analfabeto e inculto; aunque en lo moral fue valeroso, y tuvo por ideal buscar el honor.

El aprendizaje nemotécnico de los versos de Homero y a lo sumo el cálculo mental práctico fue la cultura humanística de Esparta. No se interesó por la lectura y escritura. La enseñanza se dio en los Campamentos guerreros, muchas veces en plena oscuridad, en estado de desnudez y a base de baños en agua fría. Se impulsó una educación unilateral orientada a la práctica de la carrera, saltos, lucha libre, lanzamiento de disco y la jabalina, la natación y la equitación. Los niños usaban como símbolo la toga pretexta, pero al entrar a la adolescencia, se le colocaba la toga viriles en señal de evolución y preparación para una actividad más complicada. A los 18 años, eran seleccionados los mejores, para ingresar al Kruptai. Había una nobleza superior y otra inferior. Los primeros gozaban de todos los privilegios y los segundos, eran consentidos si demostraban agudeza y picardía, con la recomendación de un superior. Las mujeres no estaban excluidas de los ejercicios, porque se tenía el consentimiento de que para “traer niños sanos y robustos” había que prepararse marcialmente. Tampoco se educaba sentimientos maternos en la mujer; al contrario, toda madre estaba convencida de que le hijo debía regresar “con el escudo en alto o sobre el escudo”.

En Esparta, cualquier ciudadano estaba en condiciones de vigilar la moral de los niños. Cualquier miembro de la nobleza estaba facultado para castigar cualquier desviación. Los Eforos estaban encomendados para el cumplimiento de los ideales del Estado.

En lo concerniente a los Ideales Educativos de Esparta, se afirma que fueron debidamente estructurados, para asegurar la superioridad militar de las clases dominantes, sobre las clases sometidas. Solo los eupátridas fueron consentidos para la educación gimnástica, mientras que los periecos y os ilotas estuvieron vedados para esa práctica. El ilota fue considerado como un ser embrutecido y taciturno, cuyo destino debía ser trabajar en los campos de cultivo bajo la severa vigilancia de los Krup-tai. Se los mantuvo bajo un régimen de terror, a través de la embriaguez. En suma, la pedagogía estuvo sometida a la política, lo mismo que el individuo al Estado. La clase dominante procuró llegar al areté agonal, es decir, a considerarse ser lo mejor, a sobresalir, a prevalecer sobre los demás, a adquirir un bien propio intransferible. Para ello, se estimó necesario llegar a la Paideia, es decir, a la formación integral del niño. Para las clases medias, se reservó el areté campesina, es decir, la práctica de la obediencia, la paciencia y al sometimiento a los eupátridas (30).

Para asegurar su unidad, la clase dominante llegó inclusive a la práctica del homosexualismo.

Educación Ateniense.

Atenas, pueblo descendiente de los jonios, instituyó una educación de moldes claramente clasistas. Nación conformada por terratenientes propietarios de esclavos y guerreros, perfiló un sistema de enseñanza que siguió el siguiente curso:

De 0 a 7 años. Los niños permanecieron en poder de una niñera o nodriza, en el hogar, sin mayor ingerencia del padre, que estuvo absorbido por preocupaciones de índole política.
- De 7 a 14 años. El niño ateniense recibió la instrucción elemental, la que se impartía en las Palestras a cargo de los Paidotribas (o golpeadores). Fue una enseñanza centrada en los ejercicios físicos, con miras a conseguir cuerpos armoniosos, pero también se impartió clases de lectura, escritura, cálculo, canto, danzas, etc. Esta enseñanza se brindaba en las Didaskaleia (Escuela), donde el paidotriba recibía una remuneración miserable, a la altura de un asalariado, de ahí que las clases también se administraban en las calles, plazas, mercados. La educación física se imparte por las mañanas; mientras que por la tarde se imparte una educación musical consistente en el manejo de la citara y la práctica de danzas, destinadas a formar una sensibilidad exquisita en el alumno. El pedagogo no es un profesor o maestro ni un técnico de la enseñanza; es más bien el conductor o guía del niño, el que lleva éste a la escuela, impartiéndole en todo caso sólo normas de orden moral e higiénico. Por lo general el pedagogo es un esclavo, al cual se le confía la crianza del niño, porque no reúne condiciones físicas para asistir a los campos militares, a veces se trata de un minusválido para la guerra y entonces, por gozar del aprecio de los amos, se le encomienda la tarea de la conducción de niños a la escuela.

Aparte de la instrucción gimnástica-musical que se imparte hasta los 14 años; el lado físico bajo el mando del gimnasta y el lado musical a cargo del citarista, el niño recibe formación de gramática, a cargo de los grammatistes o del gramatikos, que también fue mal remunerado.

Toda la fase de la educación gimnástico-musical tiene carácter privado. No corre por cuenta del Estado como ocurría en Esparta. La familia es la que subvenciona la educación, hasta que el niño haya dominado el Pentlon, consistente en el aprendizaje cinco materias: carreras, saltos, pugilatos, equitación y manejo del disco y la jabalina.

De 14 a 16 años. Después de haber transpuesto la enseñanza privada, el niño ingresa al GYMNASIO, en el cual, si es de la clase dominante aprende caza, música, equitación, retórica y filosofía, con total desdén por el trabajo manual, al que considera propio de esclavos. Si el niño pertenece a las capas medias, como los metecos o artesanos, se le prepara para la agricultura o para la industria.

El objetivo del Gymnasio, que está a cargo de los Gymnasiarcas si es de la clase dominante y a cargo de los Cinosarges (kinosargos) si es de las capas medias, es lograr en los adolescentes y jóvenes la Euritma (armonía) y la gracia corporal y espiritual. Para ello se les modera a través de la música. A través de las clases de juego, se les conduce a prácticas de sociabilidad (31).

De los 16 a 18 años. Quienes han logrado superar el Gymnasio y previa selección rigurosa, sólo unos pocos alumnos destacados pasan a la institución de Ephefía, donde la enseñanza es estrictamente clasista y militar, porque el estudiante se adiestra en natación, equitación, manejo del arco y de la lanza, con fines rigurosamente de defensa del estado ateniense. Esta fase educativa es íntegramente sufragada por el Estado y se desarrolla bajo la vigilancia de los Sofronistas. El objeto de la efebía es hacer de cada alumno un diestro en las armas y al mismo tiempo un individuo conocedor de sus deberes ciudadanos. Para ello tanto el Areópago como los Arcontes ejercen también supervisión.

En consecuencia, la educación elemental en Atenas no fue de preocupación del Estado. Cada familia, a través de un pedagogo, que era una especie de mezcla de criado, guardián, consejero o conductor, inculcó en los niños sentimientos de honestidad y patriotismo, pero sólo en los varones. Las niñas más bien fueron orientadas hacia labores domésticas y familiares sin tener que igualar al varón. El técnico de la enseñanza, es decir, el maestro, fue el Didáskalo, persona mal retribuida, que enseñaba en condiciones adversas a niños que muchas veces estaban sentados sobre las piedras, sin contar un material educativo adecuado. La enseñanza medía o gimnástico-musical dependió también de la situación económica de la familia. En cambio, la enseñanza superior se reservó para sí la clase dominante.

La Educación ateniense difiere de la espartana, en cuanto a que no se llegó a emplear la coacción de modo extremado como ocurrió con los macedonios. No se trató pues de buscar un hombre fuerte físicamente, sino de lograr mente sana en cuerpo sano, fomentando la gracia y la armonía para alcanzar la khalokagathia, es decir, esa virtud que une lo moral y lo estético, el logro de la belleza física y la dulzura del alma cultivada a través de la música. La educación fue más bien un asunto social y no estrictamente estatal. Esto no quiere decir que el Estado no hubiera diseñado la formación de sus ciudadanos desde la cuna. Lo hizo sutilmente, indicando a cada clase o sector social lo que debía hacer. Para ello contó con la intervención de legisladores de la talla de Solón, estadista como Pericles, educadores como Pisístrato, filósofos como Sócrates, Platón y Aristóteles. Instaló establecimientos tales como los Gymnasios, las Palestras, los Kinosargos, las Academias y los Liceos. Mientras en Esparta se descuidó la enseñanza intelectual, en Atenas floreció este aspecto, sirviéndose de literatos como Cratylo y Homero o fabulistas como Esopo.

El aprendizaje de los estudiantes también obedece a reglas mecánicas o de imitación. No existe motivación psicológica y más bien se acude al castigo para fijar la enseñanza, se utiliza el palo como medio coercitivo, según ellos para “enderezar”. En los años iniciales de la escuela doméstica y en la elemental, la familia delega en el “Ayo” o en el esclavo o liberto la acción educativa. Los padres tienen poca ingerencia y en cambio el pedagogo tiene autoridad sobre el niño.

El ideal educativo ateniense se enrumba a fomentar el sentimiento de honor, la valentía aristocrática, el sentido de tolerancia, las virtudes cívicas, el desarrollo personal, el cultivo de la democracia, esto es la Khalokagathia, la verdad, el bien y la belleza. Logrado esto, el ciudadano ateniense desde los 20 a los 50 años, podía ser el guía de las generaciones venideras. Y desde los 50 para adelante, ocuparse al diagogos.

Los Exponentes del Pensamiento Educativo Griego

El papel de los Sofistas.

La educación dada con anterioridad a la aparición de los sofistas estuvo caracterizada por una fuerte tendencia aristocrática, debido a que la clase que había monopolizado el poder en Grecia fue la nobleza terrateniente; pero, por el mismo desarrollo de las fuerzas productivas, los sectores medios, ligados al comercio, a la navegación, a la artesanía y las pequeñas industrias, por el contacto con otras cultura, fue tomando cuerpo, al punto que empezó a cuestionar el poder aristocrático, desde una posición mesocrática congruente con los intereses mercantiles. Voceros de estas capas sociales fueron los sofistas, conjunto de intelectuales versados en oratoria y política, que reclamaron un lugar en la administración del Estado, para disputar lo cual había necesidad de prepararse ideológica y políticamente, usando un verbo incisivo y pertinaz, que mostrara elocuencia en los planteamientos. Así es como en Grecia, empieza un nuevo magisterio premunido de retórica, dialéctica gramática y de la afición por las ciencias naturales. Adictos a las operaciones mercantiles, los sofistas no tuvieron inconveniente para “cobrar” por las enseñanzas que impartían. Propagaron la necesidad de una enseñanza enciclopédica (polimathía) y le dieron un viraje pragmático a la educación, buscando siempre una utilidad o un provecho a la cultura (32).

La historia de la educación sitúa pues a los sofistas como los primeros profesionales de la enseñanza, dotados de gran elocuencia, peritos en el discurso, diestros en el convencimiento, todo lo cual sirvió para que los intelectuales de la aristocracia, emprendieran una campaña de desprestigio contra los sofistas tipificándolos de “falsos filósofos”, “falaces” y “traficantes de la cultura”. De todos los infundios lanzados, evidentemente el que tuvo más arraigo, fue el hecho de haber “mercantilizado la enseñanza”.

Esta apreciación negativa provenía del hecho de que, según los ideólogos de la aristocracia, el magisterio no era un oficio para lucrar, pues el pago de dinero significaba una degradación para el enseñante, ya que se compara al asalariado o al esclavo. Y esto era inadmisible.

Pero, el mérito de los sofistas, aparte de ser representantes del nuevo sentir de la sociedad griega, consistía en haber sostenido que la virtud no era un privilegio exclusivo de las castas terratenientes, pues la virtud era un asunto que podía adquirirse y trasmitirse a todo el género humano. Es justo por ello considerarlos como reformadores de la educación y también de la ética y de la política. Con gran audacia plantearon una acerva crítica contra el Estado y el Derecho esclavistas y empleando la lógica formal persuadían en sus polémicas a cualquier público oyente.

Entre los sofistas mas connotados tenemos a Protágoras, Gorgias, Hipias, Trasímaco, Pródico, Calicles y otros. El primero es famoso por su antropocentrismo, al haber afirmado que “el hombre es la medida de todas las cosas”. El segundo, famoso por su teoría del conocimiento agnóstica. El tercero destacó en ciencias naturales. Trasímaco en Filosofía y Pródico en Lingüística. Los sofistas organizaron un plan de estudios que comprendía una cultura general, donde estaban insertos los cursos de Gramática, Retórica, Dialéctica, Geometría, Astronomía y otros, que fueron la base del Trivium y el Quadrivium. Fueron magistrales en sus clases, mostraban una riqueza dialéctica, una habilidad mental, una agilidad, soltura y logografía. Crearon el método expositivo, pero tuvieron la limitación de ser relativistas en lo teórico y lo práctico.

El Magisterio de Sócrates.

La gran proeza de Sócrates radica en habernos entregado aportes en materia de Metodología de la Enseñanza. Contrariamente a lo que sostenían los aristócratas en torno al saber y a la virtud, Sócrates afirmaba que todos los hombres están en la aptitud de conocer la virtud (areté) y que ésta es transmisible. Si hay hombres malos, ello sucede porque permanecen en la ignorancia. Pero no bien se instruyen se posesionan de la verdad. Para este fin, requieren entrar a un proceso de Autoconocimiento. Precisamente para ingresar a ese terreno se requiere la acción orientadora del maestro, que es el guía que a través de preguntas y respuestas sucesivas, debe conducir al interlocutor a descubrir las causas de su ignorancia. En lugar de estar averiguando el origen de los fenómenos de la naturaleza o del mundo cósmico, es urgente que los hombres sepan conocerse a sí mismos, descubrir su interioridad, su intimidad. Para tal propósito hay que contemplar cuatro pasos, que a su vez constituyen cuatro facetas en el aprendizaje. Los pasos son los siguientes: la selección de un tema cualquiera, la ironía, la mayeútica y la conclusión. Escogido un tema, o problema, debe procederse a la acción negativa de la ironía que consiste en burlarse de las respuestas que precipitadamente suelen dar personas presumidas alrededor del asunto tratado; luego de descubrir su ignorancia, el maestro, deberá proceder a la obstetricia intelectual, que es la mayeútica, procedimiento que permite explorar otras respuestas dentro de las cuales está la respuesta correcta. Obtenida ésta se dará la síntesis o conclusión (33).

Como se ve, la preocupación de Sócrates reside en que la educación no consiste en memorizar, sino en enseñar a pensar. A este fin, creó el método dialogado, que más tarde se llamó socrático. Según este genio, la capacidad de pensar la tienen todos. Quien obra mal, es porque ignora el bien. El que sabe, por lo general es piadoso, justo y valiente.

Sócrates cayó en el idealismo, al no estudiar el problema de la educación, a partir de los intereses de clase. A pesar de que procedía de una familia de artesanos, terminó defendiendo a la aristocracia, sosteniendo que prefería una “aristocracia de intelectuales” y no de adinerados. Su método es racionalista e intelectualista. Se pronunció contrario a los sofistas porque éstos cobraban. Creía estar practicando la phonesis (razón práctica). No se interesó por la ciencia. No enseñó en un establecimiento conocido, empleó todo tipo de reuniones para dialogar, sobre todo los “banquetes”. Su ideal educativo es estrictamente de orden moral.

La Academia de Platón.

Uno de los educadores griegos que se preocupó por perfilar un completo programa de estudios fue el filósofo Platón. Según él:

De los 3 a 6 años, el niño debería estar en una especie de Jardín de Infancia, dedicado a los juegos y aprendizaje de cuentos.
- De los 7 a los 10 años, debía recibir una educación preparatoria en materia de Gimnasia, Música y Moral.
- De los 10 a 13 años, Debería estudiar Literatura.
- De los 13 a 16 años, Música.
- De los 16 a 18 años, Matemática.
- De los 18 a 20 años, estudiar en la Ephebía.
- De los 20 a 30 años, las ciencias matemáticas avanzadas.
- De los 30 a 35 años, estudiar Filosofía, para descubrir lo Absoluto.
- De los 35 a 50 años, deberá ocuparse a la política, al civismo.
- Desde los 50 años, debería retirarse para hacer vida contemplativa o ser funcionario.

Platón estima que una formación completa considera el aprendizaje de 4 materias:

La Gimnasia, que conduce a un endurecimiento del cuerpo.
La Música, que permite lograr una conducta armónica y buen ritmo.
La Matemática, que incita a actividades de orden especulativo.
La Filosofía, que nos lleva a indagar el mundo de las ideas puras.

Para Platón la existencia de la esclavitud está justificada, porque no todas las clases sociales tienen los mismos oficios ni ideales. Un primer sector de la sociedad, está dedicada a tareas intelectuales y pensamiento. Un segundo sector está preocupado por la defensa del Estado, a través de las armas y el pundonor, y un tercero, trabaja y produce para los dos sectores anteriores. Hay pues diferencias individuales, por ello tienen que haber orientación profesional. No todos pueden dedicarse a la tarea del pensamiento, sólo los filósofos están en condiciones de hacerlo, porque poseen un sexto sentido.

Con Platón concluye la enseñanza ambulatoria que ejercían los sofistas y la enseñanza itinerante que practicaba Sócrates. Considera que tienen que haber un establecimiento destinado a la investigación y la reflexión, donde no puede caber tampoco la multitud, sino gente seleccionada, entre 3 a 10 miembros y donde los estudios tienen una duración de 3 a 4 años. Su Academia alcanzó la fama de un Instituto de Ciencias Políticas y era prácticamente una Universidad.

El Estado es la institución ideal para hacerse cargo de la educación de los ciudadanos. No comparte con el sistema de educación privada. Los individuos tienen que estar subordinados al Estado y es éste el que debe dictar leyes para atenerse a ellas. Es a través del Estado que se consigue la justicia. No hay educación sin Estado ni Estado sin educación (34).

Hablando propiamente de la educación, nos dice que esta consiste en dar al cuerpo y al alma, toda la perfección y belleza que uno y otro son posibles. Se manifestó profundamente elitista en materia educativa y no se interesó por la enseñanza a las clases inferiores. Explica que los estudiantes, primeramente tendrán que prepararse físicamente para después ingresar al cultivo de lo intelectual. Dice que la práctica de la gimnasia solo persigue un fin moral, porque a través de los ejercicios expulsamos lo que hay de impío e indecente en nuestro ser. La enseñanza debe respetar las inclinaciones de los individuos y deberá considerarse que existen tres clases de alma (racional, concupiscible e irascible) y que acuerdo a ello habrá que aplicar la Psicología.

El objetivo de la enseñanza es la formación de hombres políticos capaces de dirigir la “polis” o ciudad. Sólo así se tendrá en el futuro buenos guardianes del Estado, es decir, buenos ciudadanos. Como bien dice Aníbal Ponce el fin supremo del Estado, según Platón es “formar guardianes del Estado que sepan ordenar y obedecer”. Para ello es menester tener hombres políticos de primera categoría, capaces de dirigir la ciudad. Recordaba prepararse durante 50 años. Primero se debía cultivar las ciencias y después la Filosofía; primero se debe enseñar Dialéctica y después la Filosofía.

El Método que recomienda Platón es el de la Reminiscencia (Recuerdo). Según el filósofo, el papel del maestro se circunscribe a la tarea de esforzarse por hacer recordar al alumno, todo aquello que ya aprendió en el mundo de las ideas, antes que naciera físicamente.

El Liceo de Aristóteles.

Siguiendo las huellas de su maestro, Aristóteles creyó necesario mantener un establecimiento educativo para profundizar el estudio de las ciencias. Para este fin fundó una especie de Instituto de Ciencias Experimentales, al que dio el nombre de Liceo. Esta institución fue subvencionada por los monarcas Alejandro y Filipo de Macedonia. Igual que Platón, aprecia que el Estado es quien debe tener la responsabilidad de la educación. Y es que, en concepto del estagirita la educación es una rama de la política. Convencido de esa función pública, indica que el ser humano debe merecer la enseñanza, siguiendo este Plan:

De 0 a 7 años, la familia que es la célula fundamental de la sociedad, queda encargada de criar al niño, aislándolo de los esclavos para que no contraigan malos hábitos e influencias nocivas.
De 7 a 14 años, la enseñanza primaria se encargará de ofrecerle: Música, Gimnasia, Lectura, Escritura y Aritmética.
De 14 a 17 años, aprenderá Retórica, Gramática, Literatura, Geografía, Música instrumental y Matemática.
De 17 a 21 años, deberá haber concluido con los cursos de la Efebía.
De 21 años adelante, se inicia sólo para unos pocos, los Estudios Superiores, de carácter enciclopédico: Ciencias Físicas, Psicología, Etica, Retórica, Política y Filosofía.

Aristóteles tuvo mucho cuidado en diseñar el plan de estudios de la enseñanza superior, porque está convencido de que “el hombre es un animal político”, es decir, el hombre libre, el ciudadano perteneciente a las clases dominantes, es quien debe alistarse para administrar la “polis” de la Ciudad-Estado. A la enseñanza superior no deben acceder individuos de las clases inferiores, pues para estos últimos están destinados las artes manuales o mecánicas, Por ejemplo, los artesanos tienen ocupaciones propias de su clase y que son completamente inútiles para preparar el cuerpo y el alma o el espíritu de un hombre libre. La areté agonal o virtud, es patrimonio sólo de quienes han nacido para gobernar, pues es hombre, sólo el “hombre perteneciente a la clase dirigente”. Es así como la virtud es incompatible para el artesano y el obrero.

Aristóteles fue un pensador eminentemente clasista, Aceptó la esclavitud como una cosa natural y necesaria. Según él, la esclavitud desaparecerá “solo el día en que los telares caminen por sí solos”. Menospreció lo descubierto por otras culturas; discrimina a la mujer considerándola un ser inferior de la misma altura que un esclavo (35).

El Objeto de la educación para Aristóteles es la formación de hábitos y por ende, la misión del maestro es que los niños contraigan hábitos. Conocedor empírico de la psicología humana, recomienda que el hombre deba ser educado en tres direcciones:

Siendo la naturaleza del hombre innata, sin embargo puede perfeccionarse a través de la educación física.
Siendo el carácter o la psiquis humana un asunto modificable, debe formársele contrayendo hábitos positivos.
Siendo un ser racional habrá que proporcionarle una cultura intelectual.

Conocedor de la psicología infantil, nos dice que debe respetarse la voluntad del movimiento de los niños y que no debe prohibirse que los niños griten o llore. Los niños deben desde pequeños acostumbrase a las privaciones, a soportar el frío. También debe cultivárseles el hábito de la imitación, porque desde temprana edad, deben aprender a tocar, mirar y oir.

Hablando de Ideal Educativo Aristóteles nos dice que consiste en la búsqueda de la Felicidad (eudemonía). Pero para ello, hay que ser virtuoso. Sólo así llegará mas tarde el diagogos (ocio elegante, juego noble y reposo distinguido). Como se ve, en la mentalidad de Aristóteles, que fue maestro de Alejandro, los derechos cívicos sólo están reservados “para los que no necesitan trabajar físicamente para vivir”.

Así como los sofistas carearon el método expositivo, Sócrates la mayeútica; Platón, la reminiscencia, Aristóteles está considerado como el creador del método lógico o silogístico, cuya vigencia se prolongó hasta la época feudal.

La Escuela de Isócrates.

Está considerado por otros tratadistas como un “sofista” más. Tienen el mérito de haber desarrollado la Retórica (Oratoria), porque según él, el hombre se caracteriza fundamentalmente por manejar la palabra, a través de la cual logra una expresión elocuente que lo conduce a la capacidad de la persuasión y si profundiza más este arte, puede tornarse en un logógrafo (armador de discursos judiciales). Pero Isócrates, estima que el orador debe reunir tres dones: naturales, teóricos y prácticos. Además, el ser orador implica ser un conocedor profundo de la historia y deberá fundamentar sus argumentos valiéndose de la filosofía. Además, requiere estudiar dos disciplinas formativas: la Geometría y la Astronomía. Pericles calificó su método como una Psicagogia.

Fase Helenística.

Se conoce por tal, al período por el cual el pueblo griego ingresa a una fase descendente en su apogeo, sobre todo en la época alejandrina. Dado que aparecen ejércitos mercenarios, la formación militar exigente en otros tiempos, decae por ende, surge un plan de estudios que contempla lo siguiente (36):

De 0 a 7 años, hay una educación doméstica a cargo de las mujeres.
De 7 a 14 años, se produce la enseñanza elemental, donde al niño se le enseña a escribir en tablillas.
De 14 a 17 años, continúa la enseñanza a nivel secundario. Se enseña el arte de la redacción, lectura y recitación de poemas, la declamación, los elementos de Euclides. En materia do Literatura se aborda a los clásicos: Homero, Hesíodo, Píndaro, Esquilo, Sófocles, Eurípides, Herodoto, Jenofonte y Tucídides.
De 17 a 20 años, continúa la Efebia, pero ya no es elitista y está subvencionada por los Mecenas. Se ofrece estudios de Medicina y Erudición, Filosofía, Etica, Física. También la Retórica.

En el Periodo helenistico, hay profusión de establecimientos educativos en Alejandría, Antioquia y Pérgamo. Los centros de estudios están dotados de laboratorios, museos, jardines y bibliotecas. En Atenas prácticamente hay una Universidad y en Alejandría se organiza un excelente museo.

El Plan curricular desembocó en la dotación del Trivium (Gramática, Retórica y Dialéctica) y el Quadrivium (Música, Geometría, Astronomía y Aritmética). Todo o cual constituía un plan enciclopédico de cultura general intelectualista y teórica (Enkihlios-paideia).

La enseñanza intermedia ya no es privada. Es pública y se ofrece a través de los Municipios. En los Gymnacios ya no existe el rigor de aprendizaje militar; sólo se toma como un pasatiempo, sin embargo, continúan los torneos y olimpiadas pan-helénicas. El magistrado supremo que vigila la enseñanza es el Gymnasiarca.

Aparecen corrientes educativas sujetas a concepciones ideológicas. Estoicos, escépticos y epicúreos, teniendo gran importancia el filósofo Epicuro, porque asumió posturas materialista, restaurando el pensamiento de Demócrito y Leucipo, a través de su Jardín. Otro educador connotado en el terreno científico viene a ser el médico Galeno.

Los métodos de enseñanza siguen siendo coercitivos, porque se acude a los castigos corporales.

LA EDUCACION ROMANA.

Según Ernesto Dodignola (37), la historia de los latinos transcurre por tres períodos: republicano, de la influencia griega y el imperial. El primero esta teñido de cierta formación caballeresca y guerrera, al modo heroico de Grecia; el segundo, consiste en el contacto de las dos culturas: Greco-Latina, donde si bien Roma conquista militarmente a Grecia; en cambio ésta conquista culturalmente a romanos y su subsecuente decadencia.

La sociedad romana estuvo compuesta por tres sectores sociales claramente distinguibles. En la cúspide se ubicaron los poseedores de los medios de producción (tierras, ejército y esclavos) y tuvieron el nombre de patricios. En los sectores medios se ubican los plebeyos personas dedicadas a la artesanía, el comercio, a la agricultura y a las pequeñas industrias. Y en el último escalón, se situaron los esclavos, numerosisima legión constituida por prisioneros de guerra y personas que habían caído en la miseria por tener fuertes deudas. En la Roma de ese tiempo, tener 10 esclavos era un signo de desgracia.

Como consecuencia de esa estructura social, la educación estuvo monopolizada por los patricios, para quienes existió una enseñanza más refinada. Los sectores medios y populares estuvieron excluidos del gobierno y de las ventajas de la educación. El oficio de maestro de primaria (Ludi-magister) estuvo considerado como una ocupación despreciable, sobre todo si el profesor cobraba. La enseñanza elemental estuvo en manos privadas durante varias centurias, aunque siempre vigilada por el Estado. Gradualmente es el Municipio quien se encargará de sufragar un estipendio a los docentes que percibían una minúscula remuneración, y después fueron los propios monarcas como Adriano, Vespasiano, Constantino, Juliano y otros, los que preocuparon por mejorar la enseñanza, fomentando la apertura de escuelas, asignando subsidios y liberando todo tipo de impuestos que trababan el desarrollo de la educación. En el último periodo de su historia, roma cuenta ya con una especie de Universidad, donde se entrega una enseñanza cualitativa.

El hecho de que las escuelas estuvieran situadas en plena calle, en los bulliciosos mercados y puertos, sin el material didáctico adecuado y con profesores impagos, disputándose a los escolares cual si fueses mercancías, pinta de cuerpo entero el estado de abandono y despreocupación en que se hallaba la educación elemental en la Roma de los primeros tiempos y retrata a la vez, el poquísimo grado de cultura acumulada por monarcas y príncipes latinos, Pero este desamparo será superado inmediatamente que el pueblo romano es invadido por los griegos, quienes al traer su cultura, trajeron también su sistema de enseñanza enciclopédica, al punto tal se que requería ser bilingüe o trilingue para lograr la comprensión de un alumnado de composición heterogénea. Así como en Grecia, también en Roma, los primeros maestros son esclavos o libertos, extranjeros fugitivos o artesanos empobrecidos.

Periodo Republicano (Siglos VI a III a.n.e.). En este lapso la instrucción es nítidamente elemental Su plan de estudios nos lo dice todo. Bastaba aprender la técnica de la agricultura, el arte de la guerra y una cultura política, para estar en condiciones, a partir de los 20 años, para la administración pública.

En esta primitiva fase de la historia romana, el niño desde su nacimiento hasta los 7 años, permanece en poder de la madre, la que ejerce doble función; el manejo de la casa y la crianza de los niños; si el niño no tienen madre, se confía su cuidado a una matrona o nodriza de conducta intachable, la que escrupulosamente reemplaza a la madre; si es niña, su educación se circunscribe al conocimiento de tareas domésticas.

En la fase infantil, el niño usa la toga pretexta y a partir de los 7 años, pasa a poder del padre, que al mismo tiempo ejerce la función de maestro; lo conduce a las tierras para el aprendizaje de la agricultura lo lleva a las asambleas del Senado para que vaya aprendiendo política y le prepara para la guerra, haciéndole ejercitar los saltos. De modo que, en su adolescencia ya está en aptitud de manejar armas, gobernar el caballo, tirar el arco, herir con el puño, tolerar el calor y el frío. Nadar y vencer la corriente, usar la esgrima, el escudo, luchar, trepar, cazar, todo esto teniendo como modelo a los héroes; pero a más de esto, el adolescente y el joven, es entrenado a jugar el ajedrez y componer versos, de manera que pueda insertarse en la vida civil; asiste a los discursos del Foro para tener conocimiento de las leyes, estudia las 12 Tablas para informarse de las tradiciones romanas; participa en las ceremonias y en los ejercicios militares. A los 15 años abandona la toga pretexta y la cambia por la toga viriles, toma como maestro a un jurista (38).

El romano de la época republicana tuvo visión realista y práctica de la vida; despreció todo lujo y comodidad, obedeció ciegamente las leyes, acató cerradamente a la familia; se caracterizó por ser tenaz, laborioso, moderado, sobrio y fiel a su tierra. Cincinato constituye el modelo de lo que fue un padre y educador romano en ese tiempo. Combinó la labor agrícola con el aprendizaje de las leyes y la política.

El ideal inductivo del romano de este tiempo es aristocrático, guerrero-terrateniente, hay primacía del patriotismo, se recoge las tradiciones y es una educación moral antes que intelectual. La moral fue un valor elevadísimo para logar el Vir Bonus, es decir, llegar a la ciudadanía y tener la capacidad de defender a Roma por dentro y por fuera, ser un político por excelencia. Para aprender las tradiciones se ingresaba al Tirocinium Fori, donde después de un aprendizaje militar se lograba una formación jurídico-moral. El Vir Bonus, significa también ser Orador, o estar apto para hablar.

Un aspecto peculiar de la educación romana, viene a ser la Educación Maternal (Mater Familias). Más que en ningún otro pueblo, en Roma la mujer fue educadora en el más completo sentido de la palabra; la madre tuvo un predominio en la educación de los niños. El hijo es educado no en la celda de una ciudadora pagada sino en el seño y pecho de la madre. El niño abandonaba a la madre sólo cuando llegaba a los 7 años. Entre las mujeres importantes que alcanzaron prestigio tenemos a Cornelio (madre de los Graco) y Atia (madre de Augusto). De ahí que se haya dicho que la Familia fue una institución todopoderosa. Pero, al pasar el niño a poder del padre, igualmente se siente el peso del Pater-Familias y la institución de la Patria-Potestas. El educador Catón precisamente es un alto representante de lo que significó la influencia paterna. Dirigió la educación a fines eminentemente prácticos. Ejerció una omnipotencia paterna, orientándola hacia la acción para la vida y por la vida; los romanos valoraron la acción, la voluntad, la reflexión, la templaza y acentuaron el poder.

Siendo una educación clasista, la de estos tiempos, es obvio entender que la clase pudiente contó para sí con maestros privados que enseñaron a domicilio. Es verdad que en los primeros tiempos, la clase terrateniente no se diferenciaba mayormente de los menos poderosos o de las clases medias, pues ellos mismos laboraban en su tierra sin ninguna clase de prejuicios.

Pero a medida que la tierra les fue dando mayor poder político, asimilaron más esclavos, los que eran sometidos por el temor y la vigilancia; en un tiempo posterior, en lugar de ser sacrificados, servirán para la diversión de la aristocracia, actuando como gladiadores. Se dice que en tiempos de Julio césar se sometió a un millón de esclavos. Estos, para los aristócratas, no tenían condiciones humanas, su sangre era considerada vil y ruin. Cada vez que un noble moría, para compensar se sacrificaba a 400 esclavos. Andando el tiempo, se llegó cobrar impuestos a quienes tenían más esclavos y finalmente se dice que Catón llegó a prostituir a las esclavas para asegurarse un ingreso. El control de los esclavos corrió a cargo de un nomenclator.

Roma se enriqueció de esclavos con la derrota de Cartago y la guerra púnica.

Período de la Influencia Griega (Siglos III a I a.n.e.). Los primeros tiempos del contacto con Grecia están caracterizados por una terca resistencia de los ciudadanos y educadores romanos que se resisten a escuchar y aprender los lineamientos de la cultura helénica, la que bajo los moldes de un acervo patriótico es rechazada de plano. Pero el mismo desarrollo a que había llegado Grecia, determinó la transformación de la educación patriarcal y familiar romana. La propia clase pudiente tuvo que comprender los beneficios de la educación griega y se aprestó a contratar inmediatamente a maestros griegos emigrados. Por ejemplo, el brillo de la poesía atrajo a los romanos. Si bien es verdad que el idioma latino será otro obstáculo para la comunicación de estos dos pueblos, tal cosa será superada con la enseñanza bilingüe. Siguiendo los moldes de Grecia, empieza a germinar una literatura propiamente romana, es así como en lugar de la Ilíada, empezará a usarse la Eneida.

El proceso de la conquista hizo que Roma fuese invadida por prisioneros de guerra, extranjeros, rehenes, comerciantes, artesanos, filósofos, pedagogos y maestros. Las capas que inmediatamente se interesaron por dominar el idioma foráneo fueron los artesanos y comerciantes por la necesidad de colocar sus productos. Las primeras décadas la educación sigue siendo privada, porque sólo los pudientes pueden sufragar los gastos.

El segundo período de la historia romana está signado por la existencia de una minoría poderosa y una masa proletaria de plebes. Algunas familias llegaban a tener hasta 10,000 esclavos. Pero gradualmente la aristocracia de la tierra, fue cediendo paso a la aristocracia del dinero. Al comienzo los romanos más nacionalistas como Catón “El Viejo” promueven todo un movimiento destinado a mostrar una tendencia irresistible a modificar las costumbres y aún se lega a expulsar a algunos maestros griegos.

El trabajo de los conservadores llega a tener eso hasta en el senado que defiende a toda costa la enseñanza de los primeros tiempos; pero he aquí precisamente cuando la escuela sirvió de nexo para la asimilación de los moldes griegos consistentes en la cultura humanística, literaria e intelectual. Penetrada ya la sabiduría griega, el pueblo romano, instituye ya un Plan de Estudios de corte humanista que comprende lo siguiente:

Enseñanza elemental o primaria. Para los niños de 7 a 12 años, a cargo del Ludimagister o Ludus Literarius, que comprende los siguientes cursos: lectura, escritura, cálculo, canciones. La educación es mixta para niños y niñas. Tiene disciplina rigurosa a base de castigos físicos. La preocupación del maestro radica en enseñar a leer, contar, cantar y jugar.

Enseñanza media o secundaria. Para los niños de 12 a 16 años, a cargo del Grammatikos, donde se ofrece Gramática Latina y Gramática Griega. Se estudia a Homero y los Clásicos, la Retórica y la Oratoria, Gimnasia y Música, Matemática, Política y Jurisprudencia. No se descuida tampoco la enseñanza de las XII Tablas. Como se ve la influencia es griega. Esta fase ya prepara para las carreras de Abogado o Comerciante.

Enseñanza superior. Destinada a los hijos de la clase gobernante, a partir de los 17 años, teniendo como maestro al Rhetor. El Rhetor es una persona cultísima: abogado, músico, pintor, actor, petirmetre, profesor, orador, filósofo y político. El fin es hallar la Elocuencia. Se enseñaba: Derecho, Filosofía, Política y Retórica. Es un sistema de educación estatal.

El Ideal Educativo en el segundo período romano ya no es el Vir Bonus, si no el Humanitas semejante a la Paideia, que forma espíritus liberales. En esta fase decae la formación física, científica y artística. Las escuelas son objeto de censura. Se siente la necesidad de un estudio psicológico del individuo. Ya no hay formación gimnástica ni orquéstica.

Período Imperial (Siglos I a.n.e. a V d.n.e.). Su rasgo más importante es la universalización de la cultura romana. La educación deja de ser privada, para pasar a ser eminentemente estatal, empezando por la Educación Municipal, gracias a la intervención de los monarcas. Al comienzo el Estado sólo otorgaba subvenciones pero al final terminó dirigiendo la educación. A partir del emperador César se les reconoce a los maestros de artes liberales la carta de ciudadanía. Del mismo modo que en Grecia, los sofistas se tornaron en ideólogos de las capas medias dedicadas al comercio y colocaron en segundo plano a la aristocracia terrateniente, así también en Roma, el sector de los artesanos empieza a reclamar un lugar en la administración del Estado, exigiendo derechos políticos, inclusive desde el Siglo III los comerciantes empezaron a cobrar importancia. Precisamente las escuelas primarias habían sido abiertas por los comerciantes y desde ese entonces la actividad educacional se convierte en una suerte de industria.

El Currículum de estudios de la fase imperial es el mismo que el que correspondió al segundo período. Tanto la educación elemental o primaria, como la educación secundaria o intermedia, no mereció el respaldo del Estado sino tardíamente. En cambio, la enseñanza superior fue ampliamente protegida por las clases dominantes.

La enseñanza superior, está programada para formar los burócratas del imperio, para asegurar la continuidad y la reproducción de los privilegios a favor de las minorías. Para tal fin, organizaron una currícula que comprendía asignaturas como: Medicina, Filosofía, Retórica, Política, Lógica, Historia y Literatura, que posibilitara formar al hombre público, al gobernante con elocuencia, con capacidad de persuasión. Algo más, se incidió en la enseñanza de la Jurisprudencia par logar habilidad en el éxito de las contiendas. Es así como parte metodológica de la enseñanza superior comprendía tres aspectos:

Tesis, donde se parte de las cuestiones generales.
Causas, concerniente a las cuestiones judiciales.
Controversia, donde se debatía puntos relativos a la Literatura, la política, el teatro y la administración pública.

Los romanos incidieron fuertemente en la oratoria, porque comprendieron que a través de ella se lograba conseguir adeptos en política. En cambio, la Filosofía, sólo se circunscribía a la investigación científica, es decir a la instrucción.

Siendo Roma la cuna donde apareció el Derecho, se fundaron tres escuelas importantes; una en la propia Roma, otras en Constantinopla y en Berytus. La primera daba clases en latín y las dos restantes en griego. La carrera de Derecho duraba cinco años y está regentada por profesores especialistas que está bien retribuidos. Básicamente hay catedráticos de Filosofía y Medicina. La importancia del derecho generó la necesidad de crear instituciones de rango universitario que funcionaron en Constantinopla, Atenas y Roma.

Los estudiantes formaban sus asociaciones y gozaban de derechos. Nadie debía permanecer en la Universidad con una edad superior a los 20 años. No se toleraba estudiantes crónicos, existía un riguroso control de alumnos. No obstante de que la educación superior era exclusivamente para los ricos, algunos no pudientes gozaron de ciertos beneficios. De otro lado, algunas empresas privadas subvencionaban la educación. Los profesores tomaron el nombre de Juris Civilis. Algunos alumnos tomaron partido de los maestros.

La Metodología universitaria comprendió también la paráfrasis, la narración, la crítica, la disputa, el panegiríco, el aforismo y la moraleja. Cuando se cogía un texto, debía hacerse el Comentario, previa lectura del texto, su recitación de memoria, el enarratio y hacer el judicium o la apreciación de la obra.

Labor de los Emperadores.

No obstante de que la primera escuela en Roma tiene presencia el año 449 a.n.e., con carácter público, el magisterio fue tratado despectivamente. Basta recordar que la enseñanza había sido confiada a los esclavos, quienes empezaban a dar las primeras letras. Tan calamitosa fue la condición del profesor, que su carrera ni siquiera había sido considerada entre las profesiones liberales. Y cuando algunos gobernantes identificados con esta labor, comenzaron a dictar algunas normas correctivas, hallaron una serie de obstáculos, tales como: no había autorización legal para cobrar; no había puntualidad en el pago de los haberes y algunas veces se le retribuía con regalos en lugar del sueldo; si quedaban impagos, no había manera de cobrar a los tramposos y el Estado no tenía formas coercitivas para efectivizar los salarios (39).

Si ésta era la situación del profesorado, el estado de los establecimientos y su material didáctico, también fue pobrísimo. Por ejemplo, el propio maestro tenía que alquilar los locales y de lo contrario, tenía que enseñar en las veredas, azoteas, bancos y sillas, en las tabernas y muelles, o en el propio foro. Utilizaron la férula para hacer repetir las lecciones de las 12 Tablas y a lo sumo tenía como local la pérgula. Todo esto dio lugar a que los mismo teóricos de la educación romana como Juvenal, Cicerón Marco Aurelio y Séneca se burlaran de la profesión de educador, indicando que ese oficio “no era para los hombres de rango”. Vistas las cosas así, era evidente que tan delicada función fuera asumida por los “libertos” por algún artesano empobrecido, por algún extranjero exiliado.

Este desastre, sin embargo, tuvo que ser superado gradualmente, al influjo de la cultura humanística de los griegos. Así es como, los emperadores dieron su grano de arena de la siguiente manera:

Julio Cesar concedió a los maestros de artes liberales el derecho de ciudadanía. Por entonces, la enseñanza elemental es aún privada.

Trajano otorgó becas para los estudiantes. Dio alimentación a los niños pobres. Funda instituciones caritativas para la niñez desamparada. Es la época en que se romaniza el mundo y donde el latín es considerado lengua universal y el Derecho es la norma ecuménica.

Augusto asignó honorarios anuales a los Grammátikos y se preocupa por la implementación de bibliotecas.

Vespasiano crea cátedras oficiales de Retórica y otorga subsidio a los Rhetores; protege a los maestros y escoge a los que tienen elocuencia. Libera de impuestos a los maestros de enseñanza media y superior.

Adriano funda instituciones como El Ateneo y estabiliza los subsidios. Pero elitiza la enseñanza del Derecho.

Antonino nombra retóricos y filósofos con sueldos fijos y ordena que los municipios costeen la enseñanza. Eran tiempos en que los maestros no tenían propiedades.

Constantino ordena el pago puntual a los profesores; otorga inmunidad personal; la enseñanza pasa a las autoridades municipales y el Estado libera a los maestros de la carga de impuestos.

Alejandro dio más cabida a la Retórica.

Juliano dispone que el Estado asuma el control de la educación y exige que los maestros se distingan por su conducta y elocuencia.

Valentino reglamenta la disciplina y crea instituciones de rango universitario.

Nerón impulsa la creación de un gymnasio público y libera de impuestos al profesorado.

Antonio Pio exceptúa de impuestos a los copistas y secretarios.

Diocleciano dictó medidas contra el encarecimiento de la instrucción. Dispuso el control a los aspirantes a la docencia.

Teodosio inicia un régimen de monopolio estatal de la educación.

Graciano dispone que los Municipios subvenciones la enseñanza.

Como se ve, los monarcas fueron entendiendo paulatinamente el deber del Estado para con la educación. Sin embargo, algunos Censores como Dionisio y Licinio dispusieron cerrar escuelas, porque se dieron cuenta que las clases medias empezaban a instruirse.

Contribución de los Educadores Romanos.

La Roma esclavista conoció como sus primeros educadores a Andrónico que fue un esclavo griego, se desempeñó como tutor privado, fue prácticamente el primer maestro de Escuela y después Enio, que fue un Literato romano. Pero también se considera a Quilón maestro del hijo de Catón, Por entonces, la desconfianza de los romanos para con los griegos era tal que, el propio Catón tuvo que ponerse a educar a su hijo, señalándole como ideales, el de ser un buen agricultor, un buen orador y un buen soldado. Más tarde, a raíz de la fusión de las culturas, surgieron teóricos de la educación, siendo los más descollantes los siguientes:

Porcio Catón. “El Mayor” o “El Viejo” (239-149 a.n.e.). Escribió dos tratados: Sobre la Educación de los Niños y Preceptos Para el hijo. Planteó una educación severa y una moral austera; representa el conservadurismo romano, porque se resistió a la cultura helena; insufló a sus hijos a una educación nacionalista. Fijó como el Vir Bonus; se ocupó de política, medicina y agricultura. No obstante, tiene la limitación de haber propiciado la crianza de esclavos y de haber prostituido a esclavas.

Marco Terencio Varrón (116-27 a.n.e.). Representa la transición de lo nativo a lo griego. Es un filólogo latino que se especializó en Gramática. Escribió una obra Disciplina en nueve libros. Elaboró los fundamentos del Trivium y Quadrivium. Planteó la necesidad de enseñar Medicina, Agricultura y Arquitefctura.

Marco Tulio Cicerón (106-43 a.n.e.). Cicerón significa “Garbanzo”. Fue admirador y lector de Platón. De ahí que sus obras se llamen también “La República” “Las Leyes”, “El Orador”. Admitió la cultura y fue del criterio de superar el nacionalismo. Escribió además sobre los Deberes y Tratado de los Oficios. Se preocupó por formar oradores y estadistas, estudio a fondo la retórica y la declamación. Sostienen que la educación debe formar el carácter y tuvo como ideal educativo: El Humanista, Reconoce dos personalidades: el grosero, libre vicioso y obsceno; y el elegante, urbano, agudo y gracioso. Murió asesinado a los 64 años.

Lucio Anneo Séneca (4-66 d.n.e.). Se opuso a considerar el magisterio dentro de las profesiones libres; fue maestro de Nerón y preparaba sus discursos. Se le calificó como un “orador incomparable” tenía la siguiente sentencia: “Aprenda para la vida y no para la escuela”. Como filósofo estoico que era, educó a sus alumnos dentro de esta corriente. Consideraba que debía educarse con el ejemplo antes que con los preceptos. Reconoce que la educación debe conducir al dominio de sí mismo. Fue enemigo del enciclopedismo, pero orientó su preocupación por conocer la Psicología Educativa. Tenía el afán de conocer la individualidad de los educandos. Escribió dos obras: Epístolas a Lucilo y De la Ira. Al tener noticias de que había sido sentenciado por su propio discípulo optó por suicidarse cortándose las venas (40).

Plutarco (50-120 d.n.e.). Escribió Vidas Paralelas, La Educación de Los Niños y Tratado Sobre los Hijos. Concilió como Varrón lo heleno y lo latino. Planteó la necesidad de la música y los ejercicios.

Como partidario de la educación doméstica afirma que la madre debe ser previamente instruida. Dice que la educación familiar es superior a la pública.

Tienen el mérito de haberse opuesto a los castigos corporales, y haber producido una envidiable bibliografía (220 obras, de las cuales quedan sólo 130); pero tienen la desventaja de haberse consagrado a la ecuación de únicamente los hijos de la nobleza.

Marco Aurelio (121-180 d.n.e.). Es otro filósofo estoico que aconseja la práctica de una moral rígida. Dice que hay que ganar sin orgullo y perder sin amargura. Tienen la virtud de haber instituido 8 cátedras de filosofía, contratando maestros de Grecia. Preocupado por la enseñanza a la nobleza, propició un buen pago para los Rhetores y filósofos a cargo de las Municipalidades.

Otros Educadores. La historia de la educación romana involucra también el concurso de Plinio y Juvenal, así como de Tácito: Mientras que Juvenal recomienda el respeto por los niños; Plinio dice que debe educarse las cosas a fondo, pero no abarcar demasiado. Otro famoso fue Vitruvio. Pero, indudablemente la figura máxima de la educación romana fue:

Marco Fabio Quintiliano (35-95 d.n.e.). Esta considerado como el mejor sistematizador de la escuela romana. De profesión abogado y escritor, fundó una escuela de retórica y más tarde el emperador Vespasiano contrato sus servicios, convirtiéndose en el maestro mejor remunerado de Roma; fue profesor de los hijos de emperadores. Su obra notable es Institutio oratoria (Educación del Orador), que consta de 12 tomos. Defendió la educación pública. Según Quintiliano, La oratoria es el fundamento de la educación, porque sólo de ese modo podía encontrarse gobernantes con elocuencia. Todo ser humano debía tener una correcta formación gramatical, retórica y filosófica.

Primer Grado: incluye lectura, Escritura, Aritmética y Gramática latina y griega.
Segundo Grado: comprende Oratoria, Literatura, Geometría, Astronomía, Música y Filosofía.
Tercer Grado: destinado sólo para estudiantes excepcionales. Corresponde a la altura universitaria. El programa de estudios involucra: Lógica, Historia, Crítica Literaria, Dialéctica y sobre todo Oratoria.

Gran conocedor de la Psicología del Niño, Quintiliano dio algunos principios:

La educación debe empezar en la primera infancia y en el seno de la familia.
A través del juego, el maestro debe descubrir las inclinaciones del educando.
Debe combinarse el trabajo con el recreo.
La enseñanza infantil debe empezar por las fábulas de Esopo, o sea con la narración.
La enseñanza de la Matemática es valiosa para afirmar la inteligencia.
La enseñanza de la historia está orientada a despertar el sentimiento patriótico.
Es necesario entregar una cultura general humanística.
No es conveniente enseñar filosofía desde los primeros años.
Al niño habrá que enseñársele como jugando.
Debe incidirse en la actividad porque la única vida digna es la activa.
Las impresiones de la niñez se conservan durante toda la vida.
Los malos hábitos se aprenden fácilmente y duran más que los buenos.
Debe desterrarse el castigo corporal.
Es recomendable que el maestro aprenda a enseñar en todos los niveles para conocer mejor al ser humano.

En efecto, Quintiliano se consagró a la enseñanza durante 20 años, hasta llegar a la condición de Catedrático. Considera a la filosofía como una “Prigritia arrogans” (oficio de quienes gozan del ocio elegante).

REFERENCIAS

Spiridonova, Op. Cit. p. 37.
Stalin, Op. Cit. p. 879.
Dynnik. M. A. y Otros: En: Historia de la Filosofía, Tomo I. Pág. 37.
Academia de la URSS, Op. Cit. p. 33-34.
Lenin, Op. Cit. p. 12.
Alvaro Villaviencio, Op. Cit. p. 158.
Aníbal Ponce, Op. Cit. p. 19-20.
Pokrovski, V.S.: En: Historia de las Ideas Políticas, p. 26.
Codignola, Op. Cit. p. 33.
Foley Gambetta, Op. Cit. p. 76.
Luzuriaga, Op. Cit. p. 38.
Mayer, Frederick. En: Historia del Pensamiento Pedagógico, p. 89.
María, Gastón y otros. En: Historia de la Educación, p. 16.
Foley, Op. Cit. p. 65
Tiravanti, Felipe H. En: Historia y Filosofía de la Educación, p. 22-23.
Vásquez, Emilio, Op, Cit. p. 23.
Foley, Op. Cit. p. 65.
Luzuriaga. Op. Cit. p. 35.
Gastón María. Op. Cit. p. 16.
Codignola. Op. Cit. p. 29.
Foley Gaveta, Op. Cit. p. 41.
Atkinson, Carroll y otro. En: Historia de la Educación p. 13.
Tiravanti, OP. Cit. p. 25.
Foley FAveta. Op. Cit. p. 89.
Ibídem, p. 86.
Beck, Robert Colmes: En: Historia Social de la Educación, p. 16.
Hagáis, Aldo. En: Historia de la Filosofía y la Pedagogía, p. 90 T.I.
Forgione, José de. En: Antología Pedagógica Universal, p. 69 Tomo I
Ponce, Aníbal. Op. Cit. p. 30.
Hagáis, Op. Cit. Tomo I. p. 85.
Konstantinov, y otros, Op. Cit. p. 17.
Forgione, Op, Cit. Tomo I. p. 75.
Kraus, René. En: La Vida Privada y Pública de Sócrates, Cap. 8vo.
Platón. En: apología de Sócrates Cap. V.
Aristóteles. En: Etica Nicomaquea, Cap. I.
Mayer, Op. Cit. P. 111.
Codignola, Op. Cit. Cap. II.
Ponce, Op, Cit, Cap. III.
Levi, Adolfo. En: Historia de la Filosofía romana, Cap. II.
Séneca. En: Sobre la Felicidad, p. 17.

PREGUNTAS DE INVESTIGACION Y ANALISIS

¿Qué papel desempeña la mujer en el Matriarcado y en el Patriarcado?
¿Qué requisitos necesitó el ciudadano egipcio para ser miembro de la clase gobernante?
¿Cuáles son los cursos que se ofrecían en la educación elemental de los pueblos gobernantes?
¿Qué diferencias encuentra usted entre la formación de un brahmán y un mandarín?
¿Cómo fue el trato a los alumnos en las sociedades orientales?
¿Cuál fue el Currículum de Estudios que organizó la clase dominante de los países orientales para la enseñanza superior?
¿Qué diferencia encuentra usted entre las características de la educación esclavista oriental y la occidental?
¿Qué semejanzas halla usted entre la actuación de los sofistas en Grecia y los artesanos en Roma?
Formula usted cinco diferencias entre el ideal espartano y el ideal ateniense de la educación.
Compare la educación romana del período republicano e imperial y establezca cinco diferencias.

LA EDUCACION FEUDAL

CARACTERES DE LA SOCIEDAD FEUDAL

Como acertadamente explica Afanasiev (1): “La base de estas relaciones era la propiedad feudal sobre los medios de producción y, ante todo, sobre la tierra, y la propiedad incompleta sobre el trabajador: el campesino siervo. El señor feudal podía obligarlo a trabajar para él, imponerle prestaciones de distinto género, podía venderlo y comprarlo, pero su vida ya no le pertenecía”.

Y a decir de Karataev (2): “A diferencia del esclavista, el señor feudal no tenía derecho a matar a los campesinos, sin embargo, en muchos países la situación de los siervos era muy semejante a la de los esclavos, los vendían, los separaban de la familia, se inmiscuían en sus relaciones matrimoniales y les desposeían de la tierra y de los instrumentos de producción…”.

Incremento de los instrumentos de trabajo.

Comentando el perfeccionamiento de las herramientas en este estadio de la humanidad, Spiridonova (3) nos dice que una de las principales manifestaciones de este perfeccionamiento fue la mejor técnica de la fundición y de la elaboración del hierro, que trajo consigo, la difusión de diversos tipos de arado y de otros instrumentos de metal; de igual modo, se inventó el molino de viento y se perfeccionó el de agua, así como la prensa para la uva y algunos otros dispositivos y mecanismos. Se empleo pues, la energía del agua y del aire, los barcos de vela. El hombre aprendió a obtener hierro dulce del colado, el torno de hilar, telar de cintas, la máquina torcedora.

Por todo esto, Marx (4) ya había indicado que en comparación con el nivel que había llegado a alcanzar la sociedad esclavista, el huso de los antiguos fue sustituido por la rueca y más tarde por la rueda automática de hilar, se sustituyó el telar vertical por el horizontal movido a pedal; se pasó del método primitivo de fundición de los metales, la fundición en troqueles al método moderno, en altos hornos.

Pero al fin de cuentas, bajo el feudalismo, los instrumentos de trabajo, seguían siendo en general, instrumentos manuales, pequeños, primitivos, pesados, limitados y aptos solamente para el manejo individual.

Aparición de la gran propiedad territorio.

La propiedad feudal de la tierra fue la base del feudalismo en desarrollo. Según Pokrovski (5) “hacia los siglos IX y X, la mayor parte de la población trabajadora libre sufría la dependencia feudal (mejor dicho, próxima a la servidumbre).

Los elementos del feudalismo fueron gestándose, en la entraña de la sociedad esclavista bajo la forma del colonato. Los colonos estaban obligados a trabajar la tierra de su señor, el gran terrateniente, a pagarle determinada renta en dinero o a entregarle una parte considerable de su cosecha y a realizar a favor suyo, diferentes prestaciones. Y como afirma la Academia de la URSS (6) “A pesar de ello, los colonos hallábanse más interesados en su trabajo que los esclavos, puesto que poseían una parcela propia”.

Spiridonova (7) agrega: la gran propiedad latifundista, cimiento económico del régimen de producción feudal, se creó debido a que, al desintegrarse la comunidad rural o el régimen esclavista, las tierras comunales y las propiedades campesinas que se habían desprendido de las comunidades, así como los diversos tipos de propiedad territorial del régimen esclavista (allí donde existía una esclavitud desarrollada), pasaron a manos de la aristocracia seglar y eclesiástica, que iba feudalizándose y a la cual pertenecían los jefes de los Estados que se formaba, sus allegados, los gobernadores civiles y jefes militares, algunos esclavistas y el alto clero.

La Agricultura: Actividad Fundamental del Feudalismo.

El régimen de servidumbre se caracteriza por la supremacía de la agricultura sobre la industria y, en relación con esto, por la supremacía del campo sobre la ciudad, fenómeno que se prolongó hasta el fin de la época feudal. En este período la economía agrícola se eleva a un nivel superior, se impone la rotación trienal de cultivos, aparecen nuevas ramas de la horticultura, la fruticultura, la pradización, la viticultura, la vinicultura y la oleicultura.

Pero, como actividad Sucedánea se considera también el auge de la ganadería, particularmente de la cría caballar. Ahora bien, como atinadamente remarca Sipiridonova (6) “paralelamente a la propiedad feudal, existía la individual de los productores directos, campesinos y artesanos sobre los medios de producción. Cada campesino, disponía, en propiedad privada, de pequeños aperos o incluso de instrumentos de trabajo artesano, de ganado, aves de corral, simientes, forraje, vivienda, locales de explotación, enseres, etc.

“También los artesanos de las ciudades poseían una propiedad privada consistente en instrumentos de trabajo, reservas de materia prima para la fabricación de diversos artículos…”.

Relaciones Sociales de Producción.

En este modo de producción las relaciones son de dominio o subordinación. Hay relaciones de dependencia personal. Y como bien apunta Marx “todo el mundo vive sojuzgado; siervos y señores de gleba, vasallos y señores feudales, seglares y eclesiásticos” (9). Se conocieron hasta tres formas de prestación:

Prestación personal. Consiste en que el campesino trabaja obligatoriamente cierta parte de la semana tres días o más con sus propios instrumentos de producción (arado, ganado de labor) en las tierras del señor dedicando los restantes días de la semana a cultivar su tierra.
1. El censo en frutos. Donde el campesino es obligado a entregar regularmente al terrateniente determinadas cantidades de cereales, ganado, aves y otros productos agrícolas.
2. Censo en Metálico. Es forma de tributo monetario. Aquí el productor directo paga a su terrateniente, en vez del producto, su precio correspondiente.

Subsistencia de la Economía Natural.

Cada feudo, del que formaban parte la hacienda del señor y las aldeas a él pertenecientes, llevaba una vida económica cerrada. Las necesidades del feudal, de su familia y de su numerosa servidumbre las satisfacían por un lado la propia hacienda señorial y por otro, el aporte de los campesinos tributarios. Al lado de esto, los artesanos del feudo eran los encargados de confeccionar los vestidos y el calzado, de fabricar y reparar las armas, los aparejos de caza y los aperos de labranza, así como de construir los edificios. También la economía campesina tenía un carácter natural. Los campesinos a más de sus faenas del campo tenían que hilar, tejer, confeccionar calzado y aperos para la misma hacienda.

Continuidad de la Estructura Social Clasista.

La esencia de las relaciones feudales de producción se reflejaba en la estructura de clases de la sociedad. El feudalismo se dividía, ante todo, en dos clases fundamentales: La de los señores feudales y la de los campesinos siervos. La primera detentadora de la tierra, pero a pesar de ello no constituía un todo homogéneo, porque los señores feudales de “menor grado” pagaban tributo a los más poderosos, les ayudaban en la guerra y al mismo tiempo, disfrutaban de su protección. El protector se llamaba señor, y el protegido, vasallo. El señor, a su vez podía ser vasallo de otro magnate más poderoso. Los terratenientes feudales detentaban todo el poder político y constituían la nobleza o estamento más privilegiado de la sociedad.

El segundo estamento lo constituía el clero que también ocupaba una situación privilegiada y poseía dilatadas extensiones de tierra.

Al pié de la escalera jerárquica del régimen se encontraban los siervos, formando un estamento privado de derechos políticos.

En las ciudades había otra diferenciación social. La mayor parte de la población lo constituían los artesanos y los comerciantes. Sin embargo, tampoco eran homogéneas. Al interior del artesanado, existían, por ejemplo: maestros, oficiales, aprendices y peones, de los cuales, los primeros eran un sector enriquecido. Otros sectores que ocupan la costra dominante fueron los mercaderes ricos, los usureros y los grandes propietarios de inmuebles urbanos, élite dirigente que adoptó el nombre de patriciado urbano.

Inalterabilidad del Estado Clasista.

El régimen feudal no desapreció la superestructura estatal; muy al contrario la conservó, aunque cambiando de forma. Al respecto, Alexandrov (10) anota: “El Estado Feudal no era más que una dictadura de la nobleza sobre los siervos de la gleba”. Y la forma típica de los estados feudales fue la monarquía. Tuvo la misión de no sólo consolidar y defender la propiedad feudal sobre la tierra, sino también de obligar a los siervos a trabajar la mayor parte del tiempo para los “señores”.

Hegemonía de la Superestructura Religiosa.

A estar del mismo Alexandrov (11): una fuerza poderosa del Estado feudal era la Iglesia, verdadero sostén de los señores feudales, a quienes ayudaba a mantener supeditados a los siervos de la gleba. La Iglesia, fuerza ideológica de la sociedad feudal, dominaba con carácter absoluto en una serie de sectores de la vida social. A la Iglesia estaban subordinadas la ciencia, la instrucción, la moral, las relaciones familiares, etc.

De otro lado, la Iglesia poseía enormes riquezas. A juicio de Aníbal Ponce (12) los monjes eran “prestamistas de reyes y de príncipes, los monasterios se aseguraban mediante convenios pecuniarios la relativa tranquilidad en que vivían, y mientras por un lado, detenían el poder arbitrario de los señores, absorbían por el otro, las parcelas de los labriegos… fueron a lo largo de la Edad Media poderosas instituciones bancarias de crédito rural”.

Situación de la Superestructura Científica.

El historiador de la filosofía M.A. Dynnik, dice (13): “En la época feudal… el incremento de las relaciones comerciales se hallaba ligado íntimamente a la adquisición y aplicación de conocimientos científicos astronómicos, geográficos, técnicos, matemáticos, etc. Los chinos inventaron el papel, la porcelana, la brújula, la pólvora y la imprenta… En la India la elaboración térmica del hierro a la vez que su empleo y el del acero en la fabricación de armas… descubrieron el sistema de numeración, las reglas para la extracción de las raíces cuadradas y cúbicas…. Los Arabes inventaron el reloj mecánico y el reloj de agua, el papel de algodón y de lino, descubrimientos y métodos para la obtención del ácido sulfúrico y del ácido nítrico, fundaron observatorios astronómicos, compusieron un catálogo de estrellas, describieron geográficamente casi todos los países del mundo conocidos hasta entonces.

Sin embargo…. Tanto en Europa Occidental y Oriental el progreso científico se veía contenido y trabado por la amplia difusión de las supersticiones religiosas, la astrología, la alquimia y otras pseudos-ciencias”.

CARACTERES DE LA EDUCACION FEUDAL

Predominancia del Espíritu Místico-Religioso. Siendo la religión la ideología dominante de la sociedad europea medieval, en el régimen de servidumbre, la cultura estuvo absolutamente monopolizada por el sacerdocio. El clero era entonces la única clase ilustrada. El dogma de la Iglesia constituía el punto de partida y la base de todo pensamiento. Las ciencias naturales, el Derecho y la Filosofía se ajustaban a la doctrina de la Iglesia. Es verdad que en Oriente, en cambio, habían alcanzado un progreso material y espiritual bastante superior al de los pueblos de Occidente, mas esto fue opacándose por la presencia de doctrinas eclécticas.

El pedagogo Frederick Mayer (14) nos dice: “En la edad Media, la educación estaba también dominada por la teología de la Iglesia, que preconizaba la ortodoxia y excomulgaba a los herejes…”. Por su parte, Emilio Vásquez (15) subraya: “El magisterio es… absolutamente religioso… Tiene alcance proselitista”.

Sentimentalismo y emotivismo. Siendo la fe, la rectora de las acciones humanas, en esta fase de la historia, el contenido de la enseñanza estuvo desprovisto de preocupación científica y de capacidad investigativa. El cultivo de las humanidades clásicas fue considerada como algo pagano o profano, incluso bárbaro. Se llegó a decir que el hombre es ante todo espíritu sensible; no sólo es materia ni sólo es inteligencia. Como dice el historiador peruano Vásquez Chamorro (16): “El cristianismo se sustenta en el concepto fundamental del amor al prójimo y en ese principio que se preparan los pedagogos de los primeros tiempos”. De ahí que el predominio de las asignaturas también hayan tenido carácter abstracto y nada científico.

Preparación para la vida ultraterrena. Esta dirección pedagógica se explica porque a decir de Gastón María (17): “El cristianismo… le ofrece al hombre una dicha sin tasa en una vida ulterior… la vida presente… es una época de prueba en la que el ser humano ha de mostrar su adhesión al querer divino”. Y como atinadamente subraya Ponce (18): “En vez de enardecer su rebeldía con la voz varonil de los primeros profetas… el cristianismo canalizaba hacia un más allá extraterreno sus inquietudes y sus esperanzas… dejaba en la tierra las cosas tal como estaban, mientras que llegaba el momento de resolverlas en el cielo”.

Prevalencia de los valores sobrenaturales. Congruente con esa concepción del mundo, los niños y adolescentes, eran impelidos a reconocer que eran “hechuras de la divinidad” y por ende debían subestimar los goces y las dichas de la vida terrenal apreciándolas como cosas efímeras. Muy al contrario inculcaban la práctica de sentimientos de caridad para con el prójimo. Dentro de esta óptica se estimó que el papel del maestro era también una actitud de filantropía, de donde se concluía que la enseñanza debía ser gratuita.

Memorismo y verbalismo. Criticando estos rasgos mecanicistas, los historiadores Konstantinov, Medinski y Shabaeva (19) dicen: “En el campo de la enseñanza, la escolástica, dio lugar a que los estudiantes se aprendieron de memoria el enunciado de conceptos ya elaborados con anterioridad y que usualmente se expresaban en forma de preguntas y respuestas, lo cual eliminaba el desarrollo del pensamiento independiente”. Más tarde, Alves de Mattos dirá: (20) “Las asignaturas eran un valor absoluto y autónomo con el que los alumnos se debían conformar; las aprendían al pie de la letra, sin más cuestiones… los propios profesores eran sus esclavos, repitiéndolas fielmente, sin ninguna alteración”.

Preeminencia de la teoría con desmedro de la práctica. Lamentando esta situación, el pedagogo connacional Carlos Castillo (21) apunta: “No tomaba en cuenta la realidad… se basaba en conceptos religiosos, exageraba la importancia de la disciplina, alejaba al alumno de la actividad “que pudiera mancharle las manos”, etc. Es decir, trasmitía los conocimientos, las actitudes y el estilo de vida de la clase privilegiada y preparaba a sus beneficiarios para que pudieran devenir en funcionarios de estado…”.

Enseñanza coercitiva. La disciplina en el aprendizaje fue extremadamente rigurosa, a tal extremo que N. A. Konstantinov explica (22): “El maestro no perdonaba los errores de sus alumnos; la aplicación de castigos crueles estaban muy extendida. Esto era aprobado por la Iglesia que sostenía que “la naturaleza del hombre es pecaminosa” y que los castigos corporales contribuyen a la salvación del alma, pues expulsan de ella el “principio diabólico”.

Extrañados del exceso de esta educación punitiva, los propios educadores cristianos, entre ellos Aurelio agustín formularán fuertes reparos. Y no era para poco, pues la severidad con que se trató a los alumnos fue semejante a la educación espartana, los estudiantes eran intimidados y no tenían opinión. Como medios correctos se usaban la fusta, el látigo, la palmeta, las cadenas, los selicios, el cordón y hasta el calabozo. Se llegó a decir “la letra con sangre entra”.

Imperio del “principio de autoridad”. A decir de Esteban Hidalgo Santillán (23): “…. Los primeros tiempos del cristianismo y dentro de los métodos deductivo y dogmático, se emplean como formas de enseñanza: la predicación o plática, la epístola, la lectura comentada, la forma catequística. El Monasticismo utiliza como formas de enseñanza el dictado, la copia, la recitación… La escolástica aplica la deducción tomada de Aristóteles, titulado el maestro, a quien debe seguirse fielmente (es la época del Magíster Dixit), es decir, “el maestro lo dijo, no hay discusión)… la forma Catequística consiste en un conjunto de preguntas con respuestas ya redactadas de antemano por el maestro, dejando a los alumnos solamente el trabajo de memorizarlas….”

Preponderancia de la Lógica. En ese tiempo, la Didáctica fue dogmática, rígida, debido a la influencia de la Lógica. Como se sabe toda la enseñanza medieval está atravesada por la influencia de Aristóteles. Y como dice Walabonzo Rodríguez (24): “Aristóteles fue el iniciador de los pasos didácticos: exposición, grabación y ejercicio, que corresponde a las tres fases del proceso de adquisición de conocimientos, que son la percepción, la memorización y la asociación… Aristóteles puede ser considerado como el padre de los métodos lógicos, pues él sistemtizo el método deductivo a través del procedimiento del silogismo”.

Práctica del dogmatismo. Poniendo en relieve esta característica Konstantinov apunta que (25): “cada estudiante era llamado a la pizarra y debía repetir sin titubeos lo estudiado…”. Incidiendo sobre el mismo asunto Carrol Atkinson y Eugene Maleska (26) señalan: “La educación medieval en los distintos tipos de escuela… se fundaba en la absoluta confianza en el libro de texto; en realidad, la mayoría de profesores sólo sabían lo que éste explicaba… No se fomentaba ni el análisis crítico ni la iniciativa ni la originalidad. La instrucción se limitaba a la memorización de las obras disponibles… Los eruditos defendían tan sólo aquellos principios que la Iglesia consideraba ortodoxos… en el transcurso de la clase el profesor leía el texto junto con sus glosarios y anotaciones”.

Cultivo del Ascetismo y Anacoretismo. Konstantinov relata que (27): “El cristianismo utilizaba… la concepción del pecado original y exhortaba a la abstinencia, al ascetismo y a la mortificación de la carne para la salvación del alma en la vida de ultratumba”.

Según Ernesto Codignola (28): “El ideal ascético comenzó a delinearse ya en San Pablo y San Juan. La imitación de Jesús, la “perfección cristiana” pareció por mucho tiempo asumir la renuncia a muchos placeres y bienes de la vida”… se comenzó a preferir el asilamiento en los lugares más terribles y solitarios, a menudo en el desierto mismo, en grutas o en chozas, así el ascetismo se convirtió en anacoretismo”.

Carácter supranacional de la cultura cristiana. No encalló en nacionalismos estrechos. Muy al contrario empleando un idioma universal como es el latín y al lado de él una religión monoteísta se propagó por los confines del mundo, fundado en su poderío económico proveniente de la posesión de dilatadas tierras y la administración de una poderosa institución bancaria. Jugaron un rol determinante en este sentido la aparición de las Universidades.

Hegemonía de la Escolástica. Atkinson indica (29) que “por escolasticismo suele entenderse el método de seleccionar y clasificar principios generales u opiniones sacada de los autores religiosos o clásicos comentando para ello, y de forma sistemática, dichas opiniones, examinando los argumentos de ambos bandos, refutando los argumentos del bando contrario y sacando conclusiones”. Según Gastón Maria (30). El Escolasticismo se caracterizó por su aristocractismo (estuvo exclusivamente en manos del Clero); su intelectualismo (predominaba la facultad de razonar abstracta y formalistamente; y su cosmopolitismo (porque tuvo validez para todas las partes).

Su naturaleza antisensualista. El historiador Mayer (31): los conocimientos no le vienen al hombre por la vía de la experiencia o los sentidos, sino que es un proceso místico, pues la verdad sólo puede ser captada por unos pocos y sólo a través de la Iglesia. Extremando su dirección verbalista y literaria, los monjes insinuaban a prepararse mejor en Gramática, Historia, Etica y Humanidades, si es posible renunciando a la Educación Física, a la que consideraban pecaminosas.

Dignificación de la mujer. El Cristianismo considera que la mujer fue estropeada por las sociedades paganas y bárbaras, donde la práctica del adulterio, la poligamia, el divorcio, la violación y el ultraje son comunes. A la mujer se le sometió a una enseñanza minúscula de quehaceres domésticos. El cristianismo pretende reivindicarla colocándola al plano del varón.

Persistencia de una educación clasista. A estar de Konstantinov (32): “La masa fundamental del pueblo no recibió enseñanza en las escuelas; los padres educaban a sus hijos durante el trabajo cotidiano. Pero quien ha formado la más acerada crítica a la situación de la educación en manos de los cristianos es Aníbal Ponce (33), cuando remarca: “Se repite con muchísima frecuencia que el monasterio ennobleció el trabajo manual que la antigüedad había despreciado. La leyenda es tan falsa como la relativa a la participación del cristianismo en la liberación de los esclavos. Que en los monasterios se trabajaba y de acuerdo a un plan preciso, lo hemos dicho ya. Pero eso no implica afirmar que todos los miembros del monasterio trabajasen como si fuera aquello una primitiva comunidad sin clases, o una iglesia cristiana de los primeros tiempos. No sólo el abad del monasterio pertenecía siempre a la nobleza… sino que “los trabajos más penosos estaban a cargo de siervos y de esclavos”. Dentro de los monasterios, tenidos por algunos como modelo de la “vida perfecta”, la división en clases sociales continuaba idéntica: de un lado, los monjes destinados al culto y al estudio; del otro, los esclavos, los siervos y los conversos, destinados al trabajo”.

FORMAS DE LA EDUCACION FEUDAL

El modo de producción servil, tanto en Occidente como en Oriente adoptó múltiples formas, unas veces en función de su carácter embrionario, otras por el tipo de religión (cristiana o musulmana) y finalmente atendiendo a las peculiaridades de su clase social (nobleza, burguesía, pequeña-burguesía, clero, artesanado, etc.) o su territorio (Europa Central, Africa del Norte o Arabia). Para tener un cuadro relativamente completo de estas modalidades, presentamos a continuación los matices más saltantes.

Educacion Patristica. Es la que corrió a cargo de los Padres de la Iglesia en su afán de difundir el Evangelio de Jesús por los confines del mundo. Se dice de ella que fue “una educación sin instrucción” o sin escuela, porque no contó con un plan de estudios determinado. Su objeto no es formar al educando, sino al cristiano en general preparándolo para la vida religiosa. Esta modalidad acontece en circunstancias en que los emperadores romanos aplican una severa persecución al cristianismo considerándolo portador de una ideología nociva a la estabilidad del Imperio Latino. Prácticamente constituye un momento heroico de los predicadores cristianos, donde muchos de ellos son inmolados. De otro lado, se producen fuertes fricciones entre la “cultura clásica” grecolatina, que es calificada como pagana o profana, y la “cultura cristiana” que es de índole espiritualista e idealista.

Los tratadistas de la pedagogía patrística consideran a Jesús como el “pedagogo de la humanidad” y luego indican a sus seguidores los Apóstoeles, Evangelistas y Discípulos. El ideal de estos educadores es la Santidad, la búsqueda de la salud del alma. Desde esta óptica, no interesa el cultivo de la ciencia, porque la educación es un proceso íntimo y subjetivo. Bajo este concepto la enseñanza está considerada como una obra de misericordia, pues hay que enseñar al que no sabe. El maestro debe darlo todo gratis (gratis lo recibisteis, gratis dadlo).

La odisea experimentada por los creyentes de los primeros siglos de nuestra era, concluyó cuando el emperador Constantino, luego de convencerse de que la igualdad preconizada por la Iglesia debía plasmarse en el reino de los cielos y no en la tierra, oficializó el cristianismo como religión del Estado. Así terminaron las persecuciones tendidas por Domiciano, Nerón, Trajano, Marco Aurelio, Valeriano y otros.

En suma, la educación patrística coexistió con la educación esclavista romana en sus primeros cinco siglos de nuestra era. Su programa educativo fue muy sencillo y elemental. Comprendía los siguientes pasos:

La formación doméstica, donde la familia actúa valiosamente, ennobleciendo el sacramento del matrimonio.
La formación catequística, donde al creyente se le enseña el catecismo, con miras de recibir el sacramento del bautismo.

Son educadores de este período, aparte de los fundadores: Filón, El Hebreo, San Cirilo, Gregorio Nacianzeno, Gregorio Niseno, Panteneo, San Marcos, Elio Donato, Priscinao, Mario Victorino, Marciano Capella, Atemágoras, Taciano, Tertuliano y San Justino, San Juan Crisóstomo y Manlio Severino Boecio.

Pero de una manera más nítida tuvieron brillo:

Clemente de Alejandría (150-215). Precisa que “Dios es el auténtico educador”, condena los castigos. Los niños deben ser educados por el “Logos pedagogos” en su primera fase y después por los Didáskalos. Es autor de la obra “El Pedagogo” que es la primera obra cristiana.

Orígenes (185-254). Admitió a la mujer en los estudios superiores y fundó una escuela en Cesárea.

San Basilio Magno (330-379). Famoso por ser el fundador de los Monasterios y por haber planteado el enclaustramiento. Estimuló la práctica de la caligrafía.

San Jerónimo (340-430). En su Obra De Magistro aconseja a los educadores descender al nivel del inculto para hacerse entender mejor. Fundó seminarios para obispos. Es adversario a los castigos, pero recomienda la práctica de la disciplina.

Educacion Catequistica. Es la misma educación patrística, sólo que ya está algo sistematizada y da pautas precisas. Por ejemplo denomina a los elementos componentes del proceso educativo del siguiente modo:

Catecúmeno. Es el estudiante instruido en la moral cristiana y que está listo para recibir el bautismo.

Doctores. Son los que se consideraban “iluminados” por el espíritu santo (presbíteros, diáconos, obispos). Terminaron aislándose y fundando otras instituciones.

Catequistas. Son los que guiaron a los catecúmenos y que se prepararon previamente en una Escuela. Uno de ellos fue Panteneo.

Didáskales. Son maestros que también dan instrucción catequista.

El Catecumenado. Consistía en todo un proceso de incorporación a la religión cristiana que observaba los siguientes pasos: Inscripción del candidato; período de prueba por un año, la iluminación y el bautismo.

Escuelas catequísticas. Se crearon para enseñar la doctrina cristiana y fueron notables conductores: Panteneo. Tito Flavio Clemente y Orígenes. La primera escuela funcionó el año 179.

Cursos. Se enseñaba catecismo, música y canto.

Catacumbas. Lugares de refugio que sirvieron de Escuela para el adoctrinamiento religioso.

Otras escuelas que se instituyeron fueron en Cesárea, Antioquia y Eddesam, a más de Alejandría.

Educacion Monastica. Este tipo de educación estuvo gestándose desde los Siglos II y III de nuestra era, pero es a partir del Siglo VI donde empieza a tener una presencia real. Se indica a San Antonio (251-356) y a San Pacomio como los gestores de esta variedad de enseñanza.

La vida monástica recoge como fuente de inspiración el Legado de Jesús, es decir, la búsqueda de la perfección cristiana, renunciando a los placeres y bienes de la vida, para lo cual hay necesidad de aislarse del trafago de la vida para llevar una vida solitaria, lejos de la concupiscencia, el orgullo e ingresando más a prácticas de ejercicio de abstinencia y ayuno.

Lo más valiosos de la vida monacal no es el cultivo de la inteligencia ni el enciclopedismo. Lo que interesa es la vida religiosa y la práctica de una moral muy elevada, de ahí que no hay apuro para la cultura. En cambio se propende a los Trabajos agrícolas, a la artesanía, al copiado de manuscritos, al trabajo manual, a la agiografía (biografía de los santos), a la autarquía (autosostenimiento), trascripción de los códices, trabajos artísticos, De ahí que su plan de estudios también es elemental, pues se contentaban con lectura, escritura, lectura de salmos y epístolas, las sagradas escrituras, las oraciones y cánticos, música sacra y a lo más el salterio, escritores clásicos.

El monacato tiene sus comienzos en el desierto, sobre todo en Oriente. Sus precursores al inicio marcharon dispersos, pero al caer en el marasmo, se vieron obligados a reunirse y hacer vida monacal. Dos son las figuras imponentes de los Monasterios:

San Pacomio. Instituyó la primera comunidad en Taberna; trazó el camino al monarquismo, estableciendo reglas de enseñanza y horario de estudios; obligó el aprendizaje memorístico del salterio (salmos).

San Benito de Nursia (480-543). Fundó la orden benedictina y creó el Monasterio de Monte Cassino. Intensificó la educación de los Oblatos (niños ofrecidos). Impuso el silencio en la lectura y utilizó los azotes. Más tarde su obra se propagó a través de los Conventos venedictinos: Luxeñil, Carbiere, Fulda, Saint Gall y Richenau.

Indudablemente, el aporte principal de esta modalidad de enseñanza viene a ser la constitución de los OBLATOS: La Escuela Monástica entendió perfectamente la educación de clase. Es así como para preparar a los monjes ligados a la clase dominante, instituyó el adoctrinamiento del siguiente modo:

Escuela para Internos (Oblatos) Pueri-Oblati, que recibían clases en latín, de conocimientos de poesía e historia, a partir de los 7 años, hasta los 14 años, en medio de una férrea disciplina. Luego se alistaría para el Trivium (artes triviales) y el Quadrivium (artes reales), prácticamente hasta la Teología.

Escuela para Externos (Seglares) prácticamente allí no impartían nada, porque se trataba de niños pobres y laicos. No estaba regido el enclaustramiento.

Tanta fue la gravitación que tuvo San Benito en su labor, que a partir de él se organizan una serie de órdenes religiosas: benedictinos, cluniacenses, cirtercenses, franciscanos y dominicos. Aparte de esto, dentro de la propia concepción monástica, se fundaron Escuelas Monásticas, siendo las más famosas las siguientes:

Monte Cassino en Italia.
Cork en Inglaterra.
Fulda en Alemania.
San Gall En Suiza.
Tours en Francia.

Son también notables difusores y creadores de Monasterios los siguientes:

Casiodoro (490-585). Fundó el Monasterio de Vivarium y una Biblioteca. Insistió en una preparación para la vida eterna, fue benedictino.

Isidoro de Sevilla (560-636). En su condición de Obispo, constituye el representante típico de la pedagogía medieval. Escribió un tratado: Etimologías.

Beda el Venerable (672-735). Creó un Monasterio en Inglaterra. Llegó a ser el hombre más erudito del medioevo. Recomendó enseñar en forma ordenada: primero la gramática, después la dialéctica, retórica y filosofía, sucesivamente.

Par ingresar al Monasterio se requería hacer voto de pobreza y castidad. Según el Papa Gregorio, la instrucción que se impartió fue superficial, de tal modo que San Benito no pasó de ser un ignorante incultivado.

Finalmente se considera también educadores monásticos a Adelmo, que vivió el Siglo VIII y a san Bonifacio (657-604), que fue Papa y fundó una escuela para Cantores y enseñó música; San Columbano (534-615) que fundó bibliotecas.

Educacion Episcopal. A diferencia de las Escuelas Monásticas, funcionaron en las urbes (sede de los Obispados) y naturalmente estuvieron a cargo de los Obispos. Estuvo dirigida por Escolásticos o Magíster Scholarum. Se creó para la formación de eclesiásticos, diáconos, sacerdotes. Precisamente en una de éstas enseño Aurelio Agustín. Se enseño Teología y Humanidades.

Educacion Presbiteriana o Parroquial. Se impartió en los ámbitos rurales, a cargo de las Iglesias. Tuvo por maestros a los sacerdotes y consideró como cursos: los salmos, las escrituras y cantos, Tuvo como objetivo asimilar a los niños bárbaros que pululaban en los campos. Constituyeron el germen de las escuelas populares. El fundador fue el presbítero Protógenes, que dio sólo una enseñanza rudimentaria. Según Konstantinov (34) las escuelas parroquiales enseñaban por un espacio de cinco o más años. Junto a los niños estudiaban también jóvenes e inclusive adultos que había decidido alcanzar “la sabiduría” de los libros.

Educacion Abacial. A decir de Foley Gambetta (35): “En estas escuelas se realizaban estudios mayores, de categoría universitaria, aunque no se extendieron mucho. Los grandes educadores de la Edad Media proceden de estas escuelas abaciales”. Entre ellos Alcuino, Rábano, Mauro, Walafrido Estrabón, Lupo Servando y otros. Funcionaron en las Abadías y estudiaron preferentemente la Teología. Existieron escuelas abaciales en Tours, Fulda, Riechanu. Mientras no había universidades cumplieron algún papel.

Educacion Palatina o Cortesana. Hace su aparición entre los Siglos VIII y IX, teniendo como gestores precisamente a gobernantes como Carlomagno (742-814) y Alfredo El Grande (871-901). Prácticamente estos emperadores sentaron precedente para la futura educación pública, obligando a través de Edictos y Capitulares la instrucción de la niñez, que debió estar super vigilada por Inspectores (Missi Dominici). Lo peculiar de esta suerte de educación es que, dado que los gobernantes mismos no habían estado preparados para la cultura enciclopédica, tenían que asistir a las clases para formarse rudimentariamente. Se dispuso la enseñanza de Aritmética, Astrología y Teología, después el Trivium.

Tanto fue el interés por aprender la cultura, por parte de los gobernantes, que para este fin, tuvieron que contratar los servicios de los educadores más famosos de ese tiempo. Ellos fueron:

Albino Alcuino (735-804). Fue Obispo de Cork. Dio vida las escuelas de Corbia, Metz, Fontenelle, Reichenau y Prumm. Diríamos que fue una especia de Ministro de Educación en Francia.

Rábano Mauro (776-865). Fue el primer maestro en Alemania. Formó clérigos. Enseño en el Monasterio de Fulda e inició estudios teológicos.

Juan Escoto Eriúgena (810-875). Durante 35 años estuvo a cargo de la enseñanza en varias instituciones. Es un precursor de la escolástica.

Educacion Catedralicia o Conventual. Fueron el anticipo de las Universidades. Funcionaron en los Conventos a partir del Siglo XI, en medio de lujo y boato. Estuvo destinado a la enseñanza superior de las clases dominantes del medioevo. Tuvieron maestros a obispos, monjes y didáscalos. Se señala como creador a Crodegando de Metz, autor de escuelas clausúrales y fundacionales. Tuvo la misión de formar clérigos. Su plan de estudios se concentró a enseñar el Trivium y el Quadrivium, añadiendo Teología, Religión e Idiomas. A decir de otros fue introducida por San Eusebio. Contribuyeron a darle prestigio: Alejandro de Villadel y Everardo de Bethum.

Se señalan como escuelas catedralicias famosas a las siguientes:

Letrán en Italia.
Lyon, reims y Notre Dame en Francia.
Lieja y Utrecht en Bélgica.
Magdeburgo y Padeborn en Alemania.

Hubieron también en: Tours, Chartres, París, Orleáns, Canterbury y Toledo.

Enseñaban Ciencias Naturales en Chartres y Reims. Matemáticas en Barcelona y Vich.

Educacion Escolastica. No se concibe el éxito de la educación catedralicia, sin contar con la enseñanza escolástica. Diríase que, mientras la denominación de Catedralicia deviene por el lugar donde se imparte la educación (las Catedrales), la educación escolástica, toma ese nombre considerando el método y el contenido entregado en las clases. Son exímios representantes de la Escolástica, los siguientes educadores:

San Anselmo (1033-1109). Considerado como padre de la escolástica, Plantea llegar al conocimiento a través de la fe y no a la fe por el conocimiento. Según él, la educación debe partir por el interés del discípulo.

San Pedro Abelardo (1079-1142). Es representante el ergotismo. Creó la Universidad de París. Porpugna el empleo de la razón usaba como método la disputación.

San Bernardo (1091-1153). Realmente es más místico que escolástico. Antepone la fe a la razón.

Hugo de San Víctor (1096-1141). Señala que donde no hay disposición y capacidad del discípulo no puede haber educación. Propugna la enseñanza de acuerdo a la edad del educando.

San Alberto Magno (1206-1280). Planteó la conciliación de la fe y la razón, es decir de la Teología con la Filosofía.

San Buenaventura (1221-1274). Dice que el estudio debe seguirse con diligencia, constancia, paciencia y sinceridad. Hay que desconfiar del estudiante charlatán.

Santo Tomas de Aquino (1224-1274). Fue la más alta expresión de la escolástica. Rechazó el agustinismo de la iluminación interna. Plantea que hay dos tipos de aprendizaje: por cuenta propia o invención o por cuenta de un maestro (por adoctrinamiento).

El maestro no da la ciencia. Es el discípulo el que debe descubrir bajo el estímulo del maestro.

La educación depende de las cualidades potenciales del individuo.

Raymundo Lulio (1232-1315). Recomienda seguir a la naturaleza en materia de educación. Aconseja empezar por la lengua materna. Es partidario de la selección de los alumnos de acuerdo a sus aptitudes y subordinación a la Teología.

Rogelio Bacon (1210-1292). Contradiciendo los principios de la Escolástica, afirma que la verdad proviene de la experiencia y no del poder discursivo de la lógica abstracta. Dio gran importancia a las Matemáticas.

Nigerio de Bravante (1235-1281). Por ser opuesto a las tesis del tomismo en filosofía fue condenado.

El Maestro Eckhart (1260-1327). El conocimiento pasa de lo sensible a lo racional.

Juan Duns Scoto (1274-1308). Señala que la filosofía nos da la verdad, sólo en el mundo natural. La Teología sólo nos guía en el mundo moral y sobrenatural.

Guillermo de Ockam (1300-1349). Separa por completo la fe de la razón y sostiene que ningún dogma puede ser demostrado. Se declaró como Demócrito un atomista. Es el inspirador de los empiristas.

Un aspecto que constituye la contribución de la Escolástica, se refiere a su Metodología. Para ellos la enseñanza empieza con:

El Lectio que consiste en la exposición de un texto, el comentario del mismo, el planteamiento de cuestiones, la investigación del tema y el compendio de los resultados.

La Disputatio que consiste en presentar tesis y luego controvertirlas.

La Ratio. Es el uso del razonamiento.

Educacion Musulmana o Arabe. La peculiaridad de este tipo de educación reside en que no se trata de una educación cristiana, sino más de una islámica que tienen por centro a Alá y al Corán, en lugar de Jehová y la Biblia. El mérito de los árabes consiste en haber traducido anterior que los escolásticos al filósofo Aristóteles y haberse sumergido desde temprano a la investigación científica, sirviéndose de la matemática, la alquimia, la química y astronomía. Descollaron en Medicina y algunos de sus pensadores asumieron posiciones cercanas al materialismo. Destacan como sus mejores educadores:

Avicena (930-1037). Afirma que la educación debe preocuparse por cultivar el misticismo. Destacó en Medicina.

Alfarabi. Dice que el maestro es el representante de Dios sobre la tierra.

Averroes (1126-1198). Señala que el saber es un proceso eterno y que el verdadero maestro debe estar libre de supersticiones.

Algazzali. Plantea el ascetismo en la educación.

Educacion Caballeresca o de la Nobleza. La clase dominante en el modo de producción feudal es la Nobleza. Fieles a las enseñanzas de Platón y Aristóteles y de toda la cultura esclavista, los señores feudales consideraban que la ocupación manual o la agricultura era propio de siervos o esclavos. De otro lado, pensaban que la formación humanística, de las letras y la enciclopedia era propio de personas afeminadas. Lo que más les interesó fue la extensión de sus dominios, utilizando mesnadas. Creyeron que bastaba algunos rudimentos de lectura, escritura, canto y moral para poder desenvolverse. A causa de esta manera de concebir las cosas, existían caballeros rudos, analfabetos y de cualidades pobres. Todo esto fue corolario también del legado de los germanos que consideraban valioso cultivar la valentía, al arrojo, la fuerza y la lid, para salir airosos en los encuentros con adversarios.

La educación caballeresca es una educación militar y practicada por un pequeño grupo afortunado. En esto tuvo semejanza con la educación de la fase homérica de Grecia y la fase patricia de Roma. Igual que en Esparta o en roma, se estimuló el valor temerario, la arrogancia personal, el respeto de sí mismo, la cortesía, la palabra de honor, la ferocidad salvaje, el coraje hasta la locura, la prodigalidad frívola, la extravagancia, escasez de fe cristiana el desprecio por la vida, la sinceridad y lealtad, la galantería, la gracia, el sentimiento de fraternidad y hermandad, la pérdida de miedo, capacidad bélica. Consideraba como virtudes la fidelidad al amo, la protección a los indefensos, la cortesía con las damas, el servicio al príncipe y al Estado.

Para reunir estas cualidades debía ser ejercitado en carrera, equitación, esgrima, manejo del arco y lanza, la caza. De esa manera alcanzaría las 7 virtudes caballerescas que se complementaban con la formación espiritual consistente en oraciones, poesías, lectura, escritura, canto y música, de manera que resultaba un gentilhombre, pero que a mismo tiempo estuviera dispuesto a asistir a la guerra de las cruzadas.

Este tipo de educación empezó a partir del Siglo IX y se prolongó hasta el Siglo XI y XII. Llegaron a contar cierto código de honor; sabían jugar ajedrez para logar la perseverancia y tener capacidad para orientarse.

Todo esto estaba encaminado a lograr un brillo en la sociedad, aunque por otro lado, llegado al infortunio practicaban el pillaje, Recibían de vez en cuando las enseñanzas de parte de un miembro del Clero para refinar sus hábitos. De niños su educación se confiaba a un ayo. Y en esencia, la educación estuvo dirigida a mantener al pueblo en la docilidad, domesticación y el conformismo.

La formación del niño atravesaba por fases. Hasta los 7 años lo educaba la familia o asistía al Palacio. A los 7 años entraba de Paje. A los 14 ya podía ser Escudero y a los 21 o más se le armaba de caballero.

Educacion Gremial o Artesanal. Surge al influjo del desarrollo de las urbes y la formación de los Burgos, al compás de las corporaciones de profesionales dedicados a la artesanía, industria y comercio. De acuerdo a sus profesiones, u oficios (carpintería, sastrería, tejidos, alfarería, hojalatería) se reunían los ciudadanos para defender sus intereses. Mientras los artesanos forman sus gremios, los comerciantes, optaron por organizar sus corporaciones. El grado máximo de la artesanía, la constituyó el ser maestro, precedido por los oficiales, aprendices y peones. Para mejorar su técnica crearon escuelas. El aprendiz generalmente estudiaba o practicaba hasta los 15 o 16 años; el oficial ya ganaba un jornal y el maestro tenía la condición de director del trabajo.

Educacion Ciudadana o Municipal. Tuvo carácter esencialmente práctico. Su rasgo peculiar es que la enseñanza se dé en lenguaje vernacular, hay un sentido nacionalista y patriótico en la enseñanza. Se propende a estudiar la historia, la geografía y las ciencias naturales, en oposición al Trivium y el Quadrivium. Al comienzo los maestros fueron ambulantes y mal remunerados. Con el correr del tiempo, los Municipios subvencionaron correctamente a los docentes. El nombramiento de profesores y del director o rector depende de los Alcaldes, los que inclusive tomaban exámenes a los postulantes. Tuvo carácter laico, pero en algunos municipios fueron llamados ciertos clérigos.

Su plan de estudios consideraba la lectura, cálculo, doctrina cristiana.

El tabulista se encargaba de enseñar el alfabeto y el grammatista, la gramática.

Educacion Universitaria. Constituyó lo más culminante de las formas de educación medieval y universal. Su origen se halla en el seno de las escuelas catedralicias. Es verdad que en Atenas, Alejandría y Roma, ya habían estado gestándose una suerte de institución universitaria; pero es recién a partir del Siglo XI y concretamente en el Siglo XII donde la educación universitaria toma cuerpo definitivo.

Significado de “Universidad”. Viene del latín “Universitas” que en el fondo significa corporación o reunión de representantes de naciones, oficios o profesiones, al modo de los gremios artesanales. Tan cierto es esto que ser estudiante significaba ser “aprendiz”; ser oficial quería decir tener licencia docencia y haber concluido y graduado significaba ser maestro. Con el correr del tiempo para diferenciarse, se adoptó el nombre de doctor. De ese modo no debía haber confusión con los artesanos. Hoy día mismo, sigue calificándose la Universidad como una “corporación” de egresados, docentes y alumnos.

Creación de las Universidades. Estas instituciones se gestan por iniciativa de los Papas, de las Potestades, Reyes y Príncipes, solicitud de docentes y a veces pedido de alumnos. Naturalmente, ha sido la Iglesia la institución que ha estado más cerca de proporcionar subvenciones, alquilar locales y dotar de profesores (canónigos). Al inicio, las Universidades no se ocupaban de la investigación, antes bien, continuaban usando el método escolástico.

Notas peculiares de las Universidades. Contrariamente a los Monacatos y escuelas catedralicias, en las Universidades empezaron a respirar aires de liberalismo. Tal es así que llegaron a contarse ciertos privilegios, entre los que se menciona la autonomía para administrar sus fondos, para elegir sus autoridades, el goce de franquicia o de impuestos, legislar sus propios estatutos, acceder al derecho de huelga, gozar de inmunidad, tener derecho a expedir o conferir grados y títulos de bachiller, doctor o maestro, así como licenciaturas.

Las Facultades. Facultad significa “poder” y en este caso quería decir la posibilidad e organizarse por asignaturas o ciencias afines con miras a otorgar títulos. Las primeras facultades fueron las de Artes, Medicina, Teología y Derecho, siendo la primera de carácter preparatorio para las restantes.

Régimen de Estudios. Al principio los alumnos tuvieron toda suerte de prerrogativas: tachar a profesores, exigir su asistencia, revisar los Syllabus, señalar la fecha de inicio y conclusión de las clases, disponer la repetición de ciertos contenidos; multar a los docentes incumplidos, etc. La Universidad también fue conocida como Studium Generale y luego como Universitas Studiorum. Para recibirse de Bachiller, se requería cuatro años de estudio. Para conseguir la Licenciatura otros cuatro años, y si se quería graduarse de doctor o maestro, debía estudiar dos o tres años más. También adoptó en cierto momento el nombre de Colegio Universitario por la circunstancia de que estudiaban o leían en grupo. El Colegio significó además un lugar donde había hospedaje, pensiones, comida y biblioteca.

La Metodología de Enseñanza. No diferenció de los centros claustrales o conventuales. La didáctica consideraba primero el Lectio (exposición de análisis de un texto); luego la Questio que significaba la presentación de los argumentos; finalmente la Disputatio que implicaba la discusión de los temas sugeridos.

Pervivió la escolástica y el silogismo aristotélico-tomista.

Los Grados. La Obtención del bachillerato implicaba ser mitad alumno y mitad maestro. La consecución de la Licenciatura facultaba poder enseñar. Y la graduación de doctor era la coronación de los estudios. Se solía festejar los grados pomposamente, ofreciendo banquetes y festines. Este proceder se denominaba Conventario. Los alumnos se colocaban la toga, el birrete y el anillo.

Contenido de los estudios. Se imponía el Trivium y el Quadrivium. Sin embargo algunas universidades se caracterizaron por una especialización. Así la universidad de Salerno, formaba médicos; la de Bolonia, Juristas y la de París, Teólogos. Al principio no se cultivaban las ciencias.

Las Universidades: medio de ascenso social. En un principio las Universidades nacieron para servir exclusivamente a las castas aristocráticas feudales. Sólo quienes estaban respaldados por una gran fortuna podían acceder a ellas. Pero no bien la clase social burguesa fue tomando cuerpo en la fase final del medioevo, empezó a adquirir nombradía y títulos a base de su dinero. Es así como la Universidad constituirá un canal de ascenso para la clase burguesa que le disputará a los señores el poder político y el control de las mismas. Comentando sobre la naturaleza de las Universidades, el maestro Aníbal Ponce (36) anota: “La fundación de las universidades abrió para la burguesía la participación en muchos de los beneficios de la nobleza y del clero que hasta entonces le habían sido negados. Uno de los privilegios municipales otorgado por Alfonso de Poitiers en el Siglo XIII, por ejemplo, fue el de permitir a los hijos de burgueses el ingreso a las órdenes religiosas…”

De otro lado, la universidad siguió siendo clasista. El mismo Ponce nos lo demuestra en los siguientes términos (37): “Desde el rector hasta los estudiantes eran todos hombres de fortuna. No sólo el modo de vestir y el séquito de los rectores imponían gran dispendio, sino también el de los mismos profesores. Pero hay un rasgo que los señala además con perfil particular: Todos casi sin excepción eran usureros…”

Las Universidades del Feudalismo.

Francia: París, Orleáns, Montpellier y Tolosa.

Italia: Salerno, Bolonia, Padua, Nápoles, Pavia y Pisa.

España: Salamanca, Sevilla, Barcelona, Valladolid, Alcalá, Zaragoza, Sigüenza y Palencia.

Alemania: Colonia, Leipzig, Heidelberg, Friburgo, Basilea, Maguncia, Wittemberg, Franckfort y Tubinga.

Inglaterra: Oxford y Cambridge.

Austria: Viena.

Portugal: Coimbra.

Checoslovaquia: Praga.

Polonia: Cracovia.

PREGUNTAS DE INVESTIGACION Y ANALISIS

¿Qué significa la presencia del Colonato en el tránsito de la sociedad esclavista a la feudal?
¿Por qué se dice que el propietario de un feudo fue a la vez vasallo y señor?
¿Hubo desarrollo científico en la sociedad medieval?
¿Cuál fue la situación económica del Clero en el régimen de servidumbre?
¿Qué prejuicios hubo contra la Educación Física en el Medioevo?
¿Por qué se dice que hubo rasgos espartanos en la educación cristiana?
¿Por qué el cristianismo fue considerado un peligro por los romanos?
¿Por qué se afirma que el cristianismo tuvo una educación sin instrucción?
¿Cuál fue el ideal de la educación patrística?
¿Qué nivel intelectual tuvieron los Caballeros en la Edad Media?
¿Qué significa “anacoreta” o “asceta”?
¿Qué fin persiguió la educación catequística?
¿Qué grado de instrucción tuvo Carlo Magno?
¿Qué quiere decir “Universidad”?
¿Qué diferencias puede establecerse entre la educación parroquial y episcopal?
¿En qué residía la diferencia de la escuela para “oblatos” y la escuela seglar?
¿Qué diferencias encuentra entre la educación cristiana y la árabe?
¿Cuál es la diferencia entre la educación municipal y la monacal?
¿Cómo se benefició la burguesía con las Universidades?
¿Cómo trató el caballero a la mujer?
¿Qué diferencia encuentra en el pensamiento de Guillermo de Ockam con la de San Anselmo?
¿Desde cuándo se enseño el Trivium y el Quadrivium?

REFERENCIAS

Víctor Alfanisiev, Op. Cit. p. 198.
- Ryndina Karaataev y otros. En: Historia de las Doctrinas Económicas, p. 44.
- Spiridonova y Otrosk, Op. Cit. p. 55-56.
- Marx, citado en: El Materialismo Histórico por F.V. Konstantinov. p. 70-71.
- Pokrovski, Op, Cit. p. 95.
- Academia URSS, Op. Cit. p. 41.
- Siridonova, Op. Cit. p. 53.
- Ibídem, p. 57.
- Marx. En Spiridonova, Op. Cit. p. 58.
- N.G. Alexandrov, Op. Cit. p. 65.
- Ibídem. p. 65.
- Anibal Ponce, Op. Cit. p. 77-78-79.
- Dynnic., en: Historia de la Filosofía, Tomo I, p. 151-152.
- Mayer, Op. Cit. p. 153.
- Emilio Vasquez, Op. Cit. p. 96.
- Ibídem, p. 79.
- Gastón María, Op. Cit. p. 56-57.
- Aníbal Ponce, Op. Cit. p. 76.
- N.A. Konstantinov, Op. Cit. p. 30.
- Alves de Mattos L. En: Compendio de Didáctica General, p. 31.
- Carlos Castillo R. En: Educación en China. p. 12-13.
- N.A. Konstantinov. Op. Cit. p. 27.
- Estaban Hidalgo S. En: Metodología General y Nuevos Métodos de Aprendizaje, p. 18.
- W. Rodríguez. En: Dirección del Aprendizaje. p. 26.
- N.A. Konstantinov, Op. Cit. p. 27.
- Atkinson, Op. Cit. p. 43-44.
- N.A. Konstantinov, Op. Cit. p. 25.
- Codignola, Op. Cit. p. 105.
- Atkinson, Op. Cit. p. 44.
- Gastón María, Op. Cit. p. 77.
- Mayer, Op. Cit. p. 147.
- N.A. Konstantinov, Op. Cit. p. 27.
- Aníbal Ponce, Op. Cit. p. 79-80.
- N.A. Konstantinov, Op. Cit. p. 27.
- Enrique foley, Op. Cit. p. 155.
- Aníbal Ponce, Op. Cit. p. 89-90.
- Ibídem, p. 91-92.

LA EDUCACION CAPITALISTA

CARACTERES DE LA SOCIEDAD BURGUESA AL MOMENTO DE NACER ESTE NUEVO MODO DE PRODUCCION.

Como bien precisa el materialismo dialéctico, lo nuevo no surge de “la nada”, sino de una situación anterior, prepara las condiciones para el nacimiento de algo superior y progresivo. Así, pues, la insurgencia del capitalismo estuvo signada dentro de las leyes del desarrollo social y siguiendo lo establecido por la ley de la negación, fue le propio régimen feudal el que alistó las premisas de un nuevo orden social.

La ocurrencia de esta nueva formación económico-social nos entrega los siguientes perfiles:

Fuerzas Productivas. La humanidad conoce las ventajas de la brújula, la pólvora, la imprenta, la bomba centrífuga, la excavadora de canales, el tornillo cónico, la tracción de cable y las armas de fuego. Está pertrechado de los rudimentos de astronomía, mecánica, matemática, hidrotecnia, navegación, artillería y agronomía, lo cual repercutirá favorablemente en el auge del comercio y la industria y la propia evolución de la técnica y la ciencia.

El salto cualitativo notorio que se experimenta queda reflejado al advertirse que:

Del manejo de instrumentos toscos se pasa a los refinados.
De la rueca automática se pasa a la máquina de hilar.
Del martillo de mano se pasa al martillo de vapor.
De los aperos agrícolas a la maquinaria agrícola y a la agronomía.
De los talleres artesanales a las fábricas y al maquinismo.
De la navegación precaria al transporte transoceánico.
Del dominio del habitat europeo a la fauna y flora planetarias.
Del señorío del Mediterráneo a la exploración del Atlántico y otros mares.
Del conocimiento de un espacio físico constreñido a la formación de una nueva imagen del universo
De los mercados y puertos locales como: Flandes, Génova, Venecia, Florencia y Borgoña, a los mercados internacionales de Lisboa, Sevilla, Lyon y Amberes.

Relaciones de Producción. Si bien es verdad subsisten las relaciones de subordinación o dominación, por estar intacto el régimen de la propiedad privada de los medios de producción, sin embargo, el antagonismo entre explotados y explotadores sacudirá la estructura social diseñando un nuevo modo de producción clasista.

En efecto la oposición riqueza-miseria; tiranía-democracia; libertad-persecución, echará bases para la formación nueva que contendrá los siguientes rasgos:

Alrededor del siglo XIV, Francia empieza a decaer como potencia feudal; en cambio en Italia, comienza a tomar cuerpo la Manufactura abandonando su condición de país exclusivamente agricultor.
De la unidad existente entre medios de producción y productores directos, se produce el divorcio entre estos dos elementos.
De la posesión de sus pequeñas propiedades, los campesinos son violentamente despojados por los capitalistas, por requerir éstos de inmensos campos para la producción de pastos.
De la condición de propietarios de talleres que ostentaban los artesanos, pasa a la condición de obreros de fábricas por empobrecimiento absoluto.
De la condición de trabajadores de campo los siervos pasan a la de desocupados y se aprestan a buscar empleos.
De los oficios exclusivamente rurales, la humanidad pasa a desempeñar actividades propias de la ciudad.
De la producción individual artesanal se pasa a la producción mercantil organizada en Compañías.
De la actividad relativamente libre, el trabajador pasa a ser un apéndice de la máquina.
De las formas rudimentarias de transacción se pasará a la apertura de instituciones crediticias, bolsas de comercio y otras formas de perfeccionamiento financiero.
Jurídicamente el trabajador se sentirá libre e independiente, pero en la práctica dependerá económicamente del burgués.

Lucha de Clases. En el terreno social las contradicciones son cada vez más persistentes entre el popolo (pueblo) y la nubili (nobleza), inclusive, al interior del pueblo, entre el popolo minuto (población con diminutos ingresos) y el popolo grasso (población robusta).

El Siglo XIV es prolífico en la expresión de ese descontento:

En 1307, se subleva DOLCINO en Italia.
En 1343, se rebelan los trabajadores asalariados en Florencia.
En 1345, se plasma la primera huelga en Italia con CIUTO BRANDINI.
En 1358, se lleva a cabo la sublevación campesina de Jacquiere.
En 1378, se registra la primera rebelión de los pobres en Florencia.
En 1381, acontece un levantamiento campesino en Inglaterra conducido por WATT TYLER.
En 1832, se levantan los artesanos de París, al mando de CABOCHE.

En el Siglo XV, no está exento de protestas. En 1450, se concreta una sublevación campesina dirigida por JACK CADE.

Pero, el alzamiento que consiguió ribetes más estruendosos es la que se llevó a cabo en 1525 y que se conoce con el nombre de la Guerra Campesina de Alemania, la misma que fue iniciada por PEDRO PASSLER. En esta ocasión, los campesinos se negaron a pagar la renta en tributo a los señores feudales y empiezan a hacer resistencia con armas en la mano. El Jefe del Ejército es MIGUEL GAISMAIR.

El programa planteó la abolición de prestaciones personales, impuestos y diezmos. Exigen la devolución de las tierras y la confiscación de los bienes de la Iglesia; piden que los cargos eclesiásticos sean ocupados por elección democrática. Los más radicales solicitan la liquidación física de los feudales laicos y clericales. En sus filas hallábanse componentes de las capas pobres. La guerra se prolongó hasta por 10 años, destacando como guías Tomás Muntzer y Miguel Gaismair. En la mira de éstos encontrábanse entregar el poder feudal a los del pueblo.

El alzamiento terminó con la muerte de Gaismair en 1532. Muchos críticos atribuyeron la caída de este movimiento a la circunstancia de haber sido una guerra burguesa prematura.

Superestructura. La conciencia social, acorde a los cambios producidos en la base y como bien dice el materialismo histórico, muchas veces, adelantándose a su propia base, condicionó la formación del modo de producción capitalista, en sus diversas esferas (1).

En el campo de la ciencia, el descubrimiento de las leyes mecánicas y la exploración del espacio sideral por GalileoK; la superación de la tesis tolemaica por la de Copérnico hicieron sentir el amanecer de una nueva concepción, si se tienen en cuenta que:

De la afirmación de que el mundo físico es finito, se pasa a la confirmación de que la naturaleza es infinita en el espacio ilimitado en el tiempo, gracias a las investigaciones de Giordano Bruno.
De la concepción materialista espontánea del universo, se pasa con Galileo a la concepción materialista-mecanicista, contando para ello con el aporte de las Ciencias Naturales.
De la confianza plena en la astrología, la magia y la alquimia, se pasa gracias a Leonardo Da Vinci a la necesidad de emplear métodos matemáticos y mecánicos para la explicación de los fenómenos.
De la idea de que los planetas y otros elementos celestes son gobernados por los dioses, se pasa ala explicación de John Kepler, de que los planetas se mueven en función de fuerzas físicas y leyes mecánicas objetivas.
Del conocimiento de la verdadera causa de la atracción de los cuerpos, se pasa a la aclaración de que, a decir de Newton, ello obedece a la ley de la gravitación universal.
De la vigencia plena y exclusiva del método aristotélico-tomista que presidió en la Edad Media, circunscribiéndose a la deducción y el silogismo, se pasa con Francis Bacon, a inaugurar un método mucho más eficaz y productivo: la inducción.

En la esfera de la Política.

Del descubrimiento del carácter del Estado feudal y burgués, se pasa a desenmascarar los intereses que persigue, el comportamiento cínico de los gobernantes y la ausencia de toda ética en la administración, en este sentido es fecundo el concurso de Maquiavelo.
De la naturaleza intocable de las instituciones organizadas por la clase dominante, se pasa con Tomás Muntzer a pedir su democratización, socialización y abolición de privilegios.
De la creencia y convicción de que la propiedad privada es innata al hombre e imposible su erradicación, se pasa con Tomás Moro a desentrañar su situación de causante de los grandes males sociales.

En la Esfera de la Religión.

Del carácter intocable que exhiben la Iglesia, el Papado y las instituciones consideradas sacras, se pasa a su cuestionamiento, gracias a la propaganda herética desplegada por Juan Huss, Martín Lutero, Pomponazzi y otros.
Del encubrimiento embozado de la corrupción de la Iglesia, se pasa al terreno de las herejías populares y doctas, pidiendo la confiscación de los bienes o su desintegración.

CARACTERES DE LA EDUCACION BURGUESA

Dado el ritmo del desarrollo experimentado por la clase social burguesa desde su condición de cuestionadora del orden feudal hasta su ascensión al poder y luego su hegemonía monopolista, el comportamiento que ha mostrado estuvo sujeto a sus intereses de clase. Es así como Gaspar Jorge García Galló, alude (2): “tres principales corrientes que actualmente tienen predicamento en la pedagogía burguesa: la pedagogía liberal, la pedagogía que pretende educar al individuo mediante la sociedad, y la pedagogía que opera con los conceptos de cultura, personalidad y formación”.

La pedagogía liberal que se orienta por las tradiciones de la lucha contra el orden feudal defiende el principio de que el desarrollo del niño debe ser estimulado y tenida en cuenta, primordialmente, su individualidad.

La segunda corriente principal era la pedagogía que ponía de manifiesto los intereses y las necesidades de la sociedad capitalista y se esforzaba en convertir la enseñanza en miembro utilizable y sumiso a esa sociedad.

La tercera corriente expresa las “supremas” aspiraciones de la burguesía, particularmente de la parte de la intelectualidad que combate en el plano intelectual la superficialidad y el egoísmo del estilo de vida de la gran burguesía. Esta pedagogía se convierte, en el imperialismo, en la defensa del establishment frente a las “influencias extrañas”, pregonando su espiritualización, al vincularse con al filosofía de la religión y el existencialismo.

En general, podemos señalar para la educación burguesa las siguientes características:

Interrelación de enseñanza humanista y aptitud para la producción. La clase burguesa en el período del renacimiento (Siglos XV y XVI) a la par que quería para sus hijos una instrucción cultivada, exigía el aprendizaje urgente de nuevas disciplinas como la Contabilidad, las Finanzas, la Administración, el Derecho, la Estadística, el Cálculo, la Geografía y la Astronomía, porque estaba urgida en impulsar las actividades industriales y comerciales inherente a su ocupación cotidiana. Es así como el educador humanista Juan Luis Vives aconsejaba a los estudiantes “no tener vergüenza de entrar a las tiendas y facatorías” (3). Desiderio Erasmo (1467-1536) fijaba también como ideal humanista a la burguesía: “formar hombres de negocios que fueran al mismo tiempo ciudadanos cultos y diplomáticos hábiles”.

Exigencia de “Libertades”. Oprimida como estaba la burguesía en los albores de su formación, reclamó de los poderes constituidos la concesión irrestricta de libertades, tanto en el terreno de la producción y el intercambio, como en el proceso de la enseñanza. A decir de Ponce (4): “después de tantos siglos de sujeción feudal, la burguesía afirmaba los derechos del individuo como premisa necesaria para dar satisfacción a sus intereses. Libertad absoluta para contratar, para comerciar, para crear, para viajar, para pensar”.

Pero esto sucede antes de que tomase el poder. Una vez en el mando, empieza a restringir las libertades que antes exigía. Por ejemplo, Condorcet (1743-1794), había pregonado que cada maestro debía enseñar las opiniones que creyese verdaderas y no las que el Estado haya juzgado como tales; pero después hallándose ya como Asesor del Régimen dice que la enseñanza primaria debía ser dirigida y vigilada por el Estado.

Enseñanza laica. Mucho antes de su ascensión al poder, la clase burguesa, había compatibilizado con los planteamientos materialistas de los filósofos materialistas Francis Bacon, Thomas Hobbes y John Locke; había asumido posturas ateas como las de Benito Spinoza, Rodolfo Agrícola y Voltaire, que habían recomendado no escoger ni un teólogo ni un retórico para la conducción de las escuelas. Pero, según el juicio del mismo Ponce (5): “la escuela laica, sin embargo, no fue una victoria, estuvo muy lejos de ser revolucionaria… En vez de combatir a la Iglesia, como Voltaire; en vez de afirmar que un pueblo educado por sacerdotes nunca puede ser libre, como Condorcet; éstos animadores del laicismo en la enseñanza solo predicaban en el fondo el máximo respeto por el hecho religioso…” los escolares siguieron teniendo sus horas laicas y sus horas religiosas. Lo cual testimonia que la escuela no está nunca demasiado lejos de la Iglesia.

Predominancia del sensualismo sobre el Racionalismo. Los educadores de la clase capitalista, congruentes con su credo ideológico, en el período premonopolista, solicitaron la aplicación de métodos empíricos, experimentales y de observación de la realidad, argumentando que la posesión del mundo circundante era viable a través de la captación de los sentidos. Pero una vez que se posesionaron del gobierno de la sociedad, predicaron el imperio de la razón como el instrumento único y valedero para regir todo acto humano. En este sentido, primaron sobre ellos las ideas de Galileo, Copérnico, Giodano, Bruno, Telesio y Newton.

Excesiva confianza en el papel de la educación, como elemento transformador de la sociedad. Las ideas de Kant, Diderot y Helvecio y sobre todo el de este último, tuvieron fuerte gravitación en el pensamiento burgués cuando sostenía que el hombres se forma solamente bajo la influencia del medio y de la educación. Según Konstantinov, (6) Helvecio (1715-1771) expresaba: “que la educación nos ha hecho como nosotros somos”, “la educación todo lo puede”, “todas las personas, en grado diferente, pueden ser educadas”. Luego decía que la escolástica convertía en tontos a los niños con la religión y que no sólo le era imposible formar verdaderas personas, sino tampoco a un hombre de buen juicio. Hay que eliminar el monopolio de la casta privilegiada de los nobles sobre la educación; es necesario reeducar a las personas.

Respeto a la Individualidad del Educando. A estar de lo sostenido por Alberto L. Merani (7): “el individualismo pedagógico surge del “descubrimiento” del niño como personalidad libre y autónoma, que en la concepción liberal de la sociedad, aparece como principio generador del Estado. El infante es visto como ser primario, original, con derechos naturales propios e inviolables que el Estado debe salvaguardar poniéndose al servicio de cada individuo.

En la concepción burguesa, el individuo es sagrado e inviolable; la sociedad debe defender y asegurar la individualidad”.

Pero, últimamente, al individualismo educativo vienen oponiéndose la pedagogía de socialismo porque la primacía no pertenece al individuo, sino al conjunto que constituye la sociedad. El individuo es simplemente una abstracción, porque la verdadera realidad la constituye la comunidad”.

El Paidocentrismo. Remarcando las palabras de Merani (8): “el centro de la escuela es el niño. La escuela no está hecha para el maestro sino para el alumno. El maestro está al servicio del educando, no de la educación; dedicado a promover el desarrollo del niño respetando y promoviendo siempre la personalidad, desenvolviéndose potencialidades innatas. El maestro es guía, sostén, consejero, compañero, hermano y padre que respeta su carácter y ayuda a formarse la personalidad de aquellos que le fueron confiados. La enseñanza, la disciplina, la educación, deben convertirse en autoaprendizaje, autogobierno, autoeducación.

El Paidocentrismo es propiciado por la “nueva educación”. Sin embargo, a decir de Ponce habría que preguntar a qué clase social interpreta la “nueva educación”. ¿A la burguesía? No puede ser, porque esta clase social ya ha mostrado que conduce al niño en función de sus intereses. ¿Al Proletariado? En las condiciones actuales no puede hacerlo, porque no podría construir al hombre nuevo a partir de la escuela burguesa. Sería una aspiración absurda. Es bien sabido que la clase que domina materialmente es la que domina también con su moral, su educación y sus ideas. Ninguna reforma pedagógica fundamental puede imponerse con anterioridad al triunfo de la clase revolucionaria que la reclama.

Persistencia del carácter clasista de la educación. Los educadores de la clase capitalista tenían perfecta conciencia de sus interese, tan es así que se reservaron para ellos una enseñanza utilitaria y/o humanística, dejando para el pueblo una enseñanza básica o de primeras letras. Así, Bernardo Basedow (1723-1790) estimaba que la educación para las “clases superiores deberían comenzar temprano y como deben ir más lejos que los otros, están obligados a estudiar más. En cambio, los niños de las escuelas populares, en conformidad con el objeto de su instrucción, deben disponer por lo menos mitad de su tiempo para los trabajos manuales, para que no se vuelvan torpes en una actividad que no es tan necesaria. El Educador Filangieri (1752-1788) era más tajante cuando sostenía que: “el agricultor, el herrero, etc. No necesitan más que una instrucción fácil y leve para adquirir aquellas nociones que son necesarias para regular su conducta civil. No puede decirse lo mismo de los hombres destinados a servir a la sociedad con sus talentos.

Restauración de la cultura grecolatina. El educador peruano Walabonso Rodríguez (9) apunta que: durante los siglos XV y XVI se efectuó una auténtica revolución: se descubrió y se amó el mundo clásico grecorromano y se asimiló su contenido, reviviendo la clasicidad a través de la intuición cristiana de la vida. Se restauró las ideas pedagógicas de los filósofos griegos y romanos tales como: Platón, Cicerón, Séneca y Quintiliano. La educación física gozó de gran aceptación entre los humanistas practicándose la natación, boxeo, equitación, esgrima, música y danza. Se buscó el desarrollo armonioso del cerebro, del cuerpo y del alma.

Implantación de escuelas “atractivas”. Se condenaron los rigores disciplinarios de la Edad Media, sobre todo los castigos corporales. El trato fue más suave y se evitaba castigar o amenazar a los estudiantes. Se intentó fomentar la alegría de vivir y el amor por lo bello, exaltándose los valores estéticos y en particular el arte y la literatura. Se practicó una mayor consideración por la personalidad del educando, un ambiente más claro y más alegre. La primera escuela inaugurada por el primer pedagogo del renacimiento se denominó La Casa Alegre (Casa Giocosa), regentada por Vittorino de Feltre.

Mas estas afirmaciones candorosas son negadas ulteriormente en la fase del imperialismo, sobre todo en la escuela fascista, donde los estudios secundarios son por su naturaleza aristocráticos, en el óptimo sentido de la palabra; estudios de pocos, de los “mejores”, porque preparan a los hombre de las clases dirigentes.

Por ejemplo, Gentile dice que se debe impedir a las masas el acceso a la cultura y confiar a la religión el control espiritual de la plebe despreciable.

Aparición de la didáctica como disciplina autónoma. Gracias a la invención de la imprenta los libros de texto aumentaron en número y calidad, por lo que, mejoraron los recursos metodológicos. Evidentemente, esto surge al compás de la necesidad de “ahorrar” tiempo y energías en la enseñanza. Acorde con los apremios de la producción capitalista, que requería “producir más y mejor en el menor tiempo posible” también en la educación se quiere llegar a los alumnos con gran eficacia.

Jerarquización de la Pedagogía como Ciencia. En el pensamiento de José Ortega y Gasset (10): “Nadie antes que Herbart toma sobre sí complementamente en serio la faena de construir una ciencia de la educación”. Acerca del mismo tema, Hagáis (11) remarca: “Herbart es también el fundador de la que fue llamada Pedagogía Científica. El se propuso en efecto reducir a principios y procesos rigurosos las intuiciones geniales de Rousseau y Pestalozzi y las primeras aplicaciones que habían quedado en un plano puramente empírico.

DIRECCIONES PEDAGOGICAS BURGUESAS EN LA FASE DEL TRANSITO DEL FEUDALISMO

AL CAPITALISMO. Corresponde a los pedagogos: Atkinson y Maleska (12) el haber precisado la diversidad de vertientes pedagógicas que se presentan en la escena histórica al momento de desarrollarse la primera fase del capitalismo. Entre ellas tenemos:

La Educación Humanística. Representada fundamentalmente por: Desiderio ERASMO (1466-1536), Francisco Tetrarca (1304-1374) y Juan Vives (1492-1540).Tienen ideal llegar a ser gentiles hombres y eruditos.

La Educación Reformadora. Que tiene como difusores a Martín Lutero (1483-1546); Felipe Melanchton (1497-1560) y Juan Calvino (1509-1564). Tienen como meta reformar la Iglesia feudal, estableciendo al lado de ella la Iglesia Protestante. A decir de Ponce, Lutero sólo aspiraba a concluir con el poderío del clero y exigía por lo mismo una iglesia sin muchos gastos. Y según Luzuriaga Melanchton fue el verdadero pedagogo del movimiento de la reforma luterana, el preceptor de Alemania (13).

La Educación Realista. Son portavoces de esta dirección: Francisco Rabelais (1493-1553), que escribió la obra: Gargantúa y Pantaguel, donde ataca frontalmente la enseñanza escolástica y propende una educación objetiva y no libresca. Critica la enseñanza tiránica de la Edad Media en que los jóvenes pasaban del Trivium al Quadrivium en un bostezo sin fin; Miguel de Montaigne (1533-1592) congruente con las necesidades de su clase pedía una educación utilitaria y de provecho; Wolfgang Ratke y Amos Comenio, fundadores del a Didáctica Moderna; de cuyas enseñanzas nos ocuparemos adelante.

La Educación Racionalista. Que tienen como gonfaloneros a: Renato Descartes (1596-1650). Tiene el mérito de haber fundado el método deductivo-geométrico que lleva su nombre, sobresaliendo fundamentalmente cuatro de sus reglas que la mismo tiempo son principios (de la evidencia, del análisis, la síntesis y de la enumeración); Godofredo Leibnitz (1646-1716), que siguiendo a Descartes crea el principio lógico de la “Razón Suficiente”; Voltaire (1694-1778), quien afirma que la finalidad de la educación es liberar al intelecto de cualquier represión y de ayudar a los que son capaces de razonar a escapar de las coerciones de la autoridad religiosa, política y social, Claudio Adrián Helvecio (1715-1771). Afirmaba que las opiniones dirigen el mundo y que solo basta con lograr cambios de opiniones para que la religión y todas las supervivencias feudales vinieran al suelo; que bastaba con divulgar la cultura, mejorar la jurisprudencia y establecer el imperio de la razón (14).

La Educación Naturalista. Tiene como arientes a Juan Jacobo Rousseau, Luis, René La Chalotais (1701-1785). Chalotais afirmaba que la enseñanza religiosa debía ser sustituida por la educación civil, que se prepare con éxito a cada generación para desempeñar con éxito las diferentes profesiones del Estado. Su pensamiento tiene un carácter eminentemente utilitario y práctico; Bernardo Basedow (1723-1790): el fin de la educación consiste en formar ciudadanos del mundo y en prepararlos para una existencia útil y feliz. Fundó los Filantropinum, destinado a la educación de familias adineradas.

La Educación Psicológica. Tiene como voceros a John Locke y Juan Federico Herbart, de quienes nos ocupamos más adelante.

La Educación Nacionalista. Esta orientación fue estimada por Juan Teófilo Fichte (1762-1814). Dice que la educación y la escuela tienen por función primordial la edificación y salvaguarda del bienestar nacional.

WOLFGANG RATKE

(1571 – 1635)

Orientación Pedagógica

A decir de Jesús Mastache Román (15): “Tatke o Ratichius fue el primero que introdujo en la enseñanza, las nuevas tendencias del realismo sensualista, aunque con poco éxito en la aplicación práctica de sus ideas pedagógicas. Formó, sin embargo, un grupo de discípulos en unión de los cuales produjo “una extensa literatura pedagógica” en libros de texto, en tratados de educación. En Ámsterdam, elaboró su doctrina pedagógica, que ofreció a varios príncipes y cabildos de ciudades con el propósito de ganarse el apoyo moral y económico para estar en posibilidad de realizar sus proyectos. Estuvo interesado en abrir una escuela en la cual se aprendiera todas las artes y todas las ciencias para introducir y conservar un lenguaje, un gobierno y una religión uniforme. La escuela que propone es distinta a las anteriores, se alejan del humanismo formal. Considera las condiciones políticas y sociales de Alemania. Sin embargo, el pedagogo Germano no tuvo éxito como hombre de acción. Ratke era vanidoso y arrogante y su luteranismo intransigente lo condujo al desacuerdo con el ambiente social; el príncipe lo encarceló, terminando así en descrédito.

No obstante, es laudable su dedicación a la pedagogía y la creación de los siguientes principios didácticos (16):

TODA ENSEÑANZA DEBE DARSE SEGÚN EL ORDEN Y EL CURSO ESTABLECIDO POR LA NATURALEZA. Ir de lo simple a lo complejo; de lo fácil a lo difícil.
CONVIENE REPETIR LA MISMA COSA MUCHAS VECES, SIN ABUSAR DE ESAS REPTICIONES. Ley del ejercicio.
ES PRECISO QUE EN SUS COMIENZOS TODA ENSEÑANZA SE SUMINISTRE EN LA LENGUA MATERNA. Las lenguas extranjeras dificultan el aprendizaje.
LA ENSEÑANZA DEBE DARSE SIN COACCION ALGUNA. Se debe mostrar buen gusto.
LA MEMORIA DEBE RETENER UNICAMENTE LO QUE HA SIDO AMPLIAMENTE COMPRENDIDA POR AL INTELIGENCIA.
TODA LA ENSEÑANZA DEBE DARSE CON EL MISMO METODO Y DE MODO ARMONICO.
PRIMERO SE ESTUDIA LA COSA QUE SE TIENE A MANO, LUEGO SE OBSERVAN SUS ASPECTOS PARTICULARES.
TODO LLEGARA A LA MENTE POR LA EXPERIENCIA Y LA INDUCCION Y NO AL CONTRARIO.
NO SE ARPENDERA VARIAS COSAS A LA VEZ, SINO UNA SOLA Y BIEN.
EL MAESTRO SOLO DEBE INSTRUIR; LA EDUCACIÓN DOMESTICA DEBERA IR POR CUENTA DE LA FAMILIA.
HAY QUE DESTERRAR LA RUTINA, PORQUE ES PERJUDICIAL A LA INTELIGENCIA.
HAY QUE PALICAR LAS REGLAS QUE SE APRENDE. Sin aplicación hay confusión en el entendimiento.

Juicio Crítico

Por pertenecer a la época en que está vigente el materialismo mecaniscista, Ratke no comprende las leyes de la sociedad. Sólo se atienen a las leyes de la naturaleza descubiertas por Galileo, Kepler y Newton. Por ejemplo, hoy en día, es viable aplicar diversidad de métodos en una misma clase y no ceñirse exclusivamente a un método.

Su didáctica está todavía alejada del laboratorio y de la práctica social.

JUAN AMOS COMENIO

(1592- 1672)

Orientación Pedagógica

El padre de la Didáctica Moderna, Juan Amós Komensky o Comenio, nació en 1592 en Moravia (Checoslovaquia). Llegó a ser un pastor protestante. Llevó a la práctica en el terreno de la pedagogía el pensamiento científico del Siglo XVII, interrogando directamente al universo, “elevándose poco a poco del conocimiento de las cosas más sencillas al descubrimiento de las verdades más generales”, captando intuitivamente los hechos seleccionados por la observación y comprobados por la experiencia, sustituyendo la enseñanza del silogismo y la verborrea por el mundo objetivo. Con justa razón se le ha tipificado como un pedagogo realista, sensualista, pero también creyente y religioso. Su filiación en filosofía fue declaradamente baconiana, por ser inductivista y empirista, a tal extremo que sus seguidores lo denominaron “el Bacon de la educación” (17).

Producción intelectual. Comenio es autor de los siguientes libros (18):

Janua Linguarum Resserata (Puerta Abierta a las Lenguas).
Orbis Sensualium Pictus (El Mundo Ilustrado).
Didáctica Magna. Su obra cumbre.

Escribió además Pansofía, que no llegó a publicar por haber perdido los originales.

Su Sistema Educativo

Como legítimo educador, Comenio perfiló correctamente un sistema de educación dividido en etapas:

Escuela Maternal. De 0 a 6 años. Bajo el controlde la madre. Debe ejercitar los sentidos y aprender la lengua vernácula.
1. Escuela Popular. De 6 a 12 años. Es la educación primaria. Se imparte cursos elementales: lectura, escritura, etc.
2. Escuela Latina. De 12 a 18 años. Es la enseñanza secundaria. Se administra: Gramática, Literatura, Ciencias, Filosofía y Teología.
3. Universidad. De 18 a más.

Es la enseñanza Superior, al lado de las Academias y Escuelas Profesionales.

Para el desarrollo de un magnífico magisterio, recomendaba que debían elegirse maestros que amaran el estudio y sintiesen un real afecto por los niños. Como religiosos que es, Comenio estima que el fin de la educación es hacer de los seres humanos personas parecidas a Cristo. De ahí que sus biógrafos expresen que “Comenio era un pensador ebrio de Dios”. Para el pedagogo Dios es el principio y el fin de la educación. Calificó a la escolástica como “la cámara de tormentos de la inteligencia” y como una pseudociencia. Sin comprender la división de la sociedad en clases, no toleraba la distinción que se producía en las aulas; se mostró simpatizante de las ideas liberales y condenó a la aristocracia. Ratificando su tendencia realista, se preguntaba: ¿Por qué no abrimos el libro vivo de la naturaleza, en lugar de coger los libros muertos? Luego añadía: los mecánicos no dan al aprendiz una conferencia sobre su oficio, sino que lo ponen delante de un maestro para que vea cómo lo hace; entonces coloca un instrumento en sus manos, le enseña a usarlo y a que lo imite.

Principios de Comenio (19):

SOLO SE PUEDE LLEGAR A SER HOMBRE POR OBRA DE LA EDUCACION.
LA PRIMERA ESCUELA DEL NIÑO ESTA EN EL REGAZO DE SU MADRE.
LA INSTRUCCIÓN DEBERA IMPARTIRSE POR ETAPAS. Ir de lo más fácil a lo difícil.
LAS ESCUELAS DEBEN SER CONFORTABLES Y ATRACTIVAS. Buscar un ámbito agradable.
LOS LIBROS DEBEN EMPLEAR UN LENGUAJE ADECUADO A LA EDAD DE LOS ESCOLARES.
EL MAESTRO DEBE SER EJEMPLO VIVO DE TODO LO QUE EXIJA A SUS ALUMNOS.
LAS COSAS DEBEN APRENDERSE HACIENDOLAS. Se aprende a escribir, escribiendo.
LA INSTRUCCIÓN EMPIEZA POR LA OBSERVACION REAL DE LAS COSAS Y NO POR UNA DESCRIPCION VERBAL. Enseñar las cosas mismas y no la sombra de las cosas.
LA EDUCACION ES EL DESENVOLVIMIENTO DE TODAS LAS CAPACIDADES DEL HOMBRE.
EL CONTENIDO DE LA EDUCACION DEBE ABARCAR LAS CIENCIAS NATURALES Y SOCIALES.
AL ENSEÑARSE UNA CIENCIA, DEBERA DARSE UNA MIRADA A LAS DEMAS.
EL MAESTRO DEBE EJERCITAR CUIDADOSAMENTE LOS SENTIDOS DE LOS ALUMNOS.
DEBE ENSEÑARSE LO QUE ES UTIL PARA LA VIDA. Aprender para la práctica y uso.
DEBE EXAMINARSE LAS COSAS Y NO CONTENTARSE CON EL TESTIMONIO DE LOS DEMAS.
TODA TAREA DEBE DEJARSE DESPUES DE HABERSE APLICADO EL METODO.
NO DEBE ENSEÑARSE DOGMATICAMENTE LO QUE PUEDE HACERSE POR DEMOSTRACION.
LO QUE SE ENSEÑE DEBE ENSEÑARSE DIRECTAMENTE, SIN RODEO ALGUNO.
DEBE EXAMINARSE TODAS LAS PARTES DEL OBJETO. AUN LAS MAS INSIGNIFICANTES.
HAY QUE DETENERSE EN CADA COSA HASTA COMPRENDERLA.
LO QUE SE ENSEÑE DEBE ENSEÑARSE TAL COMO ES, A PARTIR DE SUS CAUSAS.
EXPLIQUESE BIEN LAS DIFERENCIAS DE LAS COSAS PARA LOGRAR UN CONOCIMIENTO CLARO.
DEBE ENSEÑARSE LO QUE HAY QUE SABER.
COMENZAR TEMPRANO ANTES DE LA CORRUPCION DE LA INTELIGENCIA.
LAS COSAS DEBEN ENSEÑARSE SUCESIVAMENTE, EN CADA TIEMPO UNA SOLA.
DEBE ENSEÑARSE CON HERRAMIENTAS Y NO CON PALABRAS.
LOS EJERCICIOS DEBEN EMPEZAR CON RUDIMENTOS Y NO POR LOS TRABAJOS SERIOS.
LOS ALUMNOS DEBEN HACER SUS EJERCICIOS SOBRE MATERIAS CONOCIDAS.
LAS PALABRAS DEBEN APRENDERSE EN CONEXIÓN CON LAS COSAS.
PROCEDER DESPACIO EN TODO. La naturaleza no da saltos. Actúa paso a paso.
LA NATURALEZA NO ES CONFUSA EN SUS OPERACIONES. Se desenvuelve gradualmente.
LA NATURALEZA ACTUA EN MOMENTO OPORTUNO. Prepara el material antes de darle forma.
UNA ESCUELA SIN DISCIPLINA ES COMO UN MOLINO SIN AGUA.
LA LENGUA DEBE APLICARSE POR LA PRACTICA Y NO POR LAS REGLAS.
EL NIÑO DEBE ADQUIRIR EN LA ESCUELA: CIENCIA, VIRTUD Y PIEDAD PARA ALCANZAR LA FELICIDAD ETERNA.

Juicio Crítico.

Igual que Ratke, Comenio está interesado en el progreso de la industria y como tal propendió a la práctica, el experimento y la producción.
Al sostener que “la naturaleza no da saltos” demuestra desconocimiento de las leyes de la dialéctica. Estuvo ganado por la concepción mecanicista.
Al hablar de “felicidad eterna” refleja su ideología religiosa y mística.
Estuvo fuertemente influido por el cartesianismo al afirmar la búsqueda de conocimientos “claros” y “evidentes”.
Está acertado cuando plantea la obligatoriedad de la enseñanza en la lengua materna.
Fue atinado al rechazar la naturaleza “pecaminosa” del hombre y al aceptarlo como la “más bella y perfecta creación”.
Según Konstantinov: “Comenio creó un sistema de enseñanza no para el estrato aristocrático de la sociedad, sino par las masas populares”.
A decir de Aníbal Ponce, Comenio es el teórico admirable de la “nueva educación” que propugna ahorrar el tiempo. Pero “enseñar rápidamente” no basta. Hay que enseñar sólida y profundamente.
Es también congruente cuando nos dice que “de cualquier niño se puede hacer un hombre” gracias a la educación.
Finalmente está en lo cabal cuando declara que “la infancia es la edad más propia” para la educación.

JOHN LOCKE

(1632 -1704)

Orientación pedagógica.

Según Gaspar García Galló (20): John Locke es un filósofo político inglés, seguidor de la línea empirista de Francis Bacon en filosofía, que ejerció una considerable influencia sobre los materialistas franceses del Siglo XVIII. Su gran mérito en Filosofía y Pedagogía fue su combate abierto a la tesis de que el hombre posee ideas innatas. Locke afirmó que “nada existía en el pensamiento que antes no hubiera estado en la experiencia”. Revivió la tesis de Aristóteles que afirmaba que “el alma (la conciencia en nuestro caso) es como una tabla rasa en la cual no hay nada escrito.

La pedagogía de Locke se propone formar caballeros (gentleman) de la sociedad burguesa “que estén en condiciones de manejar sus negocios con inteligencia y provecho”. Propugna lo práctico y lo útil en la educación; condena los rezagos postreros del escolasticismo; pide que se incorporen a la enseñanza, el cálculo aritmético, la geografía, la Historia y el Derecho Civil.

Ideológicamente, según Engels, John Locke es “hijo del compromiso de clase de 1688” entre la burguesía y la nobleza en la época de la “gloriosa revolución” como le llaman en Inglaterra. Defiende la monarquía constitucional creada por esa revolución y la propiedad privada.

Su producción intelectual. Su obra fundamental en pedagogía es pensamientos sobre educación, que publicó a los 39 años, que prácticamente encierra su doctrina pedagógica, expuesta en tres aspectos:

La Educación Física. A través de la cual se propone conseguir el endurecimiento del cuerpo y del carácter. Lo que implica un régimen austero de vida, ejercicios corporales, alimentación frugal y sencilla, vestidos livianos y una constante práctica de gimnasia y deportes.

La Educación Moral. Está destinada a la consecución de cualidades como la virtud, la prudencia, las buenas maneras, la formación de hábitos y de inclinaciones positivas, sin la aplicación de malos tratos. Locke propendía que desde niño se amoldara la conducta y se le acostumbrara al trabajo, repudiando la vagancia y la pereza, hasta lograr un espíritu riguroso y disciplinado

La Educación Intelectual. El objeto de la educación no es formar eruditos, jóvenes doctos en las ciencias y en las artes, sino desenvolver sus inteligencias para adquirir conocimientos prácticos y utilitarios.

Principios Pedagógicos.

LA EXPERIENCIA ES EL FUNDAMENTO DE NUESTRO CONOCIMIENTO.
LA MENTE DEL ALUMNO ES SEMEJANTE A UNA TABULA RASA.
EL APRENDIZAJE IMPLICA DISCIPLINA Y ESFUERZO; EJERCITACION Y VOLUNTAD.
LO OSCURO Y COMPLEJO SE COMPRENDE DIVIDIENDOLO EN SUS PARTES.
SE AVANZA CON SEGURIDAD EN LOS CONOCIMIENTOS CUANDO NO SE DA SALTOS BRUSCOS.
EL LATIGO SE CONVIERTE EN DISCIPLINA SERVIL CUANDO TORNA SERVIL AL CARÁCTER.

Juicio Crítico.

Según Mastache Román, la didáctica de Locke es más formativa que informativa Su ideal es aristocrático. Está encaminado a formar el Gentleman inglés, con sentimiento de humor.

JUAN JACOBO ROUSSEAU

(1712 – 1778)

Orientación Pedagógica.

A decir de Alberto L. Merani (21) la orientación que sigue Juan Jacobo Rousseau es la que hoy llamamos naturalista, reacción extrema al humanismo del hombre tal como debe ser. Representa la negación radical del “pecado original”. Según esto, el hombre no nace disminuido y debe salvarse por medio de la humanización que ofrece la educación. Muy por el contrario, la humanidad conoció una “época de oro” época cuando todo fue mejor o, dicho de otra manera, en la cual las capacidades del hombre podían desarrollarse sin trabas, hasta que apareció la educación que tiene por finalidad “domar al individuo” destruyendo su personalidad ingenita. ¿Cómo remediar las cosas?: retornando a la naturaleza, a la condición del hombre de la edad de oro. El niño, a pesar de la sociedad que lo deforma cuando adulto, es intrínsecamente bueno; por tanto, la educación debe respetar su desenvolvimiento natural, pues de lo contrario la actitud “positiva” del maestro se convierte en “negativa” debe hacer, actuar por sí mismo, porque las lecciones aportan las experiencias de otros y destruyen el germen de la experiencia propia del hombre “natural”. El esfuerzo debe ser sustituido por el interés, y así por primera vez se anuncian principios educativos asentados en el conocimiento del niño.

Su Producción Intelectual.

Su obra cimera se denomina “El Emilio” o de la educación, en materia de pedagogía. En ella, a decir de Konstntinov, Rousseau señaló en camino de la educación del “nuevo hombre libre de la sociedad”, es decir, el burgues. La aparición de “El Emilio” provocó la indignación de la aristocracia y el clero. El libro fue quemado en una de las plazas de París por la libertad de pensamiento o reflejada en él, a pesar de que Rousseau no era ateo. Las obras de Rousseau conmovieron profundamente los espíritus de la sociedad burguesa prerrevolucionaria de vanguardia y su influencia se extendió más allá de las fronteras de Francia.

Su Sistema Educativo.

Según Frederick Mayer (22) Rousseau señalaba cuatro etapas en el desarrollo del niño, que reproduce el desarrollo de la raza. Estas etapas son:

1ra.: De 0 a 4 años, el niño debe desenvolver actividades físicas, mediante las cuales tratará de robustecer su cuerpo. Aquí el niño debe adquirir una experiencia directa de la vida. Su comportamiento es más animal que racional, pues en esta fase la racionalidad le inhibiría.

2da.: De 5 a 12 años. Corresponde al estado salvaje de la humanidad. Ahora el niño tiene conciencia de su propia identidad. Debe evitarse el uso de los libros de estudio que, según Rousseau, sólo “crea pedantes” poco aptos para la vida. El maestro no debería ayudar a razonar al niño. Este debería aprender por experiencia propia. La curiosidad infantil descubrirá el mundo.

3ra.: De 12 a 15 años. Corresponde al periodo racional de la humanidad. Ahora el joven es capaz de apreciar y de formar juicios críticos. El texto para este período debe ser “Robinson Croussoe”. Debe prestarse atención a las ciencias, especialmente a la Astronomía, a la agricultura y a las artes manuales, pues el joven “debe aprender haciendo”. Aquí debe fomentarse la actividad manual.

4ta.: De los 15 a 20 años. Es el período social. Las preocupaciones religiosas se tornan ahora importantes para los adolescentes a quienes debe enseñarse un sistema de religión natural, que le permita hallar a Dios a través de la naturaleza y no mediante la Teología ortodoxa; al mismo tiempo debe desarrollar un interés natural por el sexo opuesto.

Principios Pedagógicos (23).

EDUCAR AL NIÑO POR Y PARA LA LIBERTAD. A través del cual se rechaza todo género de presiones externas, sean éstas provenientes de la familia, de la sociedad o del Estado.

DEJAR MADURA LIBREMENTE LA INFANCIA DEL NIÑO. Para Rousseau, como se ha dicho, la naturaleza debe ser la única fuerza directora del desarrollo biosíquico del niño. El maestro debe circunscribirse a ser un colaborador o guía.

ANTEPONER LOS SENTIMIENTOS A LA INTELIGENCIA. Según este “Vale más enseñar a pensar con el corazón antes que con la mente”.

EL SABER IMPORTA MUCHO MENOS QUE EL EJERCICIO DEL JUICIO. Se debe propender a que el niño logre “razón justa” o sea que esté en aptitud de discernir por sí solo, ajustando sus opiniones y actos al principio de la justicia.

EMPEZAD POR ESTUDIAR MEJOR A VUESTROS DISCIPULOS, QUE DE SEGURO NO LOS CONOCEIS. Según Konstantinov (24) Rousseau mostró su oposición total a la pedagogía del feudalismo y rebosaba un cálido amor hacia el niño. Exigía métodos activos de enseñanza, que se tuvieran en cuenta las particularidades del niño, según su edad.

LA NATURALEZA QUIERE QUE LOS NIÑOS, ANTES DE SER HOMBRES, SEAN NIÑOS. Si queremos invertir este orden, produciremos frutos precoces que no tendrán madurez ni gusto. Según Juan Jacobo el muchacho debe llevar una vida activa, moverse, realizar trabajos físicos y estar al aire libre durante mucho tiempo. Consideraba que sería deseable evitar que los niños hiciesen preguntas sobre la vida sexual, pero si hace alguna pregunta, es mejor “obligarle a callar” que contestarle con mentiras.

DEJAD QUE OBRE LARGO TIEMPO LA NATURALEZA ANTES DE METEROS A OBRAR EN SU LUGAR, NO SEA QUE IMPIDAIS LA EFICACIA DE SUS OPERACIONES. Concuerda y clarifica mejor el segundo principio, Rousseau estimaba que la educación se lograba a partir de tres fuentes: la naturaleza, las personas que nos rodean y las causas. La educación por la naturaleza se realiza, mediante el desarrollo interior de las capacidades humanas y de los órganos de los sentidos.

TODO SALE PERFECTO DE LAS MANOS DEL AUTOR DE LA NATURALEZA; EN LAS DEL HOMBRE TODO DEGENERA. Según el educador ginebrino el hombre ha sido corrompido por la sociedad moderna, por ende, se debe educar al niño fuera de la sociedad corrompida, lejos de la civilización, en el “seno de la naturaleza”. Como deista que era, Rousseau considera que el reflexionar sobre la sabia formación del mundo, el niño llega pensar en su creador.

LA EDUCACION DEBE MODELARSE SOBRE LA NATURALEZA DEL EDUCANDO. Rousseau es el padre de la moderna psicología infantil; echó las bases de un nuevo programa de estudios; señaló la importancia de las actividades recreativas; veía que el niño debía desarrollarse desde adentro; comprender que las lenguas debían enseñarse de una manera distinta; creía que la curiosidad y la utilidad debían ser las bases del programa.

EL TALENTO DE INSTRUIR CONSISTE EN HACER QUE EL DISCIPULO SE COMPLAZCA EN LA INSTRUCCIÓN. Para que esto se realice es preciso que su espíritu no permanezca pasivo. Hay que despertar en los alumnos la atención por los fenómenos de la naturaleza y muy pronto brotará en él la curiosidad.

TIENE LA INFANCIA MODOS DE VER, PENSAR Y SENTIR QUE LE SON PECULIARES; NO HAY MAYOR DESATINO QUE QUERER IMPONERLES LOS NUESTROS. No sabemos colocarnos al nivel de los niños, no penetramos en sus ideas, sino que les atribuimos las nuestras y siguiendo siempre nuestros propios razonamientos, con verdades eslabonadas, solo amontonamos en sus cabezas extravagancias y errores. No deben aprender nada porque se lo hayamos dicho, sino porque lo hayan comprendido por sí mismos. El niño no es un hombre en miniatura.

QUE EL NIÑO NO APRENDA LA CIENCIA, SINO QUE LA INVENTE. No se trata en absoluto de enseñarle las ciencias, sino de crearle el gusto por ellas y proveerlo de los métodos para aprenderlas cuando tenga éste gusto más desarrollado. Ningún libro más que en el mundo, ninguna instrucción más que los hechos. En lugar de mantener a un niño pegado a los libros, si lo ocupo en un taller sus manos trabajan en provecho de su espíritu. Emilio, al salir de mis manos no será ni magistrado, ni militar, ni clérigo; será, sí, primero hombre, todo cuanto debe ser un hombre.

DESARROLLAR LAS POTENCIAS FISICAS, INTELECTUALES, CIVICAS Y MORALES DEL NIÑO. Entre los objetivos de la educación deberá considerarse la formación de la conciencia nacional. Nada de religión porque no la comprendería y porque además inhibiría su libertad.

EL OBJETO DE LA EDUCACION NO SERA CAMBIAR EL CARÁCTER, SINO DESARROLALRLO HASTA DONDE SEA. Se preocupa por la necesidad de formar el carácter, de cultivar el juicio, el sentido estético, la conducta moral y de estimular el desarrollo de las aptitudes vocacionales.

LA ESCUELA NO ES UNA PREPARACION PARA LA VIDA; ES LA PRACTICA DE LA VIDA. La educación consiste en un proceso externo e interno. Debemos desarrollar las tendencias naturales del niño y excitar su curiosidad, sin imponer pautas. El trabajo físico es un deber ineludible del hombre como ser social. Cada hombre libre debe dominar diferentes tipos de trabajo, tanto agrícola como artesanal; solo entonces, se podrá ganar el pan y conservar su libertad. Es así que Emilio aprende una serie de ocupaciones útiles.

RESPETO A LA PERSONALIDAD DEL EDUCANDO. Rousseau exigía respetar la personalidad del educando, tener en cuenta sus intereses y deseos. En este sentido crítico que en la infancia se le tuviera con frecuencia “envuelto” en pañales, manteniendo su cabeza inmóvil y las piernas rectas, los brazos extendidos a lo largo del cuerpo. De este modo, desde muy tierno, se le priva al niño de su libertad y así se entorpece su naturaleza.

Juicio Crítico.

A decir de Aníbal Ponce (25) Roussea no pensó para nada en la educación de las masas, sino en la educación de un individuo suficientemente acomodado, como para permitirse el lujo de costear un preceptor. Su Emilio es, en efecto un joven rico, que vive de sus rentas que no da un solo paso sin que lo acompañe su maestro. Rousseau lanzaba con entusiasmo ardiente el evangelio de la naturaleza, donde reaparecía más vigoroso que nunca el individualismo de los sofistas, el culto de la personalidad de los estoicos, la “vuelta” a los antiguos del renacimiento.
Según Alberto L. Merani (26) sus ideas “engloban la ideología de una nobleza en plena decadencia y se nutren con la sabia de una burguesía servil que agazapada espera el momento de suplantarla. El concepto del hombre rousseniano es utópico; el concepto del niño, imaginado. No se dignaba observar al campesino de la gleba ni se detuvo a contemplar los propios hijos.
De su parte, Konstantinov (27) remarca: “El destino de la mujer, para Rousseau, es totalmente diferente al del hombre. Ella debe ser educada para la casa. El matrimonio de la mujer es la adaptación a la opinión de los demás, la carencia de juicio propio… y la subordinación a la voluntad ajena.

JUAN ENRIQUE PESTALOZZI

(1746 – 1827)

Orientación Pedagógica.

A decir de Jose D. Forgione (28) Juan Enrique Pestalozzi, “es el más grande pedagogo del Siglo XIX y probablemente de la humanidad”. Según Alberto L. Merani (29) “fue un preceptor suizo que se dedicó a la educación de niños pobres. Pobre el mismo, no pudo darse la satisfacción de ser el filántropo que anhelaba y terminó por aceptar que la pobreza, al igual que la nobleza, representa un estado natural, propio del orden eterno de las cosas. En la afirmación de Jesús Mastache (30): “Toda su existencia está ennoblecida por el heroísmo sencillo y privado que profesó diariamente con espontaneidad y sin publicidad venal ni ceremonias protocolarias y brillantes preseas. Toda su vida estuvo acompañada de pobreza, trabajo prolongado, sencillez y frugalidad… En la pedagogía de Pestalozzi el maestro se sitúa en un plano de fraternidad afectuosa respecto a los alumnos”. Lorenzo Luzuriaga (31) lo sitúa en la corriente de los pedagogos idealistas y en efecto es así, pues Konstantinov (32) apunta: “Pestalozzi… candorosamente creía en la posibilidad de cambiar la vida de los trabajadores mediante su instrucción y educación. El no comprendía que la desigualdad social y jurídica de las personas de la sociedad de su tiempo, eran el resultado de las relaciones sociales existentes y no veía la fuente del infortunio del pueblo en las condiciones económicas sino en la carencia de la instrucción… Pestalozzi consideraba las escuelas como una de las principales palancas para la transformación social”.

Producción Intelectual.

Este pedagogo por antonomasia escribió obras esencialmente de corte educativo, siendo su obra cumbre Cómo Gertrudis Enseña a sus Hijos; pero al lado de ésta, también produjo: Veladas de un Ermitaño; Leonardo y Gertrudis; Canto del Cisne y otras más.

Su Sistema Educativo.

En Pestalozzi no sólo encontramos al diseñador de un sistema educacional o sólo al organizador de un plan de estudios. Hallamos al realizador o materializador de ensayos reformadores de la educación. Es así como fundó varias Escuelas en Neuhof (33) para la gente pobre, procedente de las aldeas suizas. Fundó otra escuela gratuita en Stanz a donde acudían los niños huérfanos y los hijos de gente necesitada. Era una escuela para mendigos y abandonados. A decir de Gastón María (34) en Burgdorf dirigió Pestalozzi una escuela regular cuando tenía 52 años. Es la época en que escribe su obra cimera. Pero por falta de apoyo oficial y por sus ideas discrepantes tuvo que abandonar el lugar. Finalmente, en Yverdun se dedica a la formación de maestros y a la experimentación de métodos pedagógicos.

En sus planes de estudio considera cursos como: Gimnástica, Fisiología, Elementos de Psicología, Mineralogía, Botánica, Zoología y Anatomía Comparada, Física Exprimental y Química, Lenguas Clásicas y modernas, Gramática, varios cursos de Matemáticas, Nociones de Cosmografía, Geografía, Dibujo, Música, Historia, Religión y Moral. Todo lo cual indica que Pestalozzi estuvo al corriente del desarrollo de las ciencias experimentales y de los datos proporcionados por el materialismo mecanicistas y metafisico.

Principios Pedagógicos.

AVANZAR LENTA, CONTINUA E ININTERRUMPIDAMENTE. Dividir cada asunto en sus elementos, una sola dificultad es bastante para el niño. Proceder paso a paso y acabadamente. La medida de la instrucción no es lo que el maestro puede enseñar, sino lo que el niño puede aprender. Pasar de lo desconocido, de lo próximo a lo lejano, de lo simple a lo compuesto, de lo concreto a lo abstracto.

LA ACTIVIDAD ES UNA LEY DE LA NIÑEZ. Hay que acostumbrar al niño a hacer, educar la mano: Hay que principiar por los sentidos y no decir al niño lo que él pueda descubrir por sí mismo. Las manos deben formarse para el trabajo y para los usos provechosos de la vida, porque las manos no solo sosteniendo el libro, sino también trabajando, contribuyen al provecho de las facultades mentales. Todo cuanto rodea al niño se convierte en un motivo y en un móvil para hacerlo obrar.

CULTIVAR LAS FACULTADES EN SU ORDEN NATUAL: PRIMERO, FORMAR LA MENTE; LUEGO PROVEERLA. Para Pestalozzi primero es la teoría y después la práctica. El don de instruir consiste en hacer que el discípulo halle complacencia en la instrucción; pero como para que encuentre semejante placer, conviene que las facultades mentales del niño no se hallen enteramente pasivas, se necesita que el amor propio del maestro deje siempre algo para que de ello pueda apoderarse el amor propio del alumno, para que éste pueda decir con satisfacción: “Yo entiendo, yo percibo, yo hago, yo deduzco, etc.”.

LA ENSEÑANZA SE BRINDRA A TRAVES DE LA INTUICION. La intuición pestalozziana consiste en la presentación de las cosas tal cual son. Si se habla de animales hay que presentarlos; si se habla de la naturaleza, hay que salir a los campos; si se habla de Geografía, hay que observar intuitivamente los aspectos del paisaje. El niño no percibe las abstracciones, sino los hechos audibles y tangibles; es decir, que debe ver, oír, tocar y palpar todas sus propiedades generales y necesarias. Pero inclusive, el manejo de las intuiciones, se sujeta a las siguientes reglas (35):

Pocas intuiciones, pero fundamentales.
La intuición debe realizarse ante objetos reales.
La intuición debe ser típica.
La intuición debe ser un estímulo para el pensar.
El pensar “conceptual” es la piedra clave de nuestra educación intelectual.

QUE CADA LECCION TENGA UN OBJETO INMEDIATO Y OTRO MEDIATO. En este sentido Pestalozzi fue un excelente planificador de las clases y prácticamente es el precursor de los esquemas de aprendizaje y de la señalización de los fines y objetivos, así como de los objetivos generales y específicos.

DESTERRAR LA EMULACION PORQUE GENERA RIVALIDADES. Pestalozzi considera que el germen corruptor de donde nace la envidia y la ambición está en el sistema de las recompensas y las distinciones arbitrarias que sólo contribuyen a alterar el sentimiento moral y a nutrir las pretensiones, despertando el amor propio, la vanidad y el orgullo.

NO SEGUIR EL ORDEN DEL ASUNTO SINO EL ORDEN DE LA NATURALEZA. En este sentido Pestalozzi es un directo sucesor de Rousseau. El maestro debe observar, con una especie de sentimiento religioso, la naturaleza que se revela en ellos, mirándola no como dueño o señor, sino como un administrador que atiende a su mejor servicio. Su encargo es recoger las impresiones de aquella naturaleza, satisfacer sus necesidades y obedecer sus leyes, dejando que los gérmenes existentes en cada uno de sus alumnos se desenvuelvan por sí mismos y limitándose a secundar su marcha, su progreso y su acción.

LAS MANOS DEBEN FORMARSE PARA EL TRABAJO Y PARA LOS USOS PROVECHOSOS DE LA VIDA. A decir de Konstantinov (36): “Pestalozzi asignaba al trabajo de los niños una importancia educativa muy grande. Señalaba que el trabajo enseña a despreciar las palabras que no responden a los hechos. Ayuda a formar cualidades tales como la puntualidad y la veracidad; contribuye a la creación de buenas relaciones entre niños y adultos y entre los propios niños. El trabajo físico correctamente organizado favorece el desarrollo de las capacidades intelectuales y de las cualidades morales. De este modo propendía a unir la enseñanza con el trabajo productivo. Insinuaba a concurrir todo el día a los talleres de hilandería y de telares. Junto a la escuela debe existir una parcela de tierra y cada niño debe atender algún cultivo y cuidar los animales. Los niños aprender a trabajar el lino y la lana y se relacionan con las mejores granjas de la aldea y también con los talleres artesanales.

SUBORNIDAR LAS COSAS NO ESENCIALES A LAS ESENCIALES. Pestalozzi luchaba denonadamente contra el verbalismo y se indignaba con la “argumentación verbal en la educación” que sólo contribuye a formar charlatanes vacíos. El consideraba que al desarrollar las capacidades de los niños y nutrir su inteligencia con conocimientos, la escuela, obligatoriamente tiene que desarrollar en ellos habilidades y hábitos.

LA INSTRUCCIÓN DEBE PRESENTARSE A TRAVES DE FORMAS AGRADABLES. Los niños se hacen buenos ejercitando la bondad, dedicándose a actos de benevolencia y sintiendo el goce de hacer el bien a sus semejantes. Entre los maestros y niños debe reinar la unión, la paz, la amistad, la práctica de las virtudes, las atenciones mutuas y el amor al orden sin que haya necesidad de ordenanzas ni disciplina. No debe haber en la escuela castigos, cerrojos ni guardianes.

LA EDUCACION MORAL NO SE OBTIENE MEDIANTE REGLAS SINO CON EL EJEMPLO. Según Pestalozzi el aspecto más elemental de la educación moral es el amor del niño a la madre que surge como consecuencia de la satisfacción de las necesidades diarias del organismo infantil. En la familia se forman las bases de la conducta moral del niño. La conducta moral de los niños se forma, no mediante moralejas sino gracias al desarrollo de sentimientos. No se obtienen con discursos, instrucciones y formalidades o ceremonias, sino esencialmente con el ejemplo, con los hechos de la vida diaria.

PRINCIPIAR POR LOS SENTIDOS Y NO DECIR AL NIÑO LO QUE PUEDA DESCUBRIR POR SI MISMO. Siendo evidente que la vista ejerce gran poderío en el alma, el verdadero modo do obrar en las facultades intelectuales es hablar a los sentidos, omitiendo razonamientos abstractos y tratando solo de los hechos, viendo los objetos sensibles.

EL SUPREMO OBJETIVO DE LA EDUCACION ES LA FORMACION DEL HOMBRE. Entendiendo al hombre en todas sus partes, en todas sus facultades y en todas sus relaciones.

Juicio Crítico.

En opinión de Aníbal Ponce (37): “Más que en ningún otro pedagogo de su tiempo, Pestalozzi se interesó por los paisanos; pero aunque ese sentimiento fue en él generoso y auténtico, no es menos cierto que se pasó la vida educando a niños ricos. Las veces que recogió en su casa a niños pobres, con la intención de educarlos, actuó como filántropo y como industrial… El paisano conservador y tímido que había en Pestalozzi no quería nada de cambios y revueltas, pero admitía tantos hombres y tantas educaciones como clases existían… Educaba a los pobres para que se aceptaran de buen grado su pobreza.

A juicio de Alberto L. Merani (38): “Pestalozzi representó al prototipo del pedagogo clásico, atado al deber, víctima del deber, cumpliendo siempre con el “deber” de asegurar con la educación del niño pobre el régimen que hacía pobres… Los niños de Pestalozzi… deben aprender a trabajar prematuramente.

Según Konstantinov (39): “Pestalozzi… fundó un gran instituto integrado por una escuela de enseñanza media y un centro de formación pedagógica, que rápidamente tuvo fama mundial. Científicos, escritores y personalidades políticas lo visitaban. En él estudiaban muchos hijos de aristócratas y de burgueses acomodados que se preparaban para la universidad o para la carrera de funcionarios públicos… estaba muy insatisfecho porque su teoría y su actividad pedagógica no se utilizaban para las masas populares, sino en interés de los nobles y ricos… murió en 1827, sin haber comprendido por qué él, que había entregado todo su talento y sus fuerzas a los trabajadores, no había logrado que mejoraran su pésima situación.

JUAN FEDERICO HERBART

(1776 – 1841)

Orientación Pedagógica.

A decir de N. A. Konstantinov (40): “Juan Federico Herbart intentó elaborar un sistema científico de Pedagogía sobre la base de principios filosóficos idealistas, especialmente de ética y psicología”.

Por su concepción del mundo Herbart era metafísico. Afirmaba que el mundo estaba formado de una cantidad infinita de entes eternos e invariables, inaccesibles al conocimiento del hombre. Como enemigo de la Revolución Francesa, soñaba en que llegaría una época en que terminarían las revueltas y los cambios, y que se estableciera un orden estable. Esperaba contribuir a este orden de vida estable, mediante su actividad en el campo de las ciencias filosóficas (Psicología, Etica y Pedagogía). Extrajo su concepción de la esencia de la educación, de la filosofía (idealista) y el objetivo de la educación de la ética. Dice que el dominio de la teoría pedagógica, le da al maestro la posibilidad de evitar errores en la valoración de los educandos, de los estímulos y de los motivos de su conducta y de la importancia y esencia de sus acatos. Herbart consideraba que el objetivo de la educación es la formación de un hombre virtuoso. Al considerar que este objetivo era eterno e invariable, señalaba que había que educar a las personas de modo que pudieran adaptarse a las relaciones existentes, que respetaran el orden establecido y que se subordinaran a él. Según Mastache Román (41): “su didáctica se reduce a una psicología aplicada a la educación, esencialmente de la intuición y de la percepción. “A estar de Mayer (42) se convirtió en el campeón del realismo en la educación”.

Producción Intelectual.

Herbart escribió las siguientes obras: Pedagogía General Deducida del Fin de la Educación (1806); La Filosofía Práctica General (1808); Bosquejo de Pedagogía, Informes de un Preceptor y otras más.

Su Planteamiento Educativo.

Herbart considera tres aspectos en el proceso de la educación:

La Dirección. Que consiste en refrenar la “vivacidad salvaje” de los niños. El primer recurso para ejercer la dirección es la amenaza, pero como quiera que con la amenaza no siempre se logra el efecto necesario, deberá complementarse con la vigilancia. Pero puede suceder que la más severa vigilancia no del resultado necesario, entonces debe emplearse una serie de prohibiciones y órdenes que deben ser exactas y concretas y para los niños que violan las reglas se debe utilizar el libro de multas. Por último se aplica el castigo. En consecuencia, la autoridad y el amor son medios auxiliares de la dirección. La base de la dirección está en mantener a los niños ocupados.

La Instrucción. Sobrevalora la formación intelectual. Introdujo en la Pedagogía la expresión; Instrucción educativa. Decía que no había educación sin instrucción y que no reconoce como instrucción aquella que no tenga efectos educativos. No tienen en cuenta el medio social ni la importancia del factor emotivo. Cree que sólo son representaciones los sentimientos y la voluntad.

La Moral. Herbart prestaba gran atención a la educación religiosa, para que en años posteriores el niño sin rebeldía viviera plácidamente en su religión. Así habría cultivado un sentimiento de resignación.

Los medios de la moral son:

Reprimir al educando. Hay que establecer los límites de la conducta.
1. Hacer entender al niño de que la desobediencia provoca sufrimientos.
2. No ofrecer oportunidades para que el educando dude de la verdad.
3. “Conmover” el alma del niño con la aprobación y la amonestación.
4. “Exhortar” al educando a obrar bien. Señalar sus errores y corregírselos.

Sus Planteamientos Didácticos.

Juan Federico Herbart organizó los clásicos Pasos o Grados formales de la Instrucción, siendo éstos los siguientes (ampliados por su discípulo Rein):

Finalidad. Lo primero que recomienda Herbart es la indicación del fin, por que todo trabajo alcanza buen éxito cuando los sujetos que lo ejecutan saben para qué actúan. El fin de be ser aceptado por el alumno.

Preparación. Consiste en crear el ambiente interno y externo para el desarrollo de las ideas. En esta fase se despierta en los alumnos las ideas y experiencias que ya poseen: De este modo se prepara la mente de los escolares para la recepción de cada nuevo asunto de enseñanza. Si las fuerzas yacen dormidas en el fondo del pensamiento infantil, no entran en actividad, permanecen frías e indiferentes durante la clase.

Presentación. Las lecciones se presentan a los niños sirviéndose de ilustraciones para hacerlas tan concretas como sea posible. Si los objetos que sirven de ilustración a los alumnos no despierta interés, puede generarse la aversión al a clase.

Asociación. En esta fase entran en interrelación las ideas viejas y las nuevas, fomentando el orden y la consistencia en el pensamiento, de este modo se va estructurando y enriqueciendo la masa de apercepciones que constituye el fondo de las acciones humanas.

Recapitulación. Es una etapa de abstracción mental, en que el juicio y la reflexión predomina. Es un método de simplificación cualitativa, de modo que pueden comprenderse cada vez más hechos en un sentido más amplio.

Aplicación. El saber debe usarse y convertirse en parte de nuestra existencia diaria. El escolar debe hacer uso de lo aprendido mediante ejercicios adecuados, resolución de problemas y actitudes frente a situaciones de la vida real.

Al mismo tiempo, se ha dicho que Herbart creó la pedagogía del Interés. Al respecto, el pedagogo, nos presenta seis facetas de interés, que son los siguientes:

Interés empírico. Que se produce con la percepción de las cosas sensibles.
Interés especulativo, Que es resultado de una meditación.
Interés Estético. Que proviene de la contemplación de la belleza.
Interés Simpático. Que tienen que ver con las penas y alegrías ajenas.
Interés Social. Donde juegan las vivencias del medio.
Interés Religioso. Que no es sino una actividad espiritual fecunda.

Para Herbart el interés es el concepto cardinal de la instrucción.

Principios Pedagógicos.

EL TRABAJO PEDAGOGICO TIENEN MAYOR ÉXITO SI LO ANTECEDE EL DOMINIO DE LA TEORIA PEDAGOGICA. Es decir, Herbart es partidario que la enseñanza quede confiada en manos preparadas, en un magisterio profesionalizado, con sólidas concepciones filosóficas. De ahí que haya sido tipificado como el creador de la Pedagogía Científica, por tratar la Pedagogía como sistema.

EL MAESTRO ADQUIERE EL ARTE DE LA EDUCACIÓN EN LA ACTIVIDAD PEDAGOGICA DIARIA. Pero lo hará con más profundidad y mejor fundamentación si conoce la teoría educativa. Solamente en el trabajo se aprende el arte y se alcanzan el ritmo, las habilidades, los hábitos, la destreza y la maestría; pero también en el trabajo aprende ese arte sólo aquél que estudió previamente las ideas de paciencia, las asimiló y se definió gracias a ellas.

EL ESTUDIO DE LA TEORIA PEDAGOGICA NO PERTRECHA AL EDUCADOR CON RECETAS PREPARADAS PARA LAS DIFERENTES SITUACIONES. Su preparación científica hará que el profesor pueda actuar óptimamente de acuerdo a la multiplicidad de circunstancias.

TODO LO QUE SE ESTUDIA CON SATISFACCION SE HACE CON RAPIDEZ Y SE ASIMILA CON FUNDAMENTO. Herbart prestaba gran atención al problema del interés como una condición importantísima y un medio para el éxito de la enseñanza. El llamó APERCEPCION a la asimilación por el alumno de nuevas representaciones sobre la base de la experiencia anterior que ya tenía. A la apercepción él le concedía una gran importancia para la instrucción y la relacionaba estrechamente con el interés y la atención.

LA INTUICION DEBE TENER UNA GRAN UTILIZACION EN LA ENSEÑANZA. Cuando no se puede mostrar el objeto mismo que se estudia, debe llevarse una representación de él, sin embargo no debe mostrarse lo mismo durante mucho tiempo, pues esa monotonía agota a los alumnos.

EN LA EXPOSICION DEL MAESTRO DEBE HABER ILACION. Las pasusas inoportunas, la introducción de elementos ajenos (frases demasiado trilladas), adornos retóricos, desviaciones de la idea central, carencia de lógica, etc., destruyen la libre corriente del mecanismo aperceptivo y dispersan las representaciones.

LA ENSEÑANZA NO DEBE SER DEMASIADO DIFICIL, PERO SI SE ABUSA DE SU FACILIDAD RESULTA TAMBIEN PERJUDICIAL. Ante la extrema facilidad desaparece la apercepción y no hay exigencia para esfuerzo alguno.

LA LIBERTAD Y LA AUTORIDAD DEBEN COMBINARSE. Desde su infancia, el hombre debe aceptar voluntariamente restricciones, especialmente porque tienen que vivir en comunidad. Los niños deben aprender a obedecer.

LA EDUCACION SIGNIFICA DESARROLLO DEL CARÁCTER HUMANO. La educación debe tratar de usar la enseñanza no sólo para fines de información, sino también para formar el carácter.

Juicio Crítico.

Para García Galló (43) la pedagogía de Herbart se inscribe dentro de las que han dado en llamarse “pedagogía para el prestigio”, que tuvo como primer expositor a Manuel Kant. En la época contemporánea, Herbart expresó el pensamiento de las capas más intelectualizadas de la burguesía de su tiempo. En el Bosquejo Para un Curso de Pedagogía, escribe: “La filosofía ha de demostrar que ningún saber se halla en condiciones de sobrepujar la seguridad de la creencia religiosa”.

Aníbal Ponce, objetando la inclinación mística de Herbart apunta: En los Informes de un Preceptor, da cuenta detallada de cómo enseñar las ciencias naturales… pero al mismo tiempo anota que los niños que le han sido confiados reciben las enseñanzas de Cristo para que conozcan “las huellas de la providencia en el progreso hacia la perfección”… Es necesario unir la educación religiosa a la propiamente moral para humillar así la presunción de creer haber realizado algo” (44).

Por último, Konstantinov (45) dice: “Herbart solucionaba el problema del sistema escolar de acuerdo con su posición social conservadora”. Proponía continuar con el sistema clásico de enseñanza ya decadente y no era partidario del sistema único de enseñanza. Con una óptica clasista, decía que la enseñanza clásica es para los escogidos, para el gobierno de la administración, la enseñanza real, para los que se han de dedicar al comercio.

REFERENCIAS

Jaime Cerrón y Otro. En: Filosofía de las Sociedades Capitalistas, p. 6.
- Gaspar Jorge García Galló. En: La Concepción Marxista Sobre la Escuela y la Educación. p. 24-25.
- Aníbal Ponce, Op. Cit. p. 104.
- Ibídem, p. 119.
- Ibídem, p. 143.
- N. A. KIonstantinov y otros, Op. Cit. p. 72.
- Alberto L. Merani. En: Psicolog´`ia y Pedagogía, p. 44.
- Ibídem. p. 41-42.
- Walabonso Rodríguez, Op. Cit. p. 27.
- Ortega y GAsset, José, citado por Lorenzo Luzuriaga. En: Historia de la Educación y de la Pedagogía, p. 204.
- Aldo Hagáis, Tomo II, p. 106.
- Carrol-Atkinson y otra, op, cit. p. 48-79.
- Luzuriaga, op. Cit. p. 120.
- Konstantinov y otros, op. Cit. p. 70-71.
- Jesús Mastache Román: En: Didáctica General, pp. 37-39.
- Vásque, op.cit.p.194.
- Mastache, op.cit.p.40.
- Forgione, op.cit. p. 415, Tomo I.
- Hagáis, opl. Cit. p. 164, tomo II.
- Garcia Galló, op. Cit. p. 19.
- Merani, op, cit. p. 32.
- Mayer, op. Cit. p.251.
- Vásquez, ip. Cit. p. 212-213.
- Konstantinov, op. Cit. p. 67.
- Ponce, op. Cit. p. 126.
- Merani, op. Cit. p. 33.
- Konstantinov, op. Cit. p. 67.
- Forgione, op, cit. p. 71, Tomo II.
- Merani, op. Cit. p. 33.
- Mastache, op.cit. p. 72-73.
- Luzuriaga, op. Cit. p. 174.
- Konstantinov, op. Cit. p. 87-88.
- Vásquez, op. Cit. p. 216.
- Gastón María y otro, op. Cit. p. 143.
- Vásquez, op. Cit. p. 35.
- Konstantinov, op. Cit. p. 91.92.
- Ponce, op. Cit. p. 133-134.
- Mrani, op. Cit. p. 34.
- Konstantinov, op. Cit. p. 87.
- Ibídem, p. 100.
- Mastache, op. cit. p. 84.
- Mayer, Op. Cit. p. 281.
- Garacía Galló, Op. Cit. p. 20.
- Ponce, Op. Cit. p. 135.
- Konstantinov, Op. Cit. p. 106.

PREGUNTAS DE INVESTIGACION Y ANALISIS

¿Qué entiende Juan Enrique Pestalozzi por “intuición”? Defina.
1. Desde el punto de vista pedagógico ¿Qué significa “el hombre nace bueno y la sociedad lo corrompe?
2. ¿Qué entiende Juan Federico Herbart por “apercepción”?. Explique.
3. ¿Qué papel le asigna a la educación el filósofo Claudio Adrián Herbeció?
4. ¿Por qué ha sido calificada de “mecanicista” la Didáctica de Ratke?
5. ¿Qué rol cumplió en la educación reformadora el pedagogo alemán MELANCHTON?
6. ¿Por qué ROUSSEAU es opuesto a la intromisión del maestro en la educación?
7. ¿Qué nos quiere decir LOCKE al sostener que la mente del niño es una “tábula rasa”?
8. ¿Qué plantea Francisco RABELAIS en su obra “Gargantua y Pant Gruel?
9. ¿Qué clase de alumno quiere ROUSSEAU sobre la disciplina escolar?
10. ¿Por qué causó impacto mundial la obra “Orbis Pictus” del pedagogo COMENIO?
11. ¿Qué plantea Federico HERBART sobre la disciplina escolar?
12. ¿Qué diferencia hay entre una “educación para el prestigio” y una “educación para el provecho”?
13. ¿Qué es la naturaleza para el educador Juan Jacobo ROUSSEAU?
14. Analice cualquier principio de Wolfgang RATKE y haga la crítica pertinente.
15. ¿Cuál es el juicio que formula Aníbal Ponce en torno a las ideas de COMENIO?
16. ¿Qué rol debe cumplir la educación según el filósofo VOLTAIRE?
17. Analice cualquier principio de Juan Amós Comenio y formule los reparos convenientes.
18. ¿Cuál es el juicio crítico que formula Jesús Mastache alrededor de las ideas de John LOCKE?
19. ¿Qué plantea Juan Enrique PESTALOZZI en su obra Como Gertrudis Enseña a sus hijos?
20. Analice cualquiera de los principios de LOCKE y formule su apreciación.
21. ¿Cuál es la crítica de KIonstantinov a Juan Jacobo ROUSSEAU?
22. ¿Por qué los comerciantes e industriales europeos vieron con simpatía las tesis de Juan Amós COMENIO?
23. ¿Cuál es la crítica de Konstantinov a Juan Jacobo ROUSSEAU?
24. ¿Cuál es la crítica que formula Alberto Merani a Juan Enrique PESTALOZZI?
25. Analice cualquiera de los principios de ROUSSEAU y opine las limitaciones de dicho principio.
26. Señale los grados formales de HERBART y analice cada uno de ellos.
27. Analice un principio de PESTALOZZI y formule los reparos respectivos.
28. ¿Por qué se le tipificaba a Juan Jacobo ROUSSEAU de Paidocentrista?
29. ¿Cuál es la crítica que formula Konstantinov acerca de Federico HERBART?
30. ¿Qué diferencia hay entre la escuela medieval y la de Vittorino da FELTRE?
31. ¿A qué se denominó pedagogía para el Gentleman?
32. ¿Por qué la pedagogía de HERBART ha sido calificada de “intelectualista”.
33. ¿Qué reglas debe observar el método intuitivo de Juan Enrique PESTALOZZI?

BIBLIOGRAFIA

I. DE LOS EDUCADORES DE LA HUMANIDAD

1. ARISTOTELES	Etica Nicomaquea, colección nuestros clásicos. 2da. Edición. México, 1961. 263 pp.
2. AURELIO , Marco	Los Doce Libros, Nueva Biblioteca Filosófica TOR. Argentina, 1962, 158 pp.
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4. DEWEY, John	La Ciencia de la Educación, Biblioteca del Maestro, Editorial Losada S.A. Buenos Aires, 1964. 112 pp.
5. DURKHEIM, Emilio	Ecuación y Sociología, Editorial Linotipo. Bogotá, 1979. 192 pp.
6. PESTALOZZI, Juan Enrique	Cómo Gertrudis Enseña a sus Hijos, Juan Enrique Pestalozzi. Ensayos Pedagógicos. México, 1965. 299 pp.
7. SENECA	Sobre la Felicidad, Alianza Editorial. Madrid, 1981. 110 pp.
8. MONTESORI, María	Ideas Generales Sobre Mi Método, Editorial Losada s.A. Buenos Aires, 1965. 120 pp.
9. PLATON	Apología de Sócrates, Editorial Universitaria. Buenos Aires, 1973. 192 pp.
10. PLUTARCO	Vidas Paralelas, 4ta. Edición, Espasa-Calpe, S.A. Madrid, 1969. 170 pp.
11. KRAUS, René	La Vida Privada y Pública de Sócrates. Editorial Sudamericana. Buenos Aires, 1966. 403 pp.
12. ROUSSEAUk, Juan Jacobo	Emilio o de la Educación. Editorial Universo s.A. Lima, 1970. 2 tomos.

SOBRE HISTORIA DE LA EDUCACION Y DE LA PEDAGOGIA

1. AGAZZI, Aldo	Historia de la Filosofía y de la Pedagogía, Editorial Marfil S.A. España, 1966. 3 Tomos.
2. ATKINSON, C. y otro.	Historia de la Educación, Ediciones Martinez roca. Barcelona, 1966. 499 pp.
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7. FOLEY GAMBETTA, Enrique	Historia de la Educación y de la Pedagogía, primera parte. Ministerio de Ecuación. Lima, 1970. 182 pp.
8. KONSTANTINOV y Otros	Historia de la Pedagogía, Editorial Cartago. Buenos Aires, 1984. 185 pp.
9. LUZURIAGA, Lorenzo	Historia de la Educación y de la Pedagogía, Editorial Losada S.A. buenos Aires, 1965. 280 pp.
10. MARIA, Gastón y otro	Historia de la Educación, Ediciones Bruño. Quinta Edición. Lima s/f. 221 pp.
11. MAYER, Frederick	Historia del Pensamiento Pedagógico Editorial Kapelusz. Buenos Aires, 1967. 383 pp.
12. PONCE, Aníbal	Educación y Lucha de Clases Ediciones el Viento en el Mundo. Buenos Aires. 1973. 174 pp.
13. TIRAVANTI, Felipe H.	Historia y Filosofía de la Educación, Librería e Imprenta de D. Miranda. Lima, 1942. 252 pp.
14. VASQUEZ, Emilio	Historia de la Educación, Editorial Universitaria. Lima, 1966. 307 pp.
15. VILLAVICENCIO, Alvaro	Historia y Filosofía de la Educación, Universidad Nacional de Educación “Enrique guzmán y Valle”. Lima 1985. 251 pp.

SOBRE PEDAGOGIA, DIDACTICA Y FILOSOFIA DE LA EDUCACION

1. AFANASIEV, Víctor	Manual de Filosofía, Editorial Latinoamericana. Perú, 1984. 382 pp.
2. ALVES DE MATTOS; Luiz	Compendio de Didáctica General, Editorial Kapelusz. Buenos Aires, 1963. 413 pp.
3. CERRON PALOMINO Y otro	Filosofía de las Sociedades Capitalistas, Editores Canchuricra. Huancayo, 1988. 81 pp.
4. DE HOVRE, Francisco	Grandes Maestros de la Pedagogía Contemporánea, Editorial Marcos Sastre. Buenos Aires, s/f. 613 pp.
5. DYNNIK, M. A. y otros	Historia de la Filosofía, Editorial Grijalbo. S.A. México. 1968. 7 Tomos.
6. GARCIA GALLO, Gaspar Jorge	La Concepción Marxista Sobre la Escuela y la Educación, Colección 70. Editorial Grijalbo S.A. México. 1974. 166 pp.
7. HIDALGO SANTILLAN, Esteban	Metodología General y Nuevos Métodos de Aprendizaje, Imprenta Goicochea. Lima, 1950. 282 pp.
8. JORNADAS PEDAGOGICAS	Pedagogía Proletaria, informes, tesis y debates de las jornadas pedagógicas de Leipzig. Paris, 1930. 237 pp.
9. LEVI , Adolfo	Historia de la Filosofía Romana, Editorial Universitaria. Temas de Eudeba. Buenos Aires. 1969. 284 pp.
10. LUZURIAGA, Lorenzo	Ideas Pedagógicas del Siglo XX, biblioteca Pedagógica. Editorial Losada S.A. Buenos Aires, 1964. 221 pp.
11. MASTACHE ROMAN, Jesús	Didáctica General, Primera Parte. Octava Edición. Editorial Herrero. S.A. México 1970. 266 pp.
12. MERANI, Alberto L.	Psicología y Pedagogía, colección Pedagógica. Editorial Grijalbo. S.A. México, 1969. 287 pp.
13. POKROVSKI, V.S.	Historia de las Ideas Políticas, Ciencias Económicas y Sociales. Editorial Grijalbo S.A. México. 1966. 621 pp.
14. RODRIGUEZ A., Walabonso	Dirección del Aprendizaje, Didáctica Moderna. Segunda Edición. Editorial Universo S.A. Lima. 1967. 412 pp.
15. SUCHODOLSKI, Bogdan	Teoría Marxista de la Educación, Ciencias económicas y sociales. Editorial Grijalbo S.A. México. 1966. 382 pp.
16. FREIRE, Paulo y otros	Temas de Educación y Política, Centro de Publicaciones Educativas Tarea. Lima. 1976. 153 pp.
17. VASCONI, Tomás A.	Educación y Cambio Social, Centro de Estudios Socio-económicos (CESO). Facultad de Ciencias Económicas Universidad de Chile. Chile, 1967. 132 pp.

ANTOLOGIAS Y DICCIONARIOS PEDAGOGICOS

1. EDICIONES ESTUDIO	Breve Diccionario Político, Segunda Edición. Ediciones Estudio. Buenos Aires, 1976. 141 pp.
2. EDICIONES SAPIENS	Breve Diccionario Filosófico, Ediciones Sapiens. Buenos Aires. 1972. 190 pp.
3. FORGIONE, José D.	Antología Pedagógica Universal, Tomo I : Desde los tiempos de Ptahhtep (3000 a 2900 años antes de J.C.) hasta Milton (Siglo XVII); Tomo II: Desde el Siglo XVIII hasta nuestros días. Editor: “El Ateneo”. Buenos Aires, 1950-1961. Tomos: I-II.
4. LABOR	Diccionario de Pedagogía, Editorial Labor S.A. Segunda Edición. Barcelona, 1970.
5. LUZURIAGA, Lorenzo	Diccionario de Pedagogía, Tercera Edición. Editorial Lozada. S.A. Buenos Aires, 1966. 396 pp.
6. OMEBA	Gran Enciclopedia de Ciencias de la Educación. Bibliografía Ameba. Buenos Aires, 1969.
7. ROSENTAL, M.M.	Diccionario Filosófico, Ediciones Pueblos Unidos. Lima, 1980. 637 pp.

COMPLEMENTARIA

1. ACADEMIA DE CIENCIAS DE LA URSS	Manual de Economía Política, Instituto de Economía. Tercera Edición. México. 1966. 706 pp.
2. ALEXANDROV, N.G. y otros	Teoría del Estado y del Derecho, Segunda Edición, Editorial Grijalbo, S.A. México, 1966. 419 pp.
3. ALLARD, Raúl	La Educación, Revista Interamericana de Desarrollo Educativo, Nro. 84. Año XXIV Washington, 1980. 164 pp.
4. AZEVEDO, Fernando de	Sociología de la Educación, Fondo de Cultura Económica, México, 1966. 381 pp.
5. BAR, Seigfried y otros	Formación de maestros y calificación ulterior de maestros en la RDA, Editado por el Ministerio de Educación Pública de la RDA y la Comisión de la UNESCO de La RDA. Berlín, 1973. 60 pp.
6. KALININ, Alexei	La Educación Preescolar en la URSS, Editorial de la Agencia de Prensa NOvosti. Moscú, 1971. 87 pp.
7. KARATAEV, Ryndina y otros	Historia de las Doctrinas Económicas, Editorial Grijalbo. S.A. México, 1964. Dos Tomos.
8. KONSTANTINOV, F.V.	El Materialismo Histórico, Editorial Grijalbo S.A.. México, 1966. 446 pp.
9. LATISHINA, D.	La Escuela Primaria Soviética: Problemas de la enseñanza y la educación, editorial Progreso. Moscú, 1984. 229 pp.
10. LENIN, V.I.	Sobre el Estado, Ediciones en Lenguas Extranjeras. Pekín, 1975. 25 pp.
11. MAKARENKO, A.S.	Conferencias Sobre Educación Infantil, Editorial Cartago. Argentina, 1984. 91 pp.
12. MEUMANN, Ernest	Pedagogía Experimental, Editorial Losada S.A. Buenos Aires, 1966. 366 pp.
13. SPIRIDONOVA, Atlas y otros	Curso Superior de Economía Política, Editorial Grijalbo S.A. México, 1965, 2 Tomos.
14. STALIN, José	Cuestiones del Leninismo, Ediciones en Lenguas Extranjeras. Pekín, 1977. 990 pp.
15. SUJOMLINSKI, V	Pensamiento Pedagógico, Editorial Progreso. Moscú, 1975. 354 pp.
16. ZANKOV, L.	La enseñanza y el Desarrollo Editorial Progreso. Moscú, 1984. 236 pp.
17. ZHUKOVSKAYA. V.	Charlas Sobre Educación, Editorial Progreso. Moscú, 1979. 190 pp.

INDICE

INTRODUCCION

LA EDUCACION PRIMITIVA

Caracteres de la Sociedad Primitiva

Caracteres de la Educación Primitiva

Referencias

Preguntas de Investigación y Análisis

LA EDUCACION ESCLAVISTA

Caracteres de la sociedad Esclavista

La Educación en las Sociedades Esclavistas Orientales

La Educación Egipcia

La Educación Caldeo-Asiria

La Educación Hindú

La Educación China

La Educación Hebrea

La Educación Persa

La Educación Fenicia

La Educación en las Sociedades Esclavistas Occidentales

La Educación Griega

Educación Espartana

Educación Ateniense

Los Exponentes del Pensamiento Educativo Griego

El Papel de los Sofistas

El Magisterio de Sócrates

La Academia de Platón

El liceo de Aristóteles

La Escuela de Isócrates

La Educación Romana

Período Republicano

Período de la Influencia Griega

Período Imperial

Labor de los Emperadores

Contribución de los Educadores Romanos

Marco Fabio Quintiliano

Referencias

Preguntas de Investigación y Análisis

LA EDUCACION FEUDAL

Caracteres de la Sociedad Feudal

Caracteres de la Educación Feudal

Formas de la Educación Feudal

La Educación Patrística

La Educación Catequística

La Educación Monástica

La Educación Episcopal

La Educación Presbiteriana o Parroquial

La Educación Abacial

La Educación Palatina o Cortesana

La Educación Catedralicia o Conventual

La Educación Escolástica

La Educación Musulmana o Arabe

La Educación Caballeresca o de la Nobleza

La Educación Gremial o Artesanal

La Educación Ciudadana o Municipal

La Educación Universitaria

Preguntas de Investigación y Análisis

Referencias

LA EDUCACION CAPITALISTA

Caracteres de la Sociedad Burguesa al momento de nacer este nuevo modo de Producción

Caracteres de la Educación Burguesa

Direcciones Pedagógicas Burguesas en la Fase del Tránsito del Feudalismo al Capitalismo

WLFGANG RATKE

JUAN AMOS COMENIO

JOHN LOCKE

JUAN JACOBO ROUSSEAU

JUAN ENRIQUE PESTALOZZI

JUAN FEDERICO HERBART

Referencias

Preguntas de Investigación y Análisis

BIBIOGRAFIA

INDICE

Etiquetas Historia de la Educación, Ideología peruana, Jaime Cerrón Palomino, Universidad Nacional del Centro del Perú

ENSAYO

Historia y Filosofía de la Educación Peruana

Autor de la entrada Por VLADIMIR CERRÓN ROJAS
Fecha de la entrada 1 julio 2020
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Jaime Cerrón Palomino

Roberto Aguirre Palomino

Huancayo – 1989

INTRODUCCIÓN

Un tratado específico sobre la Historia y Filosofía de la Educación de nuestro país aún no ha sido escrito con la atenta reflexión que el caso se merece. Diversas circunstancias han conspirado contra esa necesidad: los distintos modos de enfocar la periodización de nuestra historia nacional; la ausencia de fuentes escritas acerca de la evolución de nuestra sociedad primitiva y esclavista; la variedad de interpretaciones existentes acerca del carácter de la sociedad incaica; el incorrecto método con que se analizó y se sigue analizando aún el desarrollo económico-social del Perú; la preferencia que se ha tenido por los textos extranjeros que se han encargado de deformarnos al desenvolvimiento de nuestra base económica. Un esfuerzo cercano a nuestro propósito es, sin embargo, la obra de Enrique Gonzáles Carré y Virgilio Galdo Gutierrez: Historia de la Educación en el Perú, quienes tomando como guía el materialismo histórico han logrado en gran medida, precisar la correspondencia existente entre el grado de desarrollo de las fuerzas productivas y sus relaciones sociales de producción. Al lado de este trabajo, es importante mencionar el libro de Carlos Daniel Valcárcel: Breve Historia de la Educación Peruana, que sintetizando otros trabajos conexos que el mismo autor ha desarrollado en torno a la época incaica, el coloniaje y la propia república, viene a llenar un vacío en nuestra información. Empero, esta bibliografía se halla fuertemente recortada, si tenemos en cuenta que la Filosofía de la Educación no ha sido tratada al lado de su Historia; es así como, por ejemplo, el trabajo de Carlos Salazar Romero: Pedagogía y Educación en el Perú, sin hacer mención de todas las Reformas ensayadas en nuestro país, toca aspectos fundamentales de las doctrinas educativas que nuestros teóricos de la educación han vendido diseñando. Constituye también un hito especial, la obra de Augusto Salazar Bondy: En torno a la Educación, que toca aspectos medulares acerca de las causas de nuestro atraso y el divorcio notorio de nuestra enseñanza frente a las urgentes demandas productivas del país.

Si bien es verdad que Alejandro O. Deustua, Manuel Vicente Villarán, Joaquín Capelo, Julio A.Chiriboga, Carlos Cueto Fernandini y Walter Peñaloza Ramella entre otros, nos han entregado ensayos que reflejan su preocupación individual y de clase, acerca de la problemática educativa, es preciso señalar que no han llegado a sobrepasar la obra cimera del ilustre amauta José Carlos Mariátegui, quien aparte de sus Temas de Educación, elaborada en el Proceso de la Instrucción Pública, la más sesuda reflexión en torno a los palpitantes temas que todo buen estadista, maestro, ideólogo o peruano en general, está en el deber de entender para colocar nuestro sistema educativo en las condiciones que la sociedad contemporánea exige. Paralelo a este comentario, es menester reconocer en José Antonio Encinas, el genuino educador que vivió preocupado por mejorar nuestra superestructura educativa, entregándonos alcances actualizados de una mejor metodología acorde a una pedagogía del trabajo.

Con el propósito de sistematizar esta investigación, la hemos dividido en cuatro partes. La primera realiza un escarceo de los primitivos pobladores del Perú, con el propósito de comprender la correspondencia existente entre la vida material y la conciencia social de los primeros habitantes. En este sentido, nos han sido valiosos los brillantes artículos trabajados por el autodidactico Emilio Choy Ma y que han sido compilados dándole el rubro de Antropología e Historia. A través de esta fuente nos ha sido satisfactorio concluir cómo el desarrollo de las sociedades gentilicias tiene la misma secuela ya en Oriente como en Occidente, ya en las comunidades egipcias y babilónicas, como en la azteca e inca.

El desenvolvimiento del período esclavista primero de nuestras culturas preincaicas y luego de la del Tawantinsuyo, nos ha sido posible pergueñar gracias a la cada vez más prolífica producción que vienen ofreciéndonos intelectuales de la talla de Luis Guillermo Lumbreras con su: Los Orígenes de la Civilización en el Perú; Federico Kauffman Doig,con su; Orígen de la Cultura Andina; Julio Valdivia Carrasco con: El Imperio Esclavista de los Inkas; Alden Manson; Las Antiguas Culturas del Perú; Justo Cáceres Macedo: Las Culturas Prehispánicas del Perú; Waldemar Espinoza Soriano: Los Modos de Producción en el Imperio de los Incas; María Rostorowski de Diez Canseco: Historia del Tawantinsuyu; José Antonio del Busto Duthurburu: Perú Incaico. Pero básicamente los ensayos elaborados en torno a la superestructura educativa específica de este período, por el sociólogo peruano Roberto Mac-Lean y Estenós: La Educación en el Imperio de los Incas, y por Carlos Daniel Valcárcel: Historia de la Educación Incaica. Nos ha sido también útil la confrontación de los trabajos de Louis Baudin: El Imperio Socialista de los Incas y de Luis E. Valcárcel: Etnohistoria del Perú Antiguo.

Lo concerniente al Perú feudal-colonial ha contado con la bibliografía siguiente: Wiliam H. Prescott: Historia de la Conquista del Perú; Virgilio Roel: Historia Social y Económica de la Colonia, Pablo Macera: Historia del Perú. La Colonia; Garcilazo Inca de la Vega: Historia General del Perú. Segunda Parte de los Comentarios Reales; Luis Guillermo Lumbreras, Carlos Araníbar, Manuel Burga, Ignacio López Soria, Alberto Flores Galindo, Heráclio Bonilla, Ernesto Yepes del Castillo, Julio Cotler y Silesio López, en: Nueva Historia General del Perú; Juán José Vega, en: La Guerra de los Viracochas;; Fernando Lecaros, en: Visión de las Ciencias Histórico-Sociales; y en lo atinente al propio terreno de la educación, las obras de: Daniel Valcárcel: Historia de la Forma de Educación Colonial; Virgilio Galdo Gutiérrez: Educación de los Curacas. Una Forma de Educación Colonial y la de César Angeles Caballero: Historia de la Educación Peruana: Período de la Colonia. No dejan de ser importantes para consulta: Pedro Cieza de León: La Crónica del Perú y Raúl Porras Barrenechea: Fuentes Históricas Peruanas.

Por último, la novedad que trae este trabajo, es el hecho de considerar nuestro período llamado tradicionalmente “republicano” como etapa Semifeudal y Semicolonial de nuestra educación, concretamente en su primer tramo, siguiendo la acertada tipificación que diera el genial ensayista peruano José Carlos Mariátegui, en sus obras: 7 Ensayos, Ideología y Política y Temas de Educación. Para abordar lo cual, incuestionablemente se ha tenido que leer a: Francisco García Calderón, en: El Perú Contemporáneo; Alejandro O. Deustua, en La Cultura Nacional; Manuel Vicente Villarán: Páginas Escogidas; Víctor Andrés Belaunde, en: La Realidad Nacional; José Antonio Encinas, en: Un ensayo de Escuela Nueva en el Perú; Pablo Macera: Trabajos de Historia; Julio Roldán: Perú, Mito y Realidad; Wilfredo Kapsoli: El Pensamiento de la Asociación Pro Indígena; Herminio Parra Rivera, en: El Hayatorrismo en la Historia Republicana; Julio Cotler: Clases, Estado y Nación en el Perú y Augusto Salazar Bondy: Historia de las Ideas en el Perú Contemporáneo.

LOS AUTORES.

LA EDUCACION PRIMITIVA

LA SOCIEDAD PRIMITIVA PERUANA.

Quien quiera conocer las características fundamentales de nuestro pasado primitivo, habrá de concluir que como toda sociedad del orbe, la nuestra, empezó sin las ataduras que las sociedades clasistas posteriores aherrojaron sistemáticamente al punto de poner al hombre en condiciones de servilización. El grafico que sigue, demuestra palmariamente el paso de una sociedad sin clases a otras, donde el antagonismo está patente:

FALTA CUADRO

LOS PRIMEROS POBLADORES.

Como bien dice Justo Cáceres Macedo, en su obra: Las Culturas Prehispánicas del Perú (1): “La más antigua ocupación humana en los andes se encontró en la cueva de Pikimachay ubicada a doce kilómetros al norte de la ciudad de Ayacucho. En los niveles inferiores de Pikimachay, en las fases llamadas: Pacaycasa (22,000 años a.C.) y Ayacucho (16,000 años a.C.), se descubrieron instrumentos humanos rudimentarios asociado a restos de animales extinguidos como megaterios, mastodontes, caballos, paleolamas y otras especies pleistocenicas”.

Esto quiere decir que, como lo refuerza Pablo Macera, en Historia del Perú (2): “Las raíces peruanas son muy viejas. El Hombre llegó al Perú hace miles de años como cazador. Quizás al principio cazaba animales enormes (elefantes grandes, osos, perezosos gigantes) y tenía que disputar su alimento a unos feroces tigres que tenían dientes en forma de sable. Después empezó a cazar venados y vicuñas. Hace 8,000 años, el hombre andino comenzó a experimentar el cultivo de las plantas. Domestico primero el frejol y la calabaza. Después a otros vegetales (quinua, papa, etc.). Al final cultivó algodón y maíz. Además de esta domesticación de plantas, los peruanos llegaron a domesticar grandes mamíferos (llama, alpaca).

Los peruanos de entonces consiguieron crear una sociedad equilibrada con alimentos suficientes para todos, gracias a una explotación de los recursos tanto del mar (pescados y mariscos) como de los valles (agricultura) o las alturas (ganado).

Como se ve, en este período el hombre está en constante lucha contra la naturaleza y sus peligros, más no así contra sus congéneres.

SITUACION DE LOS INSTRUMENTOS DE TRABAJO.

La actividad de los primitivos peruanos del período paleolítico consistió en la elaboración de toscos artefactos de piedra, valiosos para enfrentarse a las fuerzas de la naturaleza y poder sobrevivir. Como acertadamente afirman Gonzáles Carré y Galdo Gutierrez (3): “El equipo cultural de estos primeros recolectores era bastante rudimentario. Pero este equipo en determinadas circunstancias, se vio enriquecido por la aparición de nuevos instrumentos punzo-cortantes de mayor eficacia. Es el momento en que hace su aparición en los andes una forma superior de recolección, que es la caza. El enfrentamiento con animales físicamente de gran fortaleza, exigió al hombre, a perfeccionar su equipo de instrumentos y a desarrollar nuevas técnicas y conocimientos para trabajar la piedra creando la punta de proyectil”.

LAS PRIMERAS ACTIVIDADES HUMANAS (Recolección, Caza y Pesca).

En los primeros tiempos, los antiguos peruanos sólo sabían cazar y recolectar sus alimentos. Macera distingue hasta dos etapas para los Cazadores: una de grandes animales extinguidos y otra de cérvidos y camélidos. Esto ocurre alrededor de los 20,000 a 6,000 años a.C.

Luego, entre los 6,000 a 2,500 a.C., vendrá la época de la horticultura, esto es, de la domesticación de plantas. Remarcando mejor este episodio, Macera nos aclara (4): “hasta algo más de 10,000 años, prácticamente todos los hombres de la tierra vivían de alimentos silvestres. Los cazaban o los recogían. Hace 2,000 años, en cambio, la inmensa mayoría de la humanidad, vivía de la agricultura”. Los primeros horticultores en la sierra cultivan el frejol.

A partir de 2,500 a.C. se inicia el período del sedentarismo, a partir de cuyo momento los hombres no están obligados a moverse detrás de sus presas para cazarlas.

AUSENCIA DE PROPIEDAD PRIVADA.

En ese instante, como correctamente apunta Gonzáles (5): “La propiedad sólo se circunscribía a los instrumentos que fabricaba cada individuo. El conjunto de individuos de ambos sexos, participaba sin limitaciones, en los beneficios de las actividades económicas de la caza y la recolección… pero esta manifestación de propiedad fue colectiva, de todos los miembros de la aldea sobre sus territorios.

AUSENCIA DE CLASES SOCIALES.

A decir de Emilio Choy (6): “La aparición de una clase en una colectividad es acontecimiento que no ocurre por difusión. El nuevo ritmo que adquirió la agricultura en Chicama y valles adjuntos, son resultantes de nuevos factores, no sólo fue aumento cuantitativo sino cualitativo. La amplia producción de los agricultores incipientes transformó a los agricultores que seguía con la pesca y la recolecta, en agricultores completos… El relevo de la actividad cazadora-pescadora por la agricultura, indujo a parte de la colectividad, especialmente a los varones, a un proceso revolucionario… esta ampliación productiva favoreció la formación de excedentes que posibilitaron el cambio en la estructura social, ocurriendo la transformación inicial, dividiendo la sociedad comunal en sociedades de clases.”

AUSENCIA DE ESTADO.

El mismo Choy nos dice (7): “La expansión mochica fue precedida de una evolución que abarcó varios siglos a partir del modesto gobierno sacerdotal en el siglo III a.C., o anteriormente, la riqueza productiva y la amplitud del valle de Chicama y Moche, permitió el crecimiento de una mayor población”.

Hay un error cuando se piensa que el Estado aparece con los incas, pero la verdad es que el año 656 d.C., ya el Estado mochica estaba dominado firmemente en varios barrios costeños, entre ellos el valle de Virú, aunque el comienzo de la organización estatal fue en el Siglo IV o en el 302 d.C.

LA APARICION DEL AYLLU.

Según Luis Guillermo Lumbreras (8): “El Ayllu que es la forma andina del Clan, apareció con la agricultura, pero más que como un subproducto de ella, como el mecanismo social indispensable para sustentar la forma de trabajo y la forma de propiedad que nacieron al mismo tiempo en torno al nuevo medio de producción: la tierra para cultivo o chacra.

El ayllu es una organización de la comunidad, basada en vínculos de parentesco consanguíneo… La asociación no es por cierto solamente familiar; ella se realiza, en torno a una participación colectiva en el proceso de producción agrícola y dentro de un marco territorial concreto conocido como marka que es identificada como propiedad colectiva de los miembros del ayllu… el surgimiento de la propiedad colectiva no tiene pues el carácter de apropiación de los recursos naturales, sino de la defensa del trabajo social invertido por los mismo trabajadores. Esta es una sustantiva diferencia con el carácter y formas que tiene la propiedad privada sobre los medios de producción y que se basa en la explotación y no en la producción.

El ayllu debió quedar constituido en forma definitiva durante el segundo milenio de la era pasada, desplazando plenamente a las bandas de cazadores y recolectores…”.

CARACTERES ESPECIFICOS DE LA EDUCACION PRIMITIVA PERUANA.

El estudio de la educación primitiva, nos remite necesariamente a explicar la aparición de los primeros grupos humanos en nuestro territorio. Al respecto, tenemos por un lado, las informaciones recientes que nos reporta la Arqueología, la Lingüística, La Historia, la Antropología y la Etnología; y por otro, el esfuerzo desplegado por científicos sociales de la talla de Julio C. Tello, Augusto Cardich, Jorge C Muelle, Emilio Choy, Guillermo Lumbreras, Pablo Macera, Luis E. Valcárcel y otros.

FUENTES.

Particularmente, ni nos contraemos a los antecedentes de la Historia de la Educación, vamos a encontrar que como dice Gildomero Arista en su obra: El Currículo y la Dependencia Educativa Peruana (9): “No contamos con una historia de la educación peruana, completa, detallada y documentada… La obra de Daniel Valcárcel, documentada y descriptiva, cubre sólo la educación incaica y colonial”. De allí que se hace urgente sistematizar un serio estudio que se proponga a mostrarnos el verdadero rostro de nuestro fenómeno educativo, acudiendo a los prolíficos datos que tiene acumulado Jorge Basadre en su Historia de la República.

PUNTO DE PARTIDA.

Los historiadores Gonzáles y Galdo, precisan que (10): “La historia de la educación en el Perú se inicia también hace 22,000 años, cuando los primeros grupos de recolectores paleolíticos comienzan a elaborar en nuestro territorio sus primeros toscos artefactos de piedra”.

LA IMITACION.

Los primitivos peruanos, después de largas atentas observaciones de su entorno, en el propio medio natural, advirtieron la manera cómo las crías de animales son mantenidas y protegidas por la madre, pacientemente; por otro lado, ven como la sucesión de climas y estaciones en distintas zonas condicionan la aparición de determinados productos alimenticios, los cuales le servían de dieta. Esta situación mejoró aún más notablemente, cuando a través de herramientas rústicas, empiezan a fabricar herramientas mucho más efectivas, utilizando la piedra, el cuerno de los animales, la madera y los huesos, con los que procederá inclusive al deguello, como se ha descubierto en los hallazgos de Chivateros. La propia naturaleza andina, sirvió pues de maestra a los primeros hombres del ande, Este aprendizaje, por efecto multiplicador, es trasmitido con éxito a las generaciones que se suceden.

LA PRACTICA.

Los hombres que vivieron en esta etapa estaban obligados socialmente a educarse en las tradiciones y conocimientos del grupo humano en el cual se desenvolvían, a partir de sus propias experiencias. Como lo señala Gonzáles (11): “La supervivencia en su más amplio sentido dependía de la eficacia de su aprendizaje y de su correcta aplicación a las condiciones concretas del paisaje andino”.

SU CARACTER DIFUSO.

Como señalamos en Historia y Filosofía de la Educación Universal (12), la educación en este estadio es difusa, porque es el propio medio ambiente (naturaleza-sociedad) quien educa. En todo caso, el grupo social se constituye en núcleo educativo fundamental. La educación, en este sentido, no es formal.

SU NATURALEZA ACLASISTA.

Como en toda sociedad gentilicia del mundo, en este estadio los primitivos peruanos no están en pugna contra el hombre o contra un sector de la sociedad, sino más bien enfrentado contra los rigores del clima y los embates de la naturaleza. En torno a este el historiador E. A. Kosminski, al referirse a las comunidades tribales nos aclara (13): “Las tribus… llevaban una vida seminómada, sus ocupaciones principales eran la ganadería y la caza; se dedicaban poco a la agricultura. Con frecuencia cambiaban de sitio en busca de mejores lugares de pastoreo y caza. Vivían agrupadas en clanes; cada clan elegía a sus jefes. No existía entre ellos la propiedad privada de la tierra; ésta pertenecía a todo el clan y era cultivada en común. En aquél entonces no existían clases entre los bárbaros, todos eran iguales. No tenían Estado, ni reyes. Sólo en tiempo de guerra elegían jefes militares.

REFERENCIAS

Justo Cáceres Macedo. En: Las Culturas Prehispánicas del Perú p. 20.
Pablo Macera.En: Historia del Perú, p.5.
Enrique Gonzáles Carré y Otro. En: Historia de la Educación en el Perú, p.19.
Pablo Macera, Op. Cit. p.25.
Gonzáles Carré y Otro, Op. Cit. p.21.
Emilio Choy Ma. En: Antropología e Historia, Tomo I., p.166.
Choy, op.cit. p. 178.
Luis Guillermo Lumbreras y Otros.En: Nueva Historia General del Peru, p.11.
Gildomero Arista. En: El Currículo y la Dependencia Educativa Peruana, p.13.
Gonzáles Carré y Otro, Op.Cit. p.17.
Ibid., p.19.
Jaime Cerrón Palomino y Otro.En: Historia y Filosofía de la Educación Universal, p.6.
A. Kosminski. En: Historia de la Edad Media, p.7-8.

LA EDUCACION ESCLAVISTA

LAS SOCIEDADES PRE-INCAICAS

SURGIMIENTO DE LAS SOCIEDADES CLASISTAS.

Los descubrimientos de la Arqueología han demostrado que los valles costeños de Guañape y Virú muestran vestigios de excedentes de maíz, lo cual como dice Emilio Choy, habría determinado los cambios de la estructura social, dividiendo la sociedad comunal en sociedad de diversas plantas cultivadas en un nivel que permitía formarse excedentes en beneficio de una clase dominante.

Queda así confirmado aquello que el materialismo histórico también precisa al explicar que es fundamentalmente por el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas que hay que conocer el salto cualitativo operado en una sociedad determinada. En efecto, como los antiguos pobladores del Perú, al alcanzar la tecnología del riego, mejoraron enormemente la agricultura, la sociedad peruana ingresó de lleno a contar con relaciones de producción de subordinación o dominación, es decir, una fase clasista de organización social. A este momento corresponden las culturas de Chavín, Nazca, Moche, Tiawanaku, Wari, Chimú, Chincha, Aimara, Lanka, Chanka, Kolla y otras.

CHIMU, CHANCA, CHINCHA, AYMARAS	CONFLICTOS, DIVERSIDAD. CRECIMIENTO URBANO	1000-1476 D.C.
WARI, PACHACAMAC	SINTESIS, EXPANSION CENTRAL ANDINA. CAMINOS, CIUDADES.	600-1000 D.C.
MOCHE, VICUS, CAJAMARCA, RECUAY, LIMA, NAZCA, TIAWANACO.	DIVERSIDAD, DESARROLLO ARTISTICO.	200-600 D.C.
FORMATIVO
PUCARA, PARACAS, GALLINAZO		200 A.C.
CHAVIN	SINTESIS, EXPANSION RELIGIOSA.	1000 A.C.
GUAÑAPE, KOTOSH, HUAIRAJIRCA	INICIOS CERAMICA, MEJORA AGRICOLA, CENTROS CEREMONIALES.	2000 A.C.
PRE CERAMICO
HUACA PRIETA	AGRICULTURA, PESCA Y PASTOREO DESARROLLADOS.	2500 A.C.
GUITARRERO, CHILCA	DOMESTICACION INICAL PLANTAS ANIMALES.	6000-2500 A.C.
LAURICOCHA, TOQUEPALA, JUNIN.	CAZA VENADOS, AUQUENIDOS, BANDAS.	8000-6000 A.C.
¿Pacaicasa?	¿CABALLO, ELEFANTE, PRESOSO GIGANTE?	2000-8000 A.C.

NIVEL DE LAS FUERZAS PRODUCTIVAS.

Como acertadamente lo explica Emilio Choy en Antropología e Historia (2): “en las vísceras de la economía recolectora del paleolítico moribundo, o sea a fines del mesolítico del noreste peruano, se encontraban los gérmenes de un sistema que si no destruiría totalmente la actividad cazadora y recolectora, la relegaría a un nivel menos preponderante del que hasta entonces tenía en la vida social. El problema fue no esperar los frutos y vegetales naturales, sino utilizar el bastón de las recolectoras para abrir hoyos y en lugar de sacar raíces comestibles sembrar semillas de plantas conocidas. Esta sencilla faena requirió milenios de observaciones”.

Ahora bien, conocida la agricultura, al peruano antiguo le fue favorable la domesticación de animales, permitiendo a los cazadores no sacrificar a todos los animales cogidos en el chaco. Pero “el origen de la agricultura en el Perú no fue el resultado de obsequios exteriores, de bandas de agricultores que nos llegaron importados desde Asia u otro lugar. Las revoluciones no se exportan, surgen de las condiciones internas” (3). Los inmensos contrastes de la geografía del Perú, que no tienen comparación en América, apenas han sido factores influyentes, más no determinantes, pues la causa interna es la base de las transformaciones.

Sin embargo, la agricultura tuvo fuertes reveses cada vez que se originaba la escasez de agua. Es en estas circunstancias, cuando los sacerdotes aprovechan la situación de angustia para implorar el favor de una divinidad, lo cual, generará el deseo de emprender una exploración de la astronomía, la que será favorable al desarrollo de la ciencia, pero entre tanto, con el fin de satisfacer a los dioses, miles de braceros construyeron obras inútiles como los famosos adoratorios, en señal de entrega de una ofrenda a las fuerzas sobrenaturales; mientras que otras colectividades apremiadas por la hambruna, encontraron mejor alternativa al construir los canales artificiales de irrigación. Como remarca el mismo Choy (4): “el riego fue una invención apremiante en los valles pobres urgidos de agua… Con la agricultura de irrigación se operan cambios de importancia: los excedentes permiten alimentar a una población mucho más numerosa, se construyen más caminos de comunicación dentro del mismo valle…. La producción alimenticia ha llegado a un nivel que permite, en los períodos no dedicados a la agricultura, lograr miles de miles de horas de trabajo, para elaborar el barro o acarrear piedras para la construcción…”.

En consecuencia, el paso del modo de vida comunal a una sociedad con clases, estuvo marcado por el enorme desarrollo de las fuerzas productivas que significó, como se ha visto, el aprovechamiento del agua por medio de canales, hecho que resulta notable; como la domesticación de plantas y animales y constituyó un escalón más en el control de la naturaleza.

LA VALIOSA CONTRIBUCION DE LA MUJER.

El mismo antropólogo Choy se encarga en aclararnos que en este período (5): “… el pensamiento femenino fue más audaz, su modalidad de trabajo le permitió razonar mejor que el cazador, aún subordinado a la magia del chamán… Conocido es que la mujer andina no pierde el tiempo ni durante su caminata, porque teje o hila durante su marcha…. La mujer había iniciado la agricultura con sus valiosos excedentes en los años de abundancia”. Paradójicamente existe en nuestro medio la creencia de que la mujer es conservadora por naturaleza, sin embargo, a lo largo de la historia andina, queda demostrado que resultó ser una gran revolucionaria, por la índole de su práctica cotidiana alcanzó una mente más perspicaz; al enterrar las semillas o raíces, adquiere conciencia de sus necesidades, pero al mismo tiempo consigue un mayor dominio sobre la naturaleza.

EL PAPEL DE LA RELIGION.

Como diestramente lo ha analizado Choy (6): “los primeros sacerdotes surgen mezclados de prácticas chamanísticas supervivientes de la vieja economía cazadora, con las voces de la religión naciente… El patriarca o sacerdote, o ambos personajes, se constituyen en imploradores de la divinidad… En la medida que el pueblo conseguía producir mayor cantidad de excedentes tenía que entregar parte de lo que producía, la fuerza de su trabajo, para tener contento al Dios que les mandaba el agua, que en la imaginación constituyó la razón principal de la vida. La producción de excedentes al progresar fue lo que permitió el engrandecimiento de los templos… En este proceso se llegó a atribuir la prosperidad de la agricultura a la divinidad…. El sacerdote afirmaba que la divinidad estaba satisfecha, porque la colectividad había seguido incondicionalmente sus órdenes… Con el desarrollo de la producción, el sacerdocio, invocando la divinidad, consigue arrancar progresivamente una mayor cantidad de trabajo gratuito o plusproducto; el incremento en la producción no aparece como el esfuerzo del que trabaja, sino como obra y gracia de la fuerza sobrenatural. Todo el mérito de la producción es transferida a la divinidad; el trabajador aliena el producto de su trabajo a la clase sacerdotal, bajo la ingenua entrega de una ofrenda. Ha aparecido una clase, pero esto también implica un sometimiento, una colectividad esclavizada…”.

SURGIMIENTO DE LAS CASTAS MILITARES.

Del mismo modo como la clase sacerdotal fue producto de la división del trabajo el crecimiento de los grupos guerreros ha sido condicionado por la clase sacerdotal. Choy apunta que (7): “el ejército hasta entonces estuvo constituido por la tribu, ahora era imprescindible separar un grupo de especialistas que se dedicasen a la nueva actividad para asegurar las conquistas logradas”.

Poco a poco, fue tomando así una fuerza incomparable, hasta que vamos a hallar que Chapín (500 a 1200 a.n.e.) tuvo las características de un Estado despótico, religioso y teocrático; en cambio, Wari (Siglo VI) tuvo un estado nítidamente militarista. Al respecto, el científico social Julio Roldán, en su importante trabajo: Perú: Mito y Realidad acota “Es evidente que la primera forma como se expresa el Estado es a a través de la justificación del dominio ideológico, como hacían los Chapín con su dominio teocrático… Wari… fue un imperio que contó con un ejército ya organizado, el mismo que le sirvió para la conquista de otros pueblos. Esto implicaría que fue un Estado propiamente dicho. Deduciríamos, por lo tanto, que por entonces, existía ya una sociedad esclavista” (8).

LA INSTITUCION DE LOS CURACAS.

Pero no sólo en Chapín y Wari, se dio el caso de la organización clasista, sino que a lo largo de nuestro primigenio territorio hubieron estados nacionales de diverso grado y poder. Por ejemplo, en la costa norte, se manifestaron los Mochicas y Chimúes; en el Callejón de Huaylas: la Cultura Recuay; los Huarpas en Ayacucho; en el Titicaca, los Tiawanakos; los Aymaras en el Altiplano; los Chankas y los Wankas en el Centro; los Nascas y Paracas en Ica. En todos estos Estados logró un papel de importancia, como dominante, el CURACA. En torno a esto, el Arqueólogo Luis Guillermo Lumbreras en su obra: Nueva Historia General del Perú (9) dice: “Los curacas eran jefes étnicos de distinta jerarquía y poder, cuya diferencia básica, con el resto de la población, residía en su acceso al a fuerza de trabajo, mediante la cual, se medía su riqueza. Los curacas de más alta jerarquía pasaban del nivel tribal al nivel nacional, siendo señores de verdaderos Estados nacionales y los de mayor poder, llegaron a constituir estados multinacionales, con rango de reyes y emperadores”.

SITUACION DE LA CIENCIA Y LA TECNOLOGIA.

El cultivo de la ciencia, del arte y de la técnica, está fuertemente ligado a la superestructura religiosa y por ende, al control del sacerdocio. Tan cierto es esto que Choy apunta (10): “Los primeros templetes son rincones donde pretenden relacionarse con las misteriosas fuerzas sobrenaturales, y al mismo tiempo son centros de observaciones de los astros”. Los sacerdotes construyeron un amplio sistema de observaciones y cálculos y establecieron implícitamente rituales de súplica dirigidos a los cuerpos celestes, que parecían dominar profundamente la vida en la tierra. Esta combinación de verdad e ignorancia, de honestidad científica y de engaño social, dio a los sacerdotes un tremendo control sobre el pueblo, porque sólo ellos podían conocer e influenciar aparentemente las fuerzas que controlaban el destino humano.

Pero no es sólo en la astronomía que descuellan los antiguos peruanos, también destacan en cerámica, arquitectura, en orfebrería, metalurgia y textilería. Así Choy, ha hallado información sobre el cultivo de estas especialidades. Por ejemplo, en cerámica las mujeres se vieron obligadas a fabricar utensilios necesarios para el arte culinario; “En la metalurgia sureña, así como en la de la costa norte, se llegó a utilizar el cobre y el oro, pero los mochicas dominaron una tecnología más avanzada en el trabajo de los metales, la plata, el cobre y sus aleaciones. Por ejemplo. El fundido, el dorado, el plateado, etc. Incluso llegaron a descubrir ciertas propiedades como la maleabilidad, su fusibilidad, la reducción y las aleaciones” (11). En materia de textilería conocieron “la confección de hilos para redes u otros fines, para telas para contrarestar el viento de las alturas”.

APARICION DE LAS CLASES SOCIALES.

Con la casta sacerdotal empieza la división de la sociedad antigua en clases, pero con el militarismo que le sirve, aparece algo más que la simple contradicción de las viejas y nuevas fuerzas sociales, la fuerza motriz de la sociedad de clases, se asienta con la aparición del antagonismo entre ellas. Empero es oportuno destacar que la ampliación productiva que favoreció la formación, de excedentes posibilitaron, como remarca Choy (12): “el cambio en la estructura social, ocurriendo la transformación inicial, dividiendo la sociedad comunal en sociedades de clases”.

SURGIMIENTO DEL ESTADO.

Según Emilio Choy (13): “A comienzos del siglo IV d.C., ocurre la aparición del Estado entre los mochicas… la descentralización en la última fase de la confederación instituida por el Estado esclavista de Moche se puede apreciar en la autonomía que existía en la administración local… el camino que el Estado mochica había iniciado, después de más de un milenio, aún lo estamos recorriendo, con toda su tragedia… Aunque podría ser recordado como un momento oscuro de la historia, constituye una etapa social indispensable para estructurar la era de claridad que se avecina”. Como se sabe, el Estado nace con el pretexto de someter pueblos de valles foráneos. El grupo de militares es una fuerza permanente o semipermanente, lista para someter cualquier levantamiento o situación crítica que pudiera poner en peligro la unidad alcanzada con el sometimiento de poblaciones extrañas.

En el Perú aborigen de aquellos tiempos, el Estado hace pues su aparición bajo el contorno teocrático y despótico a la vez.

CARACTERISTICAS ESPECÍFICAS DE LA EDUCACION PRE-INCAICA.

El período preincaico de la sociedad esclavista peruana, está caracterizado por el auge de las aldeas, el surgimiento y desarrollo de los grandes centros urbanos y el nacimiento y extinción de Estados imperiales que se suceden unos a otros; pero al mismo tiempo, es la época en que se levantan las más importantes obras arquitectónicas de carácter militar, religioso y civil. Desde el punto de vista, estrictamente educativo, como correctamente lo estableciera el pedagogo Aníbal Ponce en su notable trabajo: Educación y Lucha de Clases (14) la educación termina perdiendo su primitivo carácter homogéneo e integral para mantener y reforzar a las clases dominantes. A partir de ese momento, podemos hallar las siguientes características peculiares:

Su carácter clasista. A los dominados se les encomendará el trabajo y la sumisión, mientras que para los dominantes se reservará la riqueza y el saber. Se ingresa así a una fase de educación sistemática, organizada y violenta, pasando al mismo tiempo, la mujer, a un segundo plano y quedando encerrada en funciones domésticas. Como se ha explicado en páginas anteriores, en la época primitiva ella había estado en igualdad de derechos que el varón y aún le sobrepasaba a éste en iniciativa.

Su sentido tradicionalista. Posesionados de toda suerte de privilegios, los gobernantes se esfuerzan por imponer en las nuevas generaciones el culto al pasado, el respeto a las instituciones vigentes, el mantenimiento del statu quo. Los hijos de la élite, son encaminados para sustituir a sus padres en la administración del imperio, en tanto que los niños de los sojuzgados, son conducidos al aprendizaje de faenas rudas y manuales. La experiencia y la tradición inspiran la acción educativa.

Su orientación práctica. La educación se circunscribe fundamentalmente al cultivo de destrezas y habilidades que permitan éxito utilitario en las faenas cotidianas, de manera que la satisfacción de las necesidades materiales quede garantizada. El niño estará en condiciones de aprender tareas inmediatas, impostergables y hasta polivalentes, abiertamente beneficiosas, orientadas a la utilización de la tierra, el cuidado doméstico, las actividades manuales, la caza, la metalurgia, etc.

Su naturaleza localista. En tanto se trata de aldeas, la educación está destinada a pequeños grupos humanos. La instrucción asume la responsabilidad de adiestrar a cada hombre en determinada actividad. En la medida que aumenta la complejidad social, también la enseñanza tiende a convertirse en una función especializada.

Su encauzamiento religioso. Habiendo sido las castas sacerdotales, quienes tomaron el mando de la organización estatal, es obvio que la instrucción tuvo un trasfondo de orientación mítico-religiosa. Así también nos lo dicen Gónzales y Galdo (15): “La educación tuvo que trasmitir socialmente toda concepción ideológica y la cosmovisión que a un nivel super-estructural se había elaborado y que ya representaba los intereses de un sector, de una casta, de una clase, que se iba formando con el fin de explotar a las mayorías”.

Su índole agrícola. Por ser la agricultura la faena más absorbente, al comienzo no permitían que los individuos dispusieran de tiempo para la sistematización adecuada de los conocimientos. Pero, conforme abundan los excedentes de producción, los adultos estarán en condiciones de poder trasmitir a sus descendientes el dominio de ciertos secretos tales como: la regulación y cálculo del volumen de las aguas, control de las plagas, rotación de cultivos, advertencia de peligros como la presencia de heladas y sequías.

Su prospección artística. El mismo Gonzáles Carré corrobora que (16): “También surgieron, en esta época, muchos otros especialistas en técnicas de diferentes naturaleza y cuya capacitación requería mayor tiempo de una educación más intensiva para alcanzar un diestro dominio de cada oficio específico. Ceramistas, picapedreros, escultores, tejedores en algodón y lana, metalurgistas en oro y luego en cobre y plata, especialistas en cultivo y otros, alcanzaron un nivel tecnológico y en muchos casos sus obras evidencian un elevado sentido estético, especialmente en la cerámica y la escultura”. Pero incluso, en el terreno artístico flotará el carácter clasista, pues por un lado habrá una artesanía doméstica y utilitaria, en tanto por otro, existirá una artesanía cultista y ornamental para satisfacer los intereses sacerdotales o jefes civiles.

Su obstinada elitización. Si bien las comunidades aldeanas primigenias mantuvieron en algún modo el carácter homogéneo de la distribución de bienes y por ende, de la acumulación cultural, gradualmente esto fue desapareciendo, al extremo que por la práctica del propio despotismo, los hijos privilegiados alcanzarán un tipo de educación diametralmente distinta que la destinada para el pueblo. Es así, como los vástagos de la nobleza se prepararán para desempeñar en el futuro tareas de orden burocrático, administrativo, o para funciones religiosas, acciones militares o políticas. Finalmente, conquistarán un determinado tipo de escritura que, al fin de cuentas no es sino la elitización del conocimiento. Dentro de esta misma órbita encontramos que la ciencia de la Astronomía, Hidráulica, Arquitectura y otros oficios fueron trasmitidos sólo a los de la casta, con sentido gubernativo, secreto.

Su magisterio selecto. En los Estados teocráticos es el sacerdote el depositario y conocedor de los secretos de la administración, por ello gozó de prestigio social. Los sacerdotes de aquellos tiempos podían inclusive orientar y aconsejar sobre épocas de lluvia y sequía, organizar el trabajo, controlar el uso del agua y “conseguir benevolencia y apoyo de la divinidad para obtener una buena cosecha”. Como bien acota Gonzáles (17): “La necesidad de mantener el poder obligaba ya, en cierta forma, a establecer cierto tipo de control sobre la educación e instrucción de los miembros de la nobleza, para asegurar el éxito de la gestión futura”. Más adelante, añade: “Es probable que los hijos de los jefes que vivían en las grandes ciudades habrían recibido diferente tipo de educación e instrucción de contenido ajeno a los oficios técnicos y más bien orientado a una capacitación en asuntos de la administración política del Estado. La educación de la nobleza se habría diferenciado tajantemente de la educación del pueblo”.

Su esencia discriminativa para las manualidades. Los mismos autores ya citados remarcan que (18): “La educación de los artesanos no necesitaban mucha dedicación en algunas especialidades como la cerámica, ya que se empezó a utilizar el molde en su elaboración”. Empero, de todos modos, se acudió a la experiencia de los versados pues “los diferentes tipos de artesanos se habrían educado en relación constante, en los talleres, con maestros de gran experiencia en la especialidad”.

Su encarrilamiento hacia la sistematización. Conforme fue tomando cuerpo la organización esclavista, es posible que para la nobleza hayan surgido procedimientos formales y la apertura de instituciones educativas; mientras que el pueblo fue remitido sólo a los talleres para la asimilación de destrezas fundamentales.

LA SOCIEDAD INCAICA

CONSOLIDACION DE LA ESTRUCTURA CLASISTA.

Si la aparición del excedente de producto se remonta a las culturas denominadas tradicionalmente “pre-incaicas”, es obvio reconocerla que la cultura kechua fue de signo claramente clasista y no de índole socialista como ciertos historiadores –entre ellos Louis Baudin- que la denominaron “socialista”. Al respecto el sociólogo peruano Roberto Mac-Lean Estenós, en su interesante trabajo: La Educación en el Imperio de los Incas (19) dice: “A despecho de todos los panegiristas de un supuesto comunismo incaico, el Tawantinsuyu constituyó una pirámide social, cuyo vértice más alto lo ocupó el emperador prepotente reverenciado como hijo de la divinidad; con clases privilegiadas, integradas por diversas castas nobiliarias: el sacerdocio y la milicia; en cuya base, soportando todas las cargas del imperio, estaba el pueblo sumiso, trabajador, traumatizado en su mentalidad, fanático y supersticioso…. Sometido el pueblo a una obediencia pasiva, carente de instrucción intelectual… fue la resultante de un objetivo político realizado durante muchos siglos: asegurar el predominio de las clases gobernantes. El régimen educativo resultó de esta suerte el más eficaz instrumento para cumplir los designios políticos de los emperadores del Tawantinsuyu. La educación en el imperio de los incas, fue de esta suerte, la expresión fidedigna de su estratificación social. No fue el derecho democrático de todos, sino el privilegio de unos cuantos…”.

Los gráficos que siguen, ilustran por sí solos el modo cómo la sociedad incaica se hallaba fuertemente segmentada:

VIENE CUADRO

EL CARACTER ESCLAVISTA DE LA SOCIEDAD INCAICA.

Corresponde fundamentalmente a Emilio Choy, el habernos esclarecido que la sociedad incaica fue de cuño esclavista; pero la configuración de este modo de producción, ha obedecido a una evolución de formas inferiores, parecidas aún a las comunidades tribales, a una forma superior semejante a las sociedades asiáticas y europeas antiguas.

Esclavitud patriarcal. “Es sistema social que existió en el pequeño reino cusqueño, fundado por Manco Capac fue esclavista patriarcal hasta Wiracocha Inca” (20). La producción comunista primitiva estuvo circunscrita a la labor que el pueblo desempeñaba en la agricultura, obras públicas y posiblemente ciertas artesanías, pero en lo fundamental no esta en relación con los intereses de los pueblos en forma directa, sino en función del provecho de la clase superior.

Esclavitud imperial. A decir del mismo Choy (21): “ Las transformaciones que llevó a cabo el inca revolucionaron las formas de esclavismo patriarcal, sistema que por los siglos había sido la característica más avanzada de las civilizaciones de América, cambiándolo en otro sistema superior: a esclavitud imperial, o sea, la forma que se asemeja a los Estados esclavistas de oriente, conocidos con el nombre de despotismo asiático u oriental, en sus aspectos esenciales”. Los incas en la fase imperial, llegaron a cierta altura, alcanzando el grado de desarrollo de las grandes civilizaciones esclavistas como China, India, Egipto, aunque en otros aspectos el imperio se asemeja a Grecia y Roma. Desde esta óptica la esclavitud incaica se asemeja notablemente a la del Ilota de Esparta aunque más suave y dentro de un sistema imperial que difería de la extensión reducida de las repúblicas aristocráticas de la Hélade, aunque Riva Agüero y Markham coinciden en que era un Estado despótico, esclavista como los de Asia. También los cronistas de la Colonia, desde el Siglo XVI, comparaban también los Estados esclavistas americanos con el despotismo asiático que existió en Turquía.

EL MODO DE PRODUCCION INCAICO.

Para el economista peruano Julio Valdivia Carrasco, quién escribe: El Imperio Esclavista de los Incas (22): “Los gobernantes incas, habían establecido su gobierno, a través de una casi perfecta organización económica donde los medios de producción pertenecían en su totalidad a la clase dominante y donde la apropiación del trabajo esclavo, individual o colectivo, era la base de la producción y la explotación de la mano de obra.

Así mismo, las relaciones de producción, como expresión del nivel alcanzado por las fuerzas productivas, determinaban necesariamente un tipo de sociedad de clases, en donde una gran mayoría de productores directos eran bárbaramente explotados por una minoría que participaba sólo simbólicamente en la producción, una sociedad que nosotros hemos caracterizado como esclavista. En efecto, una sociedad esclavista existe cuando un conjunto de individuos que no participa en la producción, subsiste gracias a que controla los medios de producción esenciales: tierra, ganados, etc. Y se apropia violentamente del trabajo de los productores directos convertidos también en instrumentos de producción, es decir, en esclavos.

SITUACION DE LA CIENCIA Y LA TECNICA.

Como rezago de su evolución desde formas primitivas, los incas mezclaban la ciencia con la magia. Sus conocimientos en materia de Astronomía, tenía íntima relación con la agricultura. Como producto de sus observaciones astronómicas formularon un calendario, conocieron el recorrido del sol y sus posiciones con respecto a la tierra, de la luna y sus fases; instalaron dos observatorios astronómicos; uno para fijar los solsticios y otro para los equinoccios. Los cronistas nos hablan del Intihuatana, cuya traducción del quechua es “medición del año solar”. También observaron otros astros y sobre todo una constelación que jugaba un papel importante. Pudieron contar con un calendario que dividía el año en doce meses de treinta días (360) y los 5 días restantes formaban un mes chiquito o apéndice que se dedicaba a fiestas. Los nombres de los meses están en relación estrecha con las faenas agrícolas y naturales, con las prácticas religiosas.

En general, tuvieron avanzados conocimientos de la naturaleza: conocieron muchas plantas, animales y minerales. En el reino botánico supieron distinguir entre plantas alimenticias como la papa y el maíz, las plantas medicinales o curativas y las plantas industriales o textiles. En la zoología distinguieron varias especies desde insectos hasta mamíferos, habiendo llegado a domesticar auquénidos como la llama y la alpaca, que fueron aprovechados como acémilas y como surtidores de lana, carne y cuero. En el reino mineral supieron clasificar las distintas variedades de piedra, las que servían para la construcción y las que eran de adorno.

En materia de técnica fueron excelentes artífices de la construcción de andenes y canales de irrigación; dominaron la cestería, la curtiduría, la textilería, la tintorería, la cerámica, la carpintería, la industria lítica, fabricando así diversos utensilios, armas, vestidos, collares, adornos. Descubrieron la palanca, gracias a la cual levantaron portentosos edificios.

CLASES SOCIALES.

Las relaciones sociales en la sociedad incaica permite distinguir dos clases sociales fundamentales, perfectamente diferenciadas y en permanente pugna: “Los Apu a la cual pertenecía el Inca y su Panaka y los Reyezuelos locales llamados Curacas, por un lado; y la clase de los Runa conformaba por los Yana, Mitma, Acllas y Llactas, por el otro” (23). Luis Eduardo Valcárcel, que ha estudiado minuciosamente esta sociedad, en su monumental obra: Etnohistoria del Perú Antiguo, nos detalla cómo al interior de esas clases fundamentales, existían aún otros sectores.

La Nobleza. Que estaba constituida por gentes de distinta procedencia y tenían a su vez varios grados: La Familia Imperial constituida por el Inca, sus hijos legítimos, sus hermanos y los descendientes por una sola línea del linaje imperial y solar; la Nobleza Cusqueña constituida por todos los allegados a la familia imperial, toda la parentela de la familia reinante cuyo número limitado se acentuaba mediante una señal física consistente en deformarse las orejas por medio de pendientes grandes, por lo cual fueron denominados Orejones; la Nobleza por Asociación que solamente comprende a los grupos que viven dentro de un sector bien marcado: el Valle del Cuzco, el Valle del Urubamba y el del Apurímac; la Nobleza Territorial, integrada por los curacas y sus familias, es decir, los jefes locales o tribales. Al integrarse al imperio no podía considerárseles plebeyos, pues había que reconocérseles su condición de noble, aunque ocupando un lugar jerárquico de menor categoría. Finalmente la Nobleza de privilegio, que por sus notables servicios en la guerra o en la paz, el Inca los premiaba incorporándolos a la nobleza.

El Pueblo. Venía a ser lo que se conoce también como Runas. Al interior de ellas, se encontraban a su vez los YANAS o Yanaconas, que a decir de Choy (25): “fueron los varones sometidos a la esclavitud individual. No tributaban al inca, pero la plusvalía (trabajo gratuito) era entregado íntegramente al soberano, si estaba trabajando para éste, o al curaca, si había sido obsequiado por vida. En forma similar que con los mitimaes, en caso de desobediencia el soberano disponía de la vida de la aclla o del yanacona”; las ACLLAS que según el mismo Choy (26): “la condición de la aclla fue de esclava que producía para el Estado; dejaba de serlo, para convertirse en concubina cuando era obsequiada como premio a algún militar, funcionario o especialista, en forma similar a la entrega de ganado. Pero en el caso que permaneciera en el templo, no cesaba de producir hasta su muerte”; los MITMAC que según Pablo Macera (27): “eran poblaciones a quienes el Inca trasladaba de su lugar de origen a otras provincias. Esta institución tenía por objetivo principal, asegurar el control político de las tierras conquistadas. Pero según Valcárcel (28): “la condición social del Mitmac es un poco diferente a la de la gente común, sobre todo si se trata del que es enviado para incanizar o asegurar la culturización de los pueblos recién conquistados. Debían tener un cierto género de privilegios, entre ellos el no pagar tributos, es decir que estaban exentos de la entrega de frutos naturales o productos de industria”.

Es necesario remarcar como bien lo hace Choy, al referirse a las formas de esclavitud imperial (29): “Con el esclavizamiento de tipo imperial se producen dos clases de sometimientos, el colectivo y el individual. En el primero se puede considerar a algunos pueblos sometidos, que por conveniencia lo hacían voluntariamente y los mitimaes (que fueron administrados por el sistema decimal) a simple vista, considerando el trabajo colectivo es difícil distinguir la apropiación ejecutada por el soberano como el mayor propietario esclavista.

Ahora bien, María Rostworowski, en su valiosa obra: Historia del Tahuantinsuyo (30) llega a decirnos: “Los HATUN RUNA u “hombres grandes”… comprendían a la gran mayoría de la población andina, eran los campesinos y de entre sus filas, el Estado sacaba la enorme fuerza de trabajo indispensable para la marcha del gobierno… Entre los Hatun Runa se elegía a los soldados que conformaban los ejércitos que irían a combatir a lejanas tierras.

EL SISTEMA ECONOMICO.

La organización que dieron los incas a su vida económica se basaba fundamentalmente en la organización del trabajo. El trabajo tenía que estar sistematizado para asegurar el éxito del plan que desarrollaban los incas, a fin de alcanzar el bienestar o sea la satisfacción de las necesidades primarias. El trabajo debía ser considerado como una función de la cual no podía eximirse ningún miembro de la sociedad. De ahí que tuvo como características: la obligatoriedad, la universalidad, la alternabilidad, la equidad. Para ello, fomentaron sistemas como la Mita, el Ayni y la Minka. Establecieron también la diferencia necesaria entre trabajo necesario y trabajo suplementario, siendo el Ayni el del primer tipo y la Minka la del segundo.

EL SISTEMA POLITICO.

La organización político-administrativa empezaba por la familia, cuyo jefe es el PUREJ, quien ejerce autoridad sobre a esposa e hijos. Cuando el Purej manda a cinco familias, ya tienen el nombre de PISCA-CAMAYOC, si manda a diez es CHUNCA-CAMAYOC; si es a 100, se llama PACHAC-CAMAYOC; si es mil HUARANCA-CAMAYOC y si es diez mil HUNO-CAMAYOC. Según Luis Valcárcel: “por encima de esta escala comienza otro tramo que ya tiene un carácter militar; aparece el HUAMANI (40,000) los SUYUYUC-APU o sea los señores supremos de cada Suyo. Finalmente en la cúpula estaba el INCA” (31).

DERECHO Y MORAL.

El Derecho se sintetiza a pocas prescripciones, que inclusive se practicó como una especie de saludo cotidiano: Ama Súa, Ama Llulla, Ama Kella (No seas ladrón, ni perezoso ni mentiroso). Según Mac Lean (32): “existían otras reglas adicionales como AMA HUACHICANQUI (No Sea adúltero). Según Valcárcel (33): “El homicidio era castigado con la ley de Talión: el que mataba debía morir. Otro tipo de delitos, que podían considerarse como los más graves, eran los cometidos contra la autoridad del Inca. El responsable era penado con la muerte y el tormento. Igualmente los delitos religiosos, ya sea contra las creencias o contra las vírgenes del sol, traían consigno sanciones muy severas y hasta crueles. Las reincidencias eran severamente penadas, un mismo delito era penado en forma relativamente leve cuando era cometido por primera vez, pero en la mayoría de los casos cuando se repetía era penado con la muerte. Las faltas eran sancionadas con ciertos golpes”.

En cuando la MORAL se advierte que como es de suponer, tenía un sentido de clase. Por ejemplo, una diferencia todavía más sustancial de la nobleza y el pueblo está en que la primera poseía el privilegio de poder tener, además de la mujer oficial, otras mujeres, es decir que eran polígamos, en tanto que el hombre del pueblo, era monógamo.

Por lo común, el Imperio reposaba en tres principios: La veracidad, de modo que mentir, por ejemplo, en cuanto al número de habitantes de una región o a la cantidad de productos podía traer funestas consecuencias; la honradez, es decir cumplir con la ley y ser leal a sus semejantes; la laboriosidad, es decir que nadie tenía derecho a negarse a contribuir con su esfuerzo, puesto que del esfuerzo de todos dependía la prosperidad común.

LA RELIGION Y EL ARTE.

La religión estuvo fuertemente ligada a la magia, al mito y al juego, el sistema religioso de los incas, es lo que se llama un sincretismo, es decir, que ha tomado de las religiones precedentes ciertos fundamentos e incluso ciertos dioses. Se incorporaron ciertos dioses pero con la condición de que quedaran subordinados al dios propio de ellos que era el Sol. Aún esta primacía del sol, aparece puesta de lado en los últimos tiempos del Imperio. Pachacutec reconoció en situal superior al sol a otra entidad divina que parece ser un dios antiguo que vuelve a ocupar el sitio más alto: el dios WIRACOCHA. Según Valcárcel (34) para los incas “… el Universo era limitado y por consiguiente se podía dividir. Por encima de este mundo hay un ser supremo que es el creador o autor de él. Hay, pues, un principio de trascendencia, porque el mundo creado está fuera de Dios. La concepción inversa es la del dios inmanente o concepción panteista que coloca a Dios dentro de lo creado, es el Universo mismo. La concepción de los antiguos peruanos era tripartita, es decir, de tres elementos: agua, fuego y tierra. El universo se divide, por otro lado, en tres partes: JANAN PACHA (Mucho de arriba, donde está el Sol, la luna, las estrellas, el rayo y el arco iris: KAYAPACHA (mundo de aquí o sacarina) donde están los hombres, animales y plantas, es decir, los seres vivos; y el UKU PACHA (mundo de adentro) en el que se hallan los muertos y los gérmenes”.

El Apu Kon Tiki Wiracocha es un Dios que aparece tardíamente en la organización religiosa de los incas, cuando ya está trazado el cuadro de la concepción del mundo.

En cuanto al ARTE igualmente está ligado estrechamente a la religión. La actividad artística ha quedado patentizada en centenares de miles de piezas de cerámica, de tejido o de objetos de metal, etc.

Los antiguos peruanos desarrollaron en Arquitectura religiosa, civil, militar, vial y agrícola; pero también conocieron urbanismo, o sea el trazado de las ciudades. En Escultura hicieron trabajos en piedra, metal y huesos. En Pintura han dejado infinidad de petroglifos que son dibujos grabados de animales y hombres hechos simplemente con unas cuantas líneas. En resumen la cerámica inca tuvo gran sobriedad de color; no hay colores vivos como en la costa. Hay también pintura en telas. En materia de Poesía cultivaron todos los géneros, composiciones líricas, himnos religiosos, obras dramáticas, entre ellos el Ollantay.

RUDIMENTOS DE FILOSOFIA.

A decir de Emilio Choy (35): “Los pensadores del Tahuantinsuyo no lograron llegar al nivel de los filósofos de Mileto, que pudieron atribuir el origen de la naturaleza y del hombre a causas materiales y aunque no vencieron por completo las ideas religiosas, los dioses llegaron a desempeñar un papel insignificante”.

Empero, es preciso aclarar que con relación a Wiracocha, hubieron dos modos de explicar. Por ejemplo, para las clases dominantes era un dios invisible; pero para el pueblo era visible. “El progreso de las ideas abstractas los llevó a la conclusión de que existían fuerzas invisibles que gobernaban los movimiento cósmicos; en la ideología se estaba reflejando lo que acontecía en los pueblos durante la esclavitud del imperio, los que eran trasladados… El sol fue comparado con un animal que tenía que obedecer las órdenes de su amo… lo invisible ordenaba lo concreto, la realidad. Si en la sociedad existía un poder para organizar las funciones de sus numerosos miembros, en el mundo sideral exigía una fuerza soberana, invisible” (36).

Wiracocha fue un Dios visible para el pueblo, pero en los sectores de la clase dominante se había progresado hasta llegar a formar la creencia de un dios invisible.

Tocando estrictamente lo de la concepción del mundo, Choy explica que: “El reino cusqueño pre-imperial llegó a conocer el principio del macho y de la hembra, que en la filosofía natural china se denominó YANG y YING. Entre los cusqueños, aunque no con el vigor del pensamiento de Lao Tse, por su mayor desarrollo social era más elemental este principio. A lo masculino (o Kari) estuvieron asociados el Sol (arriba-día-verano). Lo femenino o Uarmi estuvo relacionado con la tierra (bajo-luna-noche-invierno).

El pensamiento especulativo cusqueño había conseguido elaborar conceptos especulativos que se expresaban en la búsqueda de la explicación del origen de la creación del universo.

No obstante que lo religioso era reflejo de las relaciones existentes en la sociedad, creyeron que era a la inversa, que lo ideal determinaba lo material; por eso, no necesitaban conciliar en el pensamiento especulativo de la sociedad patriarcal la pugna, la contradicción del Kari y el Uarmi en la personalidad del Hacedor: en esta ansiada armonía creían que estaba la paz y seguridad de la monarquía.

Según Luis E. Valcárcel (37): “La explicación del origen del hombre, de los dioses, de la vida, se relaciona con el pensamiento filosófico, además del religioso… ¿Cómo aparecen los demás hombres? Aquí surge la idea de la Pacarina: del interior de la tierra brotan los seres vivos, que no son creación primigenia, sino una variante. El hombre nace de la tierra… ¿Qué pasa después de la muerte?… El muerto sigue viviendo pero de otra manera, pues el espíritu del muerto, como el espíritu de la comida, participa en las fiestas y ceremonia, tiene tierras, equipo que es renovado, caza, andas, servidores, etc, como un ser vivo”.

CARACTERISTICAS ESPECIFICAS DE LA EDUCACION INCAICA

El carácter clasista de la educación incaica. La mayoría de los tratadistas y entre ellos, Pablo Macera, están de acuerdo en sostener que el incanato, por ser una cultura con clases antagónicas, ofreció al interior de su sociedad, dos tipos o formas nítidamente opuestas: la Educación Elemental o Popular y la Educación Nobiliaria o Formalizada. “La educación incaica era una educación social discriminatoria porque distinguía entre dos grandes tipos de educación, según las clases sociales; 1) Educación Formal, reservada a las clases superiores. 2) Educación No Formalizada, para las clases populares” (38).

La educación popular-elemental o no formalizada. A decir de los historiadores de la educación Enrique Gonzáles Carré y Virgilio Galdo Gutierrez (39): “El estado Inca no reservó para el pueblo funciones importantes en la administración o dirección de los asuntos públicos. El hombre común siguió educándose, como antes, en actividades que tenían que ver directamente con la producción de bienes para satisfacer necesidades a nivel de toda la sociedad. La agricultura, el pastoreo, la artesanía, la técnica hidráulica, la minería, las obras públicas, la función del soldado, chasqui y otros quehaceres, venían a ser los campos de conocimiento en los que se formaba el hijo del pueblo… de esta manera, el pueblo, excluido de las instituciones educativas, continuo educándose mediante los mecanismos de la socialización….”.

La educación nobiliaria o formalizada. Es la que se suministra a las castas pertenecientes a la élite incaica, dentro de las cuales se ubican como privilegiadas no sólo el propio inca y su familia, sino también los pertenecientes a la nobleza de sangre y de privilegio. Al lado de éstas, se beneficiaron también la casta militar de los orejones y la casta sacerdotal al mando del Willac Umu. A decir de Gildomero Arista el nivel de los conocimientos impartidos a esta clase social dominante llegó a ribetes científicos, porque los contenidos estuvieron matizados de una currícula que comprendía la Astronomía, la Ingeniería Hidráulica, la Meteorología, la Medicina Quirúrgica y tantas otras.

“La clase dirigente incaica recibe educación especializada y escolarizada… sobre una educación elemental, de tipo familiar, los hijos de nobles reciben educación superior de valor científico” (40).

En efecto, Daniel Valcárcel, en su colosal trabajo: Historia de la Educación Incaica, señala el bagaje de conocimientos a que habían llegado las ciencias particulares en ese momento, diciéndonos: “Estuvieron adelantados en Astronomía; aunque no especularon sobre si existían uno o varios cielos, por no poner en duda que hubiese uno realmente. Sus conocimientos estaban especialmente orientados hacia el examen del sol, la luna y Venus…. Sabían que el movimiento del sol tenía una duración anual, llamando Wata al año… conocieron y temieron los eclipses. Sin llegar a una explicación de sus causas y dominaron la aritmética… poseyeron así mismo muchos conocimientos geométricos, dada la continua necesidad de medir las tierras y ajustar su distribución… descubrieron las virtudes medicinales de diferentes plantas y yerbas que utilizaban para curar enfermedades, sabiduría alcanzada por experiencia…” (41).

Y a decir de Mac Lean: “la educación científica en el incanato acusó un alto grado de desarrollo. Cierto es que, como ocurrió en no pocos pueblos de la antigüedad las interferencias recíprocas de la religión y la medicina vincularon, en no pocas ocasiones, las curaciones de las enfermedades a las prácticas de la hechicería…”.

Existieron en el Perú precolombino dos escuelas quirúrgicas en las cuales se practicó la cirugía ósea en su expresión más avanzada: las trepanaciones craneanas… la craneotomía fue de tres clases… el instrumental quirúrgico alcanzó un admirable perfeccionamiento. El instrumental utilizado por la escuela cusqueña es de cobre y algunos de sus cuchillos tienen extraordinaria semejanza con el escalpelo moderno…” (42).

En suma, los logros alcanzados en este nivel educativo, fue considerado como una enseñanza superior, algo así como en una Universidad contemporánea, debido a que los incas guardaron para sí este patrimonio cultural en pro de sus intereses. Al respecto, Daniel Valcárcel, nos refiere: “La Educación superior… tiene patentes y metas específicas, trata de formar políticos eficientes, buenos militares, funcionarios honestos, eclesiásticos ejemplares; maestros doctos, quipucamayocs hábiles y en general técnicos aptos… la educación incaica aparece como una típica pedagogía de casta, cultiva una valoración de lo jerárquico. Más que una estructura simple, la sociedad quechua exhibe una compleja superposición de capas, con estructuras internas coherentes, cuya base es el vínculo de sangre. En ocasiones, admite, como especial privilegio, la participación de individuos de una casta inferior que, de esta manera, son estimulados, premiados en mérito a su eficiencia…” (43).

La estructura de la educación incaica. Los incas también reconocieron la tripartición clásica de la educación en cognoscitiva, afectiva y volitiva, a las cuales corresponden una educación intelectual, estética y moral. Por otra parte, dado que el ser humano es un ser psicofísico, comprendieron que posee una vida orgánica, fisiológica, que también necesita atenderse. A ella corresponde otro tipo de educación, que es la educación física; asimismo, el hombre es un miembro de la sociedad y del Estado, por lo que ha de ser educado social y cívicamente. Por último, de acuerdo a sus intereses, estimaban que la religión debía ser cultivada en la educación, de ahí la inclusión de la educación religiosa. Por lo tanto, la educación incaica estuvo constituida por:

La Educación Física. Que preparó a los hijos de la nobleza para enfrentarse en las luchas, arrojando hombres diestros en pruebas atléticas, en tanto que en el seno de las clases populares, formaron al chasqui que como bien sabemos, fueron los hombres expertos en transportar comunicación de un confín a otro del imperio, atravesando la cordillera de los andes.

“La preparación para el mando era el objetivo de la educación física en los niños de las clases altas; la perspectiva de la educación física para los plebeyos era ocupar el cargo de chasquis, corredores famosos por su resistencia, correos humanos del Tahuantinsuyo, que se alternaban de tambo en tambo, a lo largo de grandes caminos imperiales…. La educación física impartida a los niños de las clases altas puede parangonearse, por su severidad y reciedumbre, con lo que se imponía a los jóvenes espartanos….” (44).

La ecuación Física del incanato comprendió como en otras sociedades, las prácticas relativas al juego en los niños, los deportes, las danzas populares, la calistenia y la gimnástica, sin descuidar la educación higiénica. Según comentario que hace Luis E. Valcárcel, las danzas, en el imperio de los incas tuvieron carácter mágico-religoso: “se realizaban para la celebración de las grandes ceremonias…. La mayor parte eran solamente de varones, aún cuando también habían danzas mixtas en que participaban hombres y mujeres” (45). En general las danzas eran religiosas, guerreras, agrícolas o de mera diversión.

La Educación Física debe entenderse como lo afirma Emilio Barrantes en su Pedagogía como la “educación corporal”. “Sobre este fundamento biológico reposan todos los poderes, cualidades y manifestaciones humanas, inclusive aquellas que reputamos como espirituales… la marcha, el salto, las carreras, la natación, constituyen tantas otras formas de actividad natural” (46). Así lo habían comprendido los incas.

La Educación Intelectual. Como se sabe, es todo lo relativo al perfeccionamiento de las facultades cognoscitivas, de ahí que se la asocie con la instrucción y también se la identifique con la formación de la mente o de la inteligencia. Como bien lo aclara Lorenzo Luzuriaga en su Pedagogía “Más tarde se pensó que no bastaba meramente instruir, sino que había que desarrollar la capacidad intelectual del alumno, es decir, educar. Así se habló de una educación formal, frente a la antigua que se consideró como una educación material. Surgió con ello una dualidad y hasta un antagonismo entre ambos tipos” (47). En efecto, esta faceta de la educación en el incanato estuvo estructurada obedeciendo a los intereses de clase. He aquí, el Plan de Estudios diseñado para cada segmento social:

PARA LA CLASE DOMINANTE	PARA LA CLASE POPULAR
Astronomia Aritmetica Geometría Medicina Quipugrafia Historia Moral Religion Formacion militar	Pastoreo Barbecho Artesania Tecnica hidraulica Mineria Obras publicas Quehaceres domesticos

Pero la escisión de los estudios, no sólo era en función a la clase social, sino también en razón del sexo. Por ejemplo, la educación de las mujeres se circunscribió a la enseñanza de labores de tejido, cocina, servicios domésticos, utilería, canto, baile, etc.

En resumen, el sentido discriminatorio de la pedagogía del Tahuantinsuyo, tomó vigorosos contornos en la educación intelectual, como privilegio de las clases altas, mientras que la educación popular plebeya, fue confinada a tareas manuales, físicas y mecánicas. La educación dirigida al pueblo no fue teórica sino marcadamente pragmática y técnica. Se orientó a buscar el vigor físico de la raza y la obediencia pasiva hacia el Inca. El objetivo se encaminó a formar buenos agricultores y hábiles artesanos. Se trató de crear oficios que tuvieran secuelas hereditarias.

La educación estética. Es aquella que a través del canto, la música, la literatura, el dibujo, la pintura, los modelados, la jardinería, etc., tienen la finalidad de despertar y desarrollar el espíritu de creación y expresión artísticas, así como el cultivo de la apreciación de las obras de arte, del buen gusto. Al comienzo este tipo de actividades no constituía un patrimonio exclusivo de las castas pero gradualmente fue apartándose de las masas hasta convertirse en un lujo asequible sólo a los círculos aristocráticos. Así pues, en este renglón como en otras manifestaciones, tenemos una dirección clasista. Por un lado la producción del artesano se cumple en el seno de la misma familia; pero siempre bajo el control estatal, y otro, está el arte cultista.

En materia de Pintura los antiguos peruanos llegaron a implementar un Museo al cual denominaron POKENKANCHA, donde estaba representada toda la historia incaica en grandes tablones. A esa misma escuela debieron pertenecer los que fabricaron y decoraron Keros y vasos de madera. Las investigaciones últimas indican que los pintores habrían sido los QUILLCA-CAMAYOC.

En el renglón de la Arquitectura construyeron templos, palacios, tumbas, tambos, depósitos, aclla-huasis, prisiones, fortalezas, baños, torres, puertas, terrazas, caminos, puentes, reservorios, canales. Su forma preferida y de mayor prestigio fue el Trapecio, luego el rectángulo que es preferido en las construcciones civiles.

En el ámbito de la Textilería se conoció el tejido fino denominado CUMBI y el ordinario llamado Abasca. Eran capaces de distinguir numerosos tipos de hilo según su grosor. El material de mayor prestigio fue el de la lana de alpaca.

En el terreno de la Orfebrería fueron hábiles y excelentes plateros que trabajaron en oro. Tenían peines, espejos de plata bruñida.

En el campo de la Cerámica consiguieron el equilibrio, la severidad en la decoración, preferencia por los diseños geométricos. La forma más célebre en cerámica fue la del ARYBALO.

La educación moral. Esta suerte de educación trata de conseguir el ajuste de la conducta humana a ciertas normas de valores o preceptos. Según el sociólogo peruano Mac Lean Estenós: “Sacerdotes, nobles, “orejones”, guerreros, colas, ñustas, trabajadores, hombres y mujeres, jóvenes y viejos, debían cumplir estrictamente los postulados y las máximas morales… Ama Sipek (no matar); Ama Mappa (no calumniar) y Ama Huachicanqui (no ser adultero)” (48).

La severa moral de la educación incaica persiguió el latrocinio como uno de los graves delitos. La severidad del castigo constituyó la más firme garantía para el imperio de los principios morales de una eficaz educación, que se infiltró en todas las clases sociales del incanato. La muerte o la peña afrentosa cayeron sobre los responsables, moría con toda su familia el traidor, moría el que hurtaba. Ahogaban al que mentía. Despeñaban al adúltero. El homicida era despedazado. Si la víctima era un niño la pena se recargaba.

El historiador José Antonio del Busto en su medular trabajo: Perú Incaicao nos alcanza el siguiente comentario (19): “… en cuanto a moral el pueblo no quedaba limitado a las tres prohibiciones… estaba vedado el homicidio, el aborto, la perversión, el afeminamiento, el adulterio y la sodomía, el rapto y la violación de las doncellas, la embriaguez y el juego habituales, la desobediencia dolosa, la suciedad nociva, también la injuria, la ira y la envidia…”.

La educación cívico-militar. Esta calidad de instrucción estuvo reservada fundamentalmente para los círculos privilegiados, pues por educación cívica debe entenderse la formación del hombre como ciudadano. En este sentido también se trata de una educación política. Y en efecto, como los monarcas del Tahuantinsuyo tuvieron en mente preservar para sus dinastías las conquistas alcanzadas, había que vincular la educación cívica a la educación militar. Así pues los incas organizaron un ejército para emprender conquistas y conservar los dominios incorporados, es decir, tuvieron una visión concreta de lo que constituía una patria, una nación. En cada ayllu existió un maestro de armas que adiestraba en el manejo de las mismas a los muchachos de diez a dieciocho años. Debía enseñárseles también la lucha cuerpo a cuerpo, realizando el enfrentamiento de bandos en simulacros de combate, trepando cerros y cruzando ríos caudalosos. Cuando los maestros de armas instruían a un grupo durante largo tiempo, hacían una primera selección y presentaban a sus alumnos destacados a un funcionario o mejor aún al guerrero que visitaba los pueblos para evaluar a los muchachos.

La institución militar de armar caballeros se daba con ocasión de una de las grandes fiestas imperiales, como el HUARACHICUY.

La educación mágico-religiosa. La concepción del mundo de los incas trasmitía a sus subordinados una miscelánea de filosofía y religión, dado e papel predominante de los sacerdotes. De ahí que Luis E. Valcárcel subraya (50): “Cada fiesta religiosa tenia ritos que debían cumplirse estrictamente, so pena de ineficacia. Los sacrificios se efectuaban de manera especial, conocidas sólo por el sacerdote, cosa análoga ocurría con otros actos eclesiásticos. Todo este cúmulo de realizaciones supone una determinada y larga etapa de difícil aprendizaje y una pedagogía específica. Religión y filosofía aparecen tan vinculados en el Tahuantinsuyo que sería difícil señalar un concreto límite de separación…”.

La organización escolar en el incanato. Ya se dijo en líneas arriba anteriores que sólo la nobleza tuvo ocasión de recibir una enseñanza escolarizada. En este sentido, el imperio instituyó el recorrido de la enseñanza dividiéndolo en cuatro períodos a una determinada asignatura. Así se estatuyó lo siguiente:

Quinto año	Arte militar	Arquitectura Formacion física Artes marciales
Cuarto año	Historia	Geografía Política Derecho
Tercer año	Quipugrafia	Aritmética Geometría Economía Contabilidad Estadistica Agrimensura Hidraulica
Segundo año	Religión	Teología Cosmología Astronomía Astrología Hechicería
Primer año	Lengua quechua	Gramática Retórica Teatro Poesía Música Literatura oral

Como se puede notar en el cuadro, concluido con los cuatro períodos, debería coronarse el sistema de enseñanza con el aprendizaje del Arte Militar, que a su vez comprendía el conocimiento de la construcción de fortalezas, el manejo de armas, el dominio de la Arquitectura y varias modalidades de lucha.

Pero si ese era el número de años que debía destinarse para los varones, en el caso de las mujeres debía concluir en sólo tres años. La explicación la encontramos en el hecho de que las mujeres no iban a ser preparadas para funciones de gobierno, sino más bien para las atenciones a la nobleza, al culto, a la producción de tejidos, para las funciones de esposa o concubina de nombres y funcionarios importantes a quienes el inca honraba regalándole una esposa principal o secundaria.

Las instituciones educativas en el incanato. Para trasmitir el contenido de su patrimonio cultural, la nobleza incaica se sirvió de las siguientes instituciones:

EL YACHAYHUASI. Esta “casa del saber” estaba destinada a los jóvenes de la aristocracia imperial, según ellos predestinados para dirigir la sociedad cusqueña. El Yachayhuasi fue la entidad educadora más importante de la realeza masculina. Los plebeyos estuvieron excluidos de ingresar en ella. Según Gracilazo de la Vega, fue el Inca Roca quien puso los cimientos de esta institución.

A decir de Valcárcel (51): “El Yachayhuasi, que es casa de enseñanza, representa la institución típica de la educación incaica… lugar donde residían los Yachachics (los que enseñan). Constituía la morada egregia de amautas y harawecs –filósofos y poetas- y asimismo la de sus discípulos. Se vivía en una comunidad educativa, en cierta forma autárquinca, tres fines propios, sin interferencias ni apremios…”.

LOS ACLLAHUASIS. Estas instalaciones que constituían “La Casa de las Escogidas”, es considerado por algunos historiadores como una especie de “Monasterio” para monjas donde a la mujer se la preparaba para que fuese diestra en las atenciones a los hombres y funcionarios de la aristocracia incaica, al sacerdocio, con miras a ser esposa o consorte de guerreros que habían hecho méritos; o simplemente, era el lugar donde la futura madre o la mujer destinada al inca o al sol, aprendía el oficio de tejedora.

Sin embargo, Emilio Choy, estima (52) que: “… la condición de acla fue la de esclava que producía para el Estado; dejaba de serlo para convertirse en concubina, cuando era obsequiada como premio a algún militar, funcionario o especialista en forma similar a la entrega de ganado. Pero en el caso de que permaneciera en el templo, no cesaba de producir hasta su muerte…”.

El magisterio de la sociedad incaica. La actividad docente de los encargados de la enseñanza adoptó varias formas y áreas. A continuación indicamos la serie de maestros que hubieron en función a especialidades científicas y/o artísticas.

EL AMAUTA. Prácticamente fue el genuino conductor de la enseñanza nobiliaria. Poseído de conocimientos profundos, entre ellos los de la filosofía, la ideología, la política, la legislación, la astronomía y la historia, se constituyó en el eje fundamental de la trasmisión de la herencia cultural: “El hombre que esencialmente representa el saber superior, el sabio o quizás más propiamente el filósofo, el científico, el esteta creador, está encarnado por el Amauta, hombre de “ilustre linaje”, según calificación de Garcilazo Chimpu Ocllo. Constituye un tipo humano, dueño de la máxima representación en el pensamiento especulativo tawantinsuyense y su derivación práctico-docente, en cuyo derredor se desarrolla y gira la totalidad de la cultura incaica. Con terminología apropiada, podría calificarse al amauta como el “homo intelectualis y moralis incaica, integración de sapiencia cuantitativa y madurez cualitativa y creadora… seguirá presentándose constantemente como el maestro o Yachachic por antonomasia, dominador de los secretos cognoscitivos básicos de la cultura kechua” (53).

EL HARAWICU. Es el poeta y esteta del antiguo Perú. Estaban dedicados a cantar las hazañas de los incas y señores principales, hacer su historia que “enseñaban a sus descendientes por tradición oral, para que se acordasen de los buenos hechos del pasado y los imitasen. Historiaban la vida imperial. Eran los verdaderos rapsodas o troveros representantes de las más altas formas artísticas del imperio. Fueron poetas de gran capacidad memorística, de gran poder retentivo. Para acompañar los versos amorosos el harawico tocaba la flauta.

“Para facilitar (el) aprendizaje estaban los poetas o Harawicus, especializados en poner las lecciones en verso y hacerlas repetir a los muchachos” (54).

EL QUIPUCAMAYOC. El éxito de la administración del imperio radicó entre otras razones, en el manejo estadístico de los habitantes, en el control de su demografía, en la tabulación de las necesidades de los distintos sectores de la sociedad. Así el problema del trabajo, la alimentación, el nacimiento, matrimonio, defunción, movimientos migratorios, producción y el intercambio de especies estuvo debidamente registrado a través de los QUIPUS. En este sentido el Quipucamayoc, fue un funcionario versado en matemática, estadística, economía política, sociología, etc., de tal modo que centralizó sus esfuerzos en el afán de coadyuvar con el Inca.

“Los…“quipucamayoc” estaban encargados de dar a la administración civil, los datos precisos sobre los movimientos demográficos, las cifras, de las distribuciones hechas a los cultivadores, los productos no cosechados, el monto de la producción existente en los depósitos reales y del catastro de los nacidos, casados, fallecidos y varones en capacidad de servir al Estado. Trasmitían también a las generaciones jóvenes la historia del Imperio, ejerciendo así funciones magisteriales” (55).

LOS HAMPICAMAYOC. Fueron los curanderos indios. Los que tenían que ver con los tratamiento mágicos y racionales, proporcionando a los habitantes misteriosas medicinas a través de prácticas inusitadas. Conocían incluso el mal de la melancolía, reducían hernias. La práctica de la medicina se denominó Hampa o Jampi. El médico fue el Hampicamayoc, el que para diagnosticar solía examinar la lengua del paciente.

Los médicos de la antigüedad conocieron medicinas de origen animal, vegetal y mineral. Por ejemplo, fue usual la sangre de los cóndores, la placenta de las llamas, la infusión de colibrí; en vegetales, usaron la chillca para curar los dolores reumáticos y el matecllu para sanar la nube de los ojos; la coca fue empleada como buen analgésico.

Tuvieron dominio para controlar enfermedades como la hemorragia, la fiebre, la diarrea y los vómitos.

EL WILLAC UMU. Mientras que la enseñanza de la filosofía estuvo confiada a los amautas, y la enseñanza de la poesía y el teatro a los haravicus, la enseñanza de la religión se colocó en manos de la casta sacerdotal, representada en este caso por los Willao Umu.

“El WiIllac Umu o sumo sacerdote incaico, poseía un carácter predominantemente litúrgico. Era el depositario de la didáctica esotérica del culto, trasmitiendo el conocimiento de los oficios divinos… Sabía la época de las festividades y ayunos y las múltiples ceremonias correspondientes, es decir el calendario y la liturgia… Garcilazo diferencia al Amauta del Willac Umu y la clase sacerdotal, cuando dice que aquél era “filósofo”, mientras éstos eran los adivinos de las supersticiones, sueños y anuncios” (56).

LA MAMACUNA. Si la enseñanza de los niños de la nobleza se encargó al Amauta, en cambio, la transmisión de las habilidades domésticas y de servicios, que debían aprender las niñas, se delegó a las Mamacunas.

“… La Mamacuna constituye el elemento rector de la pedagogía femenina… a la mujer se la prepara para el hogar, tareas domésticas o el sacerdocio. Esta educación tiene también un sentido de casta y matices peculiares, porque es la preparación de una élite, característica de otra de tipo menos doméstica, forjada a través del ejemplo y experiencias cotidianas” (57).

La didáctica en la educación incaica. Para la transmisión de la enseñanza los incas acudieron a una serie de medios, siendo uno de ellos, la tradición oral, pero en algún modo jugó también la escritura. Según el historiador Pablo Macera, diferentes autores hablan de una literatura kechua aunque no se ha comprobado que los incas tuviesen letra y por consiguiente, escritura.

La tradición oral. Hablamos de una literatura kechua porque durante el incario hubo expresiones artísticas del lenguaje, conservadas a través de la memoria y la tradición oral. Estas manifestaciones artísticas han sido recogidas sólo en parte. Quedan todavía muchas por conocer. A decir de Valcárcel: “Medio principal para la transmisión del conocimiento fue la enseñanza oral, dada en la lengua general del Imperio, o Runasimi, esgrimida como elemento de unificación política y cultural. Debía impartirse en todas las provincias conquistadas donde funcionarios o maestros especializados eran destacados para su enseñanza y divulgación” (58).

El Runasimi parece haber sido impuesto en todas las regiones del Tawantinsuyo por Pachacutec.

Los Kipus. A decir del mismo Valcárcel: “El primer año se instruía en el Runasimi a los no cusqueños, gente principal venida a la capital; el segundo año estaba dedicado al aprendizaje religioso y la liturgia; en el tercer años se les iniciaba en los kipus, en conocimientos importantes de gobierno y administración” (59).

Los kipus fueron un medio para la conservación de los acontecimientos. Sirvió para guardar cuentas y estaban a cargo de los Contadores o Kipucamayocs. Los kipus eran un género de nudos hechos en cordones de lana de diferentes colores, que servían para contar días, semanas, meses y años; estaban ordenados por decenas, centenas y millares. Ciertos nudos servían para diferenciar un asunto de otro. Para un determinado caso se usaba un cierto tipo de color. A través de los nudos se interpretaba la cronología de los acontecimientos, la obra de los emperadores, la demografía, la calidad de habitantes, la extensión de tierras, los edificios construidos, la edad de los pobladores, sus oficios, las guerras sostenidas, sus gastos, su riqueza, etc.

Anteriormente se pensaba que los kipus eran una creación incaica; pero posteriores trabajos vienen demostrando que tiene origen preincaico. Los kipus fueron perfeccionados a partir de Maita Capac, usándolos para fines de administración, contabilidad y captación de tributos.

Los Kilcas. Otra forma de comunicabilidad usada por el pueblo incaico, estaba constituida por la kilca o escritura ideográfica, existió una especie de museo pictórico, casa que llamaban POKENKANCHA donde está escrito mediante estas kilcas la vida de cada uno de los incas y de las tierras que conquistó.

La tesis de que los incas tuvieron escritura sigue siendo motivo de fuerte discusión. Se dice, incluso, que las kilcas, habrían sido reemplazadas por los kipus al haber sido destruidas las características, en unas invasiones por tribus foráneas.

Javier Pulgar Vidal, insiste en que los incas conocieron la escritura y para probar este aserto ha organizado exposiciones de curiosos signos que lucen perfiles de letras, sílabas o palabras.

Los Tokapus. Según Victoria del Jara, los incas tuvieron una escritura de palabras compuestas por unos 400 signos rectangulares, de los que sólo se ha descifrado 35 ó 40. Habría evolucionado paralelamente al de los kipus, sólo que mientras el nudo dice el número y no la palabra, el Tokapu diría la palabra, más no el número.

La educación por el ejemplo. Es otro procedimiento para la conducción de la enseñanza. Lo que el maestro enseña constituye el aporte de su actitud personal y actividad fundamental como lógico precedente, lo que obliga a la imitación positiva del educando y la preparación de individuos dentro de diversas formas específicas.

La filosofía de la educación incaica. Corresponde a Ernesto Codignola haber interpretado correctamente el sentido de la filosofía educativa incaica, en los siguientes términos: “La educación reveló nítidamente (la) división social. Los miembros de las clases privilegiadas recibieron una educación especial que los capacitaba para el gobierno y para asegurar el mantenimiento de la sumisión de la masa popular. En cambio, a la clase popular se le impuso, como obligación ineludible, la educación moral, se le negó de toda educación intelectual y se le permitió una educación física muy limitada, con el único objeto de que pudiera ocupar los cargos de “Chasqui”… esta organización educativa fue el eficaz instrumento que permitió… asegurar el predominio de las clases gobernantes…” (60).

De otro lado, Aníbal Ponce, citando a William Prescott, acota el comentario de éste: “¿Qué otra cosa pensaban las clases dirigentes de los incas cuando confesaban por boca de Tupac Yupanqui que no es lícito que se enseñen a los hijos de los plebeyos las ciencias que pertenecen a los nobles para que así las gentes bajas no se eleven y ensoberbezcan y menoscaben y apoque la república; bástales que aprendan los oficios de sus padres, que el mandar y gobernar no es de plebeyos y que es hacer agravio al oficio y a la república encomendárseles a gente común?” (61).

En consecuencia la finalidad de la educación en la nobleza fue:

Formar funcionarios y administradores.
Capacitar para el gobierno a la nobleza, sacerdocio y clase militar.
Garantizar la sumisión del pueblo; su fiel obediencia y docilidad.
Priorizar el mantenimiento del poder político antes que acrecentar el saber.
Incentivar el trabajo desde la edad temprana.

Pero como bien lo aclara Valcárcel “la educación incaica aparece como una típica pedagogía de Casta”. Y en efecto es así porque para la educación los objetivos que se trazan son otros:

Formar buenos agricultores y hábiles artesanos.
Aislarlos de toda formación académica.
Adiestrarlos manual y mecánicamente en ciertos oficios.
Propender a que los oficios tengan sentido hereditario.

Al mismo tiempo rige una situación que señala una diferenciación de sexo y no de clase, al decirnos que el hombre del pueblo preferentemente será formado para agricultor; mientras que la mujer, para tejedora.

Los grandes educadores incaicos. Se considera a los siguientes:

Manco Capac. Inca Mítico de quien se dice que propició una educación con sentido comunitario. Fue fundador del imperio y se dedicó a la enseñanza de los varones, mientras que su pareja Mama Ocllo, fue la maestra de las mujeres.

Inca Roca. Es el iniciador de una dinastía que implementa una educación elitista. Se le considera también precursor de la enseñanza escolarizada y fundador del Yacachayhuasi.

Pachacutec. Reorganizador y renovador del Tawantinsuyo.

REFERENCIAS

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Ernesto Codignola.En: Historia de la Educación y la Pedagogía, p. 27.
Anibal Ponce, Op. Cit. p. 19.

LA EDUCACION FEUDAL

LA SOCIEDAD FEUDAL-COLONIAL.

Como bien lo plantea el historiador Pablo Macera (1): “La Economía Colonial significó para el Perú cambios fundamentales y negativos por comparación a la Economía Andina anterior a la conquista”. Si bien es verdad que el Perú entró a formar parte en términos desventajosos de la Economía Mundial; también es cierto que “Europa financió su desarrollo mediante y a través del antidesarrollo de América”.

José Carlos Mariátegui en sus 7 Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana, al tocar el tema “La Economía Colonial” ya nos dice (2): “Los conquistadores españoles destruyeron, sin poder naturalmente reemplazarla, esta formidable máquina de producción. La sociedad indígena, la economía incaica, se descompusieron y anonadaron completamente al golpe de la conquista. Rotos los vínculos de su unidad, la nación se disolvió en comunidades dispersas. El trabajo indígena cesó de funcionar de un modo solidario y orgánico, los conquistadores no se ocuparon casi sino de distribuirse y disputarse el pingüe botín de guerra. Despojaron los templos y los palacios de los tesoros que guardaron; se repartieron las tierras, los hombres sin preguntarse siquiera por su porvenir como fuerzas y medios de producción”.

La penetración de un nuevo modo de producción a nuestros territorios, se halla enmarcado dentro de ciertas fases y momentos que siguen al descubrimiento de América, como lo ilustra el siguiente cuadro:

CONQUISTA DEL PERU Y GUERRAS CIVILES	1532 – 1569	Invasión al Perú Resistencia Inca Expansión de la Conquista (Chile-Amazonía)
C O L O N I A J E	ORGANIZACIÓN DEL SISTEMA	1569 – 1630	Período Toledano Auge del Potosí Legislación opresora india
II. ESTABILIDAD DEL SISTEMA	1630 -1700	Las haciendas y la minería Monopolio comercial (Sevilla y Lima)
REFORMA DEL SISTEMA (Cambio de dinastía)	1700 – 1780	Régimen Comercial Cambios Territoriales Despotismo Ilustrado Reformas administrativas
CRISIS DEL SISTEMA	1780 – 1824	Revoluciones Indígenas Revoluciones criollas

Al situarse el Perú dentro de la órbita de los países con economía dependiente empezó a reunir otras características:

Unilateralidad. Por el exagerado desarrollo de un solo sector: la exportación de materias primas o metales preciosos (fundamentalmente la plata en el caso nuestro).

Intercambio desigual. A través de productos del comercio. Europa enviaba manufacturas a precios superiores a su valor, mientras que el Perú debía comprar esas manufacturas enviando productos suyos pagados en menos de lo que valían.

INSTAURACION DEL LATIFUNDIO.

Consumada la invasión por los llamados “conquistadores”, la apropiación de las tierras indígenas por los españoles se realizó al principio a través de las llamadas Mercedes (regalos). Más los peninsulares no estuvieron contentos con lo recibido e invadieron tierras que no eran de propiedad pública o de las comunidades indígenas. La Corona en lugar de castigarlos toleró el acto e impuso un concepto por multa o impuesto que debía pagar el invasor. A este nuevo rubro se denominó Composición.

El tamaño de las propiedades agrícolas en manos de los españoles varió según la época y las regiones. Hubo sobre todo en la sierra una tendencia a la formación de grandes propiedades, es decir, Latifundios. El objetivo de esa gran propiedad no siempre era la producción en sí mismo sino mas bien controlar territorios donde hubiese poblaciones indígenas para obligarlos a trabajar en los predios.

Sobre la base de la propiedad privada como sistema dominante, la Agricultura colonial se organizó para atender la producción hacia los mercados urbanos y externos, hacia los centros mineros; para el desarrollo de la industria y la alimentación.

PRINCIPALES ACTIVIDADES EN LA COLONIA.

La mineria. A partir de la invasión española, esto es, desde el Siglo XVI el Perú se inscribe dentro del grupo de los países exportadores mineros y en función de esta actividad se organizaron los sectores restantes de nuestra economía colonial: agricultura, ganadería, pesca, manufacturas, comercio y servicios. La minería fue subsidiada por los otros sectores, sobre todo, por los campesinos.

La minería colonial del Perú fue sobre todo minería de la Plata y no del Oro. Su explotación dependió fundamentalmente de la mano de obra indígena y no del trabajo esclavizado de los negros.

Los principales descubrimientos mineros efectuados en el Perú y que lo convirtieron en el primer productor mundial de plata fueron los de Porcos (1540); Potosí (1545); Castrovirreyna (1555); Huantajaya (1566) y Mercurio (1563).

El momento decisivo en la minería peruana fue la aplicación del mercurio (amalgamación) en la explotación argentífera, habiendo sido Huancavelica uno de los grandes depósitos de Mercurio en el mundo que permitió elevar la producción minera colonial.

Potosí se convirtió a principios del Siglo XVII en una de las ciudades más grandes de su tiempo con 150,000 habitantes, cuando Madrid, la capital del Imperio. Sólo tenía 105,000 habitantes.

El Estado Español no renunciaba a la propiedad de las minas y del subsuelo. Concedía la explotación de las mismas. Los mineros estaban obligados a pagar el 20% de su producción (quinto real).

La agricultura. Al momento de ser invadido el Tawantinsuyo era la cultura agrícola más desarrollada del mundo. Habían llegado a domesticar las plantas y animales; como se ha dicho en el capítulo anterior, sus técnicas de riego eran superiores a las conocidas en Europa, superaron inclusive a Asirios y Egipcios en cuanto a obras hidráulicas. Poseía una red de depósitos para cosechas que ni en la república ha podido superarse.

Al llegar los ibéricos a nuestro suelo respetaron y aprovecharon sólo una fracción de esas técnicas y por el contrario hicieron una sustitución parcial de cultivos, porque apenas continuaron con aquello que se acomodaba a su modelo.

Los territorios agrícolas fueron redistribuidos por el régimen colonial desconociendo los derechos anteriores de las poblaciones indígenas. Contrariamente a la política agrícola de nuestros antepasados, el sistema español significó la privatización de las tierras. Por ello, el régimen de la propiedad privada del tipo europeo fue el régimen dominante dentro de la colonia.

La ganaderia. Semejante a la agricultura, la introducción de animales europeos perjudicó las especies nativas. Las llamas y las alpacas fueron llevadas hacia zonas cada vez más altas y en su reemplazo aparecieron vacunos, ovinos, etc. No tuvieron cuidado de mantener las razas que habían logrado seleccionar los incas. Las llamas pasaban exclusivamente para transporte de carga y en mínima escala para su carne, pues esos productos lo consumían los mineros de Potosí.

Los animales que más se apreciaron fueron los traídos de la península: caballos, asnos y mulas, con cuya producción hicieron negociaciones de transporte.

La artesania y la pequeña industria. Los tratadistas de este tema, han considerado hasta dos formas de manufactura en la Colonia:

Manufactura indígena destinada al autoconsumo y al pago de tributos.
Manufactura artesanal bajo el control de los gremios en las ciudades.
Manufactura semi-industrial. Llamadas también agro industriales: Los Obrajes.

Mientras las primeras se desarrollaban en el mismo núcleo familiar, sea para vender o para pagar tributos; el sistema de artesanía gremial operaba en las ciudades. Los gremios debían vigilar el precio y la calidad. Tenía lugar como en toda sociedad medieval, en el seno de los talleres, y estaban organizados jerárquicamente en: maestros, oficiales y aprendices. Sus productos eran vendidos a los habitantes de la ciudad y del medio rural. Si bien es cierto que sus productos fueron de alta calidad, sin embargo, lo eran en poca cantidad, frente a los productos que venían de Europa.

Los Obrajes fueron unidades de producción situadas dentro del medio rural, como las minas, pero bajo reglas diferentes. Estuvieron destinadas a la producción textil y se hallaban más en la sierra, aunque también los hubo en la Costa.

Su auge tuvo lugar durante el Siglo XVII donde se llegó hasta 300 centros. La producción estaba dirigida a los esclavos, capas populares y campesinos andinos. Estos últimos se veían obligados a comprar dicha ropa a través del reparto forzoso manejado por el Corregidor.

A fines del Siglo XVIII contaban con cerca de 30,000 trabajadores y sus productos eran vendidos en Panamá y Buenos Aires.

Los propietarios de estos centros de producción (OBRAJES) eran curas, encomenderos, funcionarios, caciques, comunidades y parroquias.

Los obrajes variaban según su tamaño. Los más extensos tenían de 300 a 500 trabajadores; algunos eran mitayos y otros eran libres asalariados. Según Pablo Macera (3): “El trabajo en los Obrajes era tan duro como en las minas, trabajaban allí desde niños de cinco años con nueve horas diarias que en realidad eran más. Durante todo el año los trabajadores sólo recibían autorización para ausentarse treinta días (15 para sembrar y 15 para cosechar). Los trabajadores que huían de los obrajes eran perseguidos por los guatacos y castigados cruelmente”.

Los Obrajes peruanos no pudieron resistir a la competencia de los tejidos producidos por la revolución industrial europea.

El comercio. El Perú era una de las colonias más distantes de España. El viaje completo desde Sevilla (España) a Potosí (Perú) exigía a veces cinco años.

Para el desenvolvimiento de la actividad comercial España contó en América con el puerto de Veracruz en México y El Callao, en el Perú. Callao fue el eje monopólico del comercio entre Sevilla y Lima y controlaba todo el comercio en Sudamérica, de modo que un pequeño grupo instalado en el Perú tenía en sus manos la distribución de todas las mercaderías europeas en el resto de Sudamérica. Pero, conforme avanzó el tiempo Buenos Aires fue competidor, hasta que finalmente se impuso por poseer mayores facilidades de comunicación terrestre y tener mayor importancia militar.

Durante el Siglo XVIII se llega a introducir cambios, dejando de lado el monopolio, par empezar un comercio libre, dándose así impulso a la actividad en veintidós puertos americanos. Y un tiempo después, España, finalmente sería desplazada por países como Holanda e Inglaterra, fundamentalmente por esta última, dado a su revolución industrial. A la debacle española, se sumó la presencia de piratas y corsarios.

SITUACION DE LAS FUERZAS PRODUCTIVAS.

El Duro trabajo de las minas era realizado íntegramente por los indígenas. Para ese fin, desde el tiempo del virrey Toledo se había dispuesto el servicio de la MITAS, a favor de los centros mineros, entre ellos Potosí: Por esta razón el trabajo de las minas era muy temido. Algunos trabajadores permanecían encerrados una semana entera o hacían el doble turno.

Los mitayos del Perú viajaban 1000 kilómetros durante 2 meses hasta llegar a Potosí. Debían pagar los costos de su viaje mantenimiento. Al año llegaban a ganar solo 42 pesos, pero para regresar a sus pueblos y pagar sus alimentos debían gastar 62 pesos.

En la actividad agrícola las modalidades eran varias, tales como la existencia de mitayos en las haciendas. Tratábase de miembros de comunidades que estaban obligados a trabajar en las haciendas mediante un pago muy bajo; los Arrendatarios o Yanaconas recibían una parcela de terreno a cambio de lo cual estaban obligados a trabajar en los terrenos de la hacienda y entregar, además, parte de su producción; y los trabajadores endeudados que no eran sino mitayos u otros indígenas que trabajaban “libremente”, pero que al final resulta adeudados, por haber recibido algunos adelantos.

RELACIONES DE PRODUCCION.

La explotación del trabajo del aborigen en el régimen español atravesó diversas épocas y modalidades:

El Monopolio del trabajo indígena por los encomenderos.
Concentración de yanaconas en las haciendas.
Régimen generalizado de mitayos que se inició con Toledo.
Trabajadores supuestamente libres sujetos a la servidumbre por deuda.

Papel en los Encomenderos. En Los primeros tiempos del coloniaje, el trabajo fue monopolizado por los encomenderos, quienes disponían a su antojo de los indios en sus Repartimientos. Era frecuente que los alquilaran a otros españoles que no eran encomenderos ni tenían repartimientos. Por un buen tiempo los encomenderos tuvieron abundante mano de obra, hasta que la Corona se limitó a darles una renta sobre el tributo indígena, retirándoles sus antiguos poderes.

Al comienzo, los encomenderos pretendieron que la Corona les otorgase la perpetuidad de los repartimientos, exigiendo jurisdicción civil y criminal sobre los vasallos, ofreciendo a cambio siete millones de pesos. Pero este pedido no prosperó porque los curacas y frailes lucharon unidos, hicieron asambleas en todo el reino y lograron que la opinión pública estuviera contra los encomenderos.

La Corona limitó los poderes de los encomenderos, pero al mismo tiempo instituyó otros sistemas para garantizar el trabajo indígena a favor de los colonos. Esto fue la MITA (turno). Si bien esta institución ya era conocida por los incas, sin embargo, el sistema colonial lo tornó en cruel. Cada comunidad o poblado indígena estaba en la obligación de separar la séptima parte de sus hombres adultos para enviarlos como mitayos a trabajar en beneficio de los españoles en las ciudades, haciendas, minas, caminos, tambos, etc.

Otro sistema de subordinación de la colonia constituyó el YANACONAJE, que si bien también tienen orígenes nativos, sin embargo los españoles lo convirtieron en una trabajo perpétuo dentro de las haciendas y hasta con caracteres hereditarios.

Los Tributos. El tributo era pagado a la Corona por todos los indios adultos entre los 18 y 50 años. Sólo estaban exentos dentro de esas edades los caciques, los enfermos y los empleados de la Iglesia. Se pagó sin medida en un principio, pero luego se cobró según tasa en especie o dinero. Ya en el Siglo XVIII se exigía únicamente en dinero.

El cobro de los tributos estaba a cargo del Corregidor, quien delegaba la responsabilidad de hacerla efectivo en el Cacique de cada pueblo. Para pagar el tributo los indios tenían que ir con frecuencia a trabajar a las minas y haciendas. El tributo fue así un medio indirecto para reclutar mano de obra indígena. Constituyó el ingreso principal de la Corona y lo continuó siendo en la República.

ESTRUCTURA SOCIAL DE LA COLONIA.

Lo peculiar de la estructura social peruana de la colonia, es que no sólo fue clasista, sino también RACISTA.

El carácter de clase consistió en la existencia de segmentos sociales jerarquizados, pero como ocurrió en toda sociedad, los extremos estuvieron conformados por polos que antagonizaban. En las clases llamadas por los historiadores burgueses, como altas, había una minoría de habitantes con mejores oportunidades de conseguir bienes y atenciones o servicios, tales como casa, alimento, educación, prestigio, poder, etc.; en tanto que en el otro extremo, había una mayoría, conformada por gente pobre, esclavos e indios, denominados Clases bajas y que de hecho tenían menos oportunidades que aquellos. Para situarse en alguno de estos polos, existían dos criterios: uno económico y otro étnico-racial.

Dado que el criterio racial tenía peso, por muy pobre que hubiera sido el europeo o blanco, siempre se consideró por encima del indio más adinerado. Incuestionablemente en esta pirámide social los primeros puestos correspondieron a los blancos; y los últimos a los indios y esclavizados.

Al centro, hallábase los blancos pobres o de patrimonio mediano y por debajo de ellos los mestizos (hijos de ascendencia india-española).

Una imagen apropiada de lo que fue esa pirámide nos lo muestra Pablo Macera en su obra Historia del Perú (La Colonia).

CUADRO PIRAMIDE SOCIAL

Ahora bien, dado que la invasión ibérica trastocó todo un sistema incaico organizado, también en el terreno social generó una yuxtaposición de estratos y sectores sociales. A decir de Virgilio Roel, en su obra: Historia Social y Económica de la Colonia (4) es correcto diferenciar por ello, entre la “República de los Indios” y la “República de los Españoles”.

La República de los Indios

Los Indios Nobles. Fueron los que concentraron el poder central durante el incario. Eran las antiguas panakas reales que con la llegada de los ibéricos tuvieron que ser desplazados, pero logran el reconocimiento de su condición de nobles. Al lado de los panacas, también están considerados como indios nobles los Kurakas. A éstos se les reconoció con la categoría de hidalgos peninsulares, con derecho al uso del “don”, estableciéndose que los Corregidores no tenían jurisdicción para juzgarlos. El Cacicazgo fue declarado estrictamente hereditario, conforme a las normas castellanas, Se les excluyó de pagar tributos y servir en las mitas.

Producida la instauración del dominio español, por su particular situación social, los indios nobles vinieron a constituir algo así como un estamento intermedio entre las comunidades españolas e india. Su vestimenta, riqueza y privilegios correspondían a los de las clases altas coloniales.

Junto a estos indios “distinguidos” estaban también los indios “ricos” que poseían más tierras de las que normalmente poseía sus connacionales y que por lo común se dedicaban al comercio.

Los Indios del “Común” o Hatunrunas. Constituido a la vez por mitayos y yanacunas, sobre cuyos hombres se edificó todo el sistema colonial.

Los Mitayos denominados también “indios de Cédula” eran los forzados a cumplir todas las obligaciones tributarias y de trabajo en las obras públicas, comunales, mineras y obrajeras. Su condición era tal, que prácticamente estaban al servicio de toda la comunidad española, que se sustentaba plenamente en su trabajo. En los obrajes y minas, el régimen que soportaban era peor que el de los esclavos allí empleados, por la sencilla razón de que el esclavo tenía cotización, mientras que el mitayo era de hecho, gratuito.

Los Yanacunas, en cambio, equivalían a los siervos de la gleba del medioevo europeo. Trabajaban en los latifundios particulares y el tributo que debían pagar era menor. Pese a esta su condición de opresión paternalista, su vida era relativamente más llevadera que la de los mitayos, razón por la cual era frecuente encontrar entre éstos a muchos huidos de las minas y de las encomiendas.

La República de los Españoles

Como bien lo señala Julio Roldán (5): “En los primeros tiempos de la invasión fueron los encomenderos quienes se encontraban en la cúspide de la pirámide social; pero posteriormente, este puesto será ocupado por los funcionarios reales, cuyo máximo exponente era el Virrey, y los ricos o sea los comerciantes monopolistas (mineros y obrajeros). A nivel regional estaban los hacendados; también hay que mencionar a los curas doctrineros y a los corregidores; esta “yunta” de personajes son recordados por su crueldad y sus crímenes, los mismos que fueron oleados y sacramentados por los curas en nombre del Occidente religioso y cristiano”.

Los conquistadores y sus descendientes. Como dice Roel “Hasta unas dos décadas después de la captura de Atawallpa se estableció una escala social, en la que la cima era ocupada por los conquistadores o sus descendientes y los primeros ocupantes” (6). Los conquistadores y los primeros pobladores u ocupantes se componían, al llegar a estas tierras, de una masa abigarrada de gentes sin oficio definido, aventureros, plebeyos, hidalgüelos de los que en España abundaban y algunos segundones de nobles provincianos. Entre éstos, los plebeyos aspiraban a ser reconocidos caballeros, en tanto que los últimos buscaban un ambiente en el que pudieran descollar. Su común denominador era la pobreza y su condición de venidos a menos, condiciones ésta que quería cambiar por la riqueza, el poder y la elevación social. Es a estas gentes que el Rey les reconoce la categoría general de hidalgos. No querían ser los vagabundos y despreciados de España; aún más, querían tomarse su revancha. Esa posibilidad les ofrecía el Perú y en general, América; y es así que aquí tuvieron los inmensos tesoros de los incas y se hicieron encomenderos. La encomienda les hizo sentirse señores feudales con tierras y con indígenas siervos.

Los vecinos o avecinados. Son los espaldes que llegan después de la conquista y luego de fundadas las ciudades que van a habitar. Han alcanzado casa y repartimiento de tierras. Tienen bienes, aunque no muchos, Tienen servidumbre indígena y mita o yanaconazgo, lo cual les da ciertos aires aristocráticos, pero son considerados de segunda. Son la aristocracia menor.

Los moradores. Son los que llegan cuando el reparto ha llegado a su fin. Muchos recibieron fuerte estímulo inicial en España, cuando los Reyes emprendieron una corta política consistente en propiciar la venida de artesanos y gentes de trabajo. Al llegar aquí, abrieron talleres y pequeñas tiendas comerciales y se lanzaron a las aventuras del cateo y la explotación mientras, pero, pese a sus actividades modestas, el solo sentirse miembro de la comunidad dominante, les forja un aire de importancia y se ponen el “don” precediendo su nombre.

Ahora bien, esto ocurre en los inicios de la invasión, Empero, una segunda etapa de la invasión, estratifica a la sociedad en otros segmentos.

La burocracia virreynal. Está constituido por altos burócratas o son nobles con títulos saneados, o son juristas, o son letrados o son jefes militares de profesión y además, su autoridad no puede ser puesta en duda, puesto que ella es la que puede dispensar mercedes o puede también quitarlas. Pero si el aristócrata perulero puede llegar a ser regidor hereditario del cabildo, corregidor, no puede llegar a ser ni miembro de la Audiencia, ni Oficial de la real Hacienda, razón por la que los altos funcionarios españoles mantienen un poder de control efectivo indisputable por aquellos.

No obstante, la aristocracia americana impone sus hábitos de exaltado lujo a la aristocracia, acentuando en muchos de éstos la codicia que los trajo por el Nuevo Mundo; así como el funcionario se torna casi en insaciable, en su sed de riquezas. Sabe que su nombramiento tiene fecha fija de su vencimiento y se propone aprovecharla íntegramente.

El Clero. Se adscribe al aparato ya montado. “Viene como componente del sistema burocrático dirigido desde España. Esto, debido a que el monarca español había sido autorizado para ejercer el “Regio Patronato” sobre la Iglesia de las Indias. El clero español, fue por ende, el aditamento espiritual del régimen colonial. Por eso, su prédica no podía dejar de lado este hecho objetivo. En general, defendió el orden de cosas existentes, como si proviniera de la voluntad divina; ofreciendo a cambio de la humildad, la sumisión y el sufrimiento, los beneficios del cielo, para después de la muerte.

El sector capitalista o mercantil. Comienza a despuntar a la sombra de tres circunstancias propicias: el expansivo comercio exterior, la proliferación de los obrajes, la formación de los grandes latifundios y el violento desarrollo de la minería. Los capitalistas surgidos en estas circunstancias, pronto superan en riquezas a los encomenderos aunque tardarán bastante aún doblegar desde su fatuo orgullo basado en el desprecio a las actividades de que proviene la opulencia de aquellos.

LOS ESCLAVOS EN EL SIGLO XVI.

Los esclavos negros arribaron a estas tierras con los invasores hispanos y con los primeros ocupantes; vinieron en la doble condición de servidores de sus señores y como eficaces auxiliares de las guerras. Sus introductores en América fueron los traficantes portugueses y flamencos.

El destino de los esclavos fue diverso: una parte de éstos fue ocupada en el servicio doméstico, otros fueron enviados a las labores propias de las haciendas, y los restantes marcharon a las minas y los obrajes. Los más numerosos fueron los esclavos domésticos. Los que fueron a las haciendas llevaron una vida más dura que en las residencias. Dormían en los barracones. Comenzaban su trabajo con los primeros rayos del sol para terminarlo entrada ya la noche. En las minas y en los obrajes trabajaban juntos, indígenas y negros, siendo éstos últimos siempre menos numerosos. Sus dueños los protegían y les prestaban mayor atención que a los primeros. Por eso, la situación de los indígenas empeoró allí donde hizo su aparición el esclavo de color.

Si quisiéramos diagramar, las clases sociales que se desarrollaron en nuestro territorio en la fase de la Conquista, tendremos los siguientes cuadros:

CUADRO

Pero, todo cuanto se ha dicho hasta el momento ocurren en la época que se ha dado en llamar “Conquista”, esto es, en el trecho comprendido entre el año 1532 a 1569, aproximadamente.

Instaurada la Colonia propiamente dicha, la estructura social va a cobrar otros matices. Así, por ejemplo, si nos atenemos al criterio racial, las clases sociales tendrán la siguiente diagramación (gráfico de la Izquierda). Pero, si nos atenemos a las razones de índole económica y social, en cambio, veremos que la pirámide contenía distinta aunque no diametral composición (diagrama de la Derecha).

CUADRO

Formulando una severa crítica a la forma cómo el criterio racial primaba en la sociedad colonial, Virgilio Roel (7) nos entrega la siguiente apreciación: “En el Perú colonial, cualquier pobre diablo procedente de España presumía de limpieza de sangre y, como tal, estimaba que estaban en su derecho al pretender codearse con gentes empingorotadas. En estas circunstancias, un título, un hábito de orden militar o la legitimidad en la filiación, resultaron teniendo en el país u valor más ornamental que de efectiva distinción.

De allí que el español americano ó criollo, estuvo por un buen tiempo relegado a segundo plano. A la altura del Siglo XVI, por ejemplo el ser criollo denotaba una situación despectiva, pues así se denominaba también a los hijos de los esclavos nacidos en tierras americanas. De esta pronunciada discriminación se encargó la propia aristocracia virreynal, que ostentaba una mentalidad totalmente ligada a la política metropolitana. Contribuía a ese ensoberbecimiento el lujo y el despliegue de pompa de que se rodeaban los cortesanos y altos funcionarios. Y esa mentalidad alienante era compartida por todos los peninsularios. Y como dice el mismo Roel (8): “… esa mentalidad se podía resumir en una frase: todo español, por mas miserable e ignorante que fuera, se sentía superior a los americanos; (mas específicamente, a los llamados criollos)”. El científico Humboldt, también advirtió esta acentuada distinción de clases en función de la sangre, cuando dijo: “un blanco español aunque monte descalzo a caballo, se imagina ser de la nobleza del país. Y cuando un blanco tiene un altercado con uno de los señores titulados del país, suele comúnmente decir ¿Pues qué cree vuestra merced, ser más blanco que yo? (9).

Al lado de esta conducta enajenante, los criollos no se quedaban atrás ya que éstos también trataban de magnificar su conducta a través de una fingida arrogancia para compensar la circunstancia de no haber nacido en España.

LAS CLASES SOCIALES EN LA COLONIA.

Agotada la fase de las guerras civiles entre los conquistadores, hallamos en el Perú colonial, la estructuración de clases, castas, sectores y capas sociales, a veces entrecruzadas, como producto del encuentro entre dos culturas. Dichos segmentos que tuvieron alguna estabilización durante los siglos XVII y XVIII son los siguientes:

La Aristocracia Latifundista. Que como resultado de los “repartimientos”, “composiciones” y usurpación de tierras, tomaron una forma definitiva y establecieron un linaje a través del mayorazgo, logrando evitar las parcelaciones y más bien estimulando su engrandecimiento. Así las haciendas coloniales no solo involucraron los cultivos, sino también las instalaciones de ganadería y hasta los obrajes y minas.

En todas las provincias donde hubo minas y obrajes, sus propietarios juntamente con los mercaderes y los hacendados ocuparon la cumbre social. Los mineros vieron acrecentar su poderío a través del Mineraje Potosino y Huancavelicano.

Los obrajeros no necesitaron federarse, pues su condición de latifundistas les otorgaba la doble condición de aristócratas rurales y adinerados industriales.

La capa de los comerciantes ricos. Una capa de mercaderes enriquecieron enormemente con las exorbitantes ganancias del tráfico de Europa, dado el carácter monopolista del comercio español. Llegaron a agruparse en el Tribunal del Consulado de Lima. Aunque su procedencia fue baja, dado que algunos de ellos fueron aventureros sin mayor lustre, atenidos a su dinero, compraron blasones castellanos y se encaramaron en a cima de la sociedad colonial, olvidando su modesto origen y llegando incluso a despreciar a modestos pulperos.

El sector de los funcionarios y empleados. Al lado de los virreyes desembarcaron miembros de la nobleza hispana en condición de vicesoberanos, acompañados de su corte, con abundante parentela y servidumbre fiel, que se dedicaron a la administración central y provincial. Estos funcionarios del Estado burocrático colonial ocuparon la capa de los privilegiados. Allí estaban los Oidores, Inquisidores, Contadores del Tribunal de Cuentas, Corregidores, Alguaciles, Regidores, Oficiales, etc. Algunos de estos puestos habían sido entregados por la Corona previa subasta.

La Alta Clerecía. El inmenso poder espiritual que ejerció la Iglesia, así como la posesión de riqueza latifundaria, colocó a los altos dignatarios de la Iglesia en una situación de privilegio, dado que sus nombramientos venían del propio Rey. En esta capa hallábanse incluidos Arzobispos, Obispos, Canónigos y Priores. Otra de sus fuentes de ingreso fueron los diezmos.

Los españoles americanos o criollos. Para ser considerados como tal, debían tener a lo sumo un octavo de sangre indígena o un dieciseisavo de sangre negra, de lo contrario, pasaba a ser mestizo. Por lo común preferían ser letrados o monjes; pero otros se inclinaron por las licenciaturas y doctorados, llegando a practicar un dogmatismo, formalismo, escolasticismo a ultranza.

El Pueblo Llano. Los sectores antes indicados vendrían a constituir la Nobleza Colonial. Pero, después de esa cima, venían a continuación elementos mesoclasistas que oficiaban de artesanos, tenderos, pequeños comerciantes o pequeños industriales, que tuvieron la denominación de “Pueblo Urbano”. Las capas más aceptables en este estrato son los comerciantes medios y los artesanos, agrupados en corporaciones y respaldados por su cofradía. Dentro de los artesanos el gremio de los plateros alcanzó mayor prestigio, otro lugar expectante lo tuvieron los sastres, pero no tanto en desventaja estuvieron los toneleros.

El pueblo llano también se contagió de la discriminación, es así como en el gremio más encumbrado sólo se admitían a peninsulares y criollos y en los menos encumbrados podían estar mestizos, indios y criollos y hasta los libertos.

Entre los comerciantes había distinción entre los poseyentes de tiendas que generalmente eran peninsulares y los mercachifles ambulantes y buhoneros que reunía a todas las capas.

La Nobleza India. Al reconocérseles por la Corona el rango de hidalgos, se sentían caballeros, adoptaban vestimenta castellana, se mostraban orgullosos por el trato que recibían y porque gozaban de respeto en la escala virreynal. Toda esa situación devenía del inmenso prestigio de los incas. Con el correr de los años, se advirtió en este segmento una conducta polar. Mientras unos se pusieron incondicionalmente al servicio de la Corona al ser atraídos por esta, a través de ciertas concesiones como la apertura de colegios y otras prebendas; otros quisieron recuperar el prestigio de curaca incaico y por ende, formularon sus quejas al reino de los excesos de Corregidores.

Las Castas Mixtas. El proceso de mestizaje entre blancos e indios; entre blancos y negros y entre indios y negros, se materializó desde el mismo momento de la conquista, sea en forma bandálica como ocurrió con las huestes de Pizarro o en forma espontánea como sucedió con los avecindados o moradores. Los primeros años de la conquista constituyen un momento para otorgar disposiciones en torno a la legitimidad o ilegitimidad de estas uniones. En general por mestizo. Se va a entender la unión entre el español y el indígena; lo demás, genera el mulato u otras denominaciones; habiendo existido prohibiciones de relación entre negros e indios con severos castigos.

En cuanto a consideraciones, el producto del español con la india tuvo cierta aceptación, en cambio el cruce del blanco con la negra, mereció observaciones, porque la raza africana se desarrolló a nivel de esclavos.

En lo atirente a ocupar cargos y funciones, los mestizos tuvieron la misma oportunidad que las clases populares y aún de los españoles empobrecidos.

Los trabajadores libres de la agricultura y la minería. Por su extracción sólo eran admitidos a puestos intermedios en calidad de capataces, mandones, mayordomos, aparceros. Los más hábiles llegaron a ser dueños de mina chicas, fueron cateadores, huaqueros. Incursionaron también como jornaleros libres por su empleo estacional.

Los indios de las comunidades. Fueron los que sufrieron infinidad de iniquidades, como es el arrebato de sus tierras por parte de hacendados. La masa comunitaria la constituían el común de los indios, mitayos y tributarios a la vez. En el Siglo XVII tuvieron cierta consolidación las comunidades, a través de la política trazada por Toledo con las Reducciones con fines de captar tributos; pero al mismo tiempo se estabilizó la opresión porque todo el sistema colonial se sostuvo en sus miembros y más aún, existía el propósito de que esto no cambiara.

Los Yanaconas. Esta institución se acrecienta a raíz de que los indios abandonan el cruel sistema de las mitas. Se elabora entonces una nueva estrategia por la cual, el hacendado fingiendo paternalismo, ofrece protección y le provee, tierras de baja calidad para usufructo, con la condición de que labore las buenas tierras del latifundio. El yanacona debe laborar así juntamente con su familia en esas faenas agrícolas sin pago alguno y si la hacienda es ganadera, debe trabajar como pastor.

Los esclavos y los libertos. La esclavitud en el coloniaje se profundizó gracias al contrabando y la trata. Traídos del Africa eran depositados en galpones y luego vendidos a un precio considerable, a tal punto que la Corona tuvo que reglamentar mejor trato. De los esclavos, quien ejercía funciones doméstica, llevaron una vida aceptable, a tal extremo que por el buen trato que recibían de sus amos, algunos de ellos fueron admitidos como miembros de la familia y finalmente optaron por manumitirles, es decir declararlos libertos.

LA LUCHA DE CLASES EN LA COLONIA.

Si bien es verdad que las dinastías de España, consiguieron a traves de su legado constituir en este lado del mundo, una sociedad escindida fuertemente en clases, con ventajas notorias y abundantes y con trato inícuo para otros, este proceder no paso desapercibido. Es así que desde el mismo instante de la conquista se sucedieron un conjunto de movimientos de resistencia contra el poderío español, primeramente inclusive desde los propios encomenderos o sea desde los propios españoles radicados en América y después por la inmensa masa de indígenas explotados, quienes al fin habían comprendido que el éxito, antes que en la habilidad de su propia estrategia, había tenido sus causas no solo en la guerra civil entre Huascar y Atahualpa, sino tambien en la resistencia y resentimiento de los pueblos conquistados; en la rivalidad de la clase dirigente cuzqueña; en el colaboracionismo inútil de grupos indígenas a favor de los españoles; en la relativa superioridad militar de España; y en la verticalidad de la autoridad del Inca, quien una vez capturado, dejo un Imperio con un aparato político y militar descompuesto.

LA RESISTENCIA.

A lo largo del Coloniaje, en ningún instante la gran masa de conquistados aceptó de muy buena ganan las condiciones de opresión que le impuso el imperio español; muy al contrario, existió una secuela de protestas que fueron aplastadas entre otros motivos, porque fue un minúsculo sector de los propios indígenas que actuaron en contra de los intereses de la clase sojuzgada y fueron protagonistas de la colaboración con al Corona; y por otro lado, es evidente que España, contaba a esa altura con instrumentos de guerra que estaban más a tono el desarrollo superior de las fuerzas productivas. Aún así, desde el lado indígena, se considera como movimientos importantes, los siguientes:

La sublevación de Manco Inca (1538-1544).
La resistencia y posterior abdicación de Sauri Túpac (1544-1557).
La rebelión de Titu Cusi Yupanqui (1557-1571).
La sublevación de Túpac Amaru (1571-1572).
La aparición de falsos Incas (1656-1749).
La rebelión de Juan Santos Atahualpa (1742-1775).
La sublevación de Tupac Amaru II (1780-1781).

Basta indicar que, por ejemplo Titu Cusi Yupanqui programó:

Reactivar la guerrilla contra los españoles.
Tomar contacto con las poblaciones de Chile y Tucumán para preparar un gran levantamiento.
Organizó el levantamiento fracasado de 1535.
Impulso el movimiento religioso de Taki Onkoy.

El Movimiento de Taki Onkoy tuvo lugar en el terreno ideológico y religiosos al proponer el retorno a las condiciones generales de vida anteriores a la conquista; el castigo y expulsión de los españoles y de los extirpadores de la idolatría incásica. Fue dirigida desde Vilcabamba.

La sublevación que Túpac Amaru I, estuvo dirigida contra Toledo, quien ordenó su ejecución en la plaza del Cuzco.

La rebelión de Juan Santos Atahualpa tuvo dos fases: un enfrentamiento bélico con los españoles (1742-1752) y luego el retiro de las fuerzas indias sin someterse a los españoles (1752 y siguientes). Con un cuerpo de 500 hombres y ejército auxiliar de miles de “chunchos” Juan Santos derrotó militarmente a los españoles. La Corona tuvo que ordenar que vinieran como refuerzos soldados desde Buenos Aires y Chile para combatirlo. Pero Juan Santos optó por el retiro de las tropas en acto estratégico.

Pero, indudablemente, la acción más heroica librada a favor de la liberación del dominio español, la protagonizó José Gabriel Condordanqui (Túpac Amaru II). José Gabriel era un hombre instruido y de patrimonio holgado. Era propietario de cocales, minas y tierras de panllevar, pero su actividad más importante era el arrieraje, contaba con 350 mulas que transitaban la ruta Cuzco-Alto Perú. Túpac Amaru se sentía ser el último descendiente de los incas de Vilcabamba, pero jamás obtuvo el reconocimiento pleno ni de los españoles ni de la nobleza india. Al parecer, para emprender su movimiento, tuvo contacto con criollos descontentos. Su programa no estaba encaminado a liberar sólo a los indios, sino también a criollos, mestizos y esclavos. Consiguió movilizar a 20,000 y hasta 60,000 hombres, pero armados apenas de hondas, palos, armas rusticas y poquísimas buenas. En noviembre de 1780 llegó a ajusticiar al Corregidor Arriaga, consiguiendo así su mejor victoria en Sangarara; pero luego no supo aprovechar y dio lugar a que la Corona reuniera un ejército de 17,000 hombres con la ayuda de los propios curacas. Así apresó a Túpac Amaru y lo ajustició en abril de 1871.

LA EDUCACION EN EL FEUDALISMO COLONIAL PERUANO.

Como acertadamente lo tipifica Macera (10) la educación durante la Colonia “… se hallaba estratificada de un modo violento y vertical, a semejanza y como resultado de las jerarquías de clase. Las diferencias educativas entre los diversos grupos sociales no eran graduales y la comunicación entre uno y otro nivel nunca se había regularizado…” y como añade el sociólogo Julio Roldán (11): “Los Occidentales arrasaron con todos los rezagos de “comunismo agrario” e impusieron su feudalismo encomendero combinando con el esclavismo. En lo político, fueron incapaces de recoger la experiencia de la administración multinacional del Tawantinsuyo y recogiendo el legado europeo de las monarquías de ultramar impusieron un Estado piramidal de corte tomista, generando en la práctica dos repúblicas: la de los españoles y la de los indios. Y en lo cultural se adoptó medidas inquisitoriales contra el credo andino, para imponer creencias hebraicas y latinas. Al mismo tiempo que físicamente sometieron a las huestes de Atahualpa, a través de las armas; en lo cultural, subyugarn a través de la Biblia, la cruz y los santos”.

CARACTERÍSTICAS ESPECÍFICAS DE LA EDUCACIÓN COLONIAL.

Situación de los conocimientos científicos. Las Ciencias Naturales como la Biología, la Física, la Química, etc. Tuvieron escaso desarrollo y difusión en la América colonial. Esto era obvio, desde que la propia España entre los Siglos XVI y XVII no se había distinguido por una actividad científica constante. Fueron más bien proclives al cultivo del Derecho, la Filosofía, la Moral y la Teología. De allí que Macera haya dicho que “a los españoles peninsulares de Europa y a los españoles criollos de América les interesaba fundamentalmente saber cómo debía ser la realidad y no cómo era esa realidad. Pese a esa esterilidad en la investigación, en forma aislada descollaron algunos frailes empeñados en la enseñanza de la matemática y la química, por ejemplo, el jesuita Diego de Morillas llegó a escribir en el Siglo XVII una Aritmética Peruana; en materia de Química, la necesidad de explotación de los metales preciosos obligó escribir algo sobre amalgamación, producto de ello es el Arte de los Metales que escribió Alonso Barba en el Siglo XVII, en Botánica, se llegó a descubrir numerosas plantas. Es, sin embargo, todavía en el Siglo XVIII donde hay interés por enviar expediciones científicas desde Francia para describir la geografía peruana y su producción. Tal es el caso de Antonio De Ulloa y Humboldt. Hasta que por fin, a fines de la Colonia hallamos ya las importantes contribuciones de Hipólito Unanue, del padre Gonzáles Laguna y de Cosme Bueno. El primero, figura importante por haber fundado la Escuela de Medicina; el segundo, valioso por haber organizado el Jardín Botánico.

Supremacía de la ideología religiosa. Por ser España un país de la órbita que practica la religión católica, fue ésta la religión que difundió en sus colonias. La práctica religiosa fue más agresiva que la que emprendieron otros países. La fe católica la identificaron con sus luchas militares y políticas emprendidas contra los moros y después hacia los países americanos. Creyeron que el credo católico era la única religión verdadera y querían divulgar esta verdad a los demás hombres. Este sentido misional se desarrolló en una dimensión continental estableciendo previamente la alianza: Iglesia y Estado. Se administró la vida religiosa en los Conventos (Monjes y Monjas); Colegios (Jesuitas) y Parroquias.

Mientras el Siglo XVI fue de predominio de los dominicos; el siglo XVII, fue de los jesuitas, pero fueron los franciscanos quienes en el trecho del Siglo XV a XIX desarrollaron una intensa labor misional. Sin embargo, son los jesuitas los que adquirieron gran prestigio por sus actividades culturales y educativas, ya que tuvieron a su cargo los sectores medios y los Colegios. Empero, es preciso recordar que también los dominicos regentaron instituciones de educación elemental y universitaria. Los franciscanos, igualmente, tuvieron ingerencia en la educación elemental.

Predominio de la Escolástica. A decir de Barreda y Laos, en su obra Vida Intelectual del Virreinato del Perú (13) la Escolástica “merced al esfuerzo del sacerdocio católico, imperó soberanamente, con todos sus vicios y errores, casi en todo el período colonial… la Universidad de San Marcos… se redujo a formar juventud de teólogos de muy escaso valer, abogados católicos y supersticiosos, médicos fanáticos; eran diplomados de convento, con espíritu de fraile…”.

En efecto, de las quince cátedras universitarias entonces existentes, nueve estaban destinadas a estudios religiosos y sólo dos a los de medicina, por cuyos estudios, como dice Manfredo Kempff Mercado (14): “manifestaban profesores y alumnos escaso interés”.

En general, las universidades se alimentaron de la cultura del siglo precedente. La libre investigación, signo de los tiempos fue ahogada por la intolerancia eclesiástica. Se convirtieron en focos de pedantería, educaban para la disputa y no para la investigación, se vivió pues en el paraíso de la escolástica, la mayoría de las inteligencias se perdieron en un dédalo de sorites y entimemas.

Carácter dependiente de su Currículum. Su plan de estudios estuvo orientado a los intereses de la Corona, a respetar el sistema de dominación creado por España. De ese modo, la educación no permitió formarse un concepto de patria que hubiera significado una renuncia y una traición al Rey. No podemos imaginar siquiera una ecuación de sentido peruanista, se educa conforme a las exigencias externas. Según Gildomero Arista (15): “en la ecuación del indígena, el currículum es reducido, simple, como convienen a las posibilidades catequéticas”. A lo sumo contienen nociones de castellano, catecismo, cálculo y música…. Los colegios de menor categoría no superan la enseñanza del latín, el castellano, religión, artes, retórica, declamación y música. Las universidades enseñan filosofía, teología, derecho y medicina. Hay ausencia de ciencias experimentales. Finalmente, el currículo conduce a la rutina, memorismo, pasividad intelectual que facilita su sometimiento espiritual y físico.

Sentido de la educación clasista. La ecuación colonial está orientada a respetar la división de clases. Sólo los peninsulares y criollos tienen derecho para recibir todos los beneficios educativos. Para el niño pudiente, con profesores particulares y ubicados en las ciudades, el currículo ofrece catecismo, moral, aritmética, geometría, urbanidad e historia sagrada y gramática castellana.

Las niñas aprenden catecismo, urbanidad y menesteres domésticos, recordando que “mujer que sabe latín nunca tendrá buen fín”. Los niños pobres en escuelas junto a Parroquias y Conventos, reciben nociones de catecismo y primeras letras, matizadas con cantos religiosos.

En resumen, se enseñan cosas abstractas e inofensivas, que no podían despertar alarma.

Y en las Universidades se orienta hacia profesiones liberales, sobre todo en sacerdocio y abogacía.

Separación de la enseñanza intelectual y manual. Si el currículum para la ecuación superior y la de los colegios mayores realiza una formación humanística, tal educación está separada del trabajo manual. La aristocracia colonial se levanta sobre la tierra y el trabajo indígena, fuente de su opulencia y miseria espiritual, pero no sobre su propio trabajo. De ese modo, los jóvenes criollos nacían en una sociedad donde todo trabajo era efectuado por razas “inferiores” o serviles. El único nivel donde existe educación en el trabajo y para el trabajo es la del indígena. Y como dice el mismo Arista (16): “No se extrañe pues que el currículum para la educación de criollos, en todos los niveles, está reñido con el trabajo manual, hecho que destruye una de las orientaciones básicas del currículum incaico”.

La Educación como instrumento de discriminación. Durante el coloniaje, la educación fue una forma de reproducir el sistema de clases. Era, en consecuencia, una educación esencialmente discriminatoria, es decir:

Favorable sólo para los blancos europeos o criollos; y
Desfavorable para los indios, mestizos y esclavos.

La gran mayoría de los habitantes no sabía leer ni escribir ni recibían enseñanza formalizada.

LA ORGANIZACIÓN DE LOS ESTUDIOS EN LA COLONIA.

En general, podemos distinguir los siguientes niveles y formas en la educación colonial

Nivel Primario.

Educación popular no formalizada: En familias y gremios.
1. Enseñanza formalizada: para clases altas: En colegios Menores y Escuelas.

Niveles Superiores.

Exclusivo para las clases altas:

Educación en Colegios Mayores.
1. Educación en Universidades.
2. Educación en Seminarios (Estudios sacerdotales).

AGENTES EDUCATIVOS EN LA COLONIA.

La Familia. Por ser el núcleo fundamental de transmisión de conocimientos, costumbres y tradiciones.

Los Gremios. Para aprender los oficios artesanales era frecuente que las familias firmaran con el Maestro de Taller los llamados Contratos de Aprendizaje. Los talleres artesanales fueron pues escuelas del pueblo.

La Parroquia. Aunque estaba referida principalmente a materias religiosas, hubo sin embargo algunos sectores de la Iglesia católica que también impartieron a los indios enseñanzas sobre música y artes plásticas (pintura y escultura). Un ejemplo de ello fue la Escuela de Paucartambo.

La Iglesia. A decir de Virgilio Galdo Gutierrez (17) la Iglesia, so pretexto de “evangelización” de los fieles, a través de las órdenes religiosas; impartieron enseñanza distribuyéndose así:

Franciscanos: Enseñanza primaria y adoctrinamiento elemental.
- Dominicos: Enseñanza en capas altas (en Universidades).
- Jesuitas: Enseñanza en grupos medios, criollos y mestizos.

La Iglesia fue el agente más efectivo de la Colonia. Existió una gran abundancia de sacerdotes y una pobreza de Laicos. Hizo el papel de sustituto del Estado que, por entonces, estaba dedicado a otros menesteres.

El Estado. Tuvo ingerencia al dictar disposiciones para educar a nativos y a los hijos de curacas. Puso en praxis el sistema propuesto por la Corona. Constituyen personajes célebres en este rubro el Príncipe de Esquilache y el Virrey Francisco de Toledo.

ETAPAS DE LA EDUCACION COLONIAL.

Enrique Gonzáles Carré y Virgilio Galgo Gutiérrez dividen la educación colonial en las siguientes etapas (18):

De Iniciación. Que abarca de 1533 a 1551, caracterizada fundamentalmente por el proceso de cristianización y las luchas contra las Idolatrías, unida al deseo de desarrollar la educación elemental. También se llama fase de Evangelización.

De Organización y Afianzamiento. Que cubre el tiempo comprendido entre 1551 y 1771, singularizada por la fundación de Universidades como San Marcos, San Cristóbal de Huamanga y San Antonio de Abad del Cusco. Simultáneamente, el surgimiento de Seminarios y Colegios Mayores. Poco después de finalizado este período serán expulsados los Jesuitas.

De Renovación. Comprendida entre 1771 a 1820. Significó el desarrollo de algunos cambios provenientes del pensamiento de la ilustración europea, al cual se había adherido el sector criollo colonial. Las mejores muestras las tenemos en el Real Convictorio de San Carlos, con Toribio Rodríguez de Mendoza y en el surgimiento y desarrollo de El Mercurio Peruano.

ETAPA DE EVANGELIZACION.

Plasmada la Conquista, los peninsulares diéronse cuenta que en materia de instrucción había que empezar de cero, tanto más que inmediatamente se presentaron movimientos de resistencia religiosa e ideológica. De ahí la urgencia por reeducar a los adultos, instruir a los niños y jóvenes; pero que había que adoctrinarlos en su propia lengua. Toda esta difícil labor corrió por cuenta de Franciscanos, Dominicos y Mercedarios.

El primer paso constituyó en la fundación de Escuelas Elementales con permiso del Virrye, siendo Lima, Trujillo, Arequipa, Huamanga y Cusco, los lugares primeramente beneficiados. Por entonces se llego a pagar a los docentes con animales y víveres. La enseñanza, como se ha señalado reiteradamente es memorística y repetitiva. Los docentes no son sino clérigos y misioneros. En aquel tiempo. Se denominó AYO al profesor de las primeras letras, tratándose de la educación particular y doméstica.

Este nivel de la educación comprendía Castigos, los que se cumplían en cepos, y a veces usando látigos y palmetas.

Se distinguió hasta dos tipos de Escuela Elemental:

Escuela de Doctrina, a cargo de los clérigos.
Escuela de Misiones, a cargo de los frailes.

La educación misional llegó hasta la ceja de selva y hasta la selva misma, gracias a la labor tesonera de jesuitas y franciscanos.

Durante los Siglos XVI y XVII, esta modalidad de educación se había circunscrito sólo al adoctrinamiento religioso. Pero, al cambiar España de dinastía, con el ingreso de los Borbones, recién la educación elemental brindará conocimientos de lectura y escritura. Los maestros empezarán a percibir su salario.

Uno de los tropiezos más notorios de la educación elemental, es como se ha dicho, la falta del dominio de la lengua nativa. Dado que el Tawantinsuyo manejo un idioma propio (el quechua y sus derivaciones) emprendieron un conjunto de esfuerzos por adquirir el aprendizaje del idioma vernáculo, para a través de él, dirigir el proceso enseñanza-aprendizaje. Es evidente que ese proceso sojuzgador no se desenvolvió en un ambiente apacible, sino más bien revestido de un carácter violento. Los maestros vernáculos como el Amauta, estimados otrora por los incas, como depositarios del saber y representantes de la cultura, serán perseguidos y hasta ejecutados por defender su patrimonio cultural. Los famosos Yachayhuasis y Acllahuasis serán sustituidos por Escuelas, Colegios, Seminarios y Universidades. Aún más, los kipus, tenidos en otro tiempo como algo sagrado, serán reemplazados por la escritura occidental.

ETAPA DE AFIANZAMIENTO

Como se ha dicho, este segundo momento está signado por la creación de centros universitarios o de cultura superior, siendo la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, la que se funda por Real Cédula del 12 de Mayo de 1551, por orden de Carlos V, con la primigenia denominación de Real y Pontificia Universidad de la Ciudad de los Reyes o de Lima. Su primera sede fue la del Convento del Rosario. Se creo para los hijos de los conquistadores. Su primer Rector fue don Juan Bautista de la Roca y empezó a funcionar en 1553. Se inició con las Cátedras de Teología y Artes y luego Cánones, Leyes y Medicina. Hasta 1570, es decir, hasta antes de la primera Reforma regentaron los dominicos y como consecuencia de la primera reforma asumirán los laicos. Con la segunda Reforma en 1581, Toledo dispone que gobiernen alternativamente clérigos y laicos como una solución al conflicto surgido y así será por el resto de la Colonia e inclusive parte de los comienzos de la república. Después de la primera Reforma, en 1574, por sorteo, esta Universidad adopta el nombre que perdura hasta hoy: San Marcos.

Posteriormente, por Bula Papal del 8 de agosto de 1621 y Real Cédula de Felipe IV, del 2 de febrero de 1622, se creó en el Cusco la Universidad de San Ignacio, a cargo de los Jesuitas, la misma que fue cerrada al producirse la expulsión de los jesuitas en 1767.

El 3 de Julio de 1677, el Obispo don Cristóbal de Castilla y Zamora creó La Universidad de San Cristóbal de Huamanga, institución que recibió su respectiva Real Cédula de Carlos II, el 31 de diciembre de 1680, y la Bula Papal el 20 de diciembre de 1682. Después de una serie de dificultades de carácter económico y de la oposición de San Marcos, la Universidad de Huamanga empezó a funcionar en 1704. Su primer Rector fue el Obispo don Diego Ladrón de Guevara.

Por Breve de Inocencio XII, del primero de marzo de 1692 y Real Cédula de Carlos II, del primero de Julio de 1692, se fundó en el Cusco, la Universidad de San Antonio de Abad.

En cuanto a Colegios el papel más destacado corresponderá a los jesuitas. Tales Colegios son:

Colegio de San Pablo, fundado en Lima en 1568.
Colegio de la Transfiguración, fundado en el Cusco en 1568.
Colegio Mayor de San Martín, fundado en Lima en 1532.
Colegio Mayor de San Bernardo, fundado en Cusco, en 1619.

Entre los colegios fundados para Caciques tenemos:

Colegio “El Príncipe” fundado en Lima, en 1920.
Colegio San Francisco de Borja, fundado en el Cusco, en 1621.

Y en cuanto a Seminarios, se funda en 8 de diciembre de 1590, el Seminario de Santo Toribio de Mogrovejo.

ETAPA DE RENOVACIÓN.

Este período está caracterizado por la insurgencia de instituciones como la Sociedad de Amantes del País y el Mercurio Peruano en 1791, donde destacan como elementos de una nueva generación intelectuales de la talla de José Baquíjano y Carrillo, Toribio Rodríguez de Mendoza, Hipólito Unánue, Vicente Morales Duárez, Ignacio de Casto, Pedro José Chávez de la Rosa y Baltazar Jaime Martínez.

Es un período donde el aristotelismo cede su sitio al cartesianismo y por ende, se da libertad para investigar las ciencias naturales.

Dentro de las instituciones de nivel intermedio tenemos el Real Convictorio de San Carlos como consecuencia de la fusión entre el Colegio San Felipe y San Martín en 1771. Descuella en este centro el sacerdote chachapoyano Toribio Rodríguez de Mendoza, que convirtió en un foco de renovación pedagógica e ideológica. Se considera una importante creación en ese tiempo el Colegio de Medicina “San Fernando”, fundado el 21 de noviembre de 1792, al crearse el Anfiteatro Anatómico de San Andrés, donde tuvo papel preponderante don Hipólito Unánue.

NIVELES DE ENSEÑANZA EN LA COLONIA.

Paradójicamente, en el caso de la colonia, se halla un desfasamiento en la formación de instituciones educativas por niveles. Antes que la educación secundaria o intermedia se abre la instrucción superior. Esto porque, como se ha dicho, las clases dominantes de la Colonia, no estuvieron interesadas en ofrecer a los nativos de América una educación que condujera al logro de profesiones, al modo como ocurría en el resto del mundo; por el contrario, reservando para su prole la instrucción universitaria, entregaban a las clases populares una adoctrinamiento netamente religioso y elemental. Al respecto, Gonzáles Carré y Galdo Gutiérrez dicen (19): “En la colonia existieron institucionalmente, una educación elemental, casi marginada a nivel oficial, una educación universitaria que surge luego, y una educación intermedia que se desarrolló después de las dos anteriores. “Aclarando mejor este panorama, Daniel Valcárcel en su magistral obra: Historia de la Educación Colonial, apunta (20): “Durante la primera etapa educativa colonial, aparece de inmediato la educación elemental y, después la educación universitaria. La educación universitaria brota tardíamente, en la segunda mitad del Siglo XVI. Esta aparente contradicción se explica, desde un punto de vista socioeducativo. En el momento inicial de fusión, aparece el mestizo como figura dominante en la nueva sociedad. Son hijos de conquistadores y de mujeres indígenas nobles…”.

En consecuencia, para efectos didácticos de la historia de la educación colonial, podemos indicar los rasgos de cada uno de estos tres niveles:

La Educación Elemental. Los conquistadores y sus ideólogos, sabedores de que la educación desempeña un papel influyente en la consolidación del proceso de colonización, no descuidaron este aspecto superestructural. Es así como se aprestaron pronto a la evangelización de los “naturales” sometidos. Para ello contaron, como ya se ha dicho, como agentes idóneos, a las diversas órdenes religiosas.

Al ritmo de la consolidación virreinal, algunas familias nativas acudirán al empleo de maestros particulares denominados Ayos, al modo de las familias pudientes en Europa central. Entre la gente noble y de distinción, se utilizaban a los ayos que residían inclusive en las casas de sus discípulos como Juan de Cuéllar, que fue un maestro en latinidad en el Cusco.

La Educación elemental femenina. Fruto de los primeros ensayos de la educación elemental femenina vienen a ser el estreno de los Colegios:

El de Santa Maria de la Caridad.
El de Santa Cruz de Nuestra Señora de Atocha.

Ambos en la ciudad de Lima. El primero, destinada a la educación doméstica y religiosa y el segundo a la formación física y moral. En el interior del Perú (Cusco) se creó además, la Casa de las Recogidas.

La preocupación por la formación de la mujer no fue descuidada por los invasores. Es así como en los propios Conventos y Beaterios se impartió bajo métodos represivos el cuidado de la moral de la niñas, de las que incluso habían caído en delincuencia.

A fines del Siglo XVIII, la enseñanza elemental, como consecuencia de los movimientos reformistas, empezará a unir con la enseñanza manual.

A lo largo de todo este tramo, son los jesuitas y franciscanos los que aprovecharán al máximo para sus prédicas y catequizaciones. Destacan como maestros el clérigo o el misionero.

No pudiendo abonarse los honorarios al profesor en dinero metálico, se procedió a pagar con víveres y animales.

Las condiciones de infraestructura de estos primeros centros de saber no fueron debidamente equipados; a decir de nuestros historiadores los niños nativos y adultos de uno u otro sexo escuchaban sus lecciones sentados en el suelo, bajo la dirección de un párroco, quién podía ser ayudado por nativos ya adoctrinados.

El Método como no podía ser de otro modo, también lo fue como en España, repetitivo y memorístico.

A esta altura, siguiendo el modelo clasista europeo, la educación se rigió por dos principios clásicos: Magíster Dixit (El Maestro lo ha dicho) y “La letra con sangre entra”.

En cuanto a Contenido Educativo la enseñanza elemental de los primeros tiempos de la colonia se contrajo a la instrucción de los siguientes asuntos:

Catecismo o Doctrina
Gramática Elemental
Dominio de las cuatro operaciones.

La Educación Intermedia. Como se ha dicho, este nivel educativo, aparece un tiempo después de que se implementara la educación universitaria. Estuvo destinada a los sectores medios, concretamente, su aparición tiene presencia en la segunda mitad del Siglo XVI, cuando el sector gobernante sintió la necesidad de educar a los mestizos y criollos.

Corresponde a los jesuitas haber inaugurado la enseñanza en los Colegios Mayores. En estos centros se impartía instrucción religiosa a los adultos, mientras que a niños y jóvenes se entregaba diversos conocimientos entre uno y otro, si embargo, existen diferencias por el papel que desempeñan en la estructura de la administración del poder. Así, mientras en el Colegio San Martín sólo estudiaban en su seno los hijos legítimos (sólo varones), desde los doce años hasta los veinticuatro, previa evaluación de conocimientos de lectura y escritura y afición por las letras, terminó extinguiéndose el doce de enero de 1771, para fusionarse con el Colegio San Felipe y dar nacimiento al célebre Real Convictorio de San Carlos.

El Colegio Real San Felipe creado en 1592, estuvo destinado exclusivamente para hijos de nietos de conquistadores y personas beneméritas. Se le asignó un sitial superior al del Colegio de San Martín, pues su Director tenía que ser el mismo Rector de la Universidad de San Marcos. El estudiante para su ingreso se sometía a una rigurosa selección atendiendo a las cualidades físicas, morales e intelectuales y acreditar distinción familiar. Los estudios duraban ocho años y estudiaban Cánones y Teología. No podían ser admitidos estudiante con antecedentes de castigo o pertenecientes a estratos sociales bajos o los que no acreditaban economía suficiente. Igualmente se extinguió el 12 de enero de 1741.

El Colegio San Bernardo de Cusco se creó igualmente para hijos de conquistadores y sus descendientes. Impartió conocimientos sobre artes, Cánones, Teología y Latinidad. Se educaban jóvenes de castas privilegiadas, a diferencia de otro Colegio denominado San Antonio al cual ingresaban gentes de modesta condición. Su fama merma igualmente con la expulsión de los jesuitas, aunque continuó siendo administrado por clérigos. Tiene el mérito de haber albergado en sus aulas a personas distinguidísimas, entre las que se encuentran Juan Espinoza Medrado “El Lunarejo”. La creación de este tipo de Colegios se difundió a lo largo del país. Así tenemos:

San Antonio en el Cusco
San Cristóbal en Huamanga
San Marcelo y San Carlos en Trujillo y
San Jerónimo en Arequipa.

Los Colegios para hijos de Caciques o Curacas. La Colonia comprendió la necesidad de occidentalizar a los caciques para que sirvieran de buenos intermediarios entre el aparato colonial y la población indígena. Para este fin fueron creados Colegios de Caciques en diferentes ciudades del Virreinato: Lima, Cusco, La Paz, Santa Cruz, La Plata, Cochabamba, Potosí, Quito y Juli.

El régimen colonial fue muy cuidadoso con la instrucción de estos caciques para que su occidentalización no fuera tan completa que los incapacitara para regresar a sus provincias a ponerse al servicio de la administración europea.

Entre 1619 a 1620, un primero de enero, se funda el Colegio El Príncipe de Lima. Su funcionamiento se inicia en el local de la Compañía de Jesús. Funcionó hasta 1767, fecha de expulsión de los jesuitas. Atendió desde su fundación aproximadamente unos 700 alumnos. En este Colegio debían estar los hijos mayores de los Curacas y principales o los sucesores del cacicazgo, pudiendo ser ellos sobrinos o parientes con derecho al cargo.

Para el sustento de los estudiantes debía dar los réditos de los censos de comunidad de los naturales de la zona. Al iniciar tuvo 12 alumnos y luego llegaron a 40 por año. Benefició a un reducido número de la nobleza aborigen. Bajó después del éxodo de los jesuitas a 9 alumnos por año. La vestimenta en este Colegio era de corte español. Para ser admitido había que tener diez años y debía estudiar hasta que sus padres les hiciesen contraer matrimonio. Era el propio virrey quien autorizaba el ingreso al Colegio. La dieta era mixta: indígena y española. Regían premios y castigos. Los maestros fueron los Padres de la Compañía de Jesús. Primero enseñaron clérigos y después laicos.

Las materias de estudio fueron: Religión, Buena Policía y Lengua. El Método consistía en la enseñanza a voz alta las oraciones y el catecismo de la doctrina cristiana.

Entre los Medios Auxiliares con que contaban estaban las representaciones teatrales, autos sacramentales, música y canto.

La Buena Policía consistía en los siguientes cursos: Rudimentos de Gramática Castellana, de Aritmética y Latín, Retórica y Práctica de Latín, urbanidad.

En cuanto al Idioma con que se enseñaba era el español.

El 9 de Abril de 1621, se estableció el Colegio San Francisco de Borja, a cargo de los jesuitas en la ciudad del Cuzco, destinado a la enseñanza de los hijos mayores de los caciques principales de Arequipa, Cuzco y Huamanga. Los requisitos para el ingreso son los mismos que para el Colegio el Príncipe de Lima. Aquí estudió José Gabriel Condorcanqui y Espinoza Medrano.

Decae con la expulsión de los jesuitas y los movimientos anticolonialistas como el de Condorcanqui.

En resumen, la ecuación de los hijos de curacas persiguió objetivos concretos como los siguientes:

Conseguir la sumisión política a la Corona.
Lograr la sumisión religiosa a la Iglesia.
La práctica del servilismo.

Es importante recordar que los curacas que antes habían sido sostén del imperio incaico, ahora se constituían en el sostén de la colonia, al extremo de que algunos de ellos terminaron enriqueciéndose. Como típicos mesoclasistas, terminaron siendo víctimas y a la vez usufructuarios. De su parte, la Corona, a través de este sistema, trató de “españolizar” a los hijos de los aborígenes en vista de que los adultos rechazaron desde el primer momento la enseñanza occidental europea.

A continuación, presentamos un diagrama del plan de Estudios que rigió en los Colegios de Caciques.

RELIGION
BUENA POLICIA	Rudimentos de Gramática Castellana. Rudimentos de Aritmética. Rudimentos de Latin. Retórica y práctica del latín. Urbanidad.
LENGUA

Para tener una imagen de la forma cómo se distribuía el tiempo en las actividades escolares de este Colegio, transcribimos el horario (21).

6.00 a.m. a 7.00 a.m.	Se levantaban, oraban y escuchaban misa.
7.00 a.m. a 11.00 a.m.	Aprendizaje de lectura, Escritura, Aritmética y Doctrina Cristiana.
11.00 a.m. a 11.30 a.m.	Descanso.
11.30 a.m. a 2.00 p.m.	Almuerzo acompañado de lecturas religiosas. Descanso.
2.00 p.m. a 5.00 p.m.	Aprendizaje de Lectura, Escritura, Aritmética y Doctrina Cristiana,
5.00 p.m. a 7.30 p.m.	Descanso. Rezo del Rosario y otras oraciones. Descanso.
7.30 p.m. a 8.00 p.m.	Cena y examen de conciencia.
8.00 p.m.	Los alumnos debían acostarse.

Los Colegios – Seminarios. Entre éstos descuella el Seminario de Santo Toribio de Mogrovejo, que fue fundado el 8 de diciembre de 1590. Fue un centro para la formación sacerdotal, que prioritariamente inculcó la enseñanza de la Teología y las Sagradas Escrituras. Ya al finalizar la Colonia, en su plan de estudios involucró conocimientos de Historia, Teología, Cánones y Disciplina, Algebra y Geometría.

Su régimen de estudios consistía en desenvolver un horario de:

Tres horas por la mañana.
Tres horas por la tarde; y
Una hora de conferencias por la noche.

Valcárcel enumera los siguientes Colegios-Seminarios que funcionaron a lo largo del país.

San Jerónimo de Arequipa.
San Marcelo y San Carlos en Trujillo.
San Cristóbal en Huamanga.
San Antonio en el Cusco.

A continuación detallamos el Plan de Estudios que rigió a estos Seminarios:

Plan de Estudios	Primer año	Segundo año	Tercer año	Catedras
Doctrina Cristiana Latín Gramática castellana Griego Hebreo Arabe Filosofía Matemática Física Teología Sagrada Escritura Disciplina Eclesiástica Ritos y Cómputo Derecho Natural Derecho de Gentes Derecho Canónico	Historia de la Filosofía Lógica Álgebra Aritmética	Física General Geometría Trigonometría	Física Metafísica Etica	Filosofía Teología Derecho

El Real Convictorio de San Carlos. La fusión de los Colegios San Martín y San Felipe dio lugar al nacimiento del Real Convictorio de San Carlos el año 1771. Esta institución jugó un rol protagónico al rivalizar con la Universidad Nacional de San Marcos, donde los atisbos reformistas habían sucumbido por el carácter conservador de dicha institución universitaria. Los estudios tuvieron una duración de ocho años. Uno de los eximios Rectores fue Toribio Rodríguez de Mendoza, quien realiza las siguientes actividades:

Lucha contra el escolasticismo.
Introduce las ideas de Descartes, Newton y Leibnitz.
Crea la Cátedra de Derecho Natural y de Gentes.
Entroniza el Derecho Civil.
Inaugura la Astronomía, Física y Mecánica.
Plantea la necesidad de enseñar Lógica, Ontología, Etica y Moral, así como nociones de Geografía del Perú.

En ese tiempo San Marcos estaba bajo la regencia de viejos maestros escoláticos. Otro de los Rectores preclaros fue Diego de Cisneros.

El Virrey Pezuela, recesó el Convictorio en 1817, dado el auge de las ideas progresistas y liberales que venían fermentándose.

En las aulas del Real Convictorio se formó la intelectualidad criolla que años más tarde apoyaría activamente al proceso emancipador peruano, a juicio de los críticos, la rivalidad surgida entre San Marcos y el Real Convictorio emergía de la calidad de asignaturas que llevaban los carolinos, pues como se observa del Plan de Estudios anotado líneas anteriores, los cursos tenían un alto nivel científico para esa época, así como una profundidad ideológica que precisamente ayudó a formar la conciencia criolla nacional. Basta mencionar cursos como la Doctrina Newton, para tener el convencimiento de que filósofos modernos e ilustrados eran ya conocidos por los estudiantes del convictorio.

La Educación Superior. Desde el momento en que se produjo la invasión hispánica, se dice que Pizarro, tanto en Jauja (1533) como el Lima (1535), había escogido el lugar para edificar la futura Universidad, iniciativa que no pudo concretarse de inmediato por las continuas guerras con los indios que se resistieron y entre los propios conquistadores. Sin embargo, como dice Daniel Valcárcel en su obra: San Marcos, Universidad de América (22): “el punto de partida básico esta dado por la urgente necesidad eclesiástica de preparar a los religiosos en filosofía y teología…”

La iniciación de los estudios superiores estuvo a cargo de los dominicos – primera orden llegada al Perú -, cuyo incremento determinaría que Fray Tomás de San Martín, en Capítulo realizado en el Convento del Cusco, se interesará en gestionar la fundación de una Universidad en la ciudad de los Reyes que en efecto terminó creándose mediante Real Cédula del 12 de Mayo de 1551.

La flamante Universidad comenzó a funcionar en la Sala Capitular del convento de Santo Domingo. Entre sus primeros catedráticos destaca el dominico Fray Dominno de Santo Tomás, autor de una Gramática y de un Lexicon, obras que lo colocan como el padre del Filosofía peruana. Poco a poco fueron incorporándose frailes de diverso orden, tales como:

Los Dominicos, que se encargaron de enseñar Teología y Moral.
Los Agustinos, que tuvieron a su cargo: Escolástica y Prima Teología.
Los Clérigos, que administraron la Filosofía y la Metafísica.
Los Abogados, que regentaron asignaturas de Cánones y Leyes.
Los Médicos que se circunscribieron a enseñar Medicina.
Los Maestros, para quienes estaba reservado la enseñanza de Artes.

Como institución francamente conservadora, San Marcos presentaba las siguientes características:

Fue una institución elitista, exclusiva para la aristocracia colonial; y para los funcionarios de la Corona.
Implantó una enseñanza dogmática y memorista.
Abusó de la Lógica de los sofismas y sorites.
Inculcó el ergotismo y la escolástica tomista.

Por ese modo, San Marcos quedó anquilosada entre los Siglos XVI, XVII y XVIII, hasta que con la presencia de los borbones, se introducen conocimientos acerca de Descartes y Newton.

Hasta entonces existía un gran desprecio por la Historia, Geografía, Ciencias Naturales y la formación de la Física. Y es que, lo que acontecía, era que la Universidad tenía un espíritu encomendero y virreinal.

Formaba profesionales en Teología, Filosofía, Letras y Medicina. Existía una pronunciada discriminación, pues no podían estudiar los mestizos, zambos, mulatos y cuarterones. No podían ser universitarios los condenados por la justicia hasta sus hijos, los nativos ni los negros.

En San Marcos como en otras universidades europeas se otorgaban los Grados de Bachiller, Licenciado, Doctor y Maestro, este último sólo para la Facultad de Artes.

Una nota interesante en la vida de San Marcos constituyó la pugna librada con el Real Convictorio de San Carlos, pues aunque parezca extraño, en este Colegio, por la naturaleza de su currícula y del contenido de sus asignaturas, se hallaba a la altura de la ciencia y la sociología moderna, mientras que el Alma Mater de la cultura superior de América, estaba aún relegada con un plan de estudios congruentes con épocas ya superados, como queda demostrado palmariamente con el cuadro que sigue.

Facultad	Total de créditos	Asignaturas
Teología	8	Prima de Teología Vísperas de Teología Sagrada Escritura Segunda Vísperas Prima de Teología Supernumeraria. Prima de Teología Escolástica. Maestro de Sentencias.
Artes	4	Prima de Filosofía Segundo de Filosofía Metafísica Quechua
Cánones	3	Prima de Cánones Víspera de Cánones Decreto
Leyes	4	Prima de Leyes Víspera de Leyes Instituta Digesto Viejo
Medicina	2	Prima de Medicina Vísperas de Medicina

Comentando la profusión de cursos de naturaleza mística, Daniel Valcárcel nos refiere (23): “La Universidad de San Marcos, ostentaba uno de los claustros más numerosos de la cristiandad. En 1647, la cifra de sus Doctores y Maestros llegaba a 141, distribuidos de la siguiente manera: 60 Teólogos (17 agustinos, 9 dominicos, 4 mercedarios y el resto clérigos); 67 Canonistas y Legistas (51 laicos, 16 eclesiásticos); 3 médicos y 12 maestros en Artes”.

Precisamente por esto, Carlos III, actuando con estrategia, permitió la lucha contra el planteamiento escolástico. El Virrey Amat y Juniet se vio obligado a introducir reformas en los planes de Filosofía y Teología.

Al producirse elecciones para el cambio de Rector en 1763, se agudizará el enfrentamiento entre las tendencias progresistas y conservadoras. José Baquíjano y Carrillo postulará por los primeros, identificándose plenamente con quienes desde el Real Convictorio pugnaban por una transformación en la ideología y la política peruana, a partir de la profícua labor que venía desarrollando Hipólito Unánue a través del Mercurio Peruano y la Sociedad de Amantes del País. Por los conservadores, postulará José Miguel Villalta, habiéndole correspondido a éste el triunfo, lo que demostraba diáfanamente el predominio del tradicionalismo y la escolástica en la Casa Mater limeña, bajo la regencia de viejos maestros tomistas.

La derrota de los reformistas significó la resistencia que se mantuvo frente a los deseos de innovar los contenidos curriculares, que a través de Baquíjano, Unánue, Morales, Egaña y Gonzáles Laguna, se habían venido porfiando, para la inclusión de temas como la Física Experimental, la Química, la filosofía de Bacon, Newton y Gassenci, lo cual devendrá necesariamente en un antagonismo ideológico.

LA LUCHA IDEOLOGICA EN LA COLONIA.

La contradicción en el pensamiento de los hombres que hicieron protagonismo en la sociedad colonial, no se dio sólo en el Siglo XVIII, tuvo sus raíces desde el momento de la Conquista. Así tenemos el siguiente decurso:

En el Siglo XVI. Empezó la pugna entre Bartolomé de las Casas y Ginés de Sepúlveda y el Cardenal Cisneros, en torno a la condición humana o naturaleza de los indios. Al respecto, el antropólogo autodidacta Emilio Choy nos alcanza el siguiente dato (24): “El Clero abrió los fuegos contra los encomenderos, con la eficaz prédica de los dominicos Antón Montesinos y Bartolomé de las Casas, éste, un colono poco favorecido por la fortuna aparece ganando en esta campaña… El apóstol de las Indias no pedía que cesara la explotación total del indio, sino que se moderara para que el rebaño no disminuyera; creía que el remedio era introducir, en forma abundante, negros que podían resistir mejor los trabajos del trópico. De otro lado, pedía la suspensión de los servicios personales, lo que era perjudicial para los intereses de la Corona, por razón de que el español que compraba al esclavo negro, por el hecho de costar 60 o 70 castellanos, cada uno, tenía que tratarlo, sino con cariño, por lo menos con interés de hacerlo durar, lo que implicaba verstirlo y alimentarlo…”.

En Siglo XVI está atravesando por un absoluto predominio de la religión y un total desprecio por las ciencias físicas naturales y sociales. De ahí que, por ejemplo, la matemática fue introducida en los planes de estudios tardíamente. De allí también que, la Facultad de Medicina aparece a undécima hora y sólo como un privilegio de la Universidad de San Marcos, pues no se permitió que su enseñanza se diese en las otras Universidades.

En el Siglo XVII. Los métodos de carácter experimental siguen ignorados, por consiguiente la producción intelectual es nula. Sigue la preponderancia de la Teología y campea el culteranismo.

En el Siglo XVIII. Se incorpora como un movimiento saludable la ideología de la Ilustración, gracias a la cual el aristotelismo y el tomismo serán reemplazados por el cartesianismo, a través de José de Acosta. Pero la educación sigue siendo aristocrática. La vida intelectual porfía en su monotonía y rutinarismo. Si bien se ensaya algunos conocimientos de la ciencia natural, sin embargo, se las considera como apéndice de la Teología. En medio de esta mediocridad, empero, surge la figura de José Eusebio Llano y Zapata, que asume una posición científica, al propugnar una enseñanza cuando menos enciclopédica y al plantear con lente humanística, el estudio de las lenguas clásicas y extranjeras, incluso el Quechua. De su lado, los escolásticos se refugian en doctrinas como el probabilismo, bajo la guía de los jesuitas.

REFERENCIAS

Pablo Macera.En: Historia del Perú Colonia, p. 68.
- José Carlos Mariátegui. En: 7 ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana, p. 13.
- Pablo Macera, Op. Cit, p. 73.
- Virgilio Roel. En: Historia Social y Económica de la Colonia, p. 310.
- Julio Roldán, Op. Cit. p. 41.
- Virgilio roel, Op. Cit. p. 303.
- Ibíd., p. 319.
- Ibid., p. 346.
- Humbolt, citado por Virgilio Roel, Op. Cit. P. 346.
- Pablo Macera. En: Trabajos de Historia, T.II., p.218.
- Julio Roldán, Op. Cit. P.29.
- Pablo Macera. En: Historia del Perú Colonial, p. 86.
- Felipe Barreda Laos. En: Vida Intelectual del Virreynato del Perú, p. 58.
- Manfredo Kempff Mercado. En: Historia de la Filosofía en Latinoamérica, p. 59.
- Gildomero Arista, Op. Cit. p. 20.
- Ibíd., p. 23.
- Virgilio Galdo Gutierrez.En: Ecuación de los Curacas, p. 33.
- Gonzales Carré y Otro, Op. Cit. p. 56.
- Ibíd.., p. 56.
- Carlos Daniel Valcárcel. En: Historia de la Educación Colonial, p. 43.
- Virgilio Galdo Gutierrez, Op. Cit. p. 65.
- Carlos Daniel Valcárcel. En: San Marcos, Universidad Decana de América, pp. 13.15.
- Carlos Daniel Valcárcel. En: Historia de la Educación Colonial.
- Emilio Choy, Op. Cit. p. 269.

LA EDUCACION SEMIFEUDAL Y SEMICOLONIAL

LA EPOCA DE LA EMANCIPACION.

Ideológicamente este momento de nuestra historia está dirigido por el sector criollo de la sociedad colonial, fundamentalmente por los comerciantes, quienes fueron coyunturalmente atraídos por los intereses del imperialismo británico, que deseaba inaugurar en nuestro litoral un nuevo mercado para su manufactura. Habiendo acumulado cierta fortuna y considerándose ya maduros para administrar su propio destino, los criollos estimaron oportuno desligarse del control peninsular y organizar nuestra patria al son de sus particulares intereses, sin importarles el futuro de la masa indígena que seguía vejada, ni aliarse a los movimientos genuinamente aborígenes que preparaban un programa auténticamente liberador para el conjunto de toda la sociedad. Así pues, apreciaron que la presencia española ya era innecesaria y contagiados por el credo burgués del iluminismo y la Ilustración europea, se sentían cultos y capaces de reemplazar en la dirección a los peninsulares; volvían a asumir el pensamiento de los conquistadores y encomenderos, perfilando así una ideología pequeño-burguesa y criolla que líricamente hablaba también de emancipación en pro de mestizos e indios. Conductores de este modo de pensar eran entre otros Juan Pablo Vizcardo y Guzman y Mata Linares.

Comentando la actitud ambigua e inconsecuente de los criollos, Julio Cotler, citando a Jonh Fisher, nos dice (1): “En 1814-15, cuando grupos criollos en la mayor parte del Imperio estaban comprometidos con la causa de la Independencia, los criollos peruanos nuevamente se unieron a la Corona española para aplastar la amenaza a la estructura social y económica establecida. En el contexto social más amplio éste es el significado de la rebelión de Túpac Amaru, en un menor grado el de la rebelión de Pumacahua. Esta última, empezó como un movimiento reformista criollo-mestizo, pero la principal razón de su fracaso fue que la mayoría de los criollos estaban alienados por los muchos indios que muy pronto el alzamiento atrajo. Ambos movimientos pusieron de manifiesto la amenaza india a la criolla, y en una forma negativa, fortalecieron al autoridad española al confirmar el conservadorismo político de los criollos…En otras palabras los verdaderos enemigos de los indios fueron en esta época aquellos que controlaban la vida económica y social dentro del virreinato peruano, particularmente en las áreas rurales y en general éstos eran criollos y no peninsulares”.

Y por ello, el sociólogo Julio Roldán manifiesta (2): “… la llamada Independencia no fue más que una burda estafa que al final de cuentas dejó las cosas tales como era, levantando el absurdo y reaccionario pretexto de que los miembros de la sociedad peruana no estaban lo suficientemente preparados para otra forma de gobiernos”.

En suma la denominada “Independencia” no fue sino la expulsión de los “españoles-españoles” y la entronización de los “españoles-americanos” llamados también “criollos”, quienes a los sumo dieron vida al “Perú formal o Perú Oficial” que no es más que la continuación de la “República hispana” (3).

LA ETAPA REPUBLICANA.

Nuestros más típicos representantes de la intelectualidad, al analizar lo que se entiende por república, han dado apreciaciones de distinto grado. Por ejemplo, el pensador católico don Víctor Andrés Belaunde, en su obra: Meditaciones Peruanas (4) asumiendo una postula de tenue crítica, afirma: “La sociedad colonial que ha dado la estructura efectiva a nuestro país, estaba basada en una perfecta diferenciación de dos elementos: los blancos y mestizos, que componían la capa superior, y los indígenas que vivían teóricamente sometidos a una legislación tutelar y prácticamente sometidos a un régimen de opresión. La Independencia debió de abrigar el ideal de la asimilación de la raza indígena, no sólo colocándola a nivel de las otras razas en le orden civil, sino también en el orden político, siguiendo los principios de la revolución francesa. Desgraciadamente, éste ideal de nuestros padres, y que también debe ser nuestro, no iba a realizarse por una simple declaración constitucional sobre el papel; tenía que ser el fruto de una larga evolución sociológica, que redimiera al indio y que en realidad, lo hiciera un ciudadano conciente. Desconociendo que las declaraciones legales contra los hechos efectivos son un convencionalismo inmoral o peligroso, imbuidos en un concepto igualitario y anticientífico, los que echaron las bases de nuestra nacionalidad creyeron que era indispensable dar a todos los pobladores del Perú la plenitud de los derechos políticos…”.

Como se ve, Víctor Andrés Belaúnde, aún desde el pensamiento cristiano agustinista, es conciente de que la sola declaración lírica de libertades y la proclamación teórica de igualdades democráticas no bastaban para cambiar la faz de nuestra situación de país colonizado. José Carlos Mariátegui, desde las canteras de la filosofía marxista, es quien con más realismo nos explica el por qué de la continuidad de la colonia en plena época republicana, en los siguientes términos (5): “Somos un pueblo en el que conviven, sin fusionarse aún, sin entenderse todavía, indígenas y conquistadores. La República se siente y hasta se confiesa solidaria con el Virreinato. Como el virreinato, la República es el Perú de los colonizadores más que de los regnícolas. El sentimiento y le interés de las cuatro quintas partes de la población no juegan casi ningún rol en la formación de la nacionalidad y de sus instituciones.

La educación nacional, por consiguiente, no tiene un espíritu nacional: tienen más bien un espíritu colonial y colonizador. Cuando en sus programas de instrucción pública, el Estado se refiere a los indios, no se refiere a ellos como a peruanos iguales, a todos los demás, los considera como una raza inferior. La República no se diferencia en este terreno del Virreinato.

España nos legó, de otro lado, un sentido aristocrático y un concepto eclesiástico y literario de la enseñanza. Dentro de este concepto, que cerraba las puertas de la Universidad a los mestizos, la cultura era un privilegio de clases. El pueblo no tenía derecho a la instrucción. La enseñanza tenía por objeto formar clérigos y doctores.

La revolución de la independencia, alimentada de ideología jacobina, produjo temporalmente la adopción de principios igualitarios. Pero este igualitarismo verbal no tenía en mira, realmente, sino al criollo. Ignoraba al indio. La República, además nacía en la miseria. No podía permitirse el lujo de una amplia política educacional”.

ETAPAS DE LA EDUCACION REPUBLICANA.

Los Investigadores Enrique Gonzáles Carré y Virgilio Galdo Gutiérrez, señalan que en materia de educación, el período republicano de nuestra historia, va atravesando por cuatro etapas (6):

De la Iniciación. Que comprende desde 1821 hasta 1850, fase en la que se registran los siguientes hechos saltantes:

Gestión de San Martín.
Fundación de Escuelas de primeras letras.
Gratuidad de los Estudios.
Introducción del Sistema Lancasteriano.
Creación de la Escuela Normal de Varones de Lima (6 de Julio de 1822).

Gestión de Simón Bolívar.
Creación de colegios Intermedios (Ocopa-1824).
Creación de Escuelas Normales en Departamentos.
Fundación de la Universidad de Trujillo (1824).

Gestión de Santa Cruz.
Enseñanza gratuita en las Escuela Municipales.
Creación del Colegio de Ciencias y Artes (Arequipa).
Creación de la Escuela Normal Femenina de Lima.
Fundó la Escuela Teórico-Práctica de Agricultura, Horticultura y Botánica (1837).

Gestión de La Mar.
Creación de Colegios en Huaraz, Ica, Puno, CHachapoyas, Piura y Huancavelica.
Instrucción primaria gratuita de todos.

Gestión de Agustín Gamarra.
Fundación del Colegio de Guadalupe (1840).

Etapa de Organización.

Gestión de Ramón Castilla.
Promulgación del Reglamento de Instrucción Pública (1850). El primero.
Creación de la Escuela Normal Central.
Apertura de Escuelas Privadas.
Promulgación de un segundo Reglamento de Instrucción Pública (1855).
Ingreso de la Mujer a estudios secundarios.
Eliminación de la distinción entre Colegios Mayores y Menores.
Reconocimiento del Docente como profesional.

Gestión de Rufino Echenique.
Creó la Escuela de Ingenieros Civiles.

Gestión de Manuel Pardo.
Promulgación de un nuevo Reglamento de Instrucción Primaria (1874).
Delegación a los Municipios para atender la Instrucción Primaria.
Expidió el Reglamento General de Instrucción Pública (1876).
Estableció la Escuela Normal de Mujeres (1876).
Propendió la difusión de la Educación Primaria.
Insertó en nuestros planes de estudio una nítida influencia foránea.
Contrató profesores alemanes para dirigir nuestros Colegios de Media.

Gestión de Andrés Avelino Cáceres.
Sancionó el Quinto Reglamento de Instrucción (1896)
Creó la Escuela de Capataces y Contramaestres de Minas de C. de Pasco.

Etapa de la Sistematización.

Gestión de Eduardo López de Romaña.
Promulgó la primera Ley Orgánica de Instrucción en 1901.
Instauró los Liceos.
Estableció la Coeducación.
Erigió 6 Escuelas Normales.
Dio una nueva Ley Orgánica de Educación.

Gestión de Jose Pardo.
Creó la Escuela Normal de Varones-Lima.
Declaró la gratuidad de la enseñanza en el nivel primario, y la obligatoriedad.
La educación primaria vuelve a manos del Estado por Ley No. 162.
Reabre la Escuela Normal de Varones.
Crea dos Escuelas nocturnas para obreros.
Crea la Escuela dominical femenina.
Crea para Huancayo la Escuela Elemental de Agricultura y Zootecnia.
Abre Escuelas nocturnas gratuitas para la enseñanza del dibujo.
Crea la Escuela Central de Trabajo Manual.
Capacita a los maestros en el extranjero.
Crea la Escuela Correccional de Varones.
Crea la Escuela de Artes y Oficios.
Instala internados en los Colegios.
Funda la Escuela de Bellas Artes.
Crea 700 planteles primarios.
Aumenta el sueldo a los profesores.
Funda la Universidad Católica (1917).

Gestión de Augusto B. Leguía.
Dio impulso a la enseñanza secundaria.
Autoriza la apertura de Colegios de paga extranjeros.
Crea Jardines de Infancia.
Crea la Facultad de Pedagogía UNSM.
Faculta a mujeres el ingreso a las Ues.
Reconoce la autonomía de la Universidad.

Gestión de Oscar R. Benavides.
Funda Escuelas Rurales en Cajamarca, Junín, Ayacucho, Apurímac, Cusco y Puno.
Reabre el Instituto Pedagógico Nacional.

Etapa de la Tecnificación. Que comprende desde 1941 hasta la actualidad, donde se anota los siguientes aportes.

Gestión de Manuel Prado.
El Estado asume su papel de director de la enseñanza.
Promulga la Ley Orgánica de Educación Pública No. 9359 en 1941.
Propende la alfabetización de adultos.
Se obliga el aprendizaje del Quechua para la enseñanza en el medio rural.
Se crean secciones vespertinas y nocturnas en la Instrucción Secundaria.
Se promulga la Ley Universitaria 13417.
Se crean nuevas Universidades en provincias.

Gestión de Bustamante y Rivero.
Se crean los Núcleos Educativos Campesinos.
La instrucción técnica es colocada al nivel de la enseñanza secundaria.
Se independiza la Facultad de Educación.
Los estudiantes tienen ingerencia en las Universidades como cogobierno.
Se pone en vigencia el derecho de tacha.

Gestión de Manuel A. Odría.
Crea el Fondo Nacional de Educación en 1948.
Se crean las Grandes Unidades Escolares.
Hay una política de construcción de locales.

Gestión de Fernando Belaúnde Ferry.
Se promulga la Ley del Magisterio No. 15215.
Se prolifera el número de Universidades.
Se crean Colegios Secundarios en cada distrito del interior del Perú.

Gestión de Juan Velasco Alvarado.
Se promulga el Decreto Ley No. 17437 de la Universidad Peruana.
Se promulga el Decreto Ley No. 19326 de la Educación Pública.
Se creó el CONUP (Consejo Nacional de la Universidad Peruana).
Se crean los Núcleos Educativos Comunales.
Se diseña un nuevo sistema educativo a partir de la educación inicial (ver gráfico).
Se crean los CENECAPES, PROMAES, CECAPES, ESEPS, PEBAL, etc.

En resumen, se llama a este período Etapa de la Educación Técnica porque la dirección y administración de la enseñanza se rige con criterios normativos sistematizados, a través de dispositivos específicos, tales como:

La Ley Orgánica No. 9359 de 1941.
El Plan Nacional de Educación Pública de 1950.
El Inventario de la Realidad Educativa de 1956.
Las Leyes Universitarias Nros. 13417 y 13437.
La Ley de Reforma de Educación No. 19326 dada en 1972.

ETAPAS DE LA PEDAGOGIA PERUANA.

Para Ricardo Nassif, Pedagogía (7): “es el conjunto de reglas o normas que rigen o deben regir la actividad educativa” o también es “la disciplina, el estudio o el conjunto de normas, que se refieren a un hecho o a un proceso o actividad, la educación”. Para nuestro connacional Emilio Barrantes (8): “La Pedagogía abarca el campo total de la teoría y práctica educativa”.

Ahora bien, según Carlos Salazar Romero, la Pedagogía comienza a desarrollarse en el Perú a comienzos del presente siglo XX, habiendo recorrido a su vez, por tres etapas (9): Pedagogía Filosófica, Pedagogía Científica y Pedagogía del Sentido Común.

Pedagogía Filosófica. Denomina así Salazar Romero a aquellas que tiene por precursor a Alejandro O. Deústua y evidentemente a otros tantos ideólogos de nuestro país que formularon ensayos en torno a la educación y la pedagogía peruana, entre los que puede involucrarse también a Victor Andrés Belaúnde, Francisco García Calderón y otros coetáneos que tuvieron formación intelectual, fundamentalmente en países europeos y que desde ultramar añoraban reformar el estado de nuestra enseñanza, por estimarla relegada y retrasada en comparación con otras naciones.

Esta fase es de intensa inquietud pedagógica altamente especulativa. Por ejemplo, Alejandro Octavio Deústua realizó un elevado planteamiento filosófico en materia de pedagogía, pero desde un plano abstracto y metafísico y aún desde la óptica de sus mezquinos intereses elitistas, oponiéndose en todo instante a los gonfaloneros de la Pedagogía Pragmática que Salazar llama “científica” y que en aquél entonces era propiciada por Joaquín Capelo. Manuel Vicente Villarán y Javier Prado Ugarteche.

El gran defecto de los ensayistas especulativos como Deustua residía en que no solían aproximarse a los problemas reales y concretos de nuestra lacerante sociedad. Se perdían en abstracciones. Y como dice José Carlos Mariátegui (10): “El doctor Deustua representó la reacción del viejo espíritu aristocrático, más o menos ornamentada de idealismo moderno… el doctor Deustua encarnaba, bajo un indumento universitario y filosófico de factura moderna, la mentalidad del civilismo feudal de los encomenderos virreinales…”.

Confiado en su cultura enciclopédica proveniente de la sociología y psicología burguesas en boga al amanecer el presente siglo, y muy lejos de sumergirse previamente en las entrañas de nuestras propias provincias, comunidades y villoríos que de suyo son una compleja heterogeneidad, pero no eso estéril ni muerta, no obstante haber nacido en un distrito andino de nuestro país, había llegado a la conclusión a priorística y unilateral de que la raza indígena, que constituye cerca del 70% de nuestra nacionalidad, había llegado a un estado de disolución psíquica y biológica y siendo ésta la situación de la genuina estructura del peruano, muy poco podía esperarse de él, a no ser que se emprendiera una portentosa cruzada de índole moral, a través de un trabajoso esfuerzo educativo, que podría empezar desde las más altas esferas de la clase social aristocrática.

No otra coas aquiere decirnos cuando en su ensayo La Cultura Nacional explica (11): “… a nosotros nos detiene la anarquía profunda de nuestro ser, que se traduce en un desequilibrio permanente en nuestras instituciones: anarquía en las fuerzas biológicas y sicológicas del individuo, derivada de las mezclas de las razas antagónicas; anarquía en las ideas, que sirven de rumbo en la actividad social y como consecuencia, anarquía política y económica engendrada por el choque de voluntades, que no pueden armonizarse, que no sienten la necesidad de una armonía en su propio ser, que se mueven por odio, por vanidad, por ambición, por el deseo de dividir, de destruir, más que por el deseo de integrar, de conservar, de acumular fuerzas para robustecer el organismo nacional y asegurar su fecundidad”.

Incuestionablemente, las reflexiones filosóficas de Deustua, por estar presididas por un prejuicio de corte racial, al modo germánico o ario, no dan un centímetro de espacio tendiente a reconocer los valores de la peruanidad, como producto de la simbiosis étnica. Según Deustua el cruzamiento de las razas, derivó en un cruzamiento de estructuras psíquicas y por lo tanto en una mezcla caótica de voluntades que enervan finalmente al individuo forjando en él una personalidad patológica y disociadora. En función de ello es que según el filósofo, constituimos una raza de perezosos, abúlicos, que dejamos las cosas como están, somos débiles, raquíticos, heterogéneos, vivimos sin interesarnos en el futuro, bajo el imperio exclusivo de las necesidades materiales y prisioneros de las excitaciones del alcohol que avivan la brutalidad de nuestros instintos sin disciplina. Por esta razón también, nuestro pueblo refleja una mansedumbre excepcional, una docilidad ejemplar, como producto de su resignación e inconciencia, sufre genuflexamente las decisiones que decretan las clases superiores; paga los impuestos con puntualidad sin comprender los objetivos; se deja arrastrar por los gamonales en el campo, y a pesar de no haber participado en los escandalosos despilfarros del fisco, secunda la acción de caudillos inescrupulosos.

Ahora bien, por estar revestidos por tales características, nuestros intelectuales o ideólogos, o sea quienes diseñan los programas de enseñanza, tampoco realizan estudios serios o profundos sobre la temática, no se realizan investigaciones y entones se opta por lo fácil; se toma modelos extranjeros, se imita, se busca analogías, en el afán de buscar identificación aunque sea aparente con los franceses o norteamericanos. En ningún momento, las clases superiores se han preocupado por diseñar una cultura propia no imitadora, nadie ha meditado acerca de cómo debe la educación conducir a la felicidad del pueblo, ni se ha preguntado cómo debe ser la sociedad peruana, los recursos que debe adquirir o los remedios que debe aplicar. Conductores faltos de carácter, se han contentado con presentar promesas ilusorias, se han dedicado a halagar la vanidad de líderes y sólo han buscado su adhesión. Han mal entendido la esencia de la democracia y han creído que ésta consiste en “abrir” una escuela en cada caserío”; a través de los políticos y caciques se ha manipulado los deseos populares; sólo para buscar simpatías electorales. Otro sector de personas ha entendido por felicidad la posesión material del dinero y se han contentado con entregar estipendios sin un plan concreto. Otro tercer sector de ciudadanos ha creído que la felicidad peruana devendrá de la pronta construcción de palacios y jardines para semejarse a otras naciones que han despuntando. Y no han faltado pensadores como Manuel Vicente Villarán o Joaquín Capelo, que señalando excesiva confianza en la extensión de nuestro territorio y en la inmensidad de nuestras riquezas, se han aprestado a ver el porvenir sólo en la inmediata explotación de estos recursos.

En el otro estribo, según el Dr. Deustua, no han faltado los románticos que han creído que nuestros malestares residían en el hecho de contar con una inmensa legión de analfabetos y que por ende, la multiplicación de escuelas debía cancelar esa estadística.

Pero, todos esos planteamientos, según el filósofo bergsoniano, se estrellan porque (12): “La Escuela educa, la escuela moraliza, la escuela civiliza, no con maestros eruditos, ni con locales y mobiliarios completos, sino mediante la acción del ejemplo y la influencia de las ideas morales… Ese es el secreto de la eficacia de la escuela en los países que no son latinos y que no están bajo la dirección religiosa del clero católico”.

Y más adelante añade (13): “No es riqueza lo que nos hace falta; no es población; no es energía física y belleza en nuestros pobladores; no es una cultura en la masa obrera. Lo que nos falta es dirección, es moralidad en las clases dirigentes, es educación selecta en esas clases; en una palabra, es una aristocracia de sentimiento lo que no existe allí arriba, en donde el egoísmo fabrica hoy los dardos con que se atacan los partidos”.

Pero ¿Quiénes llevarían a cabo esta reorganización?… ¿Quiénes realizarían esa forma superior de educación?

“Entre nosotros, ese elemento educador no existe; al contrario, es en las alturas donde se acentúa más la división y la anarquía, mediante una exclusión sistemática de todo elemento de concordia y el trabajo incesante de desprestigio contra toda eminencia que haga sombra al adversario. Tenemos el impulso destructor en las entrañas y cedemos, por falta de educación, a ése impulso, movidos por esta naturaleza enfermiza, que el mestizaje, la herencia, y el medio han formado, perpetuando, sin oposición, un estado anormal…”.

Y luego sentencia (14): “Una clase dirigente, sin educación, no sabrá aprovechar de esas riquezas, como no hemos sabido aprovecharlas nosotros, y dejará al país en el mismo o peor estado en que estuvo antes.”

En consecuencia, según Alejandro O. Deustua (15): “… el problema capital es el de la educación de las clases dirigentes…. Todos los conflictos, por los que hemos atravesado, han dependido de la falta de educación… Es preciso reaccionar, por consiguiente, desprestigiando lo que hasta hoy ha tenido prestigio exclusivo y dando valor a lo que no ha tenido. Es preciso valorar a los hombres por lo bueno que hacen y no por lo bello que dicen o que exhiben o por sus condiciones de audacia. Es preciso colocar el criterio moral sobre el criterio lógico, estético y económico, y volteando la espalda al viejo espíritu nacional, del que está contaminada nuestra juventud si saberlo, hagamos obra de educación con el auxilio de la ciencia…”.

Deustua se solidariza con Fuelle para decirnos (16): “sólo la ciencia, la verdadera ciencia independiente, la ciencia educadora pueda operar esa transformación radical…”.

Pero, en otros párrafos de su mismo ensayo, insinúa como Platón y Aristóteles que el problema puede arreglarse si la sociedad es conducida por gente formada filosóficamente (17): “… la filosofía llena un alto fin de educación; no solo porque disipa errores tradicionales en el conocimiento de los fenómenos concientes, librando al espíritu de falsos principios mantenidos como postulados de pensamiento; sino porque sustituye estos con verdades nuevas, que llevan su influencia revolucionaria a las ciencias sociales, determinan reformas radicales en la constitución y funciones de los organismos políticos y penetran en la vida entera de los pueblos”.

Con razón, Salazar Romero, sitúa a Deustua dentro de los pedagogos que sólo elucubran.

Pedagogía Científica. La llamada Pedagogía “Científica” que más bien propiamente debía denominarse Pedagogía Técnica, es un capítulo aparte que estima el Dr. Salazar Romero, como correspondiente a nuestra historia de la educación, a partir de la instauración de la Facultad de Educación en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, cuyo adalid fue el Dr. Luis Miro Quesada de la Guerra.

Si bien la apertura de tan importante Facultad, constituyó un verdadero hito en la formación del magisterio nacional, empero como dice el propio Salazar apenas fue “un intento” de Pedagogía Científica, y en efecto, es así, porque se mal entendió por “científica” la propagación del conocimiento de curriculas de estudio, técnicas de evaluación, preparación y aplicación de tests o pruebas objetivas, la orientación del educando, el estudio dirigido, la reforma de los planes de estudio, la intrusión de la Psicología a la Didáctica, etc., que paulatinamente lo entendieron con más ahinco posteriores docentes como: Carlos Cueto Fernandini, Walter Peñaloza Ramela, Luis Felipe Alarco, Julio A. Chiriboga, Emilio Barrantes, Luis Bouruncle, el propio Carlos Salazar Romero y la figura cimera de la última reformación de la educación: Augusto Salazar Bondy.

Pero, es preciso remarcar que este nuevo humor, ya se estuvo gestando desde fines del Siglo pasado, a través de los planteamientos precapitalistas del Senador Joaquin Capelo, del filósofo positivista Javier Prado Ugarteche y del jurisconsulto y ex-Rector de la Universidad Mayor de San Marcos, Dr. Manuel Vicente Villarán. Solo que, las voces de renovación insufladas por éstos teóricos de la cultura burguesa, encontraron fuerte resistencia en la alianza plasmada entre los civilistas plutócratas surgidas de la explotación y enriquecimiento del Guano y los caciques gamonales que mantienen hasta hoy el espíritu feudal de la propiedad inconmovible de la tierra.

Constituye sólo un pretexto pueril el sostener que nuestras reformas fracasaron porque las “Comisiones asesoras” que vinieron de los Estados Unidos, de Bélgica y otros países ultramarinos, no estaban los suficientemente capacitados para emprender la renovación. O el otro argumento que hasta hoy se esgrime ladinamente, cual es el hecho de que el maestro en el Perú “está mal preparado”, “no existen maestros”, “no hay renovación de métodos”, etc.

Extraña bastante por ello, el hecho de que educador peruano de polendas como lo fue José Antonio Encinas Franco, parlamentario, Senador y Ex-Rector también de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, haya sido ignorado secularmente por nuestra historia oficial educativa y pedagógica. En el maestro Encinas, podemos hallar profundas reflexiones (18) acerca de nuestra situación educativa, como éstas: “El civilismo funda una Escuela Normal, crea funcionarios técnicos como son los Inspectores de Educación; pero, llegado el caso favorece sus intereses políticos y convierte al Inspector de Educación en un agente político cuya conducta corre paralela a la de los sub-prefectos. En esta forma los propósitos que parecen más sanos cambian de naturaleza en manos de políticos de camarilla que no tienen otra finalidad que mantenerse en el poder y convertir los cargos públicos en otras dádivas para protegidos y partidarios. Si tal conducta es intolerable en el orden general de las cosas, resulta dañosa en grado sumo cuando se trata de asuntos de enseñanza. El Inspector de Instrucción es “el maestro de los maestros”… tal concepto requiere de parte de aquel funcionario una cultura, y una experiencia pedagógicas a toda prueba. El normalista estaba relativamente preparado en la Escuela Normal. Puede afirmarse que era el único elemento técnico con que contaba el país. La Escuela Normal había sido creada precisamente para preparar a estos funcionarios, por consiguiente el Gobierno no podía ni debía hacer otra cosa que nombrar –sin excepción- Inspectores de Instrucción a los normalistas egresados de la Escuela. No tenía otro camino que seguir, si tuvo la intensión leal reformar la enseñanza pública. Pero nada de eso hizo. Obedeció a insinuaciones de caciques de provincias y envió como Inspectores de Instrucción –en lugar de los normalistas- a gentes de dudosa procedencia y de falta absoluta de conocimientos pedagógicos…” (18).

Más adelante reafirmando que la ineficacia de la administración de la educación obedece a una total despreocupación de las clases gobernantes, por conservar sus privilegios, enfatiza (19): “Puedo asegurar, sin temor a equívoco, que no hay una sola provincia ni un solo departamento donde un diputado o senador hubiese dejado siquiera un lápiz a una Escuela o a un Colegio, después de haber usufructuado de la política, muchas veces, por más de un lustro. El egoísmo es más censurable cuando al amparo de la política han acumulado riquezas, han mantenido el latifundio, explotando el trabajo del indio. No conozco un solo caso en que un terrateniente hubiera legado una millonésima parte de su fortuna a favor del indio, con cuya sangre y con cuyo sudor se enriqueció. Estos políticos a quienes les falta la más elemental noción de civismo, son los que acusan a los maestros de ateos, de anarquistas, de comunistas y de “enseñar doctrinas contrarias a la Constitución del Estado”.

Hasta aquí, tanto Deustua, un teórico de la educación espiritualista y José Antonio Encinas, pedagogo científico con conocimiento actualizados en Europa, consideran que los grandes males de nuestra educación radican sino en el problema moral, en la desdén de las autoridades o gobernantes.

Pero una más aguda disección del estado de nuestra enseñanza y las causas de ese anacrónico Estado, la formula José Carlos Mariátequi, gracias al empleo acertado de la metodología marxista, a través del cual, contestando precisamente a Deustua que ve en la raza el problema cardinal, dice (20): “La herencia española no era exclusivamente una herencia psicológica e intelectual. Era ante todo, una herencia económica y social. El privilegio de la educación persistía por la simple razón de que persistía el privilegio de la riqueza y de la casta. El concepto aristocrático y literario de la educación correspondía absolutamente a un régimen y a una economía feudal. La revolución de la independencia no había liquidado en el Perú este régimen y esta economía. No podía, por ende, haber cancelado sus ideas peculiares sobre la enseñanza”.

Pedagogía de Sentido Común. Con este rubro el Dr. Carlos Salazar Romero designa a la época comprendida entre 1930 a 1956, donde por no haber existido pedagogos de gran brillo ni educadores de prestigio, nuestro país se ve en la necesidad de confiar el manejo de la educación a políticos, estadistas, funcionarios o militares “hábiles” que apelando sólo a un simple “sentido común” formularon planes y programas recogiendo experiencias ya aplicadas en otras naciones. Ejemplo de ello vienen a ser los diseños de niveles de enseñanza que trascribimos en las páginas posteriores para la correspondiente crítica y superación.

DIAGRAMA DE LA ADMINISTRACION DE LA EDUCACIÓN TRAZADO EN EL GOBIERNO DE RAMON CASTILLA (1850)

DISEÑO DE LA ORGANIZACIÓN DELA INSTRUCCIÓN DE PARDO (1876)

DIAGRAMA DE OS NIVELES DE ENSEÑANZA SEGÚN LA LEY DE 1901

DISEÑO DE LOS NIVELES DE EDUCACION EN LA ADMINISTRACION DE AUGUSTO B. LEGUIA

REFORMA DE LA ESTRUCTURA UNIVERSITARIA POR J. A. ENCINAS

NIVELES DE ENSEÑANZA SEGÚN LA LEY 9359 DE 1941 (GOBIERNO DE MANUEL PRADO)

NIVELES DE ENSEÑANZA DEL PLAN NACIONAL DE EDUCACION DE MANUEL A. ODRIA.

ESTRUCTURA DEL NUEVO SISTEMA EDUCATIVO (D.L. 19326)

REFERENCIAS

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1. Julio Roldán, Op. Cit. 58.
2. Ibíd., p. 63.
3. Víctor Andrés Belaúnde. En: La Realidad Nacional, p. 73.
4. José Carlos Mariátegui, Op. Cit. p. 105-106.
5. Virgilio Galdo Gutierrez, Op. Cit. p. 79.
6. Ricardo Nassif. En: Pedagogía General, p. 3.
7. Emilio Barranes; OP. Cit. p. 16.
8. Carlos Salazar Romero. En: Pedagogía y Educación en el Perú, p. 15.
9. Jose Carlos Mariátegui, Op, Cit., p. 151.
10. Alejandro O. Deustua. En: Cultura Nacional, p. 23.
11. Ibid, p. 11.
12. Ibid, p. 17.
13. Ibid, p. 25.
14. Ibid, p. 25.
15. Fouillée, citado por Alejandro O. Deústua, Op. Cit. p. 28.
16. Alejandro O. Deústua, Op. Cit. p. 27.
17. José Antonio Encinas. En: Un Ensayo de Escuela Nueva en el Perú, p. 25.
18. Ibid, p. 158.
19. José Carlos Mariátegui, Op. Cit. p. 107-109.

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CANCHURICRA, Javier y Otro	El Pensamiento Pedagógico de José Antonio Encinas, Huancayo, 1989, 86 pp. (Tesis Miemos).
GONZALES VIVAS, Juan y Otro	El Pensamiento de Manuel Vicente Villarán, Huancayo, 1989. 110 pp. (Tesis Mimeog.)
AGUIRRE PALOMINO, Roberto y Otro	El Pensamiento Pedagógico de Carlos Cueto Fernandini, Huancayo, 1983. 134 pp. (Tesis Mimeog).

INDICE

INTRODUCCION

LA EDUCACION PRIMITIVA

La Sociedad Primitiva Peruana

Características Específicos de la Educación Primitiva Peruana

Referencias

LA EDUCACION ESCLAVISTA

Las Sociedades Pre-Incas

Características Específicas de la Educación Pre-Inca

La Sociedad Incaica

Características Específicas de la Educación Incaica

Referencias

LA EDUCACION FEUDAL

La Sociedad Feudal-Colonial

La Educación en el Feudalismo Colonial Peruano

Caracteres Específicos de la Educación Colonial

Referencias

LA EDUCACION SEMIFEUDAL Y SEMICOLONIAL

La Epoca de la Emancipación

La Etapa Republicana

Etapas de la Educación Republicana

Etapas de la Pedagogía Peruana

Referencias

BIBLIOGRAFIA

INDICE

Etiquetas Dialéctica, Historia de la Educación, Ideología peruana, Jaime Cerrón Palomino, Universidad Nacional del Centro del Perú

ENSAYO

Filosofía Moderna y Contemporánea (Positivismo y Pragmatismo)

Autor de la entrada Por VLADIMIR CERRÓN ROJAS
Fecha de la entrada 1 julio 2020
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Jaime Cerrón Palomino

Huancayo – 1984

PRESENTACIÓN

La Cátedra de Filosofía del Departamento de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad Nacional del Centro, se complace en presentar este texto universitario preparado para los estudiantes de los Programas Académicos de Sociología, Antropología, Servicio Social y Educación, organizado a raíz de la ausencia de bibliografía asequible a los intereses y condiciones del alumnado.

Sus páginas encierran un análisis crítico interpretativo de las corrientes filosóficas contemporáneas, tocando fundamentalmente las doctrinas que han tenido más impacto después de la Revolución Francesa, tal es el caso del Positivismo, el Pragmatismo, el Existencialismo y la Fenomenología.

El propósito inicial de esta obra fue comprender a todos los filósofos modernos y contemporáneos, a fin de que los estudiantes pudieran hallar las conexiones entre las doctrinas y teorías antropológicas y sociológicas con las diversas vertientes de la filosofía. Más esta intención se ve recortada por la naturaleza del desarrollo de las clases por ciclos académicos de cuatro meses, período que no permite abarcar con los exponentes de las distintas corrientes de la Filosofía.

A pesar de dichos inconvenientes, la Cátedra viene alistando para una etapa posterior una serie de opúsculos que habrán de suplir esta deficiencia.

Al entregar a los estudiantes y al público lector el presente texto universitario, les invitamos se sirvan alcanzar sus sugerencias y observaciones, de manera que, en próximas ediciones pueda reunir la orientación y el contenido exigibles.

Huancayo, Enero de 1984

Jaime Cerrón Palomino

AUGUSTO COMTE

(1798-1857)

Rasgos biográficos.

El padre del Positivismo nació en Montpellier (Francia) en 1798. Aunque su padre se desempeñó como funcionario, llevó ciertamente una vida infeliz y jamás poseyó holgura económica. Fue educado en el catolicismo, pero perdió la fe a los 13 o 14 años cuando hacía sus estudios en un Liceo. No obstante ello, Comte fue un hombre de indiscutible genialidad, fue un matemático precoz que enseñó la ciencia desde los 16 años. Desde joven se dedicó a publicar una serie de opúsculos. Tuvo adversidades cuando el movimiento político de la Restauración separó a los alumnos que tenían opinión republicana; fue entonces cuando Comte empezó a vivir del dictado de sus clases de matemática. Fue víctima de una enfermedad mental y se asistió en un manicomio en el cual llegó a restablecerse. Después de sanar ejerció la cátedra. Su curso de Filosofía Positiva tiene 6 volúmenes. Allí nos presenta la fórmula trimembre de la evolución de la humanidad. Recibió una fuerte orientación de Saint Simón, aun cuando al final llegó a tener discrepancias por cuanto éste quería llevar inmediatamente a la práctica un plan de reformas, mientras que Comte estaba interesado más bien en dotar de unidad al cuerpo doctrinario de sus ideas. Comte, está considerado como el fundador de la doctrina positivista. Tuvo como discípulos a Littré, Taine, Renán, Binnet, Ribet, Durkheim y Levi-Bruhl. Por exponer sus concepciones fue destituido de la cátedra. Más tarde, su escuela llegó a situarse como un partido de centro, siendo su discípulo más consecuente el filósofo Laffite, en tanto que Littré rechazó varias tesis.

Como ya se ha dicho, la vida de Comte, a pesar de proceder de una familia católica, monárquica y conservadora, fue muy difícil y desgraciada; profesó un amor platónico por Clotilde de Vaux, hermana de uno de sus alumnos; vivió sostenido por sus amigos y partidarios, perteneció a la escuela politécnica de París, donde adquirió una sólida orientación matemático-científica; recogió la fórmula trimembre que habían ensayado Pascal, Turgot y Condorcet dándole otra estructuración; trabajó como “repetidor” de clases de matemática y se impregnó del humor de la revolución francesa, dotando a la clase burguesa de Europa Occidental de una doctrina acorde a los intereses de ella.

Referencias Bibliográficas.

La producción intelectual y filosófica de Comte está constituida por las siguientes obras:

Curso de Filosofía Positiva.
Discurso sobre el conjunto del Positivismo.
Consideraciones filosóficas sobre la ciencia y los científicos.
Consideraciones sobre el poder espiritual.
Sistema de Lógica Positiva.
Tratado de la Filosofía Matemática.
Síntesis subjetiva o Sistema Universal de las concepciones propias de la Humanidad.
Llamada a los Conservadores.
Sistema de Política Positiva o Tratado de Sociología que instruye la religión de la humanidad.
Catecismo Positivista.
Síntesis objetiva o Síntesis Universal de las condiciones propias del estado normal de la Humanidad.

Su posición frente a la Filosofía.

Para Augusto Comte, la filosofía no es sino una simple suma de conclusiones generales de las ciencias de la naturaleza. Esto quiere decir que la filosofía no tiene un objeto propio, pues por un lado es un resumen generalizador de los resultados obtenidos por las ciencias particulares, lo cual significa que no posee un campo especial de investigación, y por otro, es eminentemente especulativa porque se entretiene en la indagación de las esencias, campo que es exclusivo de la metafísica.

Según Augusto Comte, una verdadera filosofía no puede reducirse a la postura materialista o a la idealista. El verdadero filósofo, acorde con el desarrollo de la ciencia y de la técnica tiene que comprender que LO UNICO QUE PUEDE Y MERECE SER OBJETO DE CONOCIMIENTO HUMANO ES LO POSITIVO, esto es, la búsqueda de los hechos, la explicación de sus relaciones mutuas. Para ello, deberá prescindir de las abstractas ideologías filosóficas que no hacen sino ocuparse de supuestas realidades metafísicas.

En este sentido Comte entiende por Metafísica toda teoría que admite existencia cognoscible de la realidad objetiva, aunque también él admite que en verdad existe el mundo exterior.

Filosofia Positivista.

El Positivismo es la filosofía del dato. Estudia los hechos, las relaciones, circunstancias, antecedentes y consecuentes, sus concomitancias, aplicando los métodos generales y especiales, pero sin tomar posición negativa ni positiva respecto a los problemas metafísicos. Niega a la metafísica cualquier pretensión científica. La Filosofía del dato, en cambio, atiende a lo que está puesto o dado. Es una reflexión sobre la ciencia, es una teoría de la ciencia y de la verdad. Es histórica y relativa.

Según Augusto Comte, a la cultura occidental le falta un espíritu positivista. La falta de penetración en la totalidad de la cultura occidental produce un enigma intelectual, una crisis política y moral de la sociedad contemporánea. Para solucionar esto, surge el Positivismo, que según su creador, es una doctrina orgánica no solo en lo teórico, sino también en lo práctico, teniendo como finalidad ya no la organización de un nuevo sistema filosófico, sino la reforma de la sociedad, la reforma del saber y el método.

Para Comte la filosofía ya no puede ocuparse de problemas trascendentales o especiales, puesto que la ciencia ya lo dice todo. Y en todo caso lo único que hace falta es organizar. De ahí que la filosofía positiva ya no podía ser especulativa. En todo caso, la filosofía es apenas una síntesis provisional, de donde se concluye que la metafísica debía ser eliminada de la preocupación de los investigadores.

De este modo Comte, al armar este nuevo cuerpo teórico de conceptos, no hace sino:

Una filosofía de la historia.
Una fundación y clasificación de las ciencias.
Una sociología y doctrina de la sociedad.

Para llegar a las conclusiones a las que arriba, Comte recibió las siguientes influencias:

El empirismo y escepticismo inglés de David Hume.
El agnosticismo alemán de Manuel Kant.
La Filosofía social de la Ilustración (Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Condorcet, etc.).

En resumen, con el nombre de FILOSOFIA POSITIVA designa Comte el sistema universal de conocimientos científicos. Su doctrina reúne estas características:

Es real porque se opone a lo quimérico.
Es útil porque se opone a la energía mal empleada.
Es cierto porque se opone a lo que está dudoso.
Es preciso porque se opone a lo vago o confuso.
Es orgánico porque se opone a lo negativo o anárquico.
Es relativo porque se opone a las conclusiones absolutas.
Es empirista porque admite que lo única fuente del conocimiento es la expresión sensible externa.

La Teoria del Conocimiento.

Según Augusto Comte, al ser humano le está vedado el descubrir las esencias. La mente humana es sólo capaz de conocer los fenómenos. Incluso no le es posible descubrir todos los fenómenos.

De este modo Comte le niega al filósofo la capacidad de descubrir la realidad objetiva. No acepta que los fenómenos puedan revelar la esencia. Para Comte, las categorías de “causa”, “esencia”, “necesidad” son supervivencias de etapas precientíficas, por consiguiente, no existe, la “causalidad” El mundo material es una abstracción personificada. En suma, toda verdad científica es relativa e incompleta, de ahí que el estudio de los fenómenos, nos conducen sólo a un estudio relativo, mas no a conclusiones absolutas. Afirmaciones de corte absoluto sólo es propio de filósofos materialistas. La única filosofía verdadera es el POSITIVISMO.

En ningún momento Comte admite que la verdad pudiera proceder de la práctica social. El análisis del origen de la verdad es idealista. Define al individuo como un ser psicofisiológico, de ahí que su doctrina sea una trama de naturalismo biológico e idealismo histórico. Según Comte, es imposible, conocer la composición química de las estrellas. Sin embargo, años más tarde Kirchoff y Bunsen, al descubrir al análisis espectral explicaron la composición química del sol y de las estrellas.

En materia de Gnoseología, Augusto Comte se queda en el empirismo sensista y en el agnosticismo fenomenista, porque para él la única fuente del conocimiento es la experiencia sensible externa. Rechaza el método psicológico de la Introspección porque no permite elaborar ninguna ciencia.

Los Tres Estadios del Conocimiento Humano.

Según Augusto Comte, el conocimiento humano ha atravesado por tres etapas:

1. El estadio teologico o religioso. Es el primer peldaño del conocimiento científico, es un estado provisional y preparatorio que constituye la infancia de la humanidad. En este estadio, donde predomina lo ficticio, el hombre usa su imaginación y no su razón; como quiera que la mente se encuentra en una disposición primaria, las explicaciones que da el hombre son de orden mítico referido a seres fantásticos. Es el momento en el cual hay un espacio para Dios, para potencias divinas y demoníacas, para seres sobrenaturales. Es el instante también en que la humanidad tiene por conductores a monarcas que ejercen una autoridad con fuerza ilimitada; hay un poder espiritual teocrático y monárquico unido por un régimen militar. El hombre en su afán de explicarse acerca de lo inasequible, lejano y profundo experimenta tres escalones evolutivos:

La Etapa del Fetichismo. Donde las cosas resultan personificadas y se les llega a atribuir un poder mágico.
La Etapa del Politeísmo. Donde la animación es retirada de las cosas para trasladarlas a una serie de divinidades, cada una de las cuales representa un grupo de poderes (agua, ríos, bosques, etc.).
La Etapa del Monoteísmo. Que es una etapa superior donde los poderes divinos quedan reunidos y concentrados en uno solo llamado Dios.

2. El estadio metafisico. Es una especie de pubertad del espíritu humano (etapa pre-viril), fase intermedia entre lo teológico y lo positivo, período esencialmente crítico y de transición, donde continúa el predominio de la imaginación sobre la razón. En esta época la naturaleza absorbe todas las entidades diversas, predomina siempre lo abstracto. No obstante ello hay un progreso en el conocimiento humano, porque el hombre ya no da explicaciones sobrenaturales, sino naturales, las explicaciones que da ya no son trascendentales sino inmanentes, aunque persiste en la búsqueda de conocimientos absolutos. El investigador, sin embargo, ya no acude a agentes sobrenaturales, sino a entidades abstractas, a fuerzas inmanentes, misteriosas y ocultas. Es la fase en que los hombres preguntan por las “primeras causas”, “primeros principios”, “la esencia de las esencias”, la “ontología”, etc. en su afán de acercar su mente a las cosas, en su intento de explicar la naturaleza de las cosas, su esencia, su origen. En este período el concepto de Dios es reemplazo por el de la Naturaleza.

Comte califica a este estadio como un estadio crítico y negativo, dado que tambalea la autoridad, en el hombre se imprime el egoísmo, se debilitan los vínculos sociales, en lo político el pueblo pretende sustituir la Monarquía, hay desorganización de los poderes temporales y es irituales, hay anarquía y ausencia de orden y crece la razón a expensas del sentimiento. Es la etapa en que las fuerzas divinas se compendian en UN SOLO SER. Se da una personalización en la unidad y también su despersonalización.

3. El Estadio Positivo o Cientifico. Según Comte es el estadio último y definitivo, donde la imaginación queda subordinada a la observación, donde el hombre renuncia a toda explicación tanto inmanente como trascendente para detenerse sólo en los hechos conocidos por la observación y la experiencia. La mente del hombre renuncia a la búsqueda de lo absoluto para atenerse a lo relativo, que es la única vía accesible a la razón. En este estadio, el hombre busca sólo hechos y sus leyes. Ya no está tras la búsqueda de “causas”, “esencias”, o “sustancias”, porque, según Augusto Comte, ha comprendido que ello es inaccesible y vano. El hombre ha entendido que hay una imposibilidad absoluta de alcanzar nociones absolutas. De este modo, el positivismo renuncia a buscar el origen y destino del universo.

En el estadio positivo las esencias son sustituidas por los hechos, las causas por las leyes, la deducación por la comprobación experimental, la metafísica por la ciencia, lo absoluto por lo relativo, porque el estudio de los fenómenos no es nunca absoluto. El espíritu positivo siempre es relativo y el positivismo siempre se atiende a lo positivo. A lo más que pueden aspirar los hombres es a explicar la sucesión y semejanza de los fenómenos, esto es, la explicación de los fenómenos no debe rebasar jamás el ámbito de la experiencia.

Pero la ventaja más importante de este estadio, es según Augusto Comte, la circunstancia de que la mente supera el divorcio de la teoría y la práctica. Los estadíos anteriores habían constituido una búsqueda infructuosa de lo absoluto; ahora, predomina la inteligencia, las hipótesis y las hipóstasis metafísicas van a ser reemplazadas por la investigación de los fenómenos limitada a la enunciación de sus relaciones. La ciencia positiva exige la renuncia al saber absoluto, es decir, al materialismo y al idealismo objetivo. Ingresamos así a una fase en que el poder espiritual pasa a manos de los sabios y el poder temporal a manos de los industriales. Si bien el estadio metafísico constituyó la superación del estadio teológico; ahora el estadio positivo destruye ambos estadios anteriores, aunque puede darse el caso de que en un mismo estadio coexistan excepcionalmente los tres tipos de estadio.

La Epistemologia (el Problema de la Ciencia).

En el pensamiento de Augusto Comte, la Ciencia debe dedicarse exclusivamente a la averiguación y comprobación de las leyes dadas en la experiencia. Esto quiere decir que ha de renunciar a penetrar en la esencia de las cosas. Deberá, pues, limitarse a describir el aspecto exterior de los fenómenos y deberá decir únicamente cómo se producen los fenómenos. La ciencia, debe abdicar de la búsqueda de lo trascendente. No deberá preocuparse por lo que no existe. Su tarea no reside en generalizar datos, sino en describirlos. Inclusive, los fenómenos descritos deberán ser reducidos al menor número posible de vínculos exteriores atendiendo a su semejanza y sucesión.

La Ciencia, en el entender de Comte, debe inhibirse de dar explicaciones porque no debe ver las causas, sobre todo las finales y las primeras; tampoco las secundarias, puesto que la casualidad no es dato de la experiencia. La ciencia siempre es relativa. En esto se diferencia de la religión y de la metafísica que pretenden explicar lo absoluto. El principio absoluto de todo filósofo positivista es que “todo es relativo”. Cuanto más simple y abstracto es el conocimiento de una ciencia más generales son sus leyes.

Para Comte, el fin de la investigación científica de la investigación científica es la formulación de las leyes, porque la ley permite la previsión y la previsión dirige y guía la acción del hombre sobre la naturaleza. De este modo, Comte organiza el siguiente apotegma:

CIENCIA, por lo tanto: PREVISIÓN.

PREVISIÓN, por lo tanto: ACCION.

La verdadera ciencia se sustenta en leyes y no en los hechos, aunque éstos sean indispensables.

Clasificación de la Ciencias. Comte establece una jerarquía en las ciencias:

SOCIOLOGIA.
BIOLOGIA.
QUIMICA.
FISICA.
ASTRONOMIA.
MATEMATICA.

La Matemática ocupa el primer lugar por la simplicidad de su objeto. Esta ciencia existe desde la antigüedad y precedió a las demás. Constituye un instrumento de las demás ciencias. Estudia relaciones de magnitudes y es abstracta.

Las Matemáticas se dividen en abstractas y concretas. Abstracto es el cálculo, porque es instrumental. Concretas son la Geometría General y la Mecánica Racional.

Según otros autores de la filosofía comtiana, para Comte, la matemática solo fue instrumental. En consecuencia, sólo hay 5 ciencias.

La Astronomía aparece en el siglo XVI. Estudia la fuerza, las leyes geométricas y mecánicas de los astros. Su procedimiento es inductivo. Comte sostuvo que la astronomía debía sólo debía dedicarse al sistema solar y dejar lo que no interesa. Su previsión es perfecta.

La Física. Aparece en el Siglo XVII. Estudia la tierra y sus cualidades: el calor, la electricidad. Su procedimiento es la OBSERVACIÓN. Su previsibilidad es incompleta.

La Física se divide en dos: Orgánica (Fisiología y Social) e Inorgánica (Celeste y Terrestre).

La Física Celeste es la Astronomía, la cual a su vez comprende la Geometría y la Mecánica.

La Física Terrestre a su vez comprende: la Física propiamente dicha y la Química.

La Química. Aparece en el Siglo XVIII. Estudia las materias cualitativamente distintas. Su poder de previsión es débil. Su procedimiento es la experimentación. Trata de los minerales.

En todas las ciencias predomina lo concreto, LO INDUCTIVO, excepto en la Matemática.

La Biología. Aparece en el Siglo XIX. Estudia la vida y los cuerpos organizados. Su procedimiento es la Comparación. Su probabilidad es incierta.

La Sociología. Es la ciencia novísima que aparece con Comte. Estudia los fenómenos específicamente humanos. Es la ciencia del futuro. Resuelve los problemas de la sociedad y se divide en Estática y Dinámica Social.

La Estática Social estudia la existencia social (Equilibrio).

La Dinámica Social es la ley de la evolución y del progreso social.

Crítica a la Clasificación. La clasificación que hace Comte de las ciencias tiene un sentido histórico, dogmático, científico y lógico. Están ordenadas según su expresión decreciente y su complejidad creciente, según su independencia. Cada una necesita de la anterior. Es necesaria a la siguiente. Aparecen agrupadas en tres grupos de dos con afinidades especiales entre sí. De esta manera Comte llega a conclusiones mecanicistas. Opone al concepto de ley la de relación causal y entiende por Ley a las relaciones de sucesión y semejanza observadas. No distingue la diversidad de formas de movimiento. De ahí su defecto de clasificación. Ordena las ciencias de acuerdo a una supuesta dificultad de estudio, es decir, de lo general a lo particular.

La clasificación de Comte es inferior a la de Saint Simon. Está elaborada al modo filisteo y tiene por mira deformarlas. La clasificación es subjetiva y mecánica porque persigue sólo fines utilitarios.

Comte empieza a estudiar las ciencias comenzando por los cuerpos brutos y después pasa a los cuerpos organizados para llegar a lo más complicado.

Según Comte cada ciencia debe concretarse exclusivamente a su campo. Por Ej. La Astronomía debe concretarse al estudio de la tierra.

Con relación a las demás ciencias se pronunciaba así:

La Psicología. Queda diluida entre la Biología y la Sociología. O en su defecto debe haber una Psicología Experimental.

La Teología. Propiamente no es una ciencia. Por su semejanza con la Metafísica y la Religión queda excluida de esta clasificación. No estudia fenómenos observables.

La Filosofía. Es el conjunto organizado de las ciencias, es decir, es algo así como una EPISTEMOLOGÍA o una Metodología General.

Para Comte La Filosofía Positiva es el sistema universal de los conocimientos científicos. La posición filosófica de Comte constituye una mezcla de idealismo subjetivo y agnosticismo. Adoptó una posición biológica anticientífica.

Según Comte, la ciencia es la única fuente del verdadero conocimiento. Utiliza los siguientes tres procedimientos:

La Inducción. A través del estudio de la sociedad y de la historia.
La Analogía. Que consiste en hacer una comparación de la humanidad con la marcha del hombre individual:

Infancia, con una explicación teológica.

Adolescencia con una explicación metafísica, y

Adultez. Con la observación de los hechos.

La Demostración. A través de las leyes científicas.

Según Comte la pérdida o adquisición de un sentido alteraría nuestro mundo completamente, porque nuestras ideas son fenómenos individuales, sociales y colectivos. Dependen de las condiciones de nuestra existencia individual y social, por lo tanto, de la historia.

El fin del saber es la previsión racional.

Las ideas gobiernan el mundo.

Hay una correlación entre lo mental y lo social.

LA SOCIOLOGÍA.

En el pensamiento de Augusto Comte, la Sociología es la ciencia del hombre y la sociedad. La Sociología es una interpretación de la realidad histórica. Comte la denominó al comienzo como Física Social.

Esta ciencia comprende dos aspectos:

La Estática Social, que se ocupa del estado de equilibrio del organismo en la sociedad humana. Estudia las condiciones necesarias para la posibilidad de la vida social en cualquier tiempo y lugar.
1. La Dinámica Social. Demuestra cómo las leyes morales influyen sobre el mundo y le dan la vuelta. Estudia la evolución de la sociedad.

Mientras que la dinámica social se plasma a través del tránsito por los tres estadios; la estática social está totalmente ordenada a la dinámica. La verdadera sociología es la Dinámica Social.

Según Augusto Comte la ley del progreso se plasma en varios campos:

En lo intelectual: A través de los 3 estadios del conocimiento.
En la actividad: A través de la industria.
En lo moral: A través del altruismo con el lema: “Vivir para los demás”.

La Sociología se ciñe a ciertos principios, tales como:

El hombre es un ser social.
La célula social es la familia.
El individuo es una abstracción.
La ciencia de la SOCIOLOGÍA unifica el saber humano a través de dos vías:
- La vía objetiva que reduce todos los hechos a una ley única: EL ORDEN.
- La vía subjetiva que es la síntesis efectuada desde el punto de vista del hombre.

Los hechos sociales deben considerarse como cosas.

La Sociología consiste en percibir netamente el sistema general de operaciones sucesivas, filosóficas y políticas que deben libertar a la sociedad de su fatal tendencia a la disolución inminente conducida directamente a una nueva organización más progresiva y más sólida.

La meta de la Sociología de Comte es sustituir los factores anárquicos del protestantismo, liberalismo, del estado jurídico, por un mundo de factura medieval, pero sin el dogmatismo católico.

La Sociología, en el entendimiento de Comte, pone en relieve las leyes de la evolución de la sociedad. La primera y fundamental ley de la revolución es la ley del progreso. El desarrollo es necesario e irreversible. El progreso es indefinido. No hay límite; todas las esperanzas son lícitas. Según Comte es conveniente que desaparezca la idea de derecho y quede más bien la idea del deber.

El origen de la sociedad no es un contrato; tampoco se funda en su utilidad.

Las condiciones de la sociedad son dos:

Las Instituciones. Que son consideraciones OBJETIVAS, tales como la Familia, el Lenguaje, la Propiedad.
Las Funciones. Que son las condiciones SUBJETIVAS, donde se encuentran las Fuerzas Sociales, la Autoridad y la Religión.

La vida en sociedad es lo más natural para el hombre. Un imperativo para toda la sociedad es “vivir para el prójimo”. Debe haber identidad entre el deber y el amor. El deber es altruismo.

Crítica.

Augusto Comte no percibe el desarrollo dialéctico de la sociedad. Su concepción sobre el desarrollo es la circular. Según Comte es inútil querer transformar revolucionariamente el orden burgués. Para Comte, la evolución de la historia concluye con el sistema capitalista. No obstante ser testigo de las revoluciones de 1830 y 1848 no advierte la lucha irreconciliable entre capitalistas y obreros. Confiaba en que ambas clases llegarían a fusionarse. Esperaba que los capitalistas abandonaran su egoísmo y custodiaran el capital social. Fue refractario a todo movimiento revolucionario y a toda doctrina materialista. Negó al pueblo su capacidad para organizarse y llegar al poder. Estimó que los obreros deberían estar subordinados siempre a los patronos. Enunció principios de solidaridad para ambas clases en su afán de formar más tarde una sola. Para Comte las transformaciones revolucionarias de la sociedad burguesa son imposibles e innecesarias.

De ahí que su lema contenga una fraseología liberal burguesa. Se ha dicho por ello que la doctrina de Comte es la más débil, pero al mismo tiempo la más reaccionaria.

En el análisis de de la sociedad, Comte parte de principios apriorísticos, sin haber estudiado previamente las formaciones económico sociales particulares. Tomó posturas voluntaristas y subjetivistas. Para él, la revolución francesa de 1789 condujo a la sociedad al desorden. Por ello, había necesidad de formar un nuevo orden, pues todo régimen transitorio requiere de una dictadura provisional. Según Comte “hay que unir la superioridad intelectual del sabio con la actitud social del teólogo. El Positivismo estaba llamado a triunfar allí donde había frasadado la Teología y la Metafísica. La insurrección del espíritu debía tocar su fin frente al corazón. El renacimiento moral es la base del progreso humano.

Comte plantea el pacifismo, el orden y la jerarquía. Todo debe estar envuelto en una moral de altruismo. De ahí que el lema propuesto por Comte, rece así: “EL AMOR COMO PRINCIPIO, EL ORDEN COMO BASE Y EL PROGRESO COMO FIN”.

LA HISTORIA.

Augusto Comte dio importancia a la historia, porque según él, el sistema que explique el pasado será el dueño del porvenir.

Según Comte a cada edad de la historia ha correspondido la predominancia de una esfera. Así:

En la Edad Antigua tuvo su hegemonía la Religión.

En la Edad Media tiene supremacía la Metafísica, y en

En la Edad Moderna se afinca la Ciencia.

De otro lado, para Comte, la historia ha atravesado por tres etapas:

Etapa Militar. Comprende hasta el Siglo XII. En una época en que se advierte una excelente organización de la Iglesia Católica.
1. Etapa Legista. Llamada también transitoria. Constituye un paso a la sociedad económica donde irrumpen las clases medias. Es un período de transición, de orden crítico, disolvente y revolucionario.
2. Etapa Positiva. Es la época industrial regida por intereses económicos donde se establece un orden social. Es la etapa del capitalismo con el cual concluye y cierra todo el desarrollo social.

Crítica.

Aun cuando Comte emplea la fórmula trimembre dialéctica, en realidad tergiversa el verdadero desarrollo de la historia porque de su esquema queda excluida la época grecorromana, que también fue científica.

LA RELIGIÓN.

Según Augusto Comte, la religión es el comienzo y el fin de la humanidad; pero Comte no aprueba la religión católica, propone más bien una nueva religión, en la que el culto a un Dios personal sea sustituido por el culto a un ser superior abstracto: LA HUMANIDAD, es decir el género humano. Para Comte, la humanidad es el conjunto de hombres presentes, pasados y futuros que han contribuido y contribuyen con el progreso humano. Es el nuevo Dios. Comte está convencido de que sólo los motivos religiosos son capaces de someter la libertad individual a la autoridad social. Comte no admite entes metafísicos. No considera ni a Dios ni a la naturaleza como términos del culto religioso. Propone que sea la Humanidad, cuya trinidad positiva debería estar conformada así:

El Gran ser: La Humanidad.
El Gran Medio: El Espacio.
El Gran Fetiche: La Tierra.

Para Comte toda religión debía reunir tres elementos:

La Fe: El Poder Exterior.
El Culto: El Sentimiento.
El Régimen: La Conducta, Moral, Liturgia y Política.

De este modo, el Positivismo desemboca en religión. Subraya que la religión es indispensable para la vida social. Pero aclara que en lugar de conmemorarse a los santos, debe conmemorarse a los grandes hombres, a los bienhechores. La nueva religión deberá tener sus propios sacramentos, sus días de retiro y su catecismo. Deberá haber un sumo sacerdote. En el curso de la historia, los sacerdotes más importantes son:

En la Edad Antigua: Aristóteles.
En la Edad Media: San Pablo.
En la Edad Moderna: Comte.

El ser más grande que el hombre es la propia Humanidad. Formamos parte de ella, pero nos domina, nos sobrepasa y merece nuestra adoración. La humanidad más se compone de muertos que de vivos. Hay necesidad de hacer una inmortalidad subjetiva. Los sacerdotes de la Iglesia Positiva deben dirigir la reeducación espiritual.

En Comte el concepto de Humanidad es un concepto fundamental histórico. Es irradiación ininterrumpida y continua del género humano. El hombre se siente solidario con sus antepasados y descendientes. Los seres pasados y futuros son la población SUBJETIVA de la humanidad. Los seres presentes son la población OBJETIVA. Nosotros trabajamos siempre para nuestros descendientes, pero bajo el impulso de nuestros antepasados, de los cuales deriva a la vez los elementos y procedimientos de todas nuestras acciones. Toda individualidad se perpetúa indirectamente a través de la existencia subjetiva si su obra objetiva ha dejado resultados dignos.

De otro lado, Comte considera incognoscible a Dios. Y más bien estimó a los animales como “auxiliares del hombre”.

CRÍTICA DEL IDEALISMO A LA FILOSOFÍA COMTIANA.

Los filósofos neotomistas, entre ellos Verneaux, han formulado severas críticas al Positivismo, siendo algunos de los puntos notables los siguientes:

Comte tiene una fe ilimitada en la ciencia y el progreso.
Rechaza y se cierra a toda trascendencia mental y religiosa.
Olvida que la ciencia debe buscar “la cosa en sí” y no sólo los fenómenos.
La ciencia no puede agotarse sólo en las relaciones. Debe buscar las causas.
Comte entiende por “progreso” sólo las esferas de “lo moral”, lo social y lo humano.

CRÍTICA DEL MATERIALISMO DIALÉCTICO A LA FILOSOFÍA COMTIANA.

De su parte, los filósofos marxistas han formulado las siguientes:

Los primeros estudios de Comte estuvieron acertados porque empieza la investigación de lo exterior a lo interior; pero después abandona.
En materia de Teoría del Conocimiento no llega a establecer la dialéctica de lo empírico con lo racional.
El empirismo y el inductivismo que preconiza, entra en contradicción con su clasificación de las ciencias, que empieza por la Matemática.
En lugar de asimilar los avances del materialismo francés del Siglo XVIII y el ateísmo, se adecúa al idealismo y al agnosticismo de Hume y Kant.
En el desarrollo de las etapas del conocimiento científico no se considera el importante avance alcanzado por el materialismo griego presocrático.
Su fórmula trimembre del desarrollo social, si bien lo toma de la dialéctica hegeliana, sin embargo en antihistórica porque riñe con los modos de producción que vivió la humanidad.
Su Sociología tiene esencia conservadora porque restaura la jerarquía del m
Expresa su hostilidad al socialismo científico al proponer la renuncia a la lucha revolucionaria.
Al proponer la armonía entre los obreros y los patronos deja al poder político en manos de los burgueses y capitalistas.
Al asumir posturas agnósticas en filosofía, deja campo libre al primado de la Teología.
Al insinuar un nuevo tipo de religión, con nuevo Papa y nuevos santos no propende un salto cualitativo.
Comte cree que es válido transformar primero las opiniones y después atacar las costumbres y las instituciones. Lo contrario es lo correcto.
Entiende por “progreso” sólo desarrollo intelectual y no toca los cambios en la esfera económica.
Su interpretación del desarrollo histórico es idealista. Estima que existió una época teológica de la ciencia.
Cultiva en el seno de la clase trabajadora sentimientos de subordinación y modestia; por ende, no propende la liberación de las condiciones de explotación en que vive sumida.
No entiende las leyes de la contradicción dialéctica. Propone un progreso pacífico.

HERBERT SPENCER

(1820-1903)

Rasgos Biográficos.

Este ideólogo de la burguesía liberal, fundador del Positivismo Inglés, recibió educación en su propia casa paterna, sin haber tenido que concurrir a escuelas públicas ni privadas. Antes de su actividad como filósofo, estuvo ocupado en tareas de Ingeniería de Ferrocarriles; en Londres; tuvo preferentemente una formación técnica y al mismo tiempo estuvo consagrado a los conocimientos de Geología y Biología. Más tarde y con la influencia de Hume, Kant y Mill se dedica a los estudios de Psicología y Sociología. Tuvo vasta erudición y contribuyó en la redacción de la Revista “El Economista”. Su preocupación fue el afán de explicar que existe lo INCOGNOSCIBLE.

Obras.

Spencer, escribió numerosas obras, siendo las principales las siguientes:

Primeros Principios (1862), Principios de Biología (1864), Principios de Psicología (1870), Principios de Sociología (1877), Principios de Etica (1879), Clasificación de las Ciencias (1864) y Educación (1861).
El Estudio de la Sociología; El individuo contra el Estado; Educación Moral, Intelectual y Física; Instituciones Ceremoniales y Políticas; Instituciones Eclesiásticas; Principios de Moralidad y Bases Éticas; Factores de la Evolución Orgánica; Inadecuación de la Selección Natural; La Justicia; Ensayos y Fragmentos, etc.

La Teoría del Conocimiento.

Según Spencer, el conocimiento debe sólo aspirar a conocer las siguientes relaciones:

Semejanzas y diferencias.
Coincidencias y oposiciones.
Precedencias y consecuencias.

LA VERDAD no es la correspondencia de las imágenes mentales con la realidad objetiva, sino únicamente: LA CONFORMIDAD ENTRE DOS TIPOS DE REPRESENTACIONES:

Impresiones: (Representaciones más claras).
Ideas : (Representaciones más débiles).

De acuerdo a Spencer, nuestro conocimiento se agota en el conocimiento de los fenómenos de la conciencia.

El conocimiento de la realidad absoluta es INACCESIBLE. Lo absoluto no puede conocerse. El conocimiento está imposibilitado de desentrañar la esencia de lo absoluto. Al pretender conocerla sólo la RELATIVIZA.

Si comparamos el pensamiento de Spencer con el de Kan, llegamos a la conclusión de que el NUMENO de Kant, viene a ser LO INCOGNOSCIBLE de Spencer.

Lo incognoscible de Spencer, sin embargo, no es una realidad material ni espiritual. Es algo de lo cual no puede enunciarse sino INCOGNOSCIBILIDAD, por ser el fondo último de la realidad universal.

De otro lado, el FENÓMENO para Spencer no es la apariencia, sino una manifestación de lo INCOGNOSCIBLE. Ahora bien, lo COGNOSCIBLE consta de manifestaciones de una fuerza absoluta desconocida.

Según Spencer el lugar de los OBJETOS REALES y de su reflejo en las sensaciones y pensamientos lo ocupan las REPRESENTACIONES. Dentro de ellas, las más claras son las IMPRESIONES y las débiles son las IDEAS.

Las verdades más generales que integran el campo de la Filosofía General deben ser formuladas en los términos de: MATERIA, MOVIMIENTO Y FUERZA. La interpretación de esto es contradictorio, porque por un lado Spencer los considera SIMBOLOS ya que no expresan la realidad absoluta, sino solamente sus acciones y por otro como manifestaciones de la realidad absoluta no dependen de la conciencia del hombre y son objetivos.

Para Spencer se dice que hay criterio de VERDAD cuando:

Se confirma una hipótesis hallando concordancia completa entre los estados de conciencia y las representaciones comprendidas.
Es imposible renunciar en el pensamiento teórico a una tesis y sustituirla por una contraria.

Las formas del Ser con INCOGNOSCIBLES en su esencia.

EL EVOLUCIONISMO SPENCERIANO.

Según Spencer, en todas las cosas, objetos y seres se cumple la EVOLUCIÓN. En la tierra, en la vida, la sociedad, el gobierno, el comercio, la industria, el lenguaje, la literatura, el arte, etc. Ejemplo: En el lenguaje, primero se dieron simples exclamaciones y sonidos inarticulados y luego vino la diferenciación de las palabras. En el ARTE primero se presentó difusamente y luego se especificó como pintura, escultura, música, etc. En la SOCIEDAD, primero aparece la tribu desorganizada y luego se instala el pueblo civilizado, donde los ciudadanos tienen ya tareas fijas.

La evolución es pues un proceso necesario, donde la homogeneidad tiende a la heterogeneidad, y donde por la ley del ritmo, la evolución y la disolución deben alternarse. La disolución es la premisa de una evolución ulterior.

En cuanto al HOMBRE la evolución debe determinar una creciente armonía entre la naturaleza espiritual y las condiciones de vida.

Para Spencer, la Evolución consiste en una incesante redistribución de partículas corpóreas. La evolución tiene un límite que no puede traspasar. Este límite se denomina: equilibrio. Este se produce cuando las fuerzas contrarias se equilibran. Pero tras el equilibrio, antes o después sobreviene la desintegración, aunque esta no es definitiva. Tras ella sigue un nuevo ciclo de de integración de la sustancia: el movimiento. De esta manera se cumple la Teoría de la Rotación, que tiene una explicación metafísica.

Según Spencer la evolución no solo abraza al mundo de las plantas y los animales; también se cumple en el reino mineral y en las sociedades humanas. Hay tres momentos en la evolución, los cuales son los siguientes:

El paso de lo simple a lo compuesto (Integración y Concentración).
El paso de lo homogéneo a lo heterogéneo (Diferenciación).
El paso de lo Indeterminado (Indefinido) a lo Determinado (lo estructuralmente definido) donde se cumple el Crecimiento de Orden.

Dándonos una definición de lo que es la Ley de la Evolución, Spencer dice: “La evolución es la integración de la materia, que se ve acompañada por la clasificación del movimiento y en el curso de la cual la materia pasa de un estado de homegeneidad indefinida, incoherente, a un estado de heterogeneidad definida y coherente, y el movimiento conservado por la materia experimenta una transformación análoga”.

El defecto de esta definición reside en que Spencer excluye la aparición de lo cualitativamente nuevo, al mostrarnos un desarrollo de simple reagrupación gradual del material existente. En este sentido, su explicación de la Ley de Evolución es puramente mecanicista.

En Spencer la EVOLUCIÓN tiene un momento de UNIÓN (integración) de partículas y otro momento de DISPERSIÓN (desintegración) del movimiento. En la dispersión de las partículas y la absorción por ellas de movimiento tiene lugar, según él, un volumen cada vez mejor, un proceso contrario a la evolución (Regresión).

La Ley de la Evolución para Spencer está sujeta al Devenir Material, Biológico, y al acontecer Psíquico, Cultural y Espiritual.

LA TEORÍA DEL DESARROLLO SPENCERIANO.

El concepto de Desarrollo en Spencer es metafísico y mecanicista. Spencer no concibe el desarrollo como el paso de un viejo estado de cosas a uno nuevo cualitativamente distinto, sino como UNA CONDENSACIÓN PURAMENTE CUANTATIVA, como un aumento, que se produce por gradaciones completamente imperceptibles. En consecuencia, su concepto de desarrollo es ajeno a toda transformación revolucionaria.

El concepto de EQUILIBRIO, según Spencer no es comptatible con la ENERGÍA, pues comienza con la disolución. A la disolución sigue otro período de evolución y así sucesivamente se registran ciclos eternos, a través de cuyos procesos se manifiestan la fuerza infinita y absoluta.

EN RESUMEN: Para Spencer LA EVOLUCIÓN ES LA LEY UNIVERSAL QUE RIGE TODOS LOS FENÓMENOS EN TANTO QUE MANIFESTACIONES DE LO INCOGNOSCIBLE. No es sólo una ley de la naturaleza, sino también del espíritu.

La Ley suprema de todo lo existente, es pues, LA LEY DE LA EVOLUCIÓN. Pero esta ley de la evolución transcurre sin conmociones. De ahí que esta teoría fuera aceptada por teólogos, maltusianos burgueses.

EL PROBLEMA DE LA CIENCIA, SEGÚN SPENCER.

Siguiendo su concepción agnóstica, Herbert Spencer plantea que A LA CIENCIA LE ESTÁ VEDADA PENETRAR A LA ESENCIA DE LAS COSAS, pues sólo se circunscribe al conocimiento de los fenómenos exteriores y de sus relaciones, sus vínculos constantes y estables, que toman el nombre de Leyes. Pero incluso estas leyes son cosas obtenidas por la combinación de indicios en que se expresa la semejanza y la des-semejanza, la similitud y la diferencia.

Spencer sostiene, sin embargo que, A LA CIENCIA LE PERTENECE EL DOMINIO DE LO COGNOSCIBLE. Pero tiene la limitación de ser un CONOCIMIENTO PARCIALMENTE UNIFICADO. Justamente, el científico ha descubierto que bajo todas las cosas se oculta un misterio impenetrable. Según Spencer, el misterio es el último paso de la ciencia y el primero de la religión. La ciencia conoce sólo los fenómenos percibidos sensorialmente y se detiene en el umbral de la esencia. Y por ello, el desarrollo de la ciencia coloca al investigador entre misterios no resueltos y lo conduce más tarde o más temprano a la religión.

El conocimiento científico, sin embargo, parte del principio angular de la Conservación de la Materia, que implica la Conservación de la FUERZA. En el concepto de FUERZA queda involucrada para Spencer la representación de la Fuerza Divina.

Del postulado de la Conservación de la Fuerza se desprende el principio de la Conservación del Movimiento. Y partiendo de ello se determina la Ley de la Evolución.

En lo concerniente a la presencia de Categorías Dialécticas, Spencer aceptaba la INDESTRUCTIBILIDAD DE LA MATERIA, pero a continuación decía que no pasaba de ser un postulado no demostrable por la experiencia. De la misma manera, expresaba que las categorías de MATERIA, MOVIMIENTO Y FUERZA no eran sino símbolos de realidades ignoradas. Por último, excluye los saltos dialécticos revolucionarios en el desarrollo. Así también no reconoce que existan interrupciones dialécticas de la gradualidad. En suma, su percepción de lo que es la Ley o un descubrimiento científico, es metafísica.

Definiendo lo que es la BIOLOGÍA, Spencer dice que se ocupa de los fenómenos orgánicos y de su causa. LA VIDA es una combinación de fenómenos diversos, contemporáneos u sucesivos. Tomó de Lamarck el principio de que LA FUNCIÓN CREA EL ÓRGANO, pero también coge de Darwin la ley de la Selección Natural, de la supervivencia del más apto. Concibe el progreso de la vida orgánica como la adaptación creciente de los organismos del ambiente.

LA VIDA, es pues, la combinación de cambios heterogéneos, simultáneos, consecutivos, de conformidad a las coexistencias y las sucesiones exteriores.

Como se ve, esta definición es muy abstracta y formalista.

Clasificación de las Ciencias.

Spencer opone la división de las ciencias así:

Abstractas (Exponen relaciones independientes de las realidades).
Abstracto- Concretas (Ofrecen un carácter intermedio).
Concretas (Tratan de ciencias que tienen que ver con lo tangible).

EN RESUMEN, para Spencer, el fundamento por el cual la ciencia está en INCAPACIDAD PARA PENETRAR A LA ESENCIA DE LAS COSAS está en que los científicos actúan de acuerdo a su limitada experiencia, e incluso actúan a veces movidos por un fundamento falso. Precisamente, porque hay asuntos misteriosos que resolver, hay necesidad que exista la religión. Lo Incognoscible da lugar a que la religión tenga un objeto de estudio. Ciencia y religión están próximas entre sí.

De otro lado, sólo pueden ser objeto de conocimiento científico los HECHOS Y LOS FENÓMENOS. La ciencia pertenece a una realidad no trascendente, una realidad sometida a ley universal que proporciona los principios del saber científico.

Realidad y ciencia por ello tienen su base en la realidad del misterio. No pueden ser incompatibles. Y esto porque, algunas categorías como Materia, Tiempo, Espacio, Fuerza son enigmas impenetrables. Y esto ocurre porque nuestro pensamiento está encerrado dentro de LO RELATIVO.

LO ABSOLUTO, LO INCONDICIONADO, LO INFINITO resulta incognoscible para el hombre. Por esta razón religión y ciencia son necesariamente correlativas.

El hombre ha intentado siempre e intenta todavía construir símbolos que permitan representar la fuerza desconocida del Universo.

LA FILOSOFÍA, SEGÚN HERBERT SPENCER.

Para Spencer LA FILOSOFÍA ES EL CONOCIMIENTO COMPLETAMENTE UNIFICADO, es la suprema síntesis teórica. La Filosofía tiene la misión de dirigirse hacia el conocimiento de la evolución en todos los aspectos de la realidad dada, que de ninguna manera es igual a la realidad absoluta de su ser inconcebible, de su absoluto último.

Para Spencer la discusión entre Materialismo e Idealismo es una “guerra de palabras” que no resuelve el problema del Ser. La Filosofía tiene por objetivo el CONOCIMIENTO EN SU MÁS ALTO GRADO DE GENERALIZACIÓN, de ahí que las verdades que enuncia la filosofía son superiores a las enunciadas por la Ciencia.

Spencer une la Filosofía Positiva a las ideas de EVOLUCIÓN (mecánica) porque estima que la FILOSOFÍA ES UNA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN.

Para Spencer las generalizaciones de la filosofía comprenden y consolidan las más vastas generalizaciones de la ciencia, porque la Filosofía es el producto final de un proceso. Comienza con la recolección de observaciones aisladas y termina con proposiciones universales. Pero, señala que, para ello, es necesario que la Filosofía cuente con los siguientes principios:

La Indestructibilidad de la Materia.
La Continuidad del Movimiento.
La Persistencia de la Fuerza (Ley del Ritmo).
La Ley de la Evolución.

Sin embargo de reconocer dichas categorías dialécticas fundamentales, Spencer, atravesado por su agnosticismo incurre en varias contradicciones. Así asumiendo posturas no dialécticas nos dice: “Los Conceptos de MATERIA, MOVIMIENTO, ESPACIO, CONCIENCIA Y FUERZA no son objetivos, por cuanto no podemos concebir ni la divisibilidad infinita de la materia ni la existencia de partículas indivisibles de la misma. La materia en su naturaleza finita es tan absolutamente ininteligible como el espacio y el tiempo”; “Tampoco podemos concebir lo que es la “Infinitud”.

De este modo, Spencer COMBINA AGNOSTICISMO Y FENOMENISMO.

El defecto de Spencer está en que no corresponde que materia y espacio son al mismo tiempo continuos y discontinuos. No comprende el carácter dialéctico de los “opuestos”.

Spencer en el terreno de la Gnoseología es un RELATIVISTA sui géneris. Dice que la experiencia es la acumulación de vivencias de generaciones anteriores. Hace depender el conocimiento de las necesidades de los organismos y de las condiciones de vida. Lo cual significa que, según Spencer LA FUENTE de nuestros conocimientos ES ALGO EXTERIOR AL SUJETO, pero como quiera que “ese algo” es incognoscible, entonces resulta que es imposible conocer la esencia del mundo.

En la Filosofía de Spencer se combinan pues los principios idealistas y el Agnosticismo. Se combinan también elementos de Idealismo Objetivo (reconocimiento de la realidad objetiva como fuente de sensaciones e impresiones humanas) y a veces se hallan interpretaciones materialistas en el problema de las ciencias particulares.

Mas, por su postura Positivista se muestra DUAL porque por un lado, apuntala el progreso de la ciencia y por otro, estima que la ciencia es sólo un conocimiento parcial de la evolución. No obstante lo dicho, Spencer tuvo el mérito de haber planteado el evolucionismo con anterioridad a la teoría de Charles Darwin (La Selección Natural).

El Positivismo de Spencer tuvo repercusión en dos sentidos: En países socialistas fue recibido como un antimaterialista, y en países místicos se le consideró como un gestor de un movimiento de “avanzada”, de emancipación, que pudiera significar el avance de la ciencia. Tuvo como adictos a HIPOTILO TAINE, ALFREDO FOUILLE, ROBERTO ARDIGO Y GEORGE LEWIS.

LA SOCIOLOGÍA SPENCERIANA.

Como muestra de su hostilidad a las tesis del socialismo marxista, Spencer formuló su TEORÍA ORGÁNICA DE LA SOCIEDAD. Como Augusto Comte, de quien es discípulo, considera a la Sociología como CIENCIA independiente. Su Sociología se asienta en su idea evolucionista y la denominada TEORÍA ORGÁNICA, que se cimienta en un intento anticientífico de analizar la vida sólo en términos biológicos.

LA SOCIOLOGÍA.

Según Spencer, la Sociología debe dedicarse a una tarea puramente DESCRIPTIVA del desarrollo social de la sociedad humana. Debe determinar las metas y establecer cuál de debe ser el hombre ideal en una sociedad ideal.

La Sociología determina las leyes de la evolución superorgánica y considera a la sociedad como un organismo, cuyos elementos son la familia y luego los individuos particulares. De este modo, la Sociología de Spencer está orientada hacia el individualismo y la defensa de todas las libertades individuales, en contraste con la Sociología de Comte.

Spencer sostiene que el desarrollo social siempre es lento, gradual e inevitable. Dice que no puede saltarse de la infancia a la adultez. Resulta una utopía querer acelerar procesos. Por el contrario, esto acarrea retrocesos. En otras palabras, la sociedad es un organismo que surge y se desarrolla por vía natural. Su meta es conseguir el equilibrio.

Spencer aplica las leyes de la evolución biológica, a la evolución de la sociedad, al sostener que “así como en la lucha por la existencia sólo sobreviven los organismos más equilibrados, dando origen a su descendencia; así también EN LA SOCIEDAD SOLO PUEDEN SUBSISTIR LAS CLASES FAVORECIDAS. Solo superviven los individuos capacitados para la vida. Las razas menos adaptadas sucumben.

Según Spencer, la presencia de CLASES SOCIALES es una necesidad. La búsqueda de su supresión constituiría una regresión. Estas formas sociales han surgido luego de una prolongada evolución. Cualquier movimiento revolucionario sólo llevaría a la sociedad a su desintegración. La clase señorial es algo así como el conjunto de células del aparato neuromotor.

De la misma manera como las clases son necesarias, así la propiedad privada es la única forma posible de propiedad.

Spencer coincide con el Darwinismo Social cuando biologiza la sociedad. Aun cuando admite la inmutabilidad de las relaciones sociales, lo hace al modo metafísico.

Spencer, sin embargo, no confía sólo en el régimen industrial que propone Comte. Distingue dos tipos de sociedad:

El régimen militar. Donde prima el despotismo y la subordinación de los individuos ante el Estado.
Régimen industrial. Donde la facultad del Estado se reduce al mínimo y aparentemente se asegura la libertad de los individuos.

De otro lado, la División del Trabajo también es necesaria por ser análoga a la división de funciones entre los órganos del animal.

LA POLÍTICA.

Spencer abogaba por un EQUILIBRIO entre las fuerzas progresivas y conservadoras de la sociedad. Sostenía que el equilibrio es el principio y el fin de todo movimiento.

En ningún momento aceptó la ley de la lucha de clases ni las acciones revolucionarias. Combatió las ideas de orden socialista y sostuvo que el proletariado constituía una clase inferior, a la que debía recomendársele tener menos hijos.

Propuso una sociedad que no difería de la sociedad capitalista. Aceptó este modo de producción con todos sus males, fundamentándose en que la naturaleza del hombre tiene grandes defectos y que en la sociedad siempre habrán necesidades imposibles de satisfacer.

LA PSICOLOGÍA.

Al hablar de la CONCIENCIA, Spencer dice que ésta, es una unidad, una fuerza originaria de naturaleza incognoscible. La Psicología no puede averiguar esos orígenes, pero sí estudiar sus manifestaciones. Hay dos tipos de Psicología:

Objetiva. Que estudia los fenómenos psíquicos en su substrato material.
Subjetiva. Que estudia la evolución de los procesos del pensamiento empezando por la actividad refleja, pasando por la memoria, hasta llegar a la razón.

Spencer no admite que la conciencia sea entendida como suma de impresiones e ideas.

LA MORAL SPENCIARIANA.

La ETICA de Spencer es de índole biológica. Por eso sostiene que LA MORAL ES LA FELICIDAD BIOLOGICA DEL INDIVIDUO. En consecuencia el BIEN se identifica con EL PLACER. Según Spencer, la MORAL HEDONISTA O UTILITARISTA es la única posible.

Desde esta perspectiva el bien consiste en ajustarse al medio. El Placer es un acompasamiento entre el organismo y el medio. De acuerdo a esto, la moralidad es una aspiración y un esfuerzo, un intento de servir a la colectividad humana y la justificación del individuo para alcanzar esa tendencia.

Para Spencer, la MORAL es una conducta que contribuye a CONSERVAR LA VIDA y a darle mayor intensidad.

Las normas de la moral vienen determinadas por la lucha por la existencia. La moral ha cambiado siempre y en todos los sitios a medida que se modifica las normas de su existencia.

En su teoría sobre la MORAL se puede advertir que en Spencer confluyen por un lado el UTILITARISMO de Stuart Mills, y por otro, el APRIORISMO de Kant.

Para Spencer, en el proceso de la evolución se origina un predominio gradual de los impulsos altruistas sobre los egoístas. El altruismo que debe nacer en el futuro no es opuesto al egoísmo. Exalta al egoísmo en cuanto constituye placer gozado por el individuo aunque sea altruista con respecto al origen de estos placeres.

El lema de Spencer es: VIVE Y DEJA VIVIR A LOS DEMÁS. Por ello la conducta del hombre es una adaptación progresiva a sus condiciones de vida. Esta adaptación no debe entenderse sólo como una prolongación de su vida, sino también de su riqueza.

En suma, Spencer exalta al egoísmo burgués.

LA RELIGIÓN PARA SPENCER.

Para Spencer la verdad última que se encierra en toda religión es que, la existencia del mundo, en todo lo que contiene, con todo lo que le rodea, es un misterio que siempre exige ser interpretado.

La esencia de la religión se puede reconocer en el convencimiento de que la fuerza que se manifiesta en el universo es completamente inescrutable.

WILLIAM JAMES

(1842-1910)

Rasgos biográficos.

El fundador representante principal del Pragmatismo norteamericano, nació en Nueva York en 1842. Fue hijo del teólogo y escritor norteamericano Henry James, de quien recibió sus primeras enseñanzas en cuestiones religiosas. Realizó estudios en Francia y Alemania, de manera que su cultura fue esencialmente europea, incluso llegó a trabar amistad con filósofos de renombre como Renouvier y Bergson. Se especializó en fisiología, psicología y medicina; pero también llegó a ser un eminente filósofo y pedagogo, sin descuidar sus grandes dotes de escritor, y conferenciante vivísimo y sugestivo que impulsó la aclimatación del cultivo de la filosofía en los Estados Unidos. Precisamente, después de recibir su grado de doctor en medicina en 1869, fue nombrado “Instructor” de fisiología en Harvard en 1872. Ocho años después se le designa en la misma Universidad como profesor auxiliar de Filosofía, consiguiendo ser nombrado titular en 1885. No obstante ser partidario del aprendizaje experimental en Pedagogía, veía en la experiencia religiosa un apoyo para sostenerse frente a las duras realidades de la “vida terrena”. Cultivó la pintura y le interesaba la vida de los santos y místicos. Sus primeros trabajos los consagró a la psicología fisiológica, donde a decir de sus biógrafos, obtuvo una penetrante comprensión de la afectividad de la vida psíquica. Luego su atención se concretó sobre temas de orden moral, religioso y metafísico. Murió en New Hampshire, el 28 de agosto de 1910.

Referencias Bibliográficas.

La producción intelectual y filosófica de James está constituida por los siguientes trabajos:

Principios de Psicología (1890).
la Voluntad de Creer (1897).
Las diversas formas de experiencia religiosa (1902).
Pragmatismo: nombre nuevo para viejos modos de pensar (1907).
El significado de la verdad: continuación del pragmatismo (1909).
Un universo pluralista (1909).
Problemas de la filosofía: una introducción a la filosofía (1911) (póstuma).
Memorias y estudios (1911).
Ensayos sobre el empirismo radical (1912).

Su posición frente a la Filosofía.

Para William James, un análisis serio de la historia de la filosofía nos hará concluir que se trata del enfrentamiento de dos temperamentos: la contraposición entre el espíritu delicado y el espíritu rudo, temperamentos que por su propia base psíquica son compatibles, desde que obedecen a la propia naturaleza humana inmutable y al mundo de los instintos. Para explicarse mejor, James efectúa el siguiente paralelo de temperamentos:

Espíritu Delicado	Espíritu Rudo
Racionalista Idealista Intelectualista Optimista Religioso Indeterminista Dogmático	Empirista Sensualista Materialista Pesimista Irreligioso Fatalista Escéptico

De ahí que sea necesaria la elaboración de una filosofía que reconcilie los duros hechos de la vida (materialismo y empirismo) con la ficción de la religión (idealismo y racionalismo); es decir, se proceda a la armonía entre la ciencia y la superstición. Por ello, decía: “ofrezco una filosofía que satisfaga estas exigencias: que sea religiosa como el racionalismo; pero al mismo tiempo, que sea empirista para conservar un íntimo contacto con los hechos”. Hay que tomar las cosas “buenas” de cada lado, porque no es bueno detenerse en lo empírico porque no es lo suficientemente religiosa, tampoco es bueno tomar partido sólo de la religión porque no es lo suficientemente empírica, pues de nada vale una filosofía religiosa que no tenga contacto con la vida. Mas no por ello es bueno enrumbarse en el materialismo, pues de tomarse esta alternativa se estaría desembocando en la unilateralidad. Ser materialista es tan unilateral como ser idealista. La Filosofía debe encontrar una esencia neutra que no sea material ni espiritual. La materia no es la causa o la fuente de los sucesos. Si bien es cierto que debemos investigar hechos, esto no quiere decir que se tenga que optar por el materialismo. Así como se requiere ciencia, también se hace necesaria la religión.

LA FILOSOFÍA PRAGMÁTICA.

Es una visión particular de la vida y el modo de pensar creado por la clase capitalista, en el momento en que el modo de producción burgués culmina el desarrollo de la libre concurrencia (capitalismo competitivo) y el monopolio se halla en su período embrionario, alrededor de la década de 1860 a 1870. Aparece cuando la clase burguesa ha logrado eliminar al poder feudal y ha empezado a controlar el Estado. Propiamente empieza a cobrar auge a partir de 1871, después de lo ocurrido con la Comuna de París y tomará más consistencia con la aparición de los monopolios y los carteles desde 1873. Tuvo por fundador a Charles S. Peirce, como su difusor a William James y como su más alto representante a John Dewey, habiéndole correspondido a Chaunce Wright formular por primera vez el punto de vista capitalista de la vida.

El Pragmatismo, sin embargo, se alimenta de las siguientes fuentes:

El Idealismo Subjetivo y Acósmico del filósofo inglés George Berkeley.
El Empirismo y Escepticismo del filósofo inglés David Hume.
El Utilitarismo de John Stuart Mill, Jeremías Bentham y Alejandro Bain.
El Empiriocriticismo de Ernst Mach, Richard Avenarius y Helmholtz.
El Idealismo Trascendental y Agnóstico del alemán Manuel Kant.
El Nominalismo medieval.
El Positivismo de Augusto Comte.
La Teoría Genética de Weissmann – Morgan.
El Voluntarismo del alemán Federico Nietzsche (teoría del superhombre).

El Pragmatismo niega enfáticamente la existencia del mundo material objetivo. Afirma que el mundo natural y social existe sólo en nuestras sensaciones, ideas, deseos y emociones. Lo único que existe realmente es nuestra mente. En la naturaleza no se cumplen las categorías de “necesidad”, “causa”, “efecto”, “esencia”, etc. En todo caso la “causalidad” solo puede ser la regla de las relaciones subjetivas dentro de la experiencia. No hay verdaderas interconexiones causales. Las leyes y teorías no reflejan la realidad. Son solo instrumentos o medios para alcanzar ciertos propósitos prácticos. No existe mundo material ni casualidad, ni verdad. La única cuestión que todo hombre debe formularse es: ¿Me dá esto ventajas? De este modo, el Pragmatismo reduce los efectos a consecuencias prácticas dentro de las experiencias personales que son completamente subjetivas, irracionales e impredictibles. La conveniencia es el único principio válido. Una acción debe ser juzgada más por sus resultados que por sus bases doctrinarias. Para Williams James no existe correspondencia entre idea y mundo exterior. La verdad pragmática nos conduce a exigir solo la relación entre las diversas partes de la experiencia subjetiva. En ningún caso la verdad necesaria consiste en una relación entre nuestras experiencias y algo arquetipo o transexperiencial. La verdad de las operaciones mentales debe ser siempre intraexperiencial, la unión de una parte de la experiencia por otra por propósitos de conveniencia.

En consecuencia, el Pragmatismo se inscribe dentro del IDEALISMO SUBJETIVO y solipsista de Berkeley. En efecto, del apotegma berkeliano que reza: “EXISTIR ES UN SER PERCIBIDO”, el filósofo Peirce pasó a otro apotegma: “EXISTIR ES SER ÚTIL”. De otro lado, se desemboca en un SOLIPSISMO VOLUNTARISTA al partir de la premisa de que “Todo el mundo no es más que mi representación”. “El mundo no es mas que mi sensación, mi idea, mi pensamiento”. La experiencia esta autocontenida, no tiene referencia más allá de si misma y no se apoya sobre nada. La experiencia no es la experiencia de la realidad independiente, externa. Los fenómenos son solo estados mentales.

En resumen, el Pragamatismo es un método y una teoría genética de la verdad. Como filosofía es de cuño idealista subjetiva de tipo positivista.

Características del Pragmatismo

Es Empirista en oposición al procedimiento racional. Tiene el defecto de no unir lo empírico con lo racional; la acción con el conocimiento; la teoría con la práctica. Conduce a rutas alternantes.
Es Individualista. Se opone a la práctica social. Opta por la particularidad en contraposición a la universalidad. Al hacerlo así aísla los fenómenos.
Espontaneidad. Es partidario de la improvisación. No se sujeta a planes y proyectos. Es anárquico y por lo mismo ignora lo que ocurrirá hasta cuando ocurra. El individuo enfrentarse a cada situación sólo cuando está ante ella.
Oportunismo de la conveniencia. Sin someterse a principios o reglas morales opta por la ventaja que proporcionan las oportunidades o circunstancias, sin tener en cuenta las consecuencias exteriores. Emplea cualquier medio fijándose solo en el EXITO. Un medio es “bueno” si sobreviene el éxito; es malo, si falla.
Subjetivismo. Solo existe en nuestra mente, nuestra actividad. Los fenómenos de la naturaleza pueden ser comprendidos por sí mismos en forma aislada, sin acudir a la búsqueda de las contradicciones, sino sólo por su despliegue espontáneo.
Oscurantismo. Sostienen que “no hay mundo objetivo”. No puede haber certidumbre. El conocimiento debe ser sustituido por la FE. El mundo es incognoscible. Si no hay medios para alcanzar el objetivo deseado deberá actuarse de acuerdo a la creencia.
Inmovilismo. No hay cambios cualitativos ni desarrollo en espiral. El desarrollo es circular. En esencia, la naturaleza esta en estado de reposo, inmovilidad, estancamiento e inmutabilidad.
Practicalismo. Una cosa es “buena” cuando es útil para la actividad práctica humana. Si un objeto no es útil, no existe. Una cosa no es nada si no opera en la práctica. El Pragmatismo reemplaza los términos de “ciencia” y “verdad” por los de “conveniencia” y “utilidad”. La apología de la conveniencia toma el lugar de la indagación científica. Una idea o una teoría no es falsa ni verdadera, sino simplemente es útil o inútil.
Ficcionalismo. La verdad es inventada; no es descubierta. El mundo no es más que nuestra experiencia. Debo apoyarme solo en mi creencia con e propósito de seguir viviendo.
Postura antidialéctica. En oposición al materialismo dialéctico, el Pragmatismo sostiene que el conocimiento debe servir para satisfacer necesidades o deseos subjetivos de clase.

Método Pragmático

Consiste en apartarse de los principios y categorías establecidas por la filosofía anterior y mirar hacia las cosas últimas, los frutos, las consecuencias, los hechos. El Pragmatismo es el método de obtener resultados sin tener en cuenta los medios empleados.

El método pragmático fue elaborado por Charles S. Peirce al tocar el problema de la verdad. Para Peirce “lo que se llama verdad es aquello en lo que se cree” y “lo que creemos es para nosotros la verdad”, de donde concluye que el único objeto de indagación es el establecimiento de una opinión. Ahora bien, para la fijación de una OPINIÓN, Peirce encuentra tres procedimientos, que son los siguientes:

El método de la Tenacidad, a través del cuál se llega a la siguiente conclusión: “Como no hay nada verdadero o falso, uno puede creer lo que quisiera”. Como nadie puede probar que uno esta equivocado, como no hay nada que pudiera probar que uno está equivocado, nada hay que pueda probar lo que uno cree no es verdadero”.

Este pronunciamiento es de corte voluntarista y tiene la desventaja de conducirnos a la duda.

El método de la Autoridad. Es un procedimiento que va acompañado de la crueldad y atrocidad, porque las creencias son fijadas mediante la fuerza organizada y la violencia del Estado. Este procedimiento fue llevado a la acción mas tarde por el Fascismo.
El método de la Ciencia. Este procedimiento esta reservado para la inteligencia. Se utiliza cuando los otros dos procedimientos no han surtido los efectos. En este caso actúan los intelectuales partiendo de la premisa de que el criterio de la verdad esta dado por la creencia mayoritaria. En esta instancia se llega a sostener que “creencia y realidad” son una misma cosa. La realidad es lo que nosotros creamos, no simplemente lo que yo creo.

Mientras William James se alinea dentro del procedimiento de la tenacidad, John Dewey lo hace dentro de la ciencia.

La teoría del conocimiento

En el análisis de la teoría del conocimiento, William James no parte de la naturaleza social del hombre, sino de la naturaleza biológica, esto es, desde el plano de los instintos, emociones e impulsos del hombre. Quiere decir que la evolución de la mente no es enfocada desde el punto de vista histórico, sino desde un plano muy abstracto y general (ahistórico), que concibe la naturaleza humana con un criterio metafísico, es decir, no modificable. Desde esta perspectiva, esta convencido de que la mente contiene instintos, emociones e ideas primitivas, lo cuál quiere decir que, el ser humano no se desarrolla en función de los acontecimientos sociales o exteriores, sino de acuerdo al dictamen de su interioridad. El hombre actúa pues, instintivamente, en función de impulsos ciegos, automáticos, no pensados hacia un fin. Como bien se sabe el instinto es la “facultad” de obrar de tal modo como para producir efectos finales sin haberlos previsto, sin una previa educación para obrar en aquel sentido.

De este modo, en Gnoseología, William James desemboca en un reduccionismo biológico, hacia una filosofía cerebral, donde el cerebro es la condición corporal inmediata de las relaciones y operaciones mentales. Según James: TODA MODIFICACION MENTAL ES PRODUCIDA POR UNA MODIFICACION CORPORAL. La modificación mental siempre está acompañada o seguida por una modificación corporal. Y esto ocurre porque la vida mental es un reflejo de las experiencias corporales (experiencias cerebrales) mediatizadas por las sensaciones. De donde se concluye que EL CONOCIMIENTO ES EL FLUJO INTERRUMPIDO DE SENSACIONES CORRESPONDIENTE AL INTERRUMPIDO FLUJO DE EXCITACIONES NERVIOSAS.

Como se ve, James no comparte con la doctrina materialista dialéctica. No tiene en cuenta ni la realidad objetiva ni la práctica social de los hombres. Antes bien, piensa como Kant al decir que los ingredientes elementales del conocimiento constituyen el caos primario de las sensaciones, teniendo en cuenta que estas sensaciones no son producto de estímulos sociales exteriores, sino exclusivamente de las excitaciones nerviosas.

El problema de la verdad

Mientras que para los materialistas dialécticos, la verdad es aquella que corresponde al mundo objetivo material, independiente de si la mayoría de la gente en un momento determinado lo reconoce como verdad; el Pragmatismo afirma que LA VERDAD ES LO QUE RESULTA MEJOR PARA NUESTRA CREENCIA. La verdad es definida como lo que se puede encontrar siempre para cualquier propósito. LA VERAD ES OBRA DEL HOMBRE para propósitos utilitarios y prácticos. La verdad es una relación satisfactoria entre una y otra parte de la experiencia. NO EXISTE VERDAD OBJETIVA. La verdad es sólo lo conveniente en el camino de nuestro pensar, así como el Derecho es sólo lo conveniente en el camino de nuestra conducta.

Teoría de la ciencia

Para los pragmáticos la base fundamental de la ciencia no es la correspondiente con el mundo material, sino que está dada solamente por sus efectos prácticos. La ciencia no puede descubrir lo que no existe. Un “hecho” no es verdadero ni falso, sino que es útil o inútil para la conducta. En este sentido, la ciencia es la CIENCIA DE LOS OBJETOS MENTALES, de los fenómenos y no de los objetos materiales. En resumen, el Pragmatismo rechaza la ciencia o es el mentís de la ciencia. Según Chauncey Wright: La ciencia es la ciencia de los objetos del conocimiento y los objetos de conocimiento no son sino los estados mentales.

De otro lado, la ciencia nada tiene que ver con la verdad. Es apenas una herramienta de beneficio. Ni la experiencia ni la práctica son origen del conocimiento. La ciencia es apenas UN CUERPO DE PROPOSICIONES en cuyo origen no tiene nada que ver la praxis humana. La ciencia pura sólo expresa resultados de comparación. En la última instancia, las ciencias son resultado de la estructura mental orgánica y no de la experiencia.

La psicología

A decir Harry K. Wells, el filósofo William James en materia de Pragmatismo es un apologeta de la Psicología. A su vez la Psicología es el fundamento del Pragmatismo. Pero no acepta que la conciencia sea el reflejo de la realidad objetiva, a través de la práctica social. Si bien es verdad que discrepa de la tesis tradicional de las “facultades del alma” como entidades eternas y absolutas, en cambio plantea que el alma individual o conciencia también evoluciona.

James considera que la conciencia, el pensamiento, la vida subjetiva del individuo es un torrente que transcurre como las aguas de un río. Sólo es interrumpido cuando en función a nuestros intereses se atiende a un asunto distinto. Es decir, lo que no entra en nuestra experiencia es lo que no tiene Interés para nosotros.

Nuestra experiencia es aquello que nos conviene entender. Prestamos atención sólo aquello que nos interesa. De este modo seleccionamos lo que nos conviene, combinamos los elementos que nos interesan y le asignamos un nombre. Así construimos el MUNDO. Por ello cuando queremos referirnos a la realidad, ésta no es sino una especie de sentimientos ligados a la emoción. De ahí que sentimientos como LA COLERA, EL MIEDO, LA TRISTEZA, LA DESILUSIÓN no obedecen a situaciones objetivas. En este sentido, la operación del raciocinio, inclusive, no es más que una forma de actividad selectiva de nuestro espíritu. Dentro de esta perspectiva, la mente tampoco esta en condiciones de descubrir leyes, lo que hace es inventarlas. Por ello, la realidad es sólo una expresión de nuestra vida emocional. La fuente y origen de toda realidad somos nosotros mismos. Y aquello que elegimos depende de nuestra estructura mental. Esta, a su vez, es producto de nuestros instintos innatos y nuestras emociones. El hombre posee muchos instintos e impulsos, inclusive mas que los animales. Así como desde niño posee el instinto de succión, el instinto sexual, también posee el instinto de colección, el instinto de conservación de la propiedad, el instinto de la belicosidad y de la muerte.

De este modo, James dió paso al Psicoanálisis, al Conductismo y al Gestaltismo; al mismo tiempo que acogió la teoría genética de Weissmann-Morgan.

La teoría de las emociones.

James en compañía de Lange, dentro del campo de la Psicofisiología estudió profundamente el terreno de las emociones, llegando a la conclusión de que estas reflejan cambios corporales. Es decir, sostiene que las emociones no proceden de la experiencia exterior, sino que dependen exclusivamente de la fisiología corporal. De donde se infiere que:

No lloramos porque estamos afligidos.
No pegamos porque estamos irritados.
No temblamos porque estamos asustados.
- Estamos afligidos porque lloramos.
  - Estamos irritados porque pegamos.
  - Estamos asustados porque pegamos

El derecho

En la esfera del Pragmatismo filosófico, correspondió estudiar el problema del Derecho, al pensador Oliver Wendel HOLMES, quien niega que el derecho sea un aspecto de la lucha de clases. Antes bien, afirma que la Historia del Derecho es la “historia de todos los pasos dolorosos y sacudimientos mundiales a través de los cuales la humanidad ha luchado y trabajado su camino desde el aislamiento salvaje hasta la vida social organizada”.

Desde esta óptica, el papel del Derecho consiste en JUSTIFICAR EL ORDEN SOCIAL QUE DESEAMOS GARANTIZAR. Los jueces toman sus decisiones no en base a una explicación objetiva del fenómeno, sino sobre la base de sus predicciones. La decisión no esta basada en principios, sino en el éxito o fracaso posibles. La ley son los que las Cortes acostumbran hacer en los hechos. El Derecho tiene por misión “incorporar creencias que han triunfado en la batalla de la ideas”.

En consecuencia el Derecho no ha sido estructurado en base a la ciencia de la Lógica, sino en base a la experiencia. La objetividad es sustituida por la conveniencia. No existen pues leyes objetivas en el Derecho.

La historia

A John Fiske y Charles Beard correspondió analizar la Historia a la luz del Pragmatismo. Así, el segundo de los nombrados nos dice que “no existe algo que sea Ciencia de la Historia”. El historiador no puede conocer legítimamente su pasado. En todo caso a la Historia le corresponde “reconstruir fragmentos incoherentes con limitaciones inevitables”. Fiske, remarca que la Historia no puede ser la ciencia de las leyes objetivas del desarrollo social como pretende el materialismo histórico.

Crítica del materialismo dialéctico al Pragmatismo

La filosofía marxista ha formulado varias objeciones al Pragmatismo. Algunas de ellas son las siguientes:

En materia de Filosofía, debe reconocerse que el conocimiento proviene de la práctica social y no de los instintos y emociones de los hombres.
En materia de Psicología, hay necesidad de aclarar que las sensaciones no son la fuente de la realidad. Las sensaciones son sólo un medio trasmisor.
El ser humano no tiene una naturaleza inmutable, sino evolutiva dialéctica. De ahí que sea falso que el impulso a la guerra, a la competición económica, a la objeción de las ventajas y el amor al dinero sean innatos.
La conciencia no sólo es un fenómeno biológico corporal, sino fundamentalmente un fenómeno social.
Nuestros actos nos se desarrollan al azar o conforme nuestros deseos, sino que están sujetos a leyes objetivas de orden natural y de orden social.

JOHN DEWEY

(1859-1952)

Rasgos biográficos

El más descollante en la educación nueva y de la pedagogía activa, nació en Burlington en 1859 (Estados Unidos). A los 25 años se doctoró en la Universidad de Hopkins y poco después ejerció a la docencia en las mejores universidades de su país. Este filósofo idealista norteamericano es famoso por haber escrito durante su existencia más de treinta obras y por haber ejercido influencia sobre la sociología, la estética y la pedagogía de los Estados Unidos. Es famoso también por ser fundador de la “Escuela de Chicago” de tendencia pragmática y por haber generado dentro del pragmatismo una nueva versión a la que denominó: instrumentalismo o “naturalismo humanista”. En su pensamiento, recibió en un inicio fuerte influjo del hegelianismo y más tarde tomó partido de las ideas de William James. Combatió con énfasis la doctrina materialista dialéctica de la Unión Soviética, se manifestó contrario a la teoría de la lucha de clases y más bien se declaró partidario del liberalismo burgués. Después de haber inoculado fuertes puntos de vista sobre su patria, falleció en 1952, no sin antes haber propuesto en Pedagogía el “Método Experimental”.

Referencias Bibliográficas.

Dewey fue un prolífico escritor. Sus principales trabajos son los siguientes:

La Escuela y la Sociedad (1899).
Mi Credo pedagógico (1897).
La Escuela y el niño (1906).
La influencia de Darwin en la filosofía (1910).
Teoría Experimental del conocimiento (1913).
Estudios sobre teoría lógica (1913).
El Pragmatismo de Pearse (1914).
Ensayos sobre Lógica Experimental (1916).
Democracia y Educación (1916).
Psicología y Pedagogía del Pensamiento (1918).
Reconstrucción filosófica (1920).
Experiencia y Naturaleza (1925).
La ciencia de la educación (1929).
La Búsqueda de la certeza (1930).
Filosofía y Civilización (1931).
Lógica como teoría de la investigación (1938).
Experiencia y Educación (1938).
Libertad y Cultura (1939).
Teoría de la Valoración (1939).
Problemas de los Hombres (1946).

Su posición frente a la filosofía

Al señalar las tareas y el objeto de la Filosofía, John Dewey señaló que NO TIENE SENTIDO INVESTIGAR EL “OCEANO DEL SER” en el cual el mundo de la conducta humana ocupa una parte infinitamente pequeña de espacio y tiempo. En todo caso, el papel que debe cumplir la Filosofía debe ser: INVESTIGAR LAS FUERZAS MORALES QUE MUEVEN A LA HUMANIDAD HACIA LA FELICIDAD RACIONAL. La Filosofía permite tener la convicción de que los valores son eternos y ordenados, según las posturas metafísicas. Pero no se trata de reproducir lo sostenido por la filosofía tradicional. John Dewey propone que un mejor conocimiento de la realidad puede ser obtenido si atendemos a los siguientes tres pasos:

Hay necesidad de cuestionar lo que se conoce como ciencia y como “mundo material”, porque no es verdad que la ciencia se ocupe de la realidad objetiva ni es verdad que exista un mundo material que se desenvuelva conforme a leyes. La verdadera realidad, el hombre la construye a partir de su experiencia individual. No existen principios ni leyes válidas universalmente. Todo cuanto trata la ciencia son hipótesis instrumentales. Los principios o normas de conducta tampoco son eternos, no hay verdades previas. En todo caso quienes afirman esto último incurren en tesis sobrenaturales.

De este modo, Dewey, en este primer momento, se declara contrario a la religión por un lado y a la ciencia por otro.

En un segundo momento, Dewey señala que no es aconsejable utilizar con demasía la razón, porque una persistente reflexión teórica nos aparta de la práctica, nos conduce al campo de los principios “puros” y al terreno de los “mitos”. Lo que habrá de utilizarse es la INTELIGENCIA en lugar de la razón. Para la posesión de auténticos conocimientos no hay necesidad de contar con leyes, pues éstas no existen ni en la naturaleza ni en la sociedad.
En un tercer momento, es preciso entender que, en consecuencia, ni la ciencia, ni las filosofías idealistas, ni la religión son descubridoras de la realidad. Las tres se encuentran en el mismo nivel. No existe ninguna cosa que sea la realidad objetiva. Sólo existe nuestra realidad experimental.

El Instrumentalismo

Para John Dewey, como queda dicho, el conocimiento no es razonamiento, sino inteligencia. La inteligencia es la correcta selección de los medios para los fines. Y si dice que la selección es correcta cuando los fines son exitosos. De este modo, el conocimiento, el pensamiento, la idea, la teoría, no son sino INSTRUMENTOS para vencer dificultades, para salvar obstáculos en el curso de los fines que nos hemos trazado. Desde esta óptica, se dice que una teoría es verdadera cuando ha llegado conducirnos a la meta deseada y es falsa cuando no lo logra. La hipótesis que nos lleva a la acción fructífera es la única verdadera. Las hipótesis valen por su operatividad y no por su correspondencia con la realidad objetiva. De donde se concluye que la verdad debe ser definida como utilidad. Se dice que una inteligencia no es eficaz cuando no reúne las habilidades para seleccionar los medios útiles, convenientes y duraderos que la emoción y el deseo establecen en su afán de alcanzar ciertos fines.

Como puede apreciarse, el Instrumentalismo de Dewey reúne las siguientes características:

Subjetivismo. Porque la realidad es construida a partir de la experiencioa individual y emocional, mas no a partir de la teoría del reflejo.
Anticientificismo. Para el instrumentalista no cuentan las leyes, principios, teorías, sino sólo las hipótesis. No existe mundo objetivo que investigar ni materia que percibir.
Individualismo. Para Dewey no cuenta la experiencia obtenida por la humanidad anterior ni las teorías elaboradas por la filosofía tradicional.
Amoralismo. El bien y el mal no son objetivos, no existen en la sociedad. Está en la elección y decisión del individuo ante determinada situación. Es malo aquello que no nos conviene.
Irracionalismo. Para Dewey no cuenta el empleo de la razón. Esta queda suplantada por la inteligencia, bajo el pretexto de que el raciocinio aparta a los hombres de la actividad práctica productiva.
Antimaterialismo. Dewey califica al materialismo histórico de determinismo econmónico; lo sitúa como doctrina anticuada. En todo caso es una nueva religión o una simple hipótesis de trabajo, una copia del hegelianismo, en lo referente a la “lucha de contrarios”.
Practicalismo. Glorifica la práctica y pospone la teoría. La única realidad válida es la actividad del sujeto. El conocimiento es práctico.
Gradualismo. Para Dewey el desarrollo no transcurre a través de saltos, sino en forma lenta y gradual. Por lo tanto es reformista.
Pluralismo. En la producción de un fenómeno no concurre sólo un fenómeno anterior o causa, sino múltiples factores. No hay nada planificado. Ocurre lo inesperado. Ataca a las teorías monistas.

La filosofía de la experiencia.

El punto de partida de la filosofía de Dewey es la experiencia; pero su concepto de experiencia no es lo que tienen los de la escuela empirista tradicional anglosajona (Berkeley-Hume). La experiencia en la que se apoya Dwey es indiscriminada, tosca, atravesada por una turbación, una perversidad, por el riesgo y el error. Por ello es que la experiencia tiene que mirar más bien el futuro, y en todo caso, el pasado le sirve sólo como iluminación. En consecuencia, la experiencia es historia.

Es preciso apuntar, sin embargo, que Dewey utiliza el término “experiencia” en doble sentido. Por un lado, significa experiencia diaria inmediata (individual) y por otro existe la experiencia generalizada y acumulada en la historia humana. Dewey rechaza la experiencia social y resalta la experiencia individual, a la que le da más autoridad.

Según Dewey la naturaleza es la que se experimenta. La naturaleza es idéntica a la experiencia humana. El hombre esta inseparablemente ligado con la naturaleza y la naturaleza con el hombre. Nosotros no conocemos cómo es el mundo en sí mismo, independiente de nosotros. Sólo conocemos nuestras reacciones ante el mundo. No conocemos los árboles tal como existen. Sólo conocemos los usos a los cuales están destinados, las emociones que ellos nos evocan. Por ello la existencia esta fabricada a partir de la experiencia.

La experiencia nos enseña que todo cambia, que nada hay fijo en el campo material ni en el espiritual. El pensamiento mismo no es más que un instrumento para la acción. El hombre comienza a pensar cuando se enfrenta a dificultades para las cuales tiene que buscar soluciones. De ahí que la idea no posea más valor que lo instrumental. La idea tiene que estar al servicio de la experiencia. Sólo así resulta útil y conduce al éxito.

Teoría del conocimiento

En materia de Gnoseología, John Dewey se mostró contrario a la tesis materialista de la teoría del reflejo. Según Dewey, el pensamiento no es capaz de reflejar el mundo objetivo; tampoco hay conocimiento lógico. La fuente del pensamiento está en las particularidades biológicas del hombre, puesto que el hombre es ante todo un ser biológico. No es cierto tampoco que el cerebro sea el órgano del pensamiento. El pensamiento no se produce sólo en la corteza cerebral, sino en el conjunto de aparatos y órganos del hombre.

En el proceso del conociemiento, Dewey adjudica a la fase sensorial el más importante papel. Según Dewey, el conocimiento empírico desarrolla el principal proceso, permite conocer las cosas mas plenamente que a través de los conceptos. Esto quiere decir, que el pensamiento abstracto es inexistente e insubsistente. La realidad que los hombres se esfuerzan por conocer, son sólo “la realidad de nuestras vivencias”.

De otro lado y recogiendo las tesis del Conductismo (Behaviorismo) Dewey prefiere utilizar la categoría de la Conducta en lugar de Pensamiento. Para Dewey los hombres actúan estimulados por una excitación especial. Es un suceso “intraorgánico”.

Algo más, el conocimiento no es un proceso contemplativo como daba a entender Berkeley a través de la “experiencia sensorial”. El conocimiento se mueve de los fines deseados hacia los medios para cumplimentarlos. TODO PROCESO COGNOSCITIVO ES UN EMPEÑO DE TRANSFORMACION ACTIVA DE LA REALIDAD POR PARTE DEL HOMBRE.

La teoría pragmatista de la verdad

Dentro de una línea pluralista, los pragmatistas sostienen que hay tantas verdades como puntos de vista. El criterio de la verdad como el de la utilidad es subjetivo en grado máximo, pues para unos son útiles unas cosas y para otros, otras completamente distintas. Si bien es verdad que para los pragmatistas, también la práctica es el criterio de la verdad, empero la práctica la identifican con el éxito individual. Además, se refieren a una práctica sin guía, sin orientación, sin teoría y sin planificación. Y esto ocurre porque para ellos la práctica se acomoda a la conveniencia. Sólo les interesa conocer los medios y no la realidad objetiva.

La educación

La teoría pedagógica de John Dewey, como todo su sistema filosófico está impregnada de Voluntarismo.

Según Dewey, la educación es un despliegue de los instintos naturales y de los impulsos del niño. El material para el desarrollo posible reside en la sociedad. El niño puede ser educado para el hogar, la escuela y la vida en comunidad. El desarrollo del niño es un proceso en el que se proporciona el conocimiento y el sentimiento humano, los valores y las emociones, los rasgos de carácter ejemplificados en los héroes de la humanidad. Los impulsos, las tendencias y las disposiciones de la gran mayoría no son intelectuales sino estrechamente prácticos. La nueva educación tiene por misión desplegar esos impulsos prácticos. En la mayoría de los seres humanos el interés por lo intelectual no es el dominante. Mayoritariamente están acicateados por el impulso práctico. En consecuencia, es falso que la estructura social injusta haya convertido a unos en intelectuales y a otros en trabajadores manuales. La predilección depende de la naturaleza humana. Es naturaleza humana la que contiene tendencias egoístas y altruistas. No es pues la sociedad burguesa la que determina la contradicción, sino la naturaleza inmutable del hombre. El cambiar esta naturaleza llevará largo tiempo. Así pues los trabajadores son trabajadores y los patrones son patrones no por el carácter de clase del sistema, sino por el carácter innato de sus impulsos, disposiciones y tendencias. La estructura de clase del capitalismo no obedece a la marcha de la historia, sino de los instintos, a la herencia.

De ahí que el objeto de la educación a lo largo de todas las etapas del crecimiento es la relación de los medios con los fines. El punto de partida es la adaptación de los medios a los fines. Precisamente cuando el niño atraviesa la fase de 8 a12 años, es cuando se produce esta adaptación de los medios a los fines. En la etapa anterior (4 a 8 años) el niño aún no discrimina entre ambos aspectos, tiene una vaga expresión. En cambio, la segunda etapa es la etapa propicia para asegurar el control de los métodos de trabajo e investigación.

Finalmente explica que al niño no le viene la educación del exterior, es decir, de los maestros, del libro, de la sociedad, de la vida, sino de las actitudes impulsivas, intuitivas. Por ello EL APRENDIZAJE ES UN PROCESO INTERNO, que tiene su fuente en el propio niño, en sus instintos.

Lo cuál no quiera decir sin embargo que el maestro no cumpla ninguna función. El maestro está “para apoyar los impulsos naturales e instintos del niño, y utilizarlos de manera que el niño sea llevado a un plano superior de percepción y juicio, y equipado con más hábitos eficientes”. Servirá como un estímulo para desarrollar mas adecuadamente lo que el niño ya está esforzándose por desarrollar viegamente”. El maestro tiene que reconocer que instinto está esforzándose por expresarse en un momento determinado del desarrollo del niño. La única función del maestro, es pues la de aportar los estímulos, entregar los materiales que faciliten su expresión. El maestro debe ser un “adivinador” de los instintos del niño y un proveedor de materiales estimulantes.

Dewey reitera que el objetivo de la educación es EL PLENO DESARROLLO DE LAS FUERZAS INTERIORES DEL NIÑO (instintos, impulsos, deseos, intereses). En su afán de investigación, el maestro debe descubrir:

Los estadios de crecimiento de los instintos.
Los materiales apropiados para estimular su desarrollo.
Introducir las materias al tiempo que la historia natural del niño está lista para él.
Las materias serán introducidas cuando el niño esta preparado para asimilarlas.
Los intereses y necesidades estarán basadas en los instintos.

La escuela pública por tal motivo debe ser una escuela vocacional que enseñe como deben ser realizados los trabajos, pero no la teoría del por qué. Conoced primero cómo pero no porqué.

Alienándose en una postura paidocentista, Dewey sostiene que el niño debe ser el sol alrededor del cual evolucionen los instrumentos de la educación. En este sentido, el centro de gravedad de la instrucción son los instintos y no la sociedad ni la clase que está desarrollando la educación. Los trabajos en metal y madera, por ejemplo, son sumamente valiosos porque alertan a los niños, los tornan activos y dinámicos en lugar de receptivos y pasivos; los hace útiles, más capaces, los prepara para los deberes prácticos.

Dewey reconoce que la influencia de las investigaciones de la Psicología Infantil es notoria. Gracias a ellas puede advertirse en qué etapa del desarrollo del niño se presentan los “instintos de producción y construcción”; de esa manera se sabrá cuando los niños deben ser introducidos en conocimientos de carpintería, costura, cocina, etc.

Pero, en suma, lo que hace Dewey es reducir la Psicología a una Biología por subrayar lo instintivo.

La sociología (Teoría sobre la sociedad).

Dewey sostiene que si bien es cierto la sociedad experimenta cambios, mas el problema del cambio social es un problema del cambio del individuo, a través de la educación, la moralidad y la religión. No es cierto que lo económico sea el aspecto determinante de los cambios. Si es verdad que lo económico no puede ser soslayado, empero tampoco puede ser materia de exageración si se tiene en cuenta que en la sociedad interactúan una pluralidad de hechos sociales.

A juicio de Dewey, los cambios sociales operan con más efectividad a través de la moral. Por ello el cambio social es un problema de individuo, un problema donde concurren perjuicios, orgullos, intereses, etc. Lo cuál quiera decir que para concurrir a un cambio social se requiere previamente el cambio de la naturaleza humana.

Rechazando la tesis del materialismo histórico y declarándose más bien un socialdemócrata y un indeterminista histórico, John Dewey sostiene que NO PUEDE HABER UNA CIENCIA DE LA SOCIEDAD. Si el mundo es incognoscible, la sociedad también lo es. Si bien es cierto que se legislan los derechos a través de normas jurídicas, es preciso reconocer que estas leyes sólo tienen a mitigar los grandes problemas sociales. Al final de cuentas, tanto las teorías que sostienen que las fuerzas morales son importantes, tanto como las que dicen que el medio ambiente es gravitante, son tesis unilaterales. En materia de cultura debe tenerse en cuenta hay confluencia de diversos factores: el derecho, la política, el comercio, el arte, la industria, la moral, la religión, etc. Ninguna de estas es determinante, porque la cultura es interacción de todos estos factores.

La ética

Según John Dewey, el bien y el mal NO SON OBJETIVOS. No existen en la sociedad. Todo depende de la elección del individuo. Lo cual quiera decir que si hay males en el sistema capitalista, esto se debe a la errónea selección de ciertos dirigentes de la industria. Ahora bien, para mejorar el sistema, habría que mejorar previamente a los individuos, es decir, a la naturaleza humana. Y es preciso tener en cuenta que el propósito no es cambiar el capitalismo sino mejorarlo. La finalidad no es pues eliminar los males, sino hacerlos menos malos. Por último todos los problemas sociales son problemas de educación. Entonces, la escuela deberá ser un instrumento para producir el cambio social, aunque en el fondo, toda escuela constituye la preservación del status quo.

La religión.

Dewey es del criterio de que una verdadera religión no requiere un ropaje “sobrenatural”. Al contrario, necesita ser “natural” y utilitaria. Hay urgencia de “remodelar la religión”. Es mejor hablar de “experiencia religiosa” y no de religión. En efecto, nos hallamos en un mundo temeroso, abrumador, precario y peligroso” lo cual convierte al hombre en inestable e inseguro. No es el temor lo que hace nacer en los hombres la idea de los dioses, sino mas bien la situación precaria en la que el hombre es arrojado al mundo y de la cual nace el temor. Ahora bien, hay situaciones como las crisis económicas, la guerra, el fascismo, el desempleo, la pobreza, la enfermedad, la opresión, la explotación, es decir un conjunto de fuerzas que “escapan al control humano” lo convierten angustioso. Pero, precisamente por ello, el hombre tiene que estar convencido de que el mundo es “azaroso”, “incierto”, “precario”, “impredictible”, “inestable”, “inconstante”, “irregular”, “irracional”, “miedoso”, “víctima de fuerzas desconocidas”. Es decir que existen fuerzas provenientes de lo “incognoscible”. Ante esta situación la humanidad ha conseguido la “resignación” porque no ha encontrado explicación para ello. La religión es pues un producto de este hecho.

En consecuencia, Dewey que al inicio había, a través de su método, cuestionado la religión y la teología, termina adhiriéndose al criterio de la resignación y la sumisión, con el argumento de que: “Todo lo malo es digno de ser sufrido porque a la larga conduce al bien. Dios es la unión de lo ideal con la vida actual”.

La axiología.

Según John Dewey “todo proceso de valoración supone, en primer lugar, la aversión a una situación existente y la atracción hacia una situación posible en el futuro; y en segundo lugar, una relación entre el fin y los medios para realizarlo. Toda creación estética es una producción e implica poner en práctica medios adecuados. Las artes bellas son útiles, así como las artes útiles son en algunos casos también bellas”.

La lógica

En el pensamiento de Dewey, la ciencia de la Lógica no tiene como misión la investigación de las leyes del pensamiento, sino las leyes de la CONDUCTA. Ahora bien, la conducta se sujeta a impulsos e instintos. Por lo tanto, el pensamiento no refleja en ningún caso lo que acontece en el mundo material objetivo.

Crítica de la filosofía idealista al pragmatismo.

El Pragmatismo por unilateralizarse con el practicismo, termina negando el conocimiento contemplativo, el conocimiento teórico. Es antiintelectualista. Llega a rechazar la oposición entre sujeto y objeto.
El instrumentalismo de Dewey incurre en Behaviorismo, lo cual quiere decir que para él “el espíritu no hace más que lo que quiere el cuerpo”.
El Pragmatismo tiene un sello irracionalista al abandonar la validez de la Lógica formal, de la teoría y de los principios.
La verdad para los pragmáticos es aquello “que sale bien” o aquello “en lo que deberíamos creer”, aun cuando esté reñido con la moral.

Crítica del materialismo dialéctico al pragmatismo.

No reconocen que el mundo material objetivo sea independiente de la “experiencia individual” del pensador.
Se concretan a reducir las ideas del positivismo dándoles formas nuevas.
Elaboran una filosofía acorde a los intereses del “bussinessman” (hombre de negocios) norteamericano. Por lo tanto, es la ideología de la burguesía monopolista.
Consideran que la filosofía se empantanan en “seudoproblemas”. Piensan que discutir acerca de la “materia” o del “espíritu” es trabajo vano porque no reporta utilidades lucrativas.
Creen que los racionalistas son espíritus apacibles y los empiristas espíritus de carácter firme. Es decir consideran que las posturas gnoseológicas se derivan del temperamento de los individuos.
Precisan que la materia es producto de la actividad práctica del individuo y no de la esencia de la realidad objetiva.
Incurren en el relativismo y en el subjetivismo cuando sostienen que “cada hombre puede poseer su propia verdad”.
Contrapone a la lucha de clases, la colaboración entre ellas por medio de reformas pedagógicas.

Bibliografía básica

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Etiquetas Historia de la Educación, Ideología peruana, Jaime Cerrón Palomino, Universidad Nacional del Centro del Perú

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Leyes del Desarrollo Social

Autor de la entrada Por VLADIMIR CERRÓN ROJAS
Fecha de la entrada 1 julio 2020
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Jaime Cerrón Palomino

Huancayo – 1975

PRESENTACIÓN

La necesidad de contar con un apretado resumen de Materialismo Histórico nos da ocasión para presentar el presente Manual de LEYES DEL DESARROLLO DE LA SOCIEDAD, que se ha preparado a pedido de los alumnos – profesores del curso de Administración de la Educación, que siguen estudios de post-grado en el Programa Académico de Educación de la Universidad Nacional del Centro del Perú.

Por la premura del tiempo y por ser fundamental, se ha abordado en los presentes apuntes, sólo lo concerniente a los siguientes tópicos:

Leyes Generales y Específicas del Materialismo Histórico.
Las Clases Sociales y la Ley de la Lucha de Clases.
La Teoría del Estado y Clases de Estado
La Teoría de la Revolución y la Ley Histórica de las Revoluciones Sociales.
La Teorías Sobre la Conciencia y la Conciencia Social.

A solicitud de los mismos cursillistas se halla en preparación los apuntes referentes a Materialismo Dialéctico que comprenderá el estudio de las Leyes más generales y las Categorías.

Agradecemos a quienes nos han alentado en la prelación de esta obra preliminar.

Huancayo- noviembre de 1975

Jaime Cerrón Palomino

Profesor de Filosofía del

Área de Humanidades

PRINCIPALES LEYES DEL DESARROLLO DE LA SOCIEDAD

Las leyes más generales que rigen para todas las fases del desarrollo social, para todas las formaciones sociales son:

La ley de la acción determinante de la existencia social sobre la conciencia social.
La ley de la acción determinante del modo de producción de los bienes materiales sobre la estructura y desarrollo de la sociedad.
La ley económica de la obligada correspondencia de las relaciones de producción con el carácter y grado de desarrollo de las fuerzas productivas.
La ley de la acción determinante de la base económica sobre la superestructura social.
La ley de las revoluciones sociales en el paso de una formación social a otra.
La ley de la lucha de clases.
La ley de la correlación entre base y superestructura.

LA LEY DE LUCHA DE CLASES son propias y específicas de las sociedades en que existen clases antagónicas. Esta ley no rigió en el comunismo primitivo y dejará de regir al desaparecer las clases sociales.

Son leyes específicas de la sociedad capitalista:

LA LEY DE LA ANARQUÍA DE LA PRODUCCIÓN
LA LEY DE LA PLUSVALIA
LA LEY DE LA DESIGUALDAD DE DESARROLLO ECONÓMICO Y POLÍTICO DE LOS PAISES CAPITALISTAS EN EL PERIODO DE IMPERIALISMO.

Son leyes específicas de la sociedad socialista:

LA LEY DE LA SATISFACCIÓN MÁS PLENA DE LAS NECESIDADES MATERIALES Y ESPIRITUALES.
LA LEY DEL DESARROLLO PLANIFICADO DE LA ECONOMÍA NACIONAL.
LA LEY DE LA DISTRIBUCIÓN SEGÚN EL TRABAJO.
LA LEY DE LA ACUMULACIÓN SOCIALISTA
LA LEY DE LA ELEVACIÓN INCESANTE DE LA PRODUCCIÓN DEL TRABAJO.

Las leyes del desarrollo de la sociedad tienen un carácter histórico: unas se dan en todas

las formaciones sociales y otras propias de las formaciones antagónicas y otras.

Son leyes de tipo específico sólo las que aparecen en determinadas formaciones

económico-sociales.

La historia de la humanidad conoce los siguientes cinco tipos de formaciones económico sociales (FES)

EATAPAS	FUERZAS PRODUCTIVAS	SISTEMAS DE PRODUCCIÓN	CLASES SOCIALES
COMUNISMO PRIMITIVO	Herramientas de piedra: arco Flecha, Arpón. Caza – pesca-recolección	Propiedad social de los medios de producción.	Sin clases sociales
ESCLAVISMO	Herramientas de metal. Ganadería, agricultura y artesanado.	Propiedad privada de los medios de producción y de los seres humanos.	Amos y esclavos
FEUDALISMO	Herramientas de hierro: (perfeccionado). Arado- Telar. Agricultura y Artesanía	Propiedad privada de los medios de producción y limitada de seres humanos	Señores feudales y siervos
CAPITALISMO	Maquinarias. Industria fabril. Superproducción.	Propiedad privada de los medios de producción (ya no de hombres)	Burgueses y proletarios.
SOCIALISMO	Desarrollo colosal de la Industria fabril. Planificación	Propiedad social de los medios de producción.	Sin clases sociales.

LAS CONDICIONES DE VIDA MATERIAL DE LA SOCIEDAD

La vida material de la sociedad es la realidad objetiva la cual existe independientemente de la conciencia y voluntad de los hombres.

La vida espiritual de la sociedad es el reflejo de la realidad objetiva, es decir el reflejo del ser.

El origen de las ideas y las teorías sociales y las concepciones y políticas no está en la conciencia de los hombres, sino en las condiciones de vida material de la sociedad.

Una de las condiciones necesarias y permanentes de la vida material de la sociedad es el MEDIO GEOGRÁFICO (La naturaleza).

El medio geográfico influye sobre el desarrollo de la vida material de la sociedad, perono la determina.

No existe ganadería y agricultura allí donde no existen animales que domesticar ni

semilla que sembrar. No hay industria donde no hay yacimientos.

La riqueza material proviene de dos fuentes, de los medios de producción y de los

medios de trabajo.

Son Medios de Producción: La fertilidad natural del suelo, la abundancia de peces en las aguas y de animales en los bosques.

Son medios de Trabajo: los saltos de aguas, los ríos navegables, la madera los metales, el carbón, el petróleo, etc.

En el comienzo de la humanidad predominan los primeros y posteriormente los segundos.

Ejemplo. La energía hidráulica.

Una naturaleza excesivamente pródiga lleva al hombre de la mano como a un niño en andaderas (Marx).

El medio geográfico más favorable para el desarrollo de la sociedad es aquel que se distingue por su mayor variedad.

El medio geográfico entorpece o facilita la comunicación entre grupos.

La tendencia geográfica de la sociología burguesa sostiene que el medio geográfico

influye en la fisiología y psicología de los hombres, a través del clima, relieve, flora, fauna, por consiguiente, cumple un rol determinante en las inclinaciones, temperamento, tenacidad y resistencia de los individuos.

El calor excesivo mina las energías y abate el ánimo. Los climas fríos infunden el cuerpo y el espíritu del hombre cierto vigor, que lo hace capaz de actos tenaces, difíciles, grandes y arriesgados (Montesquieu).

La pusilanimidad de los pueblos de pueblos de climas cálidos han conducido a los habitantes a la esclavitud. Los de clima frío aman la libertad (Ibid).

Los países tropicales con sus frecuentes terremotos y erupciones volcánicas, con sus lluvias torrenciales y tormentas influyen sobre la imaginación del hombre. Así surgen los brujos (Buckle).

Los movimientos sísmicos y las erupciones volcánicas contribuyen a la difusión de ideas supersticiosas como ocurre en España e Italia (Ibid).

El medio geográfico sólo es relativamente permanente. Sus cambios se advierten sólo a través de decenas de miles y millones de años. Los cambios sociales tienen un ritmo más rápido, en miles en cientos de años.

El error de los “geografistas” reside en considerar a la sociedad humana como ente pasivo.

El hombre a diferencia de los animales, es el ser que no sólo se adapta a la naturaleza, sino que a través de la producción adapta la naturaleza a sus necesidades.

Los hombres tienen la capacidad de alterar la fertilidad de los suelos, acortar distancias, modificar el clima, transplantar, etc.

A lo largo de la historia la humanidad ha pasado del empleo de una energía inferior a otra superior (animal, viento, agua, electricidad)

El capitalismo ha desvastado el medio geográfico actuando con rapacidad imperialista. El socialismo utiliza racionalmente el medio geográfico teniendo como norte el interés de la sociedad.

El progreso económico y cultural de los países capitalistas se ha logrado a costo del sojuzgamiento y la explotación de las riquezas naturales de las colonias y países dependientes.

Los imperialistas entorpecen y frenan el desarrollo de la industria y la fabricación de maquinarias en las colonias.

Las potencias imperialistas han convertido a las colonias y países dominados en abastecedoras de materiales primas para su industria. Ejemplo: Inglaterra se desarrolló gracias al algodón importado de India y Egipto. EEUU e Inglaterra se encargaron de refinar el petróleo luego de extraerlos de Indonesia, Irak o Irán.

La verdadera causa del retraso de Turquía, Pakistán, La India, Indonesia, Polinesia, Irán, Egipto, Túnez, Argelia, no es la falta de iniciativa de éstos, sino el yugo colonial que soportan.

La producción industrial global de los países dominados en el mundo sólo representan el 5% frente a los países imperialistas, no obstante contar con una población que llega al 70% en el globo.

Otro factor necesario para el desarrollo de la vida material constituye la población. Sin un mínimo de habitantes sería imposible la vida de la sociedad.

La mayor o menor densidad de la población acelera o amortigua el desarrollo de la economía.

El crecimiento de la población facilita o entorpece el desarrollo social pero no es el factor fundamental determinante del desarrollo, ni determina el carácter del régimen social.

Si el crecimiento del pueblo fuese el factor determinante del desarrollo social, a mayor población tendría que darse un elevado régimen social. Entonces la India debería estar mejor que los EEUU.

Marx sostienen que a cada régimen social corresponde sus específicas leyes de población.

Según los maltusianos la medicina y la salud pública no constituyen solución. En cambio sí, la esterilización, las guerras y las epidemias.

Las estadísticas demuestran que el incremento de la población mundial no es acelerado como explica el capitalismo. En un periodo de los siglos y medio sólo ha habido un incremento de 8 veces más.

El factor determinante del desarrollo social es el modo de producción de los bienes materiales (alimento, vestidos, vivienda, combustibles)

La producción de bienes materiales requiere de INSTRUMENTOS DE PRODUCCIÓN y de la capacidad necesaria para crearlos y utilizarlos en el aprovechamiento de la naturaleza.

La producción de bienes materiales constituye la base permanente e imprescindible de toda sociedad. Sin producción la sociedad desaparece.

Los animales se comportan pasivamente con la naturaleza. Su existencia y desarrollo depende de ella.

El proceso de producción surge cuando el hombre comienza a crear los instrumentos de producción.

En todo proceso de trabajo encontramos tres factores:

Actividad (el trabajo humano).
Un objeto (material prima o bruta brindada por la naturaleza).
Un instrumento de trabajo (herramienta, maquinaria, etc.).

El mono antropoide se remonta sobre el mundo animal y se transforma en hombre en el momento en que crea instrumentos de producción.

Ningún mono ni ningún animal llega a producir el más rudimentario instrumento de trabajo. El único que crea sus instrumentos de producción es el hombre.

La creación de instrumentos de trabajo marca el comienzo de un nuevo de desarrollo del ser vivo: EL PASO DEL REINO ANIMAL A LA SOCIEDAD HUMANA.

En el proceso del TRABAJO, el hombre, no sólo transforma la naturaleza, sino también SE TRANSFORMA A SI MISMO, porque se perfeccionan sus órganos, se refina la inteligencia, adquiere destreza y perspicacia, principalmente se perfecciona EL CEREBRO Y LA MANO.

Gracias al trabajo llegó a conocer las múltiples cualidades de la materia, los nexos internos de los diversos fenómenos de la naturaleza y fundamentalmente desarrolló el LENGUAJE ARTICULADO y LA CONCIENCIA. Gracias a ésta última se dio cuenta de la utilidad de los INSTRUMENTOS y empezó a fabricarlos para producir mejor.

INSTRUMENTOS DE PRODUCCIÓN son los objetosde los cuales se vale todo hombre trabajador para producir bienes materiales. Caben dentro de esta denominación. LAS HERRAMIENTAS más importantes fueron: EL ARADO, con reja de hierro. EL MOLINO de viento, del TELAR de mano.

El nivel de desarrollo económico alcanzado por una sociedad se mide por los instrumentos y luego de los hombres. Primero apareció la locomotora y luego los maquinistas. Primero el tractor y luego el conductor o chofer.

Lo que distingue al ESCLAVISMO DEL CAPITALISMO no es lo que hicieron sino COMO LO HICIERON. No lo que se produce sino como se produce.

Los vestigios de INSTRUMENTOS de trabajo nos permiten apreciar las antiguas formaciones de las sociedades ya estipuladas.

EL MODO DE PRODUCCIÓN: Las fuerzas productivas y las relaciones

EL MODO DE PRODUCCIÓN es la UNIDAD de las FUERZAS PRODUCTIVAS y las RELACIONES DE PRODUCCIÓN. El modo de producción determina la ESTRUCTURA de la sociedad. Determina la presencia o ausencia de las clases sociales, las relaciones entre clases y la ideología dominante.

Son FUERZAS PRODUCTIVAS los INSTRUMENTOS de PRODUCCIÓN y los TRABAJADORES (los hombres, los obreros, etc.).

LAS REALCIONES DE PRODUCCIÓN, son las RELACIONES ECONÓMICAS O RELACIONES DE PROPIEDAD o la relación ante los medios de producción.

El elemento determinante de las fuerzas productivas son los MEDIOS O INSTRUMENTOS DE TRABAJO.

El elemento más importante de las fuerzas productivas es la MANO DE OBRA o sea los hombres artesanos, operarios, etc.

LAS FUERZAS PRODUCTIVAS son las fuerzas mediante las cuales LA SOCIEDAD influye en la NATURALEZA para conseguir los medios de subsistencia.

LAS RELACIONES DE PRODUCCIÓN han generado una red muy complicada de nexos entre los hombres que participan en el proceso de PRODUCCIÓN.

Para producir los hombres CONTRAEN DETERMINADOS VINCULOS y relaciones, a través de los cuales se RELACIONAN CON LA NATURALEZA y se efectúa la producción.

La producción de bienes materiales es siempre una PRODUCCIÓN SOCIAL. Los hombres establecen relaciones INDEPENDIENTES DE SU VOLUNTAD.

LAS FORMAS DE PROPIEDAD sobre los medios de producción determinan todas las demás relaciones vigentes.

Las formas de distribución de los productos dependen del carácter de la propiedad sobre los medios de producción.

LA PROPIEDAD SOBRE LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN no es una simple relación entre hombre y cosas. Es una relación que se expresa por intermedio de cosas.

LAS CLASES SOCIALES DE LOS HOMBRES a las que pertenecen los medios de producción (capitalistas o terratenientes) DOMINA A LOS HOMBRES que carecen total o parcialmente de medios de producción (proletarios y campesinos).

Es una fabrica CAPITALISTA las relaciones entre el CAPITALISTA y EL OBRERO son relaciones de EXPLOTACIÓN de DOMINACIÓN, SOMETIMIENTO.

LAS FORMACIONES ECONOMICO-SOCIALES (FES)

LA FORMACION ECONOMICO – SOCIAL CAPITALISTA

Se caracteriza por:

Está basada en la propiedad privada sobre los medios de producción haya explotación del trabajo asalariado de los obreros.
Los obreros venden a la burguesía su fuerza de trabajo.
Está regida por leyes de la competencia y la anarquía en la producción.
La plusvalía es la fuerza motriz del capitalismo. Su estímulo.
Hay una contradicción entre el CARÁCTER SOCIAL DE LA PRODUCCIÓN y el CARÁCTER PRIVADO DE LA PRODUCCIÓN.
Hay lucha antagónica entre BURGUESIA Y PROLETARIADO.
Se presentan CRISIS: superproducción, paro forzoso, desocupación.
Hay contradicción entre CIUDAD y CAMPO; entre el TRABAJO INTELECTUAL –FISICO.
La ciudad corrompe política, económica y moralmente al campo.
Las clases explotadoras MONOPOLIZA la educación formal y la cultura.
Las masas trabajadoras están condenadas al trabajo físico perpetúo.
No hay acceso de los trabajadores a la educación formal y a la cultura.
La burguesía aprovecha los adelantos de la ciencia y la tecnología sólo para consolidar su poderío.
El obrero se torna en un APENDICE DE LA MAQUINA. Está condenado a la ignorancia y la miseria. Se le priva de contenido intelectual.
En la sociedad burguesa la cultura beneficia a unos y al resto priva.
Las virtudes, el amor, la conciencia se convierte en objetos de cambio.
El concepto de “libertad” se entendió como “libertad de comercio”.
La dictadura de la burguesía se expresa a través de un despotismo fino.
El capitalismo tiene una existencia apenas de un siglo o poco más.
Hay aplicación de la Química a la Industria y a la Agricultura, la navegación, existe telégrafos, ferrocarriles.
Aparece el socialismo UTÓPICO y la ECONOMIA POLITICA CLASICA INGLESA.
El Materialismo Mecanicista se encuentra en las CIENCIAS NATURALES.
Hay EXPROPIACIÓN de los pequeños propietarios y se tornan PROLETARIOS.
La acumulación de riquezas tiene lugar a través de guerras, saqueos, etc.
Desde comienzos del Siglo XX pasa a una fase superior: EL IMPERIALISMO.
En el IMPERIALISMO hay incapacidad para aprovechar el total de las fuerzas productivas.
El imperialismo implanta regímenes fascistas, tiránicos y autócratas.
La rama más protegida de la economía en la PRODUCCIÓN BÉLICA es el ejército.
La ciencia y la técnica se convierte en enemiga de la humanidad.
EL CAPITALISMO HA CREADO FUERZAS PRODUCTIVAS MÁS ABUNDANTES QUE TODAS LAS GENERACIONES PASADAS JUNTAS.
El imperialismo profundiza e intensifica la DESIGUALDAD.
Surge la competencia entre consorcios MONOPOLISTAS. Se pretende dar solución a través de la INTEGRACIÓN (Mercados Comunes).

LA FORMACIÓN ECONOMICA SOCIAL COMUNISTA

Es el nivel superior de desarrollo de la sociedad humana.
El tránsito del capitalismo al socialismo sólo es posible a través de la REVOLUCIÓN SOCIALISTA y de la implantación de la DICTADURA del PROLETARIADO.
A través de su evolución por dos fases: inferior (SOCIALISMO) y superior (Formación Social Comunista).
El socialismo no se desarrolla todavía sobre su propia base. Está sujeta todavía a los moldes de la vieja sociedad.
El comunismo se asienta sobre su propia BASE.
En el SOCIALISMO hay industrialización y electrificación en el país.
La ciencia y la técnica están al servicio de la productividad social.
Termina con el predominio de la propiedad sobre los medios de producción.
Hay producción altamente desarrollada de la maquinaria.
La propiedad socialista adopta dos formas: ESTATAL y COOPERATIVA.
Liquida la anarquía en la producción, la lucha competitiva, los paros, etc.
En el socialismo conserva aún las relaciones MERCANTILES – MONETARIAS.
La creciente producción está destinada a cubrir las necesidades materiales y espirituales de toda la comunidad.
NO HAY CLASES EXPLOTADORAS. Ni explotación del hombre por el hombre.
Hay CLASES AMISTOSAS: Obreros y campesinos e intelectualidad.
Hay vínculos de colaboración, amistad y ayuda mutua.
Hay igualdad política y económica en las naciones.
Concluye con la distinción entre CIUDAD-CAMPO; EL TRABAJO INTELECTUAL-MANUAL.
Las diferencias entre propiedad estatal y cooperativa origina diversos o diferentes ingresos que se superan después.
También hay pequeñas diferencias entre habitantes de ciudad y campo en lo concerniente a técnica e instrucción, por la diversidad de trabajo. Estas diferencias sin embargos NO SON ANTAGÓNICAS.
No se supera aún la negligencia en el trabajo, ni producción es lo suficientemente elevada para asegurar la ABUNDANCIA DE BIENES.

LA FORMACIÓN ECONÓMICO-SOCIAL COMUNISTA (fase superior)

El comunismo surge del socialismo como su continuación inmediata.
Se opera dentro de los marcos de una misma formación, en la que no existen clases antagónicas.
Se efectúa sin explosiones revolucionarias.
Se realiza sobre la base de la solución contradicción no antagónica. Los importantes servicios que se atiende son:
- Entrega gratuita de vivienda a los trabajadores.
- Instrucción general obligatoria y gratuita.
- Asistencia médica y seguro de ancianidad.
- Una ejemplar alimentación pública.
- Ampliación de red de instituciones infantiles.
- Edificación de centros culturales y perfeccionamiento educativo
- Desarrollo acelerado de la economía nacional.
- Consolidación del potencial y defensivo del sistema.
- Proceso multilateral de las fuerzas productivas
- Fomento de la producción agropecuaria en todos sus aspectos.
- Mejoramiento del nivel material y cultural de los trabajadores.
- DISTRIBUCIÓN DE LA PRODUCCIÓN DE ACUERDO A LAS NECESIDADES.
- Producción altamente organizada, centralizada, única.
- FUSIÓN DE DOS FORMAS SOCIALISTA DE PRODUCCIÓN EN UNA SOLA.
- Superación de las diferencias entre sociedad y campo.
- Superación de fondo entre trabajo manual e intelectual.
- Modificación del carácter del trabajo de los obreros y de los campesinos sobre la base de la MECANIZACIÓN y AUTOMATIZACIÓN.
- Liquidación de los trabajos rutinarios poco calificados.
- Superación de la ESPECIALIZACIÓN UNILATERAL de trabajadores.
- Supervivencia del comercio.
- Una enseñanza asociada al trabajo y a la producción.
- Igualdad absoluta de todos los miembros de la sociedad, sobre la BASE DE LA PROPIEDAD DEL PUEBLO SOBRE LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN.
- Desaparición de la trabas para la libre elección de trabajo.
- Elevación de las aldeas a nivel de ciudad por el desarrollo incesante de las FUERZAS PRODUCTIVAS.
- DESAPARICIÓN DE LA SUPERESTRUCTURA POLÍTICA DE LA SOCIEDAD.
- Igualdad en derechos, oportunidades, conocimientos.
- Disciplina, fidelidad, amor al trabajo, alta conciencia
- Unidad de intereses personales y sociales.
- Sentimiento de amor y amistad familiar sobre la base de la igualdad material.
- Aproximación multilateral de naciones y su consolidación.

NO PUEDE LLEGARSE A UNA SOCIEDAD SIN CLASES EVITANDO LA FASE INFERIOR DEL SOCIALISMO. Del capitalismo sólo puede pasarse socialismo.
El lema de la transformación es: DE CADA UNO SEGÚN SU CAPACIDAD, A CADA UNO SEGÚN SUS NECESIDADES.
BASE es el conjunto: BASE Y SUPERESTRUCTURA
Base es el conjunto de relaciones de producción, relaciones entre la esfera de la producción, intercambio y distribución.
Los cambios de la base (estructura económica) está condicionados por el carácter y nivel de desarrollo de las fuerzas productivas.
Al lograrse nuevas fuerzas productivas los hombres cambian sus MODOS DE PRODUCCIÓN y también las relaciones económicas.
La sustitución de una Base por otra emerge de una REVOLUCIÓN SOCIAL.
El objetivo de una revolución es mantener, continuar con el desarrollo de las fuerzas productivas
Lo fundamental de una sociedad capitalista es la PROPIEDAD PRIVADA.
SUPERESTRUCTURA son las ideas sociales que surgen sobre la BASE dada (La Política, Jurisprudencia, Filosofía, Ética, Arte, Religión) PARTIDOS POLÍTICOS, IGLESIA, etc.
En las sociedades antagónicas LA BASE expresa relaciones de DOMINACIÓN y SUBORDINACIÓN, la contraposición de intereses de clase.
LA SUPERESTRUCTURA engendrada por una BASE no es pasiva. Ejerce una influencia sobre la estructura económica.
El desenvolvimiento político, jurídico, filosófico, religioso, literario, artístico se basa sobre el desarrollo económico. Pero INTERACTÚAN ENTRE SI Y REACTÚA TAMBIÉN LA BASE ECONÓMICA.

LAS CLASES SOCIALES Y LA LUCHAS DE CLASES

La división de la sociedad en clases NO ES ETERNA. Aparece cuando:
- Una parte de la sociedad concentra en sus manos los medios de producción.
- Cuando se crea un PRODUCTO EXCEDENTE en el proceso del trabajo.
- Con el desarrollo de las fuerzas productivas (FP)

LAS CLASES SOCIALES son grandes grupos de hombres que se diferencian entres sí por el lugar que ocupan en un sistema de producción social históricamente determinado, por las relaciones en que se encuentran con respecto a los cambios de producción, por el papel que desempeñan en la organización del trabajo, por el modo y proporción en que perciben la parte de la riqueza social de que disponen (LENIN).

Según Marx, la formación de clases sociales tiene estas características:

Se da sólo indeterminadas FASES del desarrollo de la producción.
La lucha de clases conduce NECESARIAMENTE a LA DICTADURA del PROLETARIO.
La dictadura del proletariado no es sino el tránsito a la ABOLICIÓN DE TODAS LAS CLASES y el camino hacia una SOCIEDAD SIN CLASES.
Según Engels, la formación de las clases FUE UN PROCESO DOBLE Y ÚNICO: los esclavistas surgieron de la nobleza gentilicia y hacendados; la nobleza concentro riqueza y capturó prisioneros de guerra. La nobleza convirtió los cargos electivos en hereditarios y el trabajo de los esclavos originó el PRODUCTO EXCEDENTE.
Sin embargo la violencia NO ES UN FACTOR PRIMARIO DE LA HISTORIA, cuando se le considera como” fuerza independiente”.

En líneas generales, SON CONDICIONES ECONÓMICOS-SOCIALES OBJETIVAS para el surgimiento de las clases sociales:

El desarrollo de las fuerzas productivas.
La aparición de productos excedentes
La división social del trabajo.
El surgimiento del intercambio y de la producción mercantil.
La desigualdad en la posesión de bienes.

A la Luz de la Arqueología las clases sociales surgen primero en Egipto y Mesopotamia, después en India y China, luego en Grecia, etc.

La división de las sociedades clases ha cambiado al mismo tiempo que cambiaban los medios de producción.

En todas las FES antagónicas, unas clases poseen medios de producción y por ello son EXPLOTADORAS y otras están privadas de tal o parcialmente de medios de producción y por ello son EXPLOTADAS.

El monopolio de los medios de producción en esas FES permite a las clases dominantes apropiarse del trabajo de las clases oprimidas.

La propiedad privada tiene su defensa en el ESTADO, el DERECHO, las LEYES CONSTITUCIONALES, las cuales declaran que es “inviolable”.

Las clases explotadoras no sólo monopolizan los medios de producción, sino también los medios de DESARROLLO ESPIRITUAL (Arte, Educación, etc.)

La clase dominante en realidad es PARASITARIA porque la actividad económica está confiada a los empleados, gerentes, jefes, etc.

La dirección de la producción puede ser encomendada a los propios trabajadores porque son ellos los que producen riqueza.

En el ESCLAVISMO los esclavistas se apoderaban del producto excedente; en el FEUDALISMO los señores feudales ejercían coerción extra-económica; en el CAPITALISMO los capitalistas se apoderan del dinero no retribuido al obrero: LA PLUSVALIA.

Se llaman CLASES SOCIALES FUNDAMENTALES a las que deben su existencia al MODO de PRODUCCIÓN dominante en determinada fase.

Es típico en cada FES exista dos clases antagónicas: ESCLAVO-ESCLAVISTA, BURGUES-PROLETARIO.

Son clases no FUNDAMENTALES los que deben su existencia a un viejo modo de producción o a gérmenes de lo nuevo. Por ejemplo en el Feudalismo, ya había brotes de capitalistas y rezagos de esclavistas.

Un SECTOR O GRUPO SOCIAL: La INTELECTUALIDAD. No constituye una clase. Es heterogénea porque proceden de diversas clases y sirven a los intereses de diversas clases. Sus gérmenes se hacían visibles desde el esclavismo y feudalismo, en la forma de ESTAMENTOS.

La división de los individuos en ESTAMENTOS (estados) se basa en la posición económica de clase. Se completaba con un puesto jurídico. El estamento tenía un CARÁCTER EXCLUSIVISTA. Era prohibido pasar a otra.

El CAPITALISMO rompió la división estamental de la sociedad.

Superviven ahora con el nombre de CASTAS (Casta Sacerdotal), ejemplo: India.

Los sociólogos burgueses están divididos con relación al concepto de clases.

Para unos LAS CLASES SON ETERNAS, permanecerán siempre. Para otros NO EXISTEN CLASES sino GRUPOS O SECTORES.

Con el nombre de GRUPO incluyen a los individuos de diverso nivel, cultural, político, étnico racial, religioso y familiar.

LAS CLASES SOCIALES SON GRUPOS PARTICULARES QUE SE CARACTERIZAN POR SU RESISTENCIA A LA PENETRACIÓN POR PARTE DE LA SOCIEDAD GLOBAL Y SU COMPATIBILIDAD RADICAL CON OTRAS CLASES (Gurvitch).

Los sociólogos burgueses no hacen alusión a las BASES MATERIALES. Para definir toman factores secundarios o derivados.

Otra teoría reaccionaria es la de la “ESTRATIFICACIÓN SOCIAL” (Estrato, Capa o Statu). En este caso dividen a los hombres atendiendo a su ocupación, fuente de ingresos, zona de residencia, etc.

El MH sostiene que PUEDE CARECERSE DE UNA CONCIENCIA CLARA DE CLASE Y A PESAR DE ELLO EXISTIR LA CLASE.

Toda división de la sociedad de clase debe inferirse del MODO DE PRODUCCIÓN.

Otros autores toman más bien la DISTRIBUCIÓN, que es incorrecto.

La adquisición de acciones por parte de los trabajadores en ciertas empresas no prueba que tenga opción a controlar los medios de producción.

Cuando las clases sociales ocupan posiciones diametralmente opuestas en el modo de producción y sus intereses son incompatibles, LA LUCHA DE CLASES ES UN FENÓMENO HISTÓRICO INEVITABLE.

La lucha de clases se da en tres planos: ECONOMICO, POLÍTICO IDEOLÓGICO.

La lucha de clases desplaza lo viejo y lo caduco y consolida lo nuevo.

La historia de todas las sociedades antagónicas es la historia entre las clases sociales. Sin antagonismo no hay progreso.

LA CLASE OBRERA es la clase privada de los medios de producción; vive de la venta de su fuerza de trabajo a los propietarios del capital.

La clase obrera está ligada con una forma desarrollada de economía con la GRAN PRODUCCIÓN MECANIZADA. Esto lo diferencia de esclavos y siervos.

La clase obrera no está interesada en la conservación de la PROPIEDAD PRIVADA.

La clase obrera contemporánea está distribuida en tres sectores: INDUSTRIAL, AGRICOLA Y COMERCIAL.

El PROLETARIADO INDUSTRIAL es el CREADOR DE LA PLUSVALIA. Está ligado a la GRAN PRODUCCIÓN. Lo constituyen los obreros de construcción, transporte, comunicaciones, industria extractiva y transformativa.

El PROLETARIADO INDUSTRIAL tiene mayor cohesión, organización, experiencia. Es el núcleo de la clase obrera. Le corresponde la vanguardia.

El PROLETARIADO AGRICOLA está ligado a la producción agropecuaria. Su labor tiene lugar en el CAMPO, está disperso y menos organizado.

El PROLETARIADO MERCANTIL está constituido por los que prestan servicios en el comercio. Son numerosos pero no tienen conciencia de clase, están menos desarrollados políticamente y viven influenciados por la burguesía.

El número de obreros en el mundo crece porque la ACUMULACIÓN DEL CAPITAL, es al mismo tiempo AUMENTO DEL PROLETARIADO.

El marxismo rechaza la opinión de los oportunistas que sostienen que para llegar al poder, el proletariado debía constituir el 51%.

Según Lenin para llevar a efecto una revolución se requiere de varios factores: NÚMERO, ORGANIZACIÓN, VINCULACIÓN CON LA MASA TRABAJADORA Y PAPEL EN LA ECONOMÍA DEL PAIS.

La clase opuesta al proletariado es la BURGUESÍA.

La burguesía comprende a los que emplean EL TRABAJO ASALARIADO, a los capitalistas modernos y que son propietarios de modos de producción.

La burguesía emergió desde la sociedad feudal, a partir de los maestros ricos, ciudadanos y comerciantes. Poco a poco se convirtió en clase reaccionaria.

LA BURGUESIA ES HETEROGENEA. Por eso se divide en BURGUESIA MONOPOLISTA, GRAN BURGUESIA NO MONOPOLISTA Y BURGUESIA MEDIA.

LA BURGUESÍA MONOPOLISTA es el baluarte del colonialismo contemporáneo. Practica la guerra armamentista y estrangula la democracia. Sus intereses entran en contradicción con los de la misión y con los del pueblo. Está constituida por multimillonarios y millonarios, poseen consorcios y trusts, son magnates y administradores, ocupan la cúspide gubernamental y las castas militares, disponen incontroladamente de las riquezas y manejan fabulosos caudales.

LAS CLASES SOCIALES Y LA LUCHA DE CLASES

LA BURGUESIA NO MONOPOLISTA es el sector explotador que saca ganancias a costa de explotación de los obreros. Sufre también la opresión de los MONOPOLIOS. Sus interese no siempre coinciden con los de la BURGUESIA MONOPOLISTA.

En los países capitalistas no desarrollados tenemos también LAS CLASES NO FUNDAMENTALES, tales como la PEQUEÑA BURGUESIA Y EL CAMPESINADO.

LOS CAMPESINOS POBRES tienen pequeñas parcelas. Viven de su fuerza de trabajo que venden a los campesinos ricos o a los terratenientes.

LOS CAMPESINOS MEDIOS viven de los ingresos de su parcela de tierra. No venden su fuerza de trabajo.

LOS CAMPESINOS POBRES son semiproletarios o proletarios con parcela. Constituye un aliado firme de la clase obrera en el campo.

LOS CAMPESINOS MEDIOS tienen doble naturaleza. Por un lado son PROLETARIOS PRIVADOS y por otro están explotados por los BANCOS Y MONOPOLIOS. Sueñan con llegar a ser un propietario mayor. Vacilan.

LA PEQUEÑA BURGUESIA DE LA CIUDAD está constituida por ARTESANOS, PEQUEÑOS COMERCIANTES, INTELECTUALES, EMPLEADOS, que al lado de los campesinos reciben la calificación de SECTORES MEDIOS.

Los sociólogos burgueses agrupan dentro de la pequeña burguesía a individuos de diversa condición: POLICIAS, GRANJEROS, HACENDADOS, OBREROS CALIFICADOS, CARCELEROS, etc.

Los ingresos de la pequeña burguesía de la ciudad, en muchos casos son menores que los de la clase obrera.

Los intereses de la pequeña burguesía urbana coinciden con los intereses de la clase obrera. De allí sugería un Frente Anti-imperialista.

Los maestros, abogados, médicos e ingenieros de escasa nombraría se aproximan también a la clase obrera cuando el ingreso es bajo.

LOS EMPLEADOS son trabajadores asalariados dedicados a labores intelectuales, reciben salario con el nombre de sueldo. Trabajan en oficinas bancarias, del Estado y en comercios.

Actualmente los empleados ya no tienen buenos ingresos. No llevan una vida aburguesada. La mecanización del trabajo de oficinas los ha llevado a compartir intereses con los obreros industriales.

Los empleados que se hallan en la cúspide se adhieren a la clase dominante. Los intermedios están ejerciendo papeles de dirección, vigilancia y administración, la mayoría sufre opresión.

En la sociedad burguesa se da también la existencia de ELEMENTOS DESCLASADOS (mendigos, bandidos, prostitutas, gentes de “bajos fondos” esto es lo que se denomina LUMPEN PROLETRIADO. También es engendro del capitalismo. Aquí están elementos procedentes de diversas clases.

Los LUMPENPROLETRIADOS son utilizados a veces por la clase dominante para actos delictivos, intrigas, etc.

EN EL TERRENO DE LA LUCHA ECONÓMICA los obreros plantean a los capitalistas mejora de su situación económica. En el fondo es una lucha oportunista porque se orienta obtener concesiones pequeñas, aumentos míseros. DEJA INTACTA LA PROPIEDAD PRIVADA Y EL PODER POLITICO.

En el terreno de la LUCHA POLITICA el proletariado adopta acciones enérgicas, ataca la legislación burguesa, pide la ampliación de sus derechos, efectúa acciones de carácter nacional.

LA LUCHA POLITICA es la forma principal de la lucha de clases. Propende a alcanzar el poder del Estado, la aplicación de la dictadura del proletariado.

La diferencia entre el marxista y el burgués está en que el primero reconoce la importancia de la DICTADURA DEL PROLETARIADO.

La tercera forma de lucha es la LUCHA IDEOLÓGICA. Es una lucha de ideas, científica y teórica.

La clase dominante pone en juego la prensa, la radio, la televisión, la propaganda, la religión para difundir e inculcar ideas burguesas.

REVOLUCIÓN BURGUESA Y REVOLUCIÓN SOCIALISTA

La REVOLUCIÓN SOCIAL es una LEY DEL DESARROLLO DE LA SOCIEDAD DIVIDIDA EN CLASES.

LA BASE ECONÓMICA de la revolución social es el CONFLICTO entre las RELACIONES DE PRODUCCIÓN Y LAS FUERZAS PRODUCTIVAS en crecimiento.

La REVOLUCIÓN SOCIAL es una HONDA TRANSFORMACIÓN de todo el sistema. Abarca por lo tanto, la Base Económica y la Superestructura.

Rompe el viejo sistema de relaciones políticas, jurídicas y crea otro nuevo.

Una REVOLUCIÓN SOCIAL cambia la vida espiritual de la sociedad, sus opiniones político-ideológicas, jurídicas, religiosas, morales, estéticas, filosóficas, los sentimientos y el estado de ánimo de los diversos grupos.

El rasgo fundamental de la revolución es el PASO DEL PODER DEL ESTADO de manos de una a manos de otra clase. Toda revolución presupone el aplastamiento de la resistencia de las clases caducas.

Para el inicio de una revolución socialista no basta la BASE ECONÓMICA. Se necesita la presencia de factores OBJETIVOS Y SUBJETIVOS.

Según LENIN hay tres rasgos que señalan una situación revolucionaria:

IMPOSIBILIDAD DE LA CLASE DOMINANTE DE MANTENER SU DOMINACIÓN. No basta que los de “abajo” no “quieran” sino que los de “arriba” “no puedan”.
AGRAVACIÓN DE LA MISIERIA Y LOS SUFRIMIENTOS DE LA CLASE OPRIMIDA.
ACTIVIDAD DE LAS MASAS EN LA DIRECCIÓN REVOLUCIONARIA.

Una revolución es imposible sin “situación revolucionaria”.

EL FACTOR SUBJETIVO lo constituye LA CONCIENCIA Y LA ORGANIZACIÓN DE LAS MASAS Y LA DIRECCIÓN DE ESTAS POR ORGANIZACIONES POLÍTICAS.

Para el triunfo de un NUEVO REGIMEN SOCIAL hace falta UN NIVEL SUPERIOR DE RENDIMIENTO EN EL TRABAJO. QUE NO PODÍA ALCANZAR EL ANTERIOR.

Para los sociólogos burgueses LA REVOLUCIÓN tiene poca trascendencia frente a una REVOLUCIÓN.

Los reformistas burgueses consideran que los únicos períodos progresivos de la humanidad han sido los periodos de REVOLUCIÓN PACIFICA.

Los ideólogos reaccionarios sostienen que UNA REVOLUCIÓN PUEDE SER EVITADA cuando en el país hay hombres y mujeres sagaces e inteligentes.

Los ideales afirman que las REVOLUCIONES son un proceso casual, fortuito e innecesario del desarrollo “moral”.

Marx afirma que la REVOLUCIÓN SOCIAL ES UNA LEY OBJETIVA. Es la auténtica locomotora de la historia.

Para el marxismo TODA REFORMA CONSTITUYE UN PRODUCTO SECUNDARIO de la REVOLUCIÓN. Toda reforma se efectúa bajo la presión de la lucha revolucionaria de las masas populares.

LAS REFORMAS INTRODUCEN CAMBIOS PARCIALES EN EL REGIMEN ECONÓMICO SOCIAL Y POLÍTICO Y ALIVIAN LAS SITUACIONES DE TRABAJADORES, pero NO SUPERAN LAS CONTRADICCIONES ANTAGONICAS EXISTENTES ENTRE LAS CLASES.

La definición moderna de Revolución que dan los sociólogos burgueses es que “UNA NUEVA REVOLUCIÓN ES EL CAMBIO DEL ORDEN SOCIAL LEGALMENTE ESTABLECIDO POR METODOS QUE SE SALEN DEL MARCO DE LA LEGALIDAD”.

LOS GOLPES DE ESTADO TAMPOCO CONSTITUYEN REVOLUCIÓN porque no llegan a destruir los pilares de la dominación política y económica de la clase dominante. Sólo hacen una reforma que afecta a una parte.

LAS FUERZAS MOTRICES DE LA REVOLUCIÓN SON LAS CLASES QUE LA HACEN.

LA CLASE SOCIAL MÁS MADURA es la más capaz para dirigir a las otras.

LA BURGUESIA es revolucionaria sólo en la medida de sus intereses.

En los países coloniales y dependientes, la burguesía nacional puede presentarse como una fuerza revolucionaria.

En las revoluciones ANTIFEUDALES distinguimos dos: BURGUESÍA Y DEMOCRÁTICO-BURGUESAS.

Se da una REVOLUCIÓN BURGUESA cuando la burguesía logra sus fines sin lograr atraer a los campesinos, ni a los obreros en la lucha.

SON DEMOCRÁTICO-BURGUESAS cuando participan las masas populares, la clase obrera y los campesinos.

LA REVOLUCIÓN BURGUESA NO SIEMPRE ELIMINA LA EXPLOTACIÓN DE UNA CLASE POR OTRA, tampoco plantea la sustitución de la maquinaria del Estado. Más bien las amolda a sus necesidades y la perfecciona.

LA REVOLUCIÓN SOCIALISTA PONE FIN A LA EXPLOTACIÓN. Establece la propiedad colectiva de los medios de producción, después de capturar el Estado y de implantar la dictadura del proletariado.

EL ESTADO

El Estado es la parte más importante de la superestructura social.

El Estado surgió como consecuencia de la descomposición del régimen de la comunidad primitiva y de la división de la sociedad en clase hostiles.

La forma de organización social que precedió al Estado fue los GENS o COMUNIDAD GENTELICIA.

Los GENS era una organización económica que presuponía la producción colectiva y el consumo en común. Los conformaban individuos ligados por nexos familiares de consanguinidad.

El organismo supremo de los GENS era la Asamblea General.

La Asamblea General era la reunión de todos los adultos de la GENS.

En la GENS todos los cargos públicos se hacían por elección.

La reunión de los GENS era LA TRIBU.

La TRIBU estaba gobernada por un Consejo de los jefes de todas las GENS.

El jefe más anciano de todos ellos era el JEFE DE LA TRIBU.

El desarrollo de la producción, el surgimiento de la propiedad privada y la división de la sociedad en clases dio lugar al ESTADO.

Los familiares más ricos de los GENS se apoderaron de los cargos públicos.

Los miembros de las Tribus se fueron transformando en productores.

La autoridad de los jefes de las tribus fue aumentando paulatinamente.

La desigualdad en los bienes generó cambio en las GENS y las TRIBUS.

Las “guerras de rapiña” estimulaban la apropiación de riquezas y ajenas a la captura de esclavos.

En esas circunstancias el papel principal lo desempeña EL JEFE MILITAR.

En lugar de tenerse una Asamblea del Pueblo se tiene una Asamblea de GUERREROS. (Democracia Militar).

Los miembros de la NOBLEZA GENTELICIA entran en pugna y se arrogan el derecho de ocupar todos los cargos sociales (Aristocracia Gentilicia).

LOS CONSEJOS GENTELICIOS O TRIBALES se convierten así en órganos de dictadura de la clase pudiente.

El jefe de la Tribu se aleja del pueblo y adquiere independencia.

Los huestes del jefe se convierten en un destacamento militar especial.

Con los destacamentos militares los nobles imponen su voluntad a los miembros de la Tribu.

De este modo la organización gentilicia se convirtió en una organización dedicada al saqueo y la opresión de los vecinos.

Los organismos de los GENS dejaron de ser instrumento de la voluntad popular.

EL ESTADO SURGIÓ COMO ORGANISMO DE DOMINACIÓN DE CLASE, como organización política de la clase dominante, de la clase explotadora.

El Estado tiene dos rasgos fundamentales:

EL PRINCIPIO TERRITORIAL DE LA ORGANIZACIÓN DE LA POBLACION.
LA EXISTENCIA DE UN PODER PUBLICO, un poder social que no coincide con la población.

Por el primer principio, una población que ocupa determinado territorio se encuentra sometido al poder de Estado.

En la comunidad Gentilicia primaba el carácter de consanguinidad.

En la organización estatal lo que primaba es la organización territorial. Lo secundario es los lazos de consanguinidad.

EL PODER PUBLICO se manifiesta por las siguientes características:

LA EXISTENCIA DE UN PODER ADMINISTARTIVO.
LA EXISTENCIA DE UN EJERCITO y otras instituciones punitivas (cárceles, tribunales, destacamentos, gendarmerías, etc.)
LA GRAVACIÓN DE IMPUESTOS para el mantenimiento de los dos primeros.

El poder público no coincide con los intereses de la población. LA BURGUESIA defiende el Estado porque este defiende a su vez las condiciones materiales del régimen capitalista.

EL ESTADO SUPEDITA LA VOLUNTAD DE LOS CIUDADANOS A LA VOLUNTAD DE LA CLASE DOMINANTE. Para ello dispone del ejército.

Los sociólogos burgueses definen el Estado destacando sólo el aspecto exterior, no así la esencia. Ejemplo: “El Estado es la organización del orden”, “El Estado es el órgano de gobierno del país”, “El Estado es el sistema de regulación de la vida”, “El Estado es una sociedad territorial, un grupo de individuos que habitan en determinada superficie tiene un órgano común del gobierno”,

El territorio y la población no son los únicos rasgos del Estado. Territorio y población existieron antes de la aparición del Estado.

CLASES DE ESTADO

En una sociedad explotadora LA ESENCIA DEL PODER DEL ESTADO es la DICTADURA DE LA CLASE DOMINANTE, basado en la violencia sobre los trabajadores.

EL ESTADO EXPLOTADOR es un arma de la clase dominante para mantener el régimen de explotación. Su función es la de someter a las masas.

La clase dominante emplea al Estado también para el sometimiento espiritual e ideológico de los trabajadores.

En el esclavismo y el feudalismo este sometimiento cumplió el Estado en alianza a través de la prensa, la radio, el cine, la TV.

En las sociedades explotadoras encontramos tres clases o tipos fundamentales de Estado: ESCLAVISTA, EL FEUDAL y EL BURGUÉS.

Cada tipo de Estado explotador se caracteriza por sus métodos violentos de sometimiento.

El ESTADO ESCLAVISTA se ejerce una opresión inhumana de los cautivos, una explotación voraz del trabajo de los esclavos.

EN EL ESTADO FEUDAL se tiende a aplastar la resistencia de los campesinos para garantizar la RECAUDACIÓN DE LA RENTA FEUDAL.

EL ESTADO BURGUÉS lo realiza mediante la ADMINISTRACIÓN PÚBLICA.

EL ESTADO BURGUÉS utiliza dos tipos de sometimiento: TERRORISTAS Y ENMASCARADOS.

Dentro de las formas terroristas tenemos: EL MILITARISMO, EL FACISMO Y LA TIRANÍA.

Dentro de los enmascarados tenemos el REGIMEN PARLAMENTARIO, que encubre la dictadura de la burguesía.

El carácter del régimen político se determina por la correlación de las fuerzas de clase, por la marcha de la lucha entre las clases.

LA DEMOCRACIA PARLAMENTARIA CONTEMPORANÉA se formó en la sociedad capitalista en el transcurso de la lucha contra el ABSOLUTISMO.

LA MONARQUÍA ABSOLUTA tuvo un papel progresista comparado con la Monarquía Estatal del Feudalismo.

LA DEMOCRACIA PARLAMENTARIA formalmente concede a la población el derecho a formar partidos políticos, para defender intereses profesionales o de grupo. El partido mayoritario dirige el Poder Ejecutivo. Esta forma de gobierno es Republicana si se elige al presidente por los mismos pobladores o por medio del Parlamento.

En la práctica la burguesía prefiere una MONARQUÍA, donde el monarca cuenta con prerrogativas en lo legislativo, ejecutivo y judicial.

Cuando el Estado es FEDERAL cada Estado conserva su autonomía en el ejercicio del poder ejecutivo, legislativo y judicial.

En algunos Estados se adopta el MUNICIPALISMO que consiste en organismos de autogestión local que entiende cuestiones de sanidad.

El PARLAMENTO ES un sistema de poder político de la burguesía en el que la mayoría sólo goza de derechos formalmente a través de las elecciones, pero en la práctica las masas populares están imposibilitadas para ejercer influencia sustancial en los asuntos del Estado. De manera que el sistema asegura la OMNIPOTENCIA DEL CAPITAL y asegura el predominio de la propiedad privada capitalista.

En la DEMOCRACIA BURGUESA la libertada de palabra y reunión está RESTRINGIDA, porque la prensa y la radio, la televisión están sólo a disposición de la burguesía y no de las masas populares.

Para restringir sus derechos a los trabajadores, la BURGUESÍA recurre a una serie de argucias: señala una serie de requisitos tales como EDAD, RESIDENCIA, GRADO DE INSTRUCCIÓN, DOCUMENTOS, etc.

Las ELECCIONES constituyen un fraude político legalizado.

En la fase del IMPERIALISMO, ya no so todas las sociedades las que ejercen la dirección. Es únicamente la OLIGARQUÍA FINANCIERA.

En el imperialismo el Estado es apenas un COMITÉ DE ADMINISTRACIÓN de los asuntos de la burguesía monopolista. Hay una disminución ostensible del parlamento en la vida política.

En el Imperialismo NO ES EL PARLAMENTO.

Los que capturan el aparato gubernamental son un pequeño grupo de magnates y monopolistas. Los monopolios se adueñan de todos los eslabones intermedios del sistema político.

Los PARTIDOS POLITICOS de la burguesía son los ESLABONES del monopolio. Cuando capturan los puestos del parlamento, el líder ocupa la Presidencia y el resto de ministerios los distribuye a los demás, DE DUEÑO DEL PARTIDO PASA A SER DUEÑO DEL PARLAMENTO.

Tanto en los estados federativos como en los unitarios, los MUNICIPIOS no conservan más que la apariencia de independencia.

Las crisis parlamentarias van unidas a las crisis de métodos liberales, de ejercicio de este poder burgués.

Cuando la burguesía advierte el peligro del sistema parlamentario, inmediatamente lo sustituye por un régimen AUTORITARIO, o sea que emplea el aplastamiento militar directo, el terrorismo, etc.

La burguesía imperialista estimula el bandolerismo político, de organizaciones fascistas no estatales y semi militarizados.

A veces la BURGUESÍA MONOPOLISTA no utiliza el Ejército para aplastar un movimiento revolucionario, sino organizaciones terroristas legales, semi legales y clandestinas, dedicadas a cometer asesinatos y chantajes.

EL FACISMO es un partido reaccionario burgués que NIEGA ROTUNDAMENTE LA DEMOCRACIA PARLAMENTARIA, EL PARTIDARISMO, LA SOBERANÍA DEL PUEBLO, EL GOBIERNO REPRESNTATIVO, LA SUPREMACIA DEL PARLAMENTO, LA DIVISIÓN DE LOS^. PODERES, LA ESTRUCTURA FEDERATIVA Y LA AUTONOMÍA LOCAL.

EL FACISISMO concentra en su poder todos los órganos ejecutivos; los controla a través del mecanismo burocrático de los funcionarios. Introduce la jerarquía como principio, niegan las elecciones y la obligación de rendir cuentas a la población.

EL FACISMO transforma el Estado democrático-burgués en POLICIACO.

El fascismo es una forma, de dictadura de la burguesía monopolista.

El fascismo es la DICTADURA TERRORISTA de la burguesía imperialista.

En el fascismo LA BURGUESÍA IMPERIALISTA considera superfluo atraer otras capas de la burguesía, como ejemplo, a la burguesía media.

LA DEMOCRACIA PARLAMENTARIA se mantiene en razón de la cohesión de la cohesión de la clase obrera, su organización y capacidad.

LA CLASE OBRERA siempre ha luchado por la democracia porque le permite luchar política y económicamente contra la burguesía.

NO SE PUEDE LLEVAR A LAS MASAS A LA REVOLUCIÓN SIN PELEAR POR LA DEMOCRACIA (Lenin).

El proletariado y los partidos marxistas aspiran al uso de libertades democráticas burguesas y solicitan ampliarlas más aún.

En el parlamento las minorías comunistas utilizan la tribuna para desenmascarar la política anticomunista de todo o de todo régimen burgués.

En la lucha contra el FACISMO pueden formarse gobiernos de FRENTE POPULAR que aglutine a las fuerzas progresistas interesadas en la conservación de la democracia.

EL ESTADO SOCIALISTA es un tipo histórico de Estado cualitativamente nuevo en el que el poder político pertenece a la clase obrera.

TODO ESTADO BURGUES ES UN ESTADO EXPLOTADOR porque tiene el propósito de mantener la propiedad privada sobre los medios de producción y consolidar la división en clases a favor de la clase dominante.

LA CLASE OBRERA utiliza el Estado para liquidar la explotación del hombre por el hombre y todas las causas que la originan.

EL PROLETARIADO considera al Estado un INSTRUMENTO para transformar la sociedad socialista en comunista.

El ESTADO SOCIALISTA en manos de los obreros es un poderoso medio de lucha de la clase obrera contra los explotadores derrocados,

LA DICTADURA DEL PROLETARIADO no es otra cosa que EL PODER POLÍTICO DE LA CLASE OBRERA, que DESTRUYE EL RÉGIMEN EXPLOTADOR Y CREA UNA SOCIEDAD SOCIALISTA NUEVA.

LA DICTADURA DEL PROLETARIADO NO ES SOLAMENTE VIOLENCIA. Es ante todo un INSTRUMENTO DE TRANSFORMACIÓN ECONÓMICO – SOCIAL, POLÍTICA E IDEOLÓGICA DE LA VIDA DE LA SOCIEDAD (Lenin).

Para cumplir la tarea de la REVOLUCIÓN SOCIALISTA el proletariado necesita aliarse con las MASAS TRABAJADORAS NO PROLETARIAS (intelectualidad, pequeña burguesía de la ciudad al campo y del campo, capas medias).

LA DICTADURA DEL PROLETARIADO conduce a dos cosas: SOMETIMIENTO DE LAS CLASES EXPLOTADORAS DERROCADAS Y DEMOCRACIA PARA LOS TRABAJADORES.

LA DEMOCRACIA PROLETARIA es UN TIPO SUPERIOR DE DEMOCRACIA. Es la democracia de las masas populares.

LA DEMOCRACIA PROLETARIA no se limita a proclamar formalmente los derechos políticos de los trabajadores. Otorga la LIBERTAD DE LA PALABRA poniendo a disposición de los trabajadores: LAS IMPRENTAS, EL PAPEL, LA RADIO Y LA TELEVISIÓN.

La libertad de REUNIÓN se logra entregando a los trabajadores los mejores edificios y el suficiente tiempo para dilucidar sus problemas.

EL ESTADO SOCIALISTA

La dictadura del proletariado puede implantar un sistema MONOPARTIDARISTA, de acuerdo a las situaciones peculiares.

La Dictadura del Proletariado tiene lugar con la participación de organizaciones políticas y sociales, sindicatos, cooperativas, uniones juveniles y otras instituciones.

El Estado Socialista practica una democracia consecuente, otorgando a sus zonas territoriales un máximo de independencia.

En la dictadura del proletariado encontramos varias formas estatales: LA COMUNA DE PARIS, las DEMOCRACIAS POPULARES y LA DEMOCRACIA SOCIALISTA.

Según el Marxismo, un Estado Socialista reúne estas características:

Es una organización política de masas.
Hay agrupación de la legislación y del gobierno.
Tiene como principio fundamental el CENTRALISMO DEMOCRÁTICO.
Se realiza y consciente el SUGFRAGIO.
Se efectúa la RENDICIÓN DE CUENTAS.
HAY REVOCABILIDAD DE TODOS LOS CARGOS como garantía.
LA DEMOCRACIA POPULAR es una organización político – social tan masiva como un FRENTE POP ULAR.
Un FRENTE POPULAR está constituido por una ALIANZA entre la clase OBRERA, los CAMPESINOS TRABAJADORES; la PEQUEÑA BURGUESÍA URBANA, LOS INTELECTUALES. En algunos casos pueden unirse los elementos Patrióticos de la BURGUESÍA NACIONAL.

Las Peculiaridades que deben tenerse en cuenta para la instauración de la Dictadura del proletariado son las siguientes:

Carácter de la estructura económica.
Densidad de la población.
Nivel de desarrollo económico.
Composición nacional.
Experiencia revolucionaria.
Grado de conciencia.
Métodos de resistencia.
Madurez de intelectuales.
Grado de organización de los obreros.
Actividad política campesina.
Estados socialistas vecinos.
Prestigio del sector social.

UNICAMENTE EL ESTABLECIMIENTO DEL PODER DE LA CLASE OBRERAR ABRE CAMINO AL SOCIALISMO. Donde los socialistas suben al poder, NO HAY PELIGRO PARA LA BURGUESÍA.

Las FUNCIONES DE LA DICTADURA DEL PROLETARIADO consiste en:

Liquidación de las clases explotadoras.
El empleo de la violencia frente a las clases derrocadas.
Cambio de la naturaleza social de los campesinos.
Liquidación de las vacilaciones de los campesinos.
Unidad político –social e ideológica de la sociedad.

Establecida una nueve sociedad en el socialismo debe operar:

El derecho al TRABAJO, AL DESCANSO y LA ENSEÑANZA.
La mejora del bienestar material y del nivel cultural.
Desaparición de la desigualdad política.

El ESTADO SOCIALISTA ES EL ESTADO DE TODO EL PUEBLO. Es la plasmación de la clase obrera, de los campesinos y de los intelectuales.

El Estado Socialista tiene la misión de edificar el COMUNISMO.

En el Estado Socialista debido a las nuevas condiciones desparecen los elementos antisociales, parásitos, ladrones, bandidos, etc.

En lo exterior el Estado Socialista se defiende de las agresiones del imperialismo. Mantiene relaciones de ayuda mutua económica, cultural y político – militar con otros países socialistas.

Cuando se construye el socialismo, EL ESTADO SE VA EXTINGUIENDO POR QUE NO HAY CLASES CON RELACIÓN A LAS CUALES LA CLASE OBRERA TENGA QUE EJERECER LA DICTADURA.

La organización estatal comunista es la organización estatal de la sociedad socialista, de la primera fase del comunismo.

La EXTINCIÓN DEL ESTADO está sujeta a las siguientes condiciones:

Desarrollo económico.
Liquidación de diferencias de Clases Sociales.
Bienestar material y social.
Eliminación de diferencias entre: ciudad y campo, trabajo manual e intelectual.

Poder o autoridad y Estado no es la misma cosa. No hay ninguna sociedad sin Estado. El Estado sólo es propio de determinadas fase de desarrollo social.

EL ESTADO SURGE SIGUIENDO LEYES OBJETIVAS DEL DESENVOLVIMIENTO DE LA SOCIEDAD O HUMANIDAD.

Materialismo Histórico II

Análisis de las Clases Sociales

I. El enfoque del Idealismo y la Sociología Burguesa:

Según Lucio Mendieta y Núñez, las clases sociales pueden definirse atendiendo a los siguientes criterios:

LO CONGÉNITO: Los seres humanos nacen con facultades y aptitudes que lo situarán en determinada clase social (Platón – Aristóteles: Hombres Aptos – Ineptos).

LO RACIAL: En una nacionalidad encontramos superposición de clases dominantes sobre otras más o menos dependientes o subordinadas. Ciertos grupos étnicos son los que constituyen, preponderantemente, determinadas clases de la sociedad (Gumplowiez)

EL TRABAJO: De la primera gran división social del trabajo, nació la primera gran escisión de la sociedad en clases: Señores y esclavos, explotadores y explotados. Posteriormente en la ciudad. Se dividió la artesanía de la agricultura, etc. (Engels).

LO ECONÓMICO: Las clases sociales están condicionadas por el modo de producción. Hallamos tres grupos: Los que no tienen sino su fuerza de trabajo (proletarios.); los dueños del capital (burgueses); y los propietarios de la tierra (terratenientes) (Marx)

LO CULTURAL: La cultura es la determinante de la clase social porque individuos que se dedican a un mismo género de ocupaciones, de hecho pertenecen diferentes capas de la sociedad porque los separa su cultura. Por cultura debe entenderse un conjunto de hábitos, de ideas y de modos de ser sociales, el estilo de vida, etc. Cultura y clase son equivalentes (SPRANGER).

LA OPINIÓN PÚBLICA: Es el sentir de la mayoría de las personas en una sociedad lo que engendrar la tipificación de una clase como superior o inferior (Warner).

UN COMPLEJO DE FACTORES: Todas les anteriores son unilaterales. La clase social es el resultante de un complejo de factores. Es un grupo normal, parcialmente organizado, parcialmente conciente, abierto a todos pero de hecho semi cerrado, fundado en solidaridad, en oposición con otros grupos de la misma naturaleza general. Es propio de las sociedades de occidente, multifuncional y unido por lazos unifuncionales (SOROKIN).

CONCEPTO DE CLASE SOCIAL: Clase social son grandes conjuntos de personas que se distinguen por los rasgos específicos de su cultura y de su situación económica.

CLASIFICACIÓN DE LAS CLASES SOCIALES, El mismo Mendieta y Núñez, nos dice que la clasificación más generalizada es la que divide a la sociedad en: clase alta, clase media y clase baja.

CLASE ALTA

Formada por grandes propietarios de tierras o de edificios urbanos.

Grandes rentistas con acciones y valores.
Forma refinada de vida material y moral.
Sentimiento de seguridad y orgullo de clase.
Práctica de convenciones sociales.
Matrimonio con personas de la misma clase social.
Cuidado de las apariencias.
Espíritu reaccionario y conservador.
Espiritualismo, intelectualismo, pasadismo.
Posesión de riqueza, poder y fortuna.
Mejor alimentación, buen aspecto físico.
Lujosas mansiones, mejores prenda de vestir.
Empleo de dinero en diversiones, viajes.
Vida de ostentación y de placer.

CLASE MEDIA

Imitación a la clase alta en vestidos, muebles, habitación, asistencia a espectáculos.
Inclinación por la ciencia, la técnica, la cultura y las profesiones, en pro de un bienestar económico.
Alto sentido ético y religioso.
Sin afán de acumular riqueza.
Busca satisfacción moral.
Es conservadora. Protege su propiedad privada.
Factor de moderación y de equilibrio en la lucha.
Sin esta clase social el proletariado destruiría a los miembros de la clase alta.
Es pusilámine, conformista, antirrevolucionaria.
Es dada a guardar las apariencias con gran sacrificio.
Evita contraer nupcias con los de la clase baja.
Practica relaciones sociales entre los de su clase.
Cuenta con un bienestar material mínimo.
Se dedica a trabajos técnicos, por lo general.

CLASE BAJA

Está integrada por obreros y artesanos.
Los rudimentarios. Tiene instrucción rudimentaria. La mayoría es analfabeta.
Se dedican a trabajos manuales que implican fuerza.
Alimentación, vestido y vivienda de escaso valor.
Adquiere bienes de bajo costo. Asiste a espectáculos pobres y gratuitos.
Manera de hablar y conducirse son burdos.
Es religiosa, sin entender los principios.
Es imprevisora.
Respeta el orden existente, pese a su fuerza numérica.
Sólo se revela si lo hacen las otras clases.
Insensibilidad moral, ausencia de pudor, primitivismo.
Mecanismo, materialismo, inductivismo, empirismo.
Visión optimista del futuro y retrospección pesimista.
Concepciones mentales pobres, estacionarias.
Mentalidad destructiva, impulsivismo.

Según Kart B. Mayer es preciso previamente distinguir las categorías de casta, estamento y clase:

La casta. Reúne las siguientes características:

Es el tipo más rígido de estratificación social.
El individuo nace y permanece hasta su muerte en la casta.
Constituye un grupo social cerrado, son endogámicas.
No permiten la movilidad social ni individual.
Son grupos sociales mutuamente excluyentes.
Está prohibido comer y casarse con una casta inferior.
Cada casta tiene su trama de costumbres y ritos.
Los desterrados están considerados “parias”
No hay posibilidad de desprestigiarse entre la casta.

El Estamento. Corresponde a las sociedades del feudalismo.

La posesión social emana de la posesión de la tierra.
En la parte más alta se sitúa una aristocracia terrateniente, de rango militar hereditario.
En segundo lugar se sitúa el clero, aliado a la nobleza.
En tercer lugar se sitúan los mercaderes y artesanos.
En los últimos estratos están los campesinos libres, siervos y esclavos.
Cada estamento tiene derecho y deberes claramente definidos y su posición social es hereditaria.
Hay opción al cambio de estamento si el rey lo permite.
No está absolutamente prohibido el matrimonio entre personas de diferente estamento.
El clero y el militarismo constituye canales de ascenso.
La movilidad social es difícil y limitada.
Es menos rígido que la casta.
Cada estamento tiene costumbres, actitudes, derechos y deberes ampliamente definidos, sostenidos por una praxis.
La nobleza es la que ejerce la defensa del país y el poder.
El clero es una “élite”que no sólo atiende la espiritualidad, sino también administra.
El campesinado está en la obligación de trabajar para mantener la nobleza y el clero.
La organización clerical llegó a ser un Estado dentro de otro por la situación del celibato el clero no fue estamento cerrado.
Los miembros del clero fueron grandes terratenientes.
A la nobleza sólo integrarse por herencia o “favor real”.
La posición inferior en la jerarquía de la aristocracia lo ocuparon vasallos que tenían una cantidad de tierras suficiente para mantenerse como caballeros armados de ejércitos.
Los grados superiores del clero estaban cerrados para los que no tenían origen noble.
Los villanos y siervos tenían derecho a la protección frente a la perturbación o ataque externos.

La Clase. Reúne estas características:

Las jerarquías sociales se basan en diferencias de riquezas e ingresos monetarios.
Las clases no están rigurosamente separadas entre sí ni demarcadas por límites tangibles.
No hay distinciones ante la ley. Todos son iguales ante ella.
No son grupos sociales cerrados ni organizados.
Son agregados de personas con cantidad parecida de riquezas y propiedades con ingresos similares.
Las diferencias de riqueza se refieren a la educación, lenguaje, comportamiento, vestimenta, gustos, etc.
Haya movimiento ascendente descendente de las jerarquías de clase y estatus.
Su posición social inicial de nacimiento no determina su situación posterior. Puede cambiar por pérdida o adquisición.

LA ESTRATIFICACIÓN SOCIAL EN LAS SOCIEDADES ANTIGUAS. El Mayer, nos dice que en la antigüedad ocurrió la división de clases de este modo:

Las primeras sociedades humanas (primitivas) no estuvieron estratificadas.
Los sacerdotes y magos fueron los primeros en liberarse de lograr su propia comida, al aparecer los “excedentes económicos.
En las sociedades iniciales de Mesopotamia y Egipto, el clero reclamaba el excedente económico en nombre de los dioses.
Los hombres de ese entonces, frente a las adversidades creían firmemente en la necesidad de sacrificarse por los dioses.
Posteriormente surgieron los guerreros profesionales, como otro grupo que reclamó los excedentes por dedicarse a esas actividades de conquista.
Las masas campesinas son las que se dedican de crear el superávit destinado a sostener al clero y a la aristocracia militar.
La desigual posición de la tierra engendró terratenientes y trabajadores agrícolas. Algunos de éstos emigraron a la ciudad.
El avance de la técnica dio lugar a tres nuevas clases urbanas: una pequeña clase media de comerciantes profesionales y mercaderes; una clase trabajadora de artífices y artesanos y una numerosa clase de esclavos. Con el surgimiento de la economía monetaria, los comerciantes y banqueros desempeñaron roles fundamentales, en Fenicia.
Las condiciones de esclavo tiene su origen en la situación de prisionero de guerra.
Cuando los prisioneros son perdonados van a servir como esclavos en las tierras de cultivo, en granjas, obras públicas, etc.
La clase de esclavos aumentó también por herencia, crímenes y deudas.

LA ETRATIFICACIÓN SOCIAL EN LAS SOCIEDADES MODERNAS

No están separadas por límites palpables.
No tiene posición legal ni son grupos organizados.
La movilidad de individuos y familias de una clase a otra está libre de restricciones legales.
Perduran las desigualdades de ingresos, riqueza, prestigio, poder, autoridad, estima, etc.
Hay diferencia entre la sociedad norteamericana y la europea. En la primera no hay vestigios de un orden estamental.

MOVILIDAD SOCIAL Y LUCHA DE CLASES.

La sociología burguesa niega la existencia de la ley objetiva de la lucha de clases, sosteniendo que el marxismo efectúa una división bipartita de la sociedad en explotadores, no obstante de que existen tres clases: alta, media y baja. Sostiene igualmente, que dentro de cada clase, puede darse la explotación. Así dentro de la clase baja, algunos artesanos, terminan explotando a sus operarios. De otro lado, cuando operarios y oficinistas libran una lucha contra una empresa ferrocarrilera, observamos que son dos grupos que ganan desigual los que se unen para lograr una reivindicación, pese a tener distinto nivel de ingreso y cultura. Lo que quiere decir, que algunos casos ingeniero y operario luchan en común contra una empresa.

Por lo dicho, en lugar de “lucha de clases “ puede más bien considerarse la existencia de la MOVILIDAD SOCIAL, o sea que, existe la posibilidad de que miembros de la clase media pueden escalar a la clase alta o viceversa e incluso llegar a la clase baja.

Así la movilidad social realizarse en forma horizontal o vertical.

Por movilidad social horizontal se entiende la transición de un individuo, de un grupo social a otro, situado en el mismo nivel.

Por movilidad social vertical se comprende a la transición de un individuo de una capa social a otra. Hay dos tipos de movilización vertical: ascendente y descendente, o sea se produce un mejoramiento o empeoramiento.

El fenómeno de la movilidad social tiene su origen en las siguientes causas:

Cualidades personales. Por ejemplo: un artista de la clase media puede pasar a la alta luego de alcanzar renombre y por la venta y promoción de sus trabajos.
Cambios de fortuna. Muchas personas pasan de una clase a otra por recibir inesperadamente herencias cuantiosas, loterías, pólizas, fuertes indemnizaciones, etc.
Circunstancia fortuitas. Hay casos excepcionales de matrimonios entre miembros de diferentes clases sociales o el imaginar puestos importantes que dan lugar a un ascenso imprevisto. O al revés, casos de infortunio por pérdida en apuestas, juegos de azar, etc.
Trastornos sociales. Las guerras o epidemias pueden enriquecer a ciertas capas sociales o arruinar a otras.

En resumen, la movilidad social es la posibilidad que tiene los individuos de ascender y descender en las jerarquías de clase, status y poder.

STATUS Y PODER.

Status es el prestigio y respeto que opera entre los individuos y los grupos en una sociedad. El orden de status está condicionado en grado sumo por la estructura de clases. Existen tantas jerarquías de status como normas distintivas. Así podemos hablar del status de un hombre como estadista, actor de cine, campeón de de deportes o científico.

El prestigio implica que un individuo que tiene la pretensión de ser respetado y otro que reconozca la validez de tal pretensión (relación interpersonal).

PODER es la facultad de controlar el comportamiento de otros. Es el control que ciertos grupos o individuos pueden ejercer sobre las posibilidades de vida de otros. Las clases superiores tienen gran poder sobre los mercados de trabajo y sus operaciones. Tiene poder también aquellos que encabezan organizaciones con grandes escalas jerárquicas, tales como: el gobierno, las fuerzas armadas, los gremios y la Iglesia. Una carrera militar y política puede acarrear prestigio y poder.

El Enfoque del Materialismo Histórico

Corresponde a Lenin, haber formulado la definición más acertada de Clase Social atendiendo al modo de producción^–. Lenin sostiene que: LAS CLASES SON grandes GRUPOS DE PERSONAS QUE SE DIFERENCIAN UNAS DE OTRAS POR EL LUGAR QUE OCUPAN EN UN SISTEMA DE PRODUCCION SOCIAL HISTORICAMENTE DETERMINADO, POR LAS RELACIONES EN QUE SE HALLAN CON RESPECTO A LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN (relaciones que, en gran parte, son establecidas y fijadas por leyes),por su papel en la organización social del trabajo y, en consecuencia, por el modo y la proporción en que perciben la porte de la riqueza social de que disponen. Las clases son grupos humanos^–, uno do los cueles puede apropiarse de el trabajo del otro, en virtud de los diferentes lugares que uno y otro ocupan en un régimen determinado, de economía social».

Esto quiere decir lo siguiente:

Que las clases sociales no han existido siempre. Hubo una larga época (cientos de miles de años), anterior a la actual (comunidad primitiva) donde no existió división de clases. El fraccionamiento de la sociedad surge cuando la sociedad empieza a producir un excedente económico.
Que las clases sociales se dividen en razón a la posesión de losmediosde producción, es decir, quienes poseen esos medios van a erigirse en explotadores y quienes están privados de la posesión son los explotados.
Que en unsistema de producción históricamente determinado, cada clase social desempeña un papel en la producción. Así, en la sociedad capitalista, el obrero vende su fuerza de trabajo a cambio de un salario. Si es un obrero calificado asume la responsabilidad de manejar una herramienta costosa. Por otra parte, los capitalistas operan en la esfera de la circulación. Así los banqueros son intermediarios en las operaciones fiduciarias.

Por otro lado, el materialismo histórico define que:

La existencia de clases sólo corresponde a determinadas épocas.
La lucha de clases conduce inevitablemente a la dictadura del proletariado.
La dictadura del proletariado es el tránsito a la abolición de clases.
La división de cambia al mismo tiempo que cambian los medios de producción.
La propiedad privada es defendida por quienes poseen medios de producción.
El capitalista es tal, porque dirige la industria.
Los monopolistas llevan una vida parasitaria, sin embargo absorben el trabajo de los obreros y campesinos.
El papel dirigente de la producción pueden asumirlos los trabajadores.
Los esclavistas percibían el excedente a través de la violencia.
Los feudales percibieron los ingresos por la coerción extraeconómica.
Los capitalistas obtienen la ganancia a través de la plusvalía.
En toda sociedad de clases una clase se apropia del trabajo de otra.
En toda sociedad de clases hay clases fundamentales y no fundamentales.
Fundamentales son las que deben su existencia al modo de producción dominante en la sociedad. En el Capitalismo: burgueses y proletarios.
No fundamentales son las que deben su existencia al viejo modo de producción. Ejemplo: En el Capitalismo: terratenientes.
Existen también sectores como el delos Intelectuales.
Los intelectuales no ocupan un lugar en el sistema de producción ni tienen independencia respecto de los medios de producción. Proceden de diversas clases de la sociedad.
La clase que posee los medios de producción, es también, la clase que dirige la producción.
Las diferencias de clase se afianzaron con la ayuda del poder político.
Los intelectuales en su conjunto no tienen una política propia. Están condicionados por las clases que sirven. Son fuerzas si se unen al proletariado.
Con el nombre de “capas medias” y “clases medias” se incluyen a las capas y clases sociales intermedias entre las principales. Así la pequeña burguesía, los campesinos, los intelectuales, los empleados y los técnicos quedan involucrados bajo este rubro.

CLASIFICACION DE LOS CLASES SOCIALES, SEGUN EL MARXISMO:

Carlos Marx no nos ha dejado un trabajo específico pobre la clasificación de las clases sociales. Sin embargo, sus copiosos trabajos no soslayan la pugna existente entre las clases. De allí que en varias obras ha de advertirse la explicación y descripción de Grupos y Capas. Así en la obra Revolución y Contrarrevolución en Alemania menciona los siguientes grupos:

Nobleza Feudal
Burguesía
Pequeña Burguesía
Grande y mediano campesinado – Obrero agrícola
El Pequeño campesino libre – Obrero de la industria
El campesino siervo

En la obra Las luchas de clases en Francia, podemos encontrar esta arquitectura:

BURGUESIA (financiera, industrial, comercial).
Pequeña Burguesía.
Clase campesina.
Clase proletaria.
Lumpen proletario.

De otro lado, LENIN, abordando específicamente las capas sociales en el campo, nos presenta el siguiente cuadro:

LOS CAPITALISTAS DE LA TIERRA. Herederos de los señores feudales.
LOS CAMPESINOS RICOS. Utilizan la mano de obra asalariada

CLASIFICACION DE LOS CLASES SOCIALES, SEGUN EL MARXISMO. Carlos Marx no nos ha dejado un trabajo específico pobre la clasificación de las clases sociales. Sin embargo, sus copiosos trabajos no soslayan la pugna existente entre las clases. De allí que en varias obras ha de advertirse la explicación y descripción de Grupos y Capas. Así en la obra Revolución y Contrarrevolución en Alemania menciona los siguientes grupos:

Nobleza Feudal.
Burguesía.
Pequeña Burguesía.
Grande y mediano campesinado (Obrero agrícola).
El Pequeño campesino libre (Obrero de la industria).
El campesino siervo.

En la obra Las Luchas de Clases en Francia, podemos encontrar esta arquitectura:

BURGUESIA (financiera, industrial, comercial).
Pequeña Burguesía.
Clase campesina.
Clase proletaria.
Lumpen proletario.

De otro lado LENIN, abordando específicamente las capas sociales en el campo, nos presenta el siguiente cuadro:

LOS CAPITALISTAS DE LA TIERRA. Herederos de los señores feudales.
LOS CAMPESINOS RICOS. Utilizan la mano de obra asalariada, pero no dispone de los capitales necesarios para practicar una agricultura altamente modernizada.
LOS CAMPESINOS MEDIOS. Son los artesanos de la tierra que viven del cultivo de su parcela. No se sitúan como explotadores, puesto que no sacan beneficio del trabajo ajeno.
LOS SEMIPROLETARIOS DEL CAMPO. Son propietarios de una parcela de tierras que explotan ellos mismos, pero resultan insuficientes para que puedan vivir por lo que se ven exigidos a dividir su tiempo entre el trabajo independiente y el trabajo asalariado.
LOS OBREROS AGRICOLAS. Son los trabajadores de la agricultura, comparables con los trabajadores de la ciudad. No hay diferencias en la evolución política.

CLASIFICACIÓN DE LAS CLASES SOCIALES SEGÚN MAO TSETUNG

LA CLASE TERRATENIENTE. Representan las relaciones de producción más atrasada que impide el desarrollo de las fuerzas productivas de un país. Es un sector extremadamente contrarrevolucionario que se sitúa a lado del imperialismo.
LA BURGUESIA COMPRADORA. Es el apéndice de la burguesía internacional. Su existencia y desarrollo depende del imperialismo. Está unida a las fuerzas feudales de un país y mantienen vínculos con el capitalismo extranjero. Son de la derecha de una nación juntamente con los terratenientes.
LA BURGUESÍA MEDIA. Representa las relaciones de producción capitalista. Es propiamente LA BURGUESÍA NACIONAL. Su comportamiento es contradictorio porque frente al imperialismo adopta posturas correctas de expulsión, pero frente a una revolución proletaria son refractarios porque se consideran desplazados. Aspiran a establecer un Estado en el cual constituyen ellos el poder. Levantan el brazo izquierdo ante la presencia del imperialismo y el brazo derecho para aplastar los movimientos populares. Pretenden mantener una independencia pero al fin sus componentes se desintegran porque unos irán a las filas de la contrarrevolución y otros se sumaran a la revolución.
LA PEQUEÑA BURGUESÍA. Es un sector en el cual pueden considerarse varias capas y sub capas. Así tenemos: Así tenemos:
- Los campesinos propietarios.
- Los artesanos propietarios de talleres.
- las capas inferiores de la intelectualidad (estudiantes, maestros de enseñanza primaria y secundaria, funcionarios subalternos, oficinistas, tinterillos).
- Los pequeños comerciantes.

De hecho esta capa está conformada por tres sectores: el ala derecha, los neutrales y el ala izquierda.

ALA DERECHA. Está conformado por los que disponen de algún excedente en dinero o grano:

Reciben al año un ingreso superior a sus gastos de manutención.
Desean insertarse en la capa de la burguesía media.
Tienen poco carácter y temen los procesos revolucionarios.
Se dejan llevar por la propaganda de la mediana burguesía.
Es el sector minoritario dentro de la pequeña burguesía.

LOS NEUTRALES

Se mantienen con sus propios medios económicos.
Son víctimas de la opresión y explotación del imperialismo de la gran burguesía, los terratenientes y militares.
Para ganarse la vida prolongan su jornada de trabajo (se levantan temprano, se acuestan tarde, redoblan sus esfuerzos).
En movimientos revolucionarios prefieren mantenerse neutrales, pero tampoco se oponen a la revolución.
Es un sector constituido por lo menos por la mitad de la P. B.

EL LA IZQUIERDA

Su nivel de vida cada vez va más en descenso.
Algunos de ellos pertenecían a familias acomodadas antes.
Llevan una vida miserable y su deuda es creciente.
Comparan el contraste de la vida pasada y la presente.
Constituye el sector más avanzado que simpatiza con la revolución proletaria.

EL SEMIPROLETARIADO. Comprende a su vez otras sub capas.

Los campesinos semiproletarios.
Los campesinos pobres.
Los pequeños artesanos.
Los dependientes de comercio.
Los vendedores ambulantes.

El semiproletariado atraviesa por tres etapas o momentos de desarrollo: superior, media e inferior.

1. Los campesinos semiproletarios

Están en inferior condición que los campesinos propietarios.
Les falta al año la mitad del sustento necesario.
Para compensar sus necesidades toman tierras en arriendo.
Venden su fuerza de trabajo o hacen pequeños negocios.
Piden préstamo de dinero de los usureros para comprar granos.
Viven en mejores condiciones que el campesino pobre.
Son más revolucionarios que los campesinos propietarios.

2. Los campesinos pobres

Son arrendatarios explotados por los terratenientes.
Unos disponen de herramientas de labranza y otros no.
Los que disponen pueden retener la mitad de su producto anual.
Estos mismo hacen cultivos marginales (cría de aves, cerdos).
Viven con la esperanza de mejorar al año que viene.
Los que no tienen herramientas ni fondos obtienen pobre cosecha.
Estos venden aún más su fuerza de trabajo.
Cuando acosa las calamidades acuden al préstamo, al favor, etc.
Viven en extrema mísera y están adeudados.
Son insensibles a la propaganda revolucionaria.

3. Los pequeños artesanos

Poseen medios de producción elementales.
Ejercen oficios “libres” pero esto no cubre sus necesidades.
Están preocupados por la “falta de trabajo” y el miedo a la pobreza.
Llevan un a vida parecida a los campesinos pobres.
Los dependientes de comercio.

Sustentan a sus familiares con un modesto sueldo.
Mientras que los precios suben cada año, los sueldos se estancan.
Se quejan de las condiciones miserables en que viven.
Los vendedores ambulantes.
Tienen un capital insignificante que no cubre el sustento.

EL PROLETARIADO. Es la clase trabajadora que se distribuye en diferentes actividades: minas, transportes, industrias, ferrocarriles, astilleros, etc.

Representan la fuerza productiva más avanzada en el capitalismo.
Es la fuerza dirigente de los movimientos revolucionarios.
Una característica específica es la de estar concentrados.
Están privados de los medios de producción.
No tienen esperanza alguna de enriquecerse.
Son de baja condición económica.

El Proletario Rural

Son los asalariados agrícolas contratados por un año, un mes o un día.
No tienen herramientas, fondos, ni tierras.
Subsisten sólo vendiendo su fuerza de trabajo.
Reciben los más bajos salarios y tienen una larga jornada.
Reciben el peor trato y viven inseguros en el empleo.
Ocupan un renglón destacado en el proceso de la revolución

Lumpen Proletariado

Son los campesinos que han perdido su tierra u obreros que no tienen un centro de trabajo.
Llevan la vida más precaria de la sociedad.
Algunos han constituido organizaciones secretas para su defensa.
Los conforman los vagos, las prostitutas, indigentes, mendigos, etc.
Están inclinados a acciones destructoras, pero en el proceso de la revolución pueden canalizarse favorablemente estos impulsos.

LAS CLASES SOCIALES EN EL PERÚ

CLASES SOCIALES EN EL CAMPO

LOS TERRATENIENTES. Compuesto por un reducido grupo de personas que no trabajan. Detentan una gran concentración de la propiedad de la tierra dentro de las relaciones capitalistas. En 1969 constituían el 1.3% de la población nacional. Entre sus características tenemos:

No trabajan directamente la tierra.
Se valen de administradores y capataces.
Explotan las fuerzas de trabajo del campesino dentro de las relaciones de servidumbre, que adoptan varias formas.
Dejan extensiones de tierras incultas. No la explotan al máximo.
Adoptan un trato paternalista frente al campesino, al que consideran una criatura o una bestia de carga.
Controlan a las autoridades policiales, judiciales y políticas.
Mantienen una férrea alianza con el clero y el imperialismo.
Obstaculizan el desarrollo económico, político y cultural.
A partir del gobierno de de Leguía, en la Costa Norte se dedicaron a la exportación de azúcar, algodón, arroz, café, etc.
Mantuvieron el poder sobre el país en alianza primero con el imperialismo inglés, y luego con el norteamericano.
Controlan los medios de comunicación y partidos políticos.

EL CAMPESINADO. Comprende el 40% de la población nacional y lo conforman algo más de 5 millones de habitantes, a su vez involucra las siguientes capas:

Campesinos ricos. Tienen las siguientes características:

Suman a 50, 000 y llegan a ser el 0,3% de la población total.
Cerca del 50% son propietarios de sus tierras y el resto son arrendatarios.
Utilizan formas de explotación semifeudales.
Un sector son campesinos ricos capitalistas (propietarios y otros son semi feudales).
El sector capitalista de los campesinos utiliza maquinaria, técnica y abonos químicos. Producen para el exterior y la nación.
El sector semifeudal permanece al margen de la ciencia y la técnica.
Está dedicada a la producción de pan llevar (consumo interno).

Campesino medio: Llegan a 600,000 aproximadamente y representan el 4,6% de la población total.

No explotan el trabajo ajeno. Viven de los suyo y de su familia.
El régimen de trabajo es familiar y de auto abastecimiento.
Utilizan instrumentos artesanos arcaicos, coloniales, incásicos. Sólo algunos han modernizado.
Se hallan esparcidos en nuestro país en diferentes comunidades.
Un sector es propietario de su propia parcela que cultiva.
Un segundo grupo usufructúa las tierras de la comunidad.
Un tercer sector vive en condición de semi siervos (yanaconas).
El primer sector posee un excedente gracias al cual esporádicamente utiliza mano de obra para algunos trabajos (siembra – cosecha).
El imperialismo, la burguesía y los terratenientes los explota a través de interés, comercio y los precios.
La falta de técnica los sitúa dentro de las relaciones feudales.
Por la opresión en que viven muchos quedan arruinados.

Campesinos pobres. Suman más de 4 millones y representan el 30% del total de la población.

Es una fuerza productiva importante de la nación peruana.
Tiene minúsculas parcelas o no poseen tierras.
Está constituido por aparceros, colonos, mejoreros, yanaconas, etc.
Es la fuerza auxiliar y neutral del proletariado.

Los asalariados agrícolas. Son los proletarios del campo.

Carecen de medios de producción. Trabajan en haciendas.
Son las víctimas de la explotación salarial.
Constituyen algo así de 400,000 y son el 3,0% de la población.
Son asalariados por contrata y otros en forma temporal.
Es un sector del campesinado altamente combativo.

LAS CLASES SOCIALES EN LA CIUDAD

LA CLASE BURGUESA. A su vez comprende las siguientes capas:

La gran burguesía. Constituido por contadas familias, que acumulan plusvalía mediante la explotación salarial en alianza con el imperialismo. Puede sub dividirse esta capa en los siguientes sectores:

La gran burguesía intermediaria.

Constituida por comerciantes y usureros.
Facilitan la penetración imperialista y le sirven de sostén.
Controlan el comercio de exportación e importación.
Llevan una vida parasitaria. No desarrollan la industria.
Son aliados de los terratenientes. Algunos de ellos ejercen esa doble situación: burgueses y terratenientes.

La gran burguesía industrial – financiera.

Provienen de la capa superior de la burguesía media.
Dominan la banca, las finanzas y el crédito.
Cada vez que caduca el reformismo recurren a la represión.

La Burguesía Media

Es la capa que detenta los medios de producción.
Explota el trabajo asalariado.
Controla la industria manufacturera y artesana.
Tiene la debilidad de no contar con su propio partido político.
La capa alta de la burguesía media mantiene vínculo con la burguesía y los monopolios extranjeros.
Controlan la minería, pesquería y la agricultura capitalista.
El sector medio de la mediana burguesía es más numerosa; pero débil, amorfo y a vedes arruinado.
Los constituyen los medianos industriales, medianos comerciantes, artesanos y pequeños mineros.
Tiene contradicciones con el imperialismo y la gran burguesía por la competencia en la importación de bienes.
El sector inferior de la burguesía media actúa en capitales de departamentos y provincias (Huancayo) se dedican a trabajos manufactura, artesanía con licencia unos y otros clandestinos.
En ciertos casos pueden ser aliados de la revolución. Son numerosos

LA PEQUEÑA BURGUESÍA. Rebasan el millón y medio de habitantes y llegan a ser el 12% del total.

Comprende diversos estratos de trabajadores.
Reviste caracteres de una clase independiente; pero no llega a tal.
Su composición es heterogénea, aunque su número es vasto.
Algunos venden su fuerza de trabajo (empleados, artesanos) y otros explotan en pequeña escala (comerciantes, profesionales, etc.).
Se subdividen en los siguientes sectores:

Los intelectuales y los estudiantes

Agrupa a profesionales (abogados, ingenieros, profesores, etc.), literatos, artistas, estudiantes (secundarios y universitarios).
Su modo de vida está al margen de la producción.
Los grupos más poblados son el magisterio, empleocracia y estudiantes.
Sufren los efectos del desempleo que utiliza la burguesía.
Los literatos y los artistas están limitados de expresarse.
Los estudiantes encuentran un cerco para ampliar su información.
Se encuentran con la gran contradicción de servir al imperialismo y la gran burguesía, o ponerse a lado de los revolucionarios populares.
Es subjetiva e individualista por su situación vacilante y arribista.

Los pequeños comerciantes

Son trabajadores independientes dedicados al negocio minorista.
Algunos tienen su establecimiento y otros son ambulantes.
Son explotados por los monopolios y la gran burguesía nacional.

Los artesanos

Poseen la propiedad de sus instrumentos de trabajo.
No emplean el sistema de salarios.
Trabajan con su familia, aprendices, ayudantes a contrata.
Están propensos al empobrecimiento por el alza de costos de materiales.
Se sitúan en los centros urbanos y en algunos caseríos.
Se ubican en actividades de pesca, minería y en manufacturas.

LA CLASE PROLETARIA

No tienen propiedad sobre ningún medio de producción.
Sólo son dueños de su fuerza de trabajo, el cual venden.
Su ocupación principal es la industria.
Su fuente principal de ingresos es el salario.
Constituyen cerca de un millón en el Perú (8% de la población).
En la industria manufacturera encontramos 244,000 obreros.
En la pequeña industria artesanos 370,000 obreros.
En el sector de la minería cerca de 90,000 obreros.
En el sector de la pesca hallamos cerca de 24,000 obreros.
En el sector de construcción civil 188,00 obreros.
Es la clase más organizada y combativa, conciente y disciplinada.
Cronológicamente es una clase joven (aparece en 1871)
Proviene del campesinado y el artesano arruinado.

EL LUMPENPROLETARIO

Existe en la medida como subsiste el imperialismo y la explotación.
Permanecen al margen de la producción.
Por no tener empleo toman el camino de la delincuencia.

Bibliografía

Mendieta y Nuñez, Lucio. Las Clases Sociales, México, 2da. Ed. 193 pp.
1. Bouvier Ajan Mauricio. Las Clase sociales y el Marxismo. Ed. Platina. Buenos Aires.
2. Mayer Kart B. Clases Sociales. Ed. Paidos. Buenos Aires. 170 pp.
3. Marx, Engels y otros. Teoría Marxista de las Clases Sociales. Nativa
4. Aron, Raymond. Lucha de Clases. Ciencias Humanas, 292 pp.
5. Ortecho Víctor Julio. Sociología del Perú, Amaru, 166 pp.
6. Lenin Vladimir, Ilich. Obras Escogidas. Ed. Cartago. 6 T.
7. Marx y Engels. Obras escogidas. Ed. Progreso. 831 pp.
8. Tsetung, Mao. Obras Escogidas. Ed. Lenguas extranjeras. 4T.
9. Makarov y otros. Manual de materialismo Histórico. Ed. Cartago.
10. Glezermán. Problemas Fundamentales del Materialismo Histórico. Ed. Progreso. 370 pp.

Nota: para el primer control de la asignatura estas lecturas serán complementadas con la exposición de dos obras clásicas:

-Manifiesto del Partido Comunista: Marx y Engels.

– Fundamentos del Leninismo: Joseph Stálin

El contenido de estos dos trabajos de los clásicos, será materia de evaluación en la misma prueba escrita.

Prof. Jaime Cerrón Palomino.

MATERIALISMO HISTÓRICO II

La Conciencia Social y sus Formas

Concepto de conciencia:

Es el reflejo del mundo objetivo en el cerebro humano.
Es la imagen subjetiva del mundo objetivo.
Es la suprema forma de la materia organizada en la tierra.
Es la forma superior del psiquismo.
Es una función superior del cerebro, propia sólo del hombre.

Caracteres de la conciencia

Tiene base filosófica (sistema nervios, cerebro, corteza, etc.).
Posee una relativa independencia (se anticipa a los hechos).
Es activa (influye sobre el cuerpo).
La causa de su funcionamiento reside en el MUNDO OBJETIVO.
El portador es siempre una persona histórica y concreta.
Su estimulo son las necesidades colectivas e individuales.
Su contenido radica en un sistema de conocimientos históricamente constituidos en forma ininterrumpida.
Su papel consiste en orientar correctamente al hombre, para que este conozca y transforme el mundo.
Su objeto reside en el conocimiento a la naturaleza, la sociedad y la conciencia misma.
Tiene carácter social (producto de una experiencia acumulada).
Tiene carácter histórico (los que somos está indisolublemente ligado con el pasado y el futuro).
Posee prehistoria (preparación biológica, animalidad).
Surgió del seno de las LEYES BIOLÓGICAS.
Tiene su origen en la acción, el trabajo, la práctica.
Reemplazó al intelecto de los animales superiores.
Orienta a los hombres hacia el porvenir.
Es resultado del desarrollo histórico de la práctica social.
Al mismo tiempo es premisa para la misma práctica social.
Se manifiesta en el carácter biplano de la actividad laboral (relación del hombre con el mundo y de hombre con otros hombres).
Su base específica esta en el FOCO DE EXCITABILIDAD OPTIMAL (corteza cerebral).
Se orienta hacia un fin. Esto es lo que distingue a los hombres frente a los animales.
Aparece simultáneamente que el LENGUAJE.

Fuentes para el estudio de la conciencia.

La Arqueología. Los vestigios de la cultura material (instrumentos, armas, dibujos, escultura, etc.) nos ilustran el desarrollo mental en los hombres.

La Antropología. Los estudios concernientes a la forma y volumen del cráneo, de los fósiles humanos, a través del método anatomo-comparativo nos dan luces acerca de la evolución de la corteza cerebral y la estructura del cuerpo humano en general.

La lingüística. La etimología de las palabras, las diversas formas lingüísticas, proverbios, refranes, creencias, supersticiones, constituyen la autobiografía de la conciencia y nos señalan las formas como se fue transformando el pensamiento.

La psicología infantil. Nos precisa cómo se desenvuelve el intelecto, sentimiento y mentalidad del niño.

La psicología animal. Nos señala el desarrollo mental de los animales.

A parte de estas ciencias podemos acudir a las siguientes:

Historia de la Filosofía.
Historia de la Cognición.
Historia de la Ciencias.
Fisiología de los órganos y sentidos.

La actividad especial de la conciencia. Reside:

Trazar objetivos razonables.
Anticiparse al porvenir.
Prever los resultados.
Desarrollar la actividad creadora.
Contribuir con las transformaciones del mundo.
Subordinar los intereses individuales a los sociales.

Facetas de la conciencia.

La conciencia se manifiestas a través de varias formas, tales como:

El acto del conocimiento.
Las sensaciones y las percepciones.
Las representaciones y la ideación.

Conciencia y conocimiento.

La conciencia es producto de la actividad cognoscitiva de generaciones anteriores. A su vez el conocimiento sólo es el resultado de la conciencia.
Para el hombre, el conocimiento sólo es un medio necesario, que le permitirá realizar una actividad transformadora.
La transformación del mundo material se efectúa a través de una correcta reflexión.
El pensamiento humano es la suma del pensamiento de muchos miles de millones de hombres pasados, presentantes y futuros.
La actitud del hombre frente al mundo es multilateral, porque es múltiple su realidad.
El trabajo está ligado a la cognición desde el inicio de la humanidad.

Conciencia y autoconciencia.

La autoconciencia es la conciencia de la relación que tienen una persona con su realidad y con las demás personas.
La autoconciencia surge gracias al trabajo, a la práctica.
La autoconciencia desarrolla a vez el trabajo y la conciencia.
El animal no posee conciencia y menos autoconciencia.
El animal no tiene conciencia de su relación con su medio. No conoce una finalidad. No sabe por qué actúa.
El hombre gregario no distingue la oposición sujeto-objeto.
El hombre gentilicio sólo tienen conciencia de grupo y no individual.
El hombre contemporáneo distingue lo exterior de lo interior.
El hombre posee la capacidad de tener conciencia no sólo del mundo de las cosas, sino también de sí mismo y de su relación con otras cosas, procesos y otras personas.
La autoconciencia se hace presente a través de sus IDEAS, sus ACTOS, sus SENTIMIENTOS, sus MORAL, sus INTERESES, su POSICION SOCIAL y su PERSONALIDAD.

Conciencia y Trabajo.

El proceso laboral fue el estímulo decisivo de la actividad mental de los hombres.
Puliendo el filo de su hacha de piedra el hombre primitivo pulía al mismo tiempo el filo de su pensamiento.
El objetivo del trabajo resulta de la necesidad humana.
El hombre no sólo hace variar la forma de la materia, sino también sabe con qué fin trabaja.
El trabajo emplea instrumentos para la transformación del mundo.
La producción del trabajo existe en forma de medio de producción.
El instrumento es creado por el hombre con el objeto de transformar el mundo y ponerlo de la sociedad.
Los instrumentos de trabajo están transformándose continuamente.
Los instrumentos están separados del hombre.
Los instrumentos se constituyen una fuerza social.
Aparentemente es la conciencia la que precede al trabajo. Parece que para actuar el hombre debe previamente pensar.
Desde que los hombres usaron instrumentos dejaron el plano puro de las relaciones biológicas y entraron al mundo social.
En la época de la horda primitiva y la época tribal, los hombres se hicieron más productivos. El cambio de la acción hizo que cambiarán también los sujetos.
Para la aparición de la conciencia tuvieron que transcurrir previamente 500 millones de años de desarrollo psíquico animal.

Conciencia y lenguaje.

El lenguaje es la forma de existir de la conciencia.
Es la conciencia efectiva que existe prácticamente para los demás hombres.
Nació en la necesidad de comunicarse con los demás hombres.
Es una forma específicamente humana de afianzamiento y exteriorización de los resultados de la actividad cognoscitiva del hombre.
Sólo el lenguaje permite reflejar el significado de los objetos.
El lenguaje es la realidad del pensamiento, realidad inmediata.
Las ideas no existen fuera de un idioma.
Para los idealistas hay pensamientos puros sin “palabras”.
Para los materialistas cualquier pensamiento surge a base de la palabra.
El lenguaje es la envoltura del pensamiento.
El lenguaje es importante para la aparición de la conciencia social.
Gracias al lenguaje los productos de una conciencia individual llega a ser patrimonio social.
El lenguaje es imposible sin la producción social.
El lenguaje y el trabajo son dos incentivos con los que se ha transformado el cerebro del mono en cerebro del hombre.
Con el lenguaje el hombre pasa del conocimiento concreto al conocimiento universal.
Con el lenguaje el hombre se independiza mentalmente de los animales.
El lenguaje posibilitó la formación de la autoconciencia.
El lenguaje contribuye al enriquecimiento de la experiencia personal de los individuos.
El lenguaje es la conciencia práctica.

Conciencia individual y conciencia social.

Conciencia individual.

Corresponde a una persona determinada, en forma aislada.
Su estudio es materia de la Psicología General.
Comprende la explicación del Reflejo.
Analiza la conciencia en situación concreta.
Se refiere a las peculiaridades específicas de un ser humano.
Explica que el mundo psíquico es distinta a la de otra.
Se desarrolla bajo la influencia de la conciencia social.
Es aquella que permite informarse del mundo a través de los sentidos, del cerebro y de las relaciones sociales.
Es la fuente y la fase inicial de la conciencia social.
Cesa inmediatamente cuando muere su portador.

Conciencia social.

Corresponde a la sociedad en general o a una clase social.
Se presenta en forma de ideología o de psicología social.
Engloba ideas políticas, jurídicas, morales, religiosas, etc.
Existe en forma de estados de ánimo, ideas, sentimientos, intereses de clase o grupo.
Se manifiesta en hábitos, costumbres, conductas y caracteres.
Es estudiada por las conciencias histórico-sociales.
Se expresa a través de una ideología.
Estudia la conciencia como reflejo de la existencia social.
Es mucho más rica que los conocimientos de los individuos tomados en su totalidad.
Enseña que la sociedad no posee un cerebro individual.
No puede existir sin las conciencias individuales.
Se sitúa por encima de las concias individuales.
Adquiere rasgos nacionales y de clase.
Surge al mismo tiempo que la conciencia individual.
Es producto de la actividad humana.
No tiene ninguna existencia al margen de los hombres. Sólo existe en mentes de individuos históricamente concretos.

En conclusión: la conciencia individual y la conciencia social tienen la misma fuente, una sola dependencia causal: EL SER SOCIAL.

Hay dependencia recíproca entre conciencia social y conciencia individual, porque ambas son reflejo de la realidad.

Al Materialismo Histórico le interesa la conciencia como fenómeno social, como reflejo del ser social.

El ser social se refleja de un modo directo en la conciencia del individuo aislado. El individuo es un ser social. Es una manifestación y una afirmación de la vida social.

El ser social es lo determinante y la conciencia social es lo determinado.

Los sociólogos idealistas sostienen que lo social es lo determinante y lo psíquico son una y la misma cosa (Bogdanov).

Los psicosociológos pretenden sustituir la sociología por la psicología, considerando lo psíquico como la fuerza motriz (Aseh)

LA CONCIENCIA Y SU HISTORIA

La conciencia del hombre contemporáneo es producto de la historia.
Lo que somos está indisolublemente vinculado a lo histórico.
Podemos asomar al futuro a través del pasado.
Cada hombre de una nueva generación asimila desde la infancia las formas y métodos de cognición.
Conciencia individual es la experiencia acumulada en la historia.
Cada nueva generación asimila las normas constituidas de la conciencia, conservando cuidadosamente todo lo verdadero y valioso desechando todo lo falso y erróneo, lo que obstaculiza.
El presente no existe sin el pasado y tampoco sin el futuro.
La Historia es la sucesión consecutiva de generaciones, cada una de las cuales utiliza los materiales y las fuerzas productivas que le han sido transmitidas por todas las generaciones anteriores. Dicha generación continúa la actividad que ha recibido en herencia, en medio de condiciones totalmente distintas y por otro lado modifica las viejas condiciones por medio de una actividad completamente diferente.

LA CONCIENCIA Y SU PREHISTORIA

La conciencia tiene no sólo historia social, sino también una prehistoria natural.
Para conocer la conciencia del hombre habrá que estudiar el desarrollo mental de los animales.
El estudio de la historia del desarrollo mental de los animales les permite comprender cómo surgió la conciencia humana en el seno de las leyes biológicas.
Toda la actividad psíquica del hombre no es idéntica a la conciencia, porque no todo psiquismo alcanza el nivel de conciencia.
Toda la historia del desarrollo mental de los animales es la prehistoria en el desarrollo de la conciencia humana.
Hay sucesión genética entre el animal y el hombre.

EL DESARROLLO PSÍQUICO DE LOS MONOS. Está caracterizado por:

Su posición semivertical (semirrecta).
Sus posibilidades motoras excepcionales.
Cuenta con manos que tienen cinco dedos.
La mano tiene un pulgar oponible.
Tiene posibilidades prensiles (agarra, manipula, levanta, parte, une, golpea, ataca, se defiende, etc.).
Tiene un amplio radio de acción a través de sus extremidades delanteras.
Comprueba la solidez, peso, forma de objetos, color, sabor, etc.
Su masa encefálica es considerable.
Vive en árboles y en manadas (modo de vida gregario).
Fisiológicamente su corteza cerebral tiene diferenciación de la región precentral.

LA EVOLUCIÓN FÍSICA DEL HOMBRE

El hombre fue diferenciándose del mono gracias a:

Su andar vertical.
Su esqueleto facial acortado.
Comunicación fónica.
Su actividad laboral (trabajo).
Al tamaño de las células en la corteza.
Ensanchamiento del cráneo.
Desplazamiento de las estructuras del cerebro.
Reestructuración del analizador motor, auditivo y óptico.

RUDIMENTOS DEL INTELECTO EN LOS ANTEPASADOS LEJANOS DEL HOMBRE

La aparición de los animales superiores y la formación del hombre pueden situarse en el MIOCENO.

Se conoce con el nombre de DRIOPITECOS a los antepasados comunes de los monos antropoides contemporáneos y de los hombres.

La diferencia más notable entre los animales y los hombres puede hallarse en el hecho de que mientras el intelecto de los primeros puede evolucionar hasta reconocer lo concreto, los segundos llegaron a conocer operaciones más difíciles como la abstracción y la generalización.

La Conciencia y el Reflejo

Conciencia es el desarrollo superior de la materia organizada.
Toda MATERIA tiene la propiedad de REFLEJAR (Lenin).
El reflejo es propia de la materia inorgánica como de la orgánica.
Hay unidad entre la materia inorgánica y la materia orgánica.
Lo viviente (orgánico) no es si no el resultado de lo inorgánico.
Los REFLEJOS pueden ser mecánicos, físicos, químicos, fisiológicos.
Los reflejos mecánicos, físicos y químicos corresponden a la materia inorgánica (no viviente).
El REFLEJO FISIOLOGICO (excitabilidad) pertenece a la materia viva.
El más alto grado de reflejo que tiene la materia inorgánica viene a ser EL REFLEJO PSIQUICO.
El más alto grado de desarrollo del reflejo psíquico es la conciencia.
En consecuencia, la conciencia no es sino el REFLEJO más organizado de la materia viva más desarrollada que es el hombre.
La excitabilidad sólo es propiedad de los seres vivos, por lo tanto lo es del hombre.
Todo ser viviente posee sistema nervioso (tiene excitabilidad).
El hombre posee sistema nervioso, tiene además un ENCEFALO y sus SENTIDOS, gracias a las cuales puede realizar actividades más desarrolladas como la PERCEPCIÓN y la IMAGINACIÓN, que implican la posición de una CONCIENCIA y una AUTOCONCIENCIA.
LA IMAGINACIÓN en los hombres es valiosa, porque permite :
- Predeterminar las acciones (adelantarse).
- Unir propiedades aisladas (mentalmente).
Adaptarse al mundo.
Todo organismo viviente imprime y conserva las huellas de la excitación.
El proceso de la excitación no se adecua a las leyes mecánicas, físicas o químicas. Obedece a leyes de orden biológico.
El organismo más simple (protozoarios) ya distingue el grado de intensidad de diferentes excitaciones.
El proceso de EXCITABILIDAD comprende: la excitación, la transmisión de la excitación, la conservación del efecto, la reacción de respuesta y el refuerzo.

La conciencia, la Sensación y la Percepción

El proceso de la sensación se produce gracias a la existencia los sentidos.
Los sentidos surgieron por una NECESIDAD, por la necesidad de reflejar correctamente las facetas y propiedades del mundo objetivo.
LOS APARATOS PERCEPTORES surgen por la aparición de CELULAS SENSIBLES que reaccionan ante EXCITADORES MECANICOS, TERMICOS, QUIMICOS Y LUMINOSOS, así tenemos que:
El TACTO responde a los EXCITADORES MECÁNICOS.
La VISTA responde a los EXCITADORES LUMINOSOS

El GUSTO responde a los EXCITADORES QUÍMICOS.
La interacción de los órganos, de los sentidos excitadores género la PERCEPCIÓN.
Las sensaciones son componentes de la PERCEPCIÓN.
La condición más importante del desarrollo de las sensaciones y de la formación de la percepción es la APARICIÓN DE MECANISMOS NERVIOSOS ESPECIALES, llamados SENTIDOS.

La conciencia y la imaginación

La imagen tiene un sentido BIOLÓGICO.
Cumple una FUNCIÓN DE SEÑAL, si refleja adecuadamente el ORIGINAL.
La imagen sensible es producto del ANALISIS y de la SINTESIS.
La imagen predetermina el carácter de tendencia de la acción.
Los animales actúan gracias a la intervención de las imágenes. Ejemplo: si los animales divisan un cazador, inmediatamente fugan.
La luz sólo sirve como medio de visión de los objetos. ¿De qué le serviría al cazador su fuerza sino reconociese a su víctima? ¿de qué le serviría a un animal, si en su cerebro no surgiera la imagen de un verdugo?

RUDIMENTOS DEL INTELECTO EN LOS MONOS

Los animales poseen rudimentos de intelecto.
Los rudimentos de intelecto son la base del pensamiento humano.
Los monos tienen CAPACIDAD DE RESOLVER PROBLEMAS sin enseñanza previa, basándose sólo en una experiencia anterior.
Los monos CAPTAN VINCULOS ESPACIOS-TEMPORALES entre los objetos.
Realizan ACTIVIDADES DE ORIENTACIÓN (atención, examen visual y prueba de gusto).
No asocian imágenes y percepciones.
No efectúan vinculación entre percepciones y representaciones.
Realizan operaciones de abstracción: disocian pero no aíslan, extraen lo nutritivo de la nuez, parten nueces con una piedra. La actitud de vincular la piedra con la nuez constituye una asociación.
Adquieren hábitos complejos, sólidos y plásticos, a través de un largo entrenamiento.
Tienen capacidad de imitación.
Dan solución espontánea a un problema.
Utilizan objetos en calidad de instrumentos. Adecuan y perfeccionan.
Poseen un arsenal de SONIDOS (en los casos de coito, pelea, amenaza, persecución, despiojamiento, fuga, hallazgo de alimentos, defensa y lucha entre machos.
Sus manos les sirve como instrumentos de traslación y para la manipulación de objetos.
Realizan una serie de ADEMANES (de llamadas, de indicación, de amenaza, de consentimiento, de rechazo, de petición). Sin embargo NO POSEEN CONCIENCIA, NO TIENEN CAPCIDAD DE PREVEER LOS RESULTADOS DE SUS ACTOS y el carácter de esos actos son INCONCIENTES.

EL INTELECTO DE LOS PREHOMINIDOS

Los prehomínidos tienen caninos débiles y no poseen garras. Esta situación objetiva dio lugar a que desarrollaran actividades tendientes a su defensa, valiéndose, por ejemplo del uso de armas.
Las armas le permitió aprovisionarse de carne y dedicarse a la caza. De vegetarianos se tornaron en carnívoros.
La dedicación a la caza hizo que tomaran una nueva organización corporal. Se adaptan a nuevas condiciones.
Esta nueva estructura corporal le permitió la liberación de las extremidades delanteras, la utilización de instrumentos y el perfeccionamiento de LA MANO. Esta mejoró la actividad laboral.
El frecuente empleo de LA MANO generó su BIPEDESTACIÓN. Así se perfeccionaron LOS SENTIDOS y se desarrolló EL CEREBRO.
Uno de los prehomínidos viene a ser El AUSTRALOPITECOS, cuya caja craneana va acercándose a la del hombre actual, pues mientras éste tiene 600 cm3, aquel ya contaba con 410cm3.
Los Australopitecos son SUPERIORES A LOS MONOS contemporáneos. aventajan a estos en la producción del cerebro y la masa total del cuerpo. Sus lóbulos occipitales aumentan notablemente.
Su estructura dental, de herbívora para a ser omnívora. Ya puede comer lagartijas, tortugas, liebres y antílopes.
Realizan actividades de autodefensa (tienen armas artificiales, derriban plantas, se defienden, atacan y parten objetos).
Entre sus armas hallamos los palos, las piedras, los húmeros, los cuernos y los maxilares. Todos estos son utilizados como simples objetos y no como instrumento de trabajo.
Llevan una vida gregaria, gracias a ello, puede ejercer su defensa frente a los imponderables y realizar su caza. En esto se asemeja en los primates.
La BIPEDESTACIÓN les permitió desarrollar los GESTOS, la mímica y la comunicación haciendo uso de vocales. Su condición de ERECTOS permitió la FONACIÓN y presencia de una MANDIBULA INFERIOR MOVIL.
Sin embargo estos prehomínidos no tienen HABLA.
Su intelecto es elemental porque sólo conocen de los cuerpos su RESISTENCIA, VOLUMEN, PESO Y FORMA. Desarrolla su vista su oído los cual más tarde servirá para el ejercicio de representaciones y la aparición de la conciencia.
Los prehomínidos alcanzaron un alto nivel de desarrollo de los medios de comunicación.
Los monos sólo usaban palos. Los prehomínidos usaban huesos, palos y piedras. El uso de armas se convierte en NECESIDAD.
Este cambio cuantitativo generará un cambio cualitativo.
Distinguen lo adecuado y lo inadecuado de las armas.
El uso de las armas e instrumentos creará las premisas para la aparición ulterior de la conciencia.

LA FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA GREGARIA EN EL HOMBRE PRIMITIVO

Los prehomínidos estaban unidos biológicamente.
La capacidad de vivir en forma gregaria fue heredada por los hombres primitivos, los que empezaron a vivir unidos ya no sólo biológicamente, sino en forma social.
La circunstancia que los unió socialmente fue la ACTIVIDAD LABORAL.
EL TRABAJO lo que distingue al hombre de los animales.
Los hombres, por la necesidad de trabajar, se ven obligados a crear y perfeccionar sus instrumentos de trabajo.
La humanidad atravesó por la vida gregaria por todo el tiempo que duraron las culturas: prechelense, chelense, acheliense y musteriochense.
En todas estas etapas puede verse un perfeccionamiento de los métodos de la actividad laboral.
EL PITECANTROPO realizó sus primeros trabajos valiéndose de PALOS, PIEDRAS Y HUESOS.
EL SINANTROPO empleó HACHAS, RASPADORES Y PERFORADORES.
EL FUEGO fue descubierto luego de observarse la presencia de los VOLCANES y la acción del RAYO.
El descubrimiento del HACHA DE MANO, permitió al hombre primitivo: PERFORAR, QUEBRAR, PICAR, RASPAR, ASTILLAR, CORTAR y PARTIR.
EL FUEGO sirvió para COCINAR, CAMBIAR EL CLIMA, AUMENTAR LOS COMESTIBLES, DEFENDERSE DE LOS ANIMALES y SOLDAR METALES.
EL HOMBRE NEANDERTAHL tiene las siguientes características.
Usa instrumentos recortados, finos y perfectos.
Habita en viviendas.
Utiliza huesos labrados.
Caza renos, mamuts y caballos.
Descubre el fuego artificial por FROTACIÓN y HORADACIÓN.

LA HORDA PRIMITIVA

Reúne las siguientes notas distintivas:

Los hombres viven aún formando manadas. La vida es gregaria.
NO HAY FAMILIA. Los vínculos son consanguíneos y de promiscuidad.
REPRODUCTIVAMENTE no tienen ciclos estacionales. Pueden reproducir todo el año, tanto como hembras o machos.
LA INFANCIA es LARGA. Los recién nacidos requieren de cuidado.
Hay RECIPROCIDAD en los servicios: se despiojan, espulgan, limpian la piel y se calientan recíprocamente.
El fuego los une.
Aparecen las formas rudimentarias de relaciones de producción:
- El trabajo es colectivo.
- La propiedad es colectivo.
- Superviven gracias al despliegue de energías.
- Son grupos relativamente pequeños.
- No hay todavía división del trabajo, ni atendiendo al sexo.
- La caza la practican los varones. La recolección la mujer.
- El manejo de instrumentos los hace intercambiar experiencias.

EN LO REFERNTE AL LENGUAJE

Los prehomínidos sólo maneja sonidos.
Realizaban gritos emocionales de amenaza, agresión, llamada, pelea, satisfacción, prevención y compulsión.
EL PITECANTROPO ya tiene COMPLEJOS FÓNICOS GLOBALES.
EL SINANTROPO emplea movilidad de la lengua y la laringe.
En la horda hallamos un LENGUAJE CON PALABRAS, que asegura transmisión de la experiencia de un individuo a otro, de generación a generación.

LA CONCIENCIA GREGARIA DEL HOMBRE GREGARIO

El desarrollo del psiquismo del HOMBRE ES PRODUCTO DEL TRABAJO Y DE LAS RELACIONES SOCIALES. No obedece sólo a un impulso biológico o instintivo. Surge por la enseñanza mutua, la imitación, la comunicación, la fabricación de instrumentos (hacha). Hay un MODO HUMANO DE REFLEXIÓN.
En consecuencia, LA FABRICACIÓN DE INSTRUMENTOS ARTIFICIALES marcó el surgimiento del hombre y de su CONCIENCIA.
Al lado de este detalle debemos considerar el volumen del cerebro por ejemplo: el PITECÁNTROPO tiene un volumen de 850 a 950cm3 mientras que el SINANTROPO posee de 915 a 1225 m3 con una magnitud media de 1,000 cm3.
La capacidad craneana de la (cavidad) del sinántropo es de 2 y ½ más grande que la del chimpancé y 1 y ½ más que la del australopiteco.
Los PITECANTROPOS se asemejan al hombre contemporáneo porque tienen sólo 1/3 menos que el actual.
La región parietal está vinculada con la cognición concreta perceptiva de la realidad circundante. Tiene enorme importancia en la actividad laboral y el lenguaje.
La parte inferior del lóbulo frontal está vinculado con el funcionamiento del lenguaje.

EL HOMO NEANDERTHAL tiene las siguientes ventajas:

Aumento de lóbulos frontales.
Aumento del lóbulo parietal inferior.
Desarrollo de circunvoluciones y surcos.
Elevación de la bóveda craneana.
Disminución del declive de la frente.
Redondeamiento del occipucio.
Desarrollo de la confluencia de los lóbulos temporal, parietal y occipital.

FORMACIÓN DE LAS NECESIDADES DEL HOMBRE GREGARIO

Mientras que el objetivo del animal es sólo la satisfacción de las necesidades biológicas, el hombre valora un objeto independiente de lo que pueda sólo servir biológicamente.
El hombre se orienta hacia un determinado fin.
Las representaciones son previas a la conducta.
Hay capacidad de planificación. Se prevé el resultado.
En el sinántropo ya podemos notar:
- La búsqueda de un material adecuado (elección).
- El traslado de los <materiales.
- El tratamiento del material.
- La aplicación de un instrumento.
¿Qué es lo que precedió a qué? ¿El pensamiento al trabajo o el trabajo al pensamiento? Ni lo uno, ni lo otro.
A lo largo de cerca de un millón de años el hombre alcanzó un alto nivel de desarrollo. Tomó formas habituales de conducta basados en reflejos condicionados.
Lo esencial de la CONCIENCIA PRIMITIVA fue la creación de nuevas imágenes. Unir unas representaciones con otras. El acto de QUEBRAR ya FUE CONCIENTE.

Formación del Pensamiento Concreto Sensible

El hombre se diferenciaba del animal porque OPERA CON REPRESENTACIONES Y CREA IMÁGENES NUEVAS a partir de impresiones recibidas anteriormente.
La conciencia desarrolló en dos direcciones: COGNOSCITIVA: Válida para adaptarse y CREADORA-CONSTRUCTIVA, válida para transformar la realidad. Gracias a esta el hombre ha perfeccionado sus herramientas.
El animal es INCAPAZ de vincular en su cerebro huellas de estímulos pasados y también de crear imágenes nuevas.
De donde se concluye que hay estrecha relación entre TRABAJO, LENGUAJE Y PENSAMIENTO.

CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA CONCIENCIA GREGARIA

La conciencia gregaria se refiere al psiquismo de los hombres primitivos que han salido del mundo animal, pero que tampoco todavía son hombres en sentido completo.

Está ligado a los rasgos de los animales superiores.
Hay semejanza en el psiquismo del hombre contemporáneo.
Surgió por el trabajo colectivo.
La expresión estaba limitada a una sola horda: la propia.
Conoció el tratamiento de diferentes materiales. Conoció la propiedad de los objetos (color, dureza, peso, etc.)
ES CONCRETA-SENSIBLE. Representa percepciones. Es conciente.
Tiene un carácter afectivo. Ligado a los intuitivo.
NO CONOCE LA RELIGIÓN. No hay huellas de culto a lo sobrenatural.
No llegó a comprender muchas cosas.
La conciencia es ARRELIGIOSA o PRERRELIGIOSA.

Desarrollo de la Sociedad Gentilicia

Los GENS son conjunto de parientes procedentes de un antepasado común. Llevan el mismo nombre gentilicio y están ligados entre sí, por vínculos sanguíneos.
El régimen gentilicio atravesó por dos etapas: Matriarcado y patriarcado.
Cada etapa se distingue por el nivel de las fuerzas productivas y el carácter de la producción.
El factor decisivo de una aparición es la NECESIDAD ECONÓMICA y la planificación de la producción.
Primó el parentesco consanguíneo.
EL MATRIARCADO.- En este caso la GENS materna es la célula productiva social.
Surgió como división de las organizaciones sociales más tempranas tales como la FRATRIA.
LAS FRATRIAS estaban constituidas por la unidad de hordas primitivas.
Las GENS era a su vez parte integrante de una TRIBU, la cual se dividía en dos fratrías.
En esta etapa del Matriarcado se pasa del matrimonio por grupos al matrimonio por parejas.

La célula básica de la sociedad gentilicia: Los GENS se componen de un conjunto de FAMILIAS MATERNAS.
Había división de trabajo atendiendo al sexo y la edad.
Los varones se dedicaban a la CAZA Y LA PESCA y las mujeres a la ROPA y a la COMIDA.
De la etapa del matriarcado se pasó a la etapa del patriarcado.
El paso de una etapa a otra se debió a tres importantes hechos: separación de la ganadería y la agricultura; aspiración de la artesanía y la economía agropecuaria; y la segregación de los comerciantes profesionales.
En el PATRIARCADO los hombres dirigen la economía.
El papel de la mujer es secundario.
La célula principal es la familia patriarcal.
En la sociedad primitiva la BASE económica es la propiedad social de los medios de producción y de los objetos de consumo.
Hay un proceso colectivo de la producción material y espiritual.
Se practica la comunidad consanguínea territorial, idiomática y cultural.
Hay propiedad común de la tierra.
Estaba excluida la posibilidad de desigualdad. No hay explotación.
No hay régimen de fuerza. Se escucha la opinión de la comunidad.
El ejercicio de la dirección de la tribu la ejerce quien tiene mayor experiencia, valentía, conocimiento y habilidad. Si estas condiciones reunía una mujer, lo podía ejercer el matriarcado.

DESARROLLO DEL LENGUAJE ARTICULADO

El empleo del lenguaje articulado corresponde a la época en que vive el Neandertal y el Cro-Magnon. Hay una revolución en el modo de comunicarse.
En esta fase también se da la aparición de la conciencia religiosa y los rudimentos del conocimiento científico.
Para la presencia del lenguaje articulado tuvo que darse también una distinta estructura en la mandíbula inferior (maxilar) que posibilitara la producción de sonidos articulados.
La capacidad de formación de sonidos articulados está ligado al paulatino acontecimiento de la cavidad bucal en el descenso de la laringe. Hay una separación más pronunciada de los resonados bucal y nasal con la diferenciación de ciertos músculos laríngeos. Hay un engrosamiento del borde libre de las cuerdas vocales.
Las particularidades de esta fase pudo resumirse en lo siguiente:
Presencia de un sistema fónico.
Vocablos de estructura gramatical elemental.
Lenguaje articulado.
Cada palabra posee una forma material monosignificante. No existe diferentes formas de la misma palabra, sino diferentes formas de diferentes palabras. La misma forma podría significar tanto sustantivo, adjetivo y verbo.
Las palabras se agrupan en distintas categorías según su significado. Hay un polisemantismo de la palabra aislada y un monosemantísmo concreto de la palabra inserta en el contexto de la vida real.

LA CONCIENCIA DE HOMBRE DE LA SOCIEDAD GENTILICIA

Formación de Necesidades Humanas.

En esta etapa la conducta del hombre está encaminada a la satisfacción de necesidades. El hombre vive ya en un ambiente artificial y aspira a comprender el mundo. Se llega a una vida de nivel social.
La actitud reflexiva del hombre lo diferencia del animal, puesto que éste sólo satisface biológicas inmediatas, en cambio el hombre reserva granos y se ve ante nuevas situaciones como los problemas de la guerra y la paz.
En esta fase la conciencia del hombre YA ES RACIONAL.
El desarrollo de la imaginación fue la premisa de la formación del PENSAMIENTO CONCEPTUAL ABSTRATO Y SU RESULTADO.
Paralelo al cambio del objeto fue cambiando el sujeto y su conciencia.

La formación del pensamiento lógico

El pensamiento lógico es la concatenación sucesiva de ideas que reflejan correctamente la relación entre las cosas.
La ausencia de la abstracción en el pensamiento no significa la ausencia de la lógica en él.

Formación de la Conciencia Racional

Corresponde a la época del hombre Cro-Magnon.
Se debió a la actividad laboral colectiva.
En esta fase el hombre toma ya posesión erecta.
Hay un cambio de estructura en sus manos.
Es la época del paso a la horda primitiva a la sociedad gentilicia.
Hay una formación más perfecta de la estructura de la corteza cerebral.
Se da una evolución de cultura musteriense a la auriñaciense. El hombre contemporáneo tiene parietales, frontales y temporales de mayor tamaño.

Surgimiento y desarrollo del trabajo social

Se perfeccionan mayormente las herramientas.
Aparece el cincel.
Aparecen los recipientes para guardar agua, los cestos, canastos, cuchillos, azadas.
Se utilizan pieles de animales.
Se inventa toda clase de trampas para animales, los cuales significaba conocimiento del peso de la víctima, la fuerza del movimiento animal hacia un lado, la fuerza de la rama del árbol, la gravedad del peso librado por el animal.
Se practica la domesticación de animales salvajes.
El hombre deja de ser subordinado por la naturaleza en cierta proporción.

La Formación de Juicios y Conceptos Elementales

La formación de juicios permitió un mejor conocimiento del mundo porque los hombres empezaron a separar mentalmente los objetos y sus propiedades. Empezaron a desmembrar la imagen del objeto en dos: La imagen del mismo objeto y la de su cualidad.
La capacidad de análisis ya consiguieron los hombres desde la vida gregaria. Los prehomínidos ya analizaban las cosas resembrándolas con los dientes y con las manos.
La capacidad de síntesis el hombrela tuvo desde compuso, construyó y fabricó objetos. Antes de construir el hombre ya tenía idea de los debía hacer.
La Generalización se formó sobre la base de la creación práctica de las reglas por su semejanza. Al efectuar actos comunes al tener herramientas comunes, objetos comunes, es decir, por la reiteración cotidiana.
La generalización surge desde la época gentilicia en forma limitada.
EL LENGUAJE fue el factor que condicionó el desarrollo de la forma generalizada. En muchas tribus aún no está desarrollada esta capacidad. De ahí que tengan palabras para cada caso.
La Abstracción en la sociedad gentilicia tuvo un carácter limitado
La cognición parte de los datos sensoriales hacia el descubrimiento de los vínculos esenciales por la vía de la abstracción de las propiedades, vínculos y relaciones entre los objetos, fenómenos del mundo real y la transformación de éstos en objetos del pensamiento.
El hombre social opera con la abstracción conciente y posee la autoconciencia.

LA AUTOCONCIENCIA

Es la conciencia de la relación que tiene un hombre entre su propia persona y la realidad y las demás personas.
La autoconciencia surgió gracias al trabajo. Al mismo tiempo, la autoconciencia desarrolla también el trabajo y la conciencia.
El hombre aprendió a comprenderse a través de las cosas creadas por él mismo en el proceso de la producción social.
La actividad del animal no es un medio de vida para él, sino su vida misma. El hombre, en cambio se duplica, contemplándose a sí mismo en el mundo creado por él (el niño al tirar la piedra al agua admira los círculos y contempla su propia creación.
El hombre llegó a la autoconciencia a través de la cognición.
Al crear una imagen el artista percibe una imagen subjetiva objetivada y enajenada por él.

GRADOS DE FORMACIÓN DE LA AUTOCONCIENCIA

En el mundo animal no encontramos ni conciencia, ni autoconciencia.
En estadio gregario los hombres no están en la capacidad de distinguir la oposición del objeto-sujeto.
En la sociedad gentilicia los hombres perciben a los GENS como una totalidad. Hay un sujeto colectivo.
En el estadio del hombre racional, los hombres empiezan a llamar a otros hombres por sus propios nombres.
El hombre dirige su percepción mental hacia lo real y no hacia su interioridad (Reflexión).
Gradualmente fueron surgiendo así la TEORÍA DEL CONOCIMIENTO, la ÉTICA y LA ESTÉTICA, etc.
La autoconciencia es una clase de conciencia. Se caracteriza por el vínculo orgánico entre la vivencia y el conocimiento, que se manifiesta en la actividad concreta del individuo.
TODA AUTOCONCIENCIA es CONCIENCIA, pero LA CONCIENCIA NO SE REDUCE A LA AUTOCONCIENCIA.
La conciencia como reflejo racional del mundo en movimiento y desarrollo puede realizarse sin que el hombre sea conciente de ese proceso de reflejo.
El individuo puede tener conciencia de los fenómenos del mundo, pero no de sí mismo, como sujeto cognoscente de la actividad en respuesta a los estímulos.
La conciencia y la autoconciencia no son la misma cosa. La AUTOCONCIENCIA es la forma superior de conciencia.
El hombre puede tener conciencia de sí mismo sólo cuando tiene conciencia de su actividad y de su pensamiento como reflejo del mundo exterior.
La autoconciencia es el resultado del reflejo de la actividad, de la propia actividad práctica y teórica.
La autoconciencia se forma en el desarrollo histórico del hombre.
A través del lenguaje, del arte, los hombres expresan el nivel de su conocimiento.
La autoconciencia se manifiesta con más claridad en la edad infante.
La autoconciencia NO ES INNATA (Fichte estuvo equivocado al considerar que el hombre primero se daba cuenta de su yo).
La autoconciencia se forma cuando el hombre se distingue del mundo (el niño ve sus manos diez veces al día y luego ve los de su madre).
El primer rasgo de autoconciencia ocurre cuando los hombres se dan cuenta de su YO FISICO y luego de su YO ESPIRITUAL. Los hombres llegan al grado más alto de autoconciencia cuando son concientes del papel que le corresponde desarrollar como integrantes de una clase social.
La sociedad influye en la formación de la autoconciencia.

IMPORTANCIA DE LA CONCIENCIA Y LA ACTIVIDAD DEL HOMBRE

El ser humano no sólo se adapta al medio, sino que a base del conocimiento de las leyes objetivas que presiden el desarrollo del medio ambiente lo MODIFICA con arreglo a sus necesidades. También el animal lo modifica con su actividad la naturaleza exterior, pero lo hace SIN PROPONERSELO por lo que su resultado es FORTUITO. El animal no imprime el sello de su voluntad. Los animales utilizan diversos objetos para actuar sobre otros, sin embargo, la fabricación de herramientas de trabajo es INACCESIBLE para ellos, incluyendo a los animales superiores.
Al modificar su medio el hombre también modifica su propia naturaleza. De ahí que se haya dicho: En el trabajo radica la diferencia esencial entre las relaciones del hombre y de los animales con el mundo exterior.
La conciencia humana se diferencia de la psiquis animal en que la psiquis sólo tiene significación biológica. El hombre produce objetos que no siempre van a satisfacer directamente sus necesidades en forma inmediata.
El salvaje no se distingue de la naturaleza. El conciente sí. La facultad de reflejar la realidad objetiva en forma ideal (imágenes ideales, es característica del hombre únicamente).
LA CONCIENCIA ES REFLEJO DEL SER SOCIAL.
La conciencia en su desarrollo recorre una serie de etapas, desde la conciencia de los hombres que trabajan CONJUNTAMENTE, que juntos poseen medio de producción, pasando por la conciencia que refleja las relaciones sociales de propiedad privada, hasta la conciencia de los trabajadores de la sociedad socialista.
La lucha por sus derechos vitales contra los explotadores agrupa a los obreros buscando un espíritu colectivo, de solidaridad, sentimiento de igualdad y unidad de naciones.
La actitud del individuo frente a lo que le rodea se manifiesta ante todo, en su actividad frente al trabajo. La tenacidad, la decisión, la iniciativa, la innovación, la responsabilidad determina el aspecto volitivo.
El espíritu colectivo se manifiesta en la supeditación de los intereses personales a los intereses de la colectividad, toda la sociedad.

LA CONCIENCIA DE CLASE

Según Ginsberg, la CONCIENCIA DE CLASE CONSISTE EN LA PERCEPCIÓN DE SIMILITUDES EN ACTITUD Y CONDUCTA ENTRE LOS MIEMBROS DE LA PROPIA CLASE Y DE DIFERENCIAS RESPECTO A LOS MIEMBROS DE OTRASCLASES.

Los ideólogos de la burguesía afirman que este tipo de expresiones de “conciencia de clase” son usados sólo por los líderes de movimientos de obreros. Lo cierto es que las clases sociales no se constituyen por la voluntad de sus miembros. Sino que existen independientemente de esa voluntad como formas sociales ya dadas dentro de las que se hallan las gentes por los azares del nacimiento, parentesco o fortuna. Además la conciencia de clases no se representa en el individuo como un “nosotros”, sino como una condición de su “yo” que cuando se trata de la clase media y baja, acepta como algo transitorio o con resignación y sólo cuando se trata de la clase alta, con orgullo.

Según esta sociología, la conciencia social existe, así, como idea de clasificación social, más que como lazo de unión solidaria. La conciencia social obra en la clase media y baja y se manifiesta en complejos de inferioridad social en la mayoría de de quienes pertenecen a ellas. La conciencia social es una condición psicológica individual que ejerce enorme influjo en la conducta del hombre y por ello, en las relaciones sociales.

Según el materialismo histórico, EL MODO DE VIDA DE LOS HOMBRES determina SU FORMA DE PENSAR. El cambio de existencia trae por resultado el cambio de conciencia. EN UNA SOCIEDAD DIVIDIDA EN CLASES LA CONCIENCIA DEL INDIVIDUO SE DESARROLLA COMO CONCIENCIA DE CLASE. El contenido del pensamiento de un hombre, sus opiniones filosóficas, religiosas y políticas, están determinadas por la situación social del individuo, POR SU PERTENENCIA A UNA DETERMINADA CLASE y se modifican al modificarse sus condiciones de vida SIEMPRE QUE SE MODIFICA LA BASE ECONÓMICA EN EL LUGAR DEL INDIVIDUO EN EL SISTEMA DE RELACIONES.

Las clases sociales no se mantienen al margen del pensamiento de los hombres sino que utilizan las leyes y las formas del pensamiento de acuerdo con sus intereses políticos y económicos, a fin de argumentar y defender su concepción sobre el mundo.

La conciencia de clase puede considerarse como IDEOLOGÍA y como PSICOLOGIA. En la psicología de una clase se refleja directamente la vida de sus representantes. La psicología de clase aparece inmediatamente de la conciencia de algunas personalidades.

La ideología viene a ser el resultado del reflejo consciente de la marcha de los acontecimientos en el presente y de las perspectivas de su desarrollo. Puede ser bien ideología de la clase avanzada, bien de las fuerzas reaccionarias. La ideología constituye un factor que modifica la psicología de clase.

No debe olvidarse sin embargo que las leyes de la actividad nerviosa superior son comunes a hombres de diferentes clases, naciones y regimen económicos sociales. Las peculiaridades individuales de la percepción de la materia, de la imaginación, de las emociones, del pensamiento, etc., no depende de que los hombres pertenezcan a una u otra clase, sino de las peculiaridades tipológicas de su actividad nerviosa superior.

El pensamiento de por sí, como capacidad de reflejar la realidad, NO CONSTITUYE UN FENÓMENO DE CLASE. El mundo objeto es uno y el mismo para todos y las leyes de su desarrollo también son las mismas. En cambio EL CONTENIDO DEL PENSAMIENTO DEL HOMBRE, SUS OPINIONES FILOSÓFICAS Y POLÍTICAS, están determinadas por la SITUACIÓN SOCIAL, SU PERTENENCIA A UNA CLASE.

Bibliografía Complementaria

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KON, I. S.1962	El Idealismo Filosófico. Edc. Platina.Buenos Aires.393 pp.
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Etiquetas Dialéctica, Historia de la Educación, Ideología peruana, Jaime Cerrón Palomino, Universidad Nacional del Centro del Perú

ENSAYO

Corrientes Filosóficas I (de la Filosofía Oriental a la Helenística)

Autor de la entrada Por VLADIMIR CERRÓN ROJAS
Fecha de la entrada 1 julio 2020
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Jaime Cerrón Palomino

Huancayo – 1975

PRESENTACIÓN

EL Programa de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional del Centro considera la Asignatura de CORRIENTES FISOLOFICAS en sus dos primeros ciclos de estudio. Según los propósitos de la Currícula, debe abordarse en el curso, las diferentes vertientes filosóficas que se registraron desde cuando Empezó a manifestarse la lucha ideológica en las sociedades con modo de producción esclavista.

En el primer semestre del año académico, se tocará todo lo concerniente a la FILOSOFIA ANTIGUA y sus máximos representantes, estando, por consiguiente, involucradas las siguientes Corrientes de la Filosofía:

La Filosofía Oriental (Materialismo e Idealismo en India y China).
La Filosofía Presocrática de Grecia (Milesios, Pitagóricos, eleáticos y Atomistas).
La Filosofía Sistemática (Sócrates, Platón y Aristóteles).
La Escuela Helenística: (Epicuro, Estoicismo y Escepticismo).

El objetivo de este preliminar texto universitario, es por un lado, satisfacer la necesidad de los jóvenes alumnos que sienten el apremio de contar con un resumen del pensamiento filosófico en sus diversas variantes, y por otro lado, el de organizar paulatinamente un texto más serio de divulgación no sólo intrauniversitaria, sino para el alcance el público deseoso de información filosófica.

Agradecemos a los señores alumnos que han tenido a bien estimular la preparación de estos apuntes.

Huancayo, Abril de 1975

Jaime Cerrón Palomino

PROFESOR DEL DEPARTAMENTO DE

HUMANIDADES Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN

CATEDRA DE CORRIENTES FILOSOFICAS Y MATERIALISMO DIALECTICO

DEFINICIONES DE FILOSOFIA

Filosofía es la ciencia de lo inmutable. Ciencias de las realidades inteligibles que sólo la intuición puede alcanzar al margen de la percepción sensorial (PLATON).

Filosofía es la ciencia suprema que estudia el ser en cuanto ser. Es el estudio de los primeros principios y de las primeras causas (ARISTOTELES).

La Filosofía es la teoría y el arte de La recta conducta de la vida (SENECA).

Filosofía es el conocimiento de las cosas por sus principios inmutables.

Filosofía es la ciencia que nos permite llegar a los conocimientos racionales, claros y evidentes por sí mismos. Averigua los principios de todas las ciencias y dilucida las verdades últimas (DESCARTES).

Filosofía es el conocimiento de las relaciones causales asequibles a la luz natural de la razón humana (HOBBES).

Filosofía es la ciencia de la elaboración de conceptos (WOLFF).

La filosofía es la aplicación de la razón de los diferentes objetos sobre los cuales puede ejercitarse (D ALEMBERT).

La filosofía es el compendio general de los resultados de las ciencias. Es la ciencia de las generalizaciones científicas (COMTE).

Filosofía es la aclaración del lenguaje para el descubrimiento adquirido (WUNDT).

La Filosofía es la aclaración del lenguaje para el descubrimiento de seudo problemas (WITTGENSTEIN).

Los Filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo (MARX).

CRITICA A LAS DEFINICIONES DE FILOSOFIA

Dada La diversidad de definiciones y conceptos de Filosofía, para una mejor crítica puede agruparse de la siguiente manera:

Definiciones que consideran que la filosofía es el conocimiento de una ENTIDAD IDEAL ABSOLUTA (Ser – Dios – Yo – Lo absoluto – La Razón Absoluta). En este rubro quedan comprendidos los filósofos idealistas, tales como: Parménides, Aristóteles, San Agustín, Santo Tomás, Fichte, Schelin, Hegel, etc.).

Definiciones que sostienen que la filosofía es el estudio de la ESENCIA DE LAS COSAS FUERA DE LAS COSAS MISMAS (En este grupo hallamos a Platón, Berkeley y Husserl).

Definiciones que limitan la filosofía a un simple problema del CONOCIMIENTO, al descubrimiento de la verdad o a la elaboración de conceptos (Descartes, Locke, Kant, Wolff).

Definiciones que supeditan la filosofía al dominio e las ciencias (Comte, Wund, Spencer).

Definiciones que se orientan a considerar la filosofía como el ESTUDIO DE LA EXISTENCIA, en lugar del Ser (Heidegger, Sastre).

Definiciones que estiman que la filosofía tienen como primacía EL ESTUDIO DE LOS VALORES (Windelband, Stern, Scheler, Hartmann).

Definiciones que sostiene que la filosofía es EL ESTUDIO DE LAS LEYES UNIVERSALES DE LA NATURALEZA, LA SOCIEDAD Y EL PENSAMIENTO (Marx, Engels, Lenin).

La definición que señala a la Filosofía como un CONOCIMIENTO INTUITIVO (Bergson, Brantino, etc.).

EJERCICIOS

Interpretar los siguientes pensamientos:

¿Varías?. Luego: No eres (Vossuet).

¿No Varías? Luego: No eres la Vida (Leinbnitz).

Fuente: Concepto de filosofía, por César A. Guardia Mayorga, p. 12

LA FILOSOFIA COMO EL ESTUDIO DE UNA ENTIDAD IDEAL ABSOLUTA

Esta definición encuentra serios reparos porque:

Se intenta buscar una entidad ideal absoluta que son eterna e inmutable. Lo cierto es que el mundo es una realidad heterogénea, discontínua, cambiante y multiforme.

Se pretende buscar un ser IDEAL, más la esencialidad del SER es precisamente su MATERIALIDAD.

LA FILOSOFIA ES EL ESTUDIO DE LA ESENCIA DE LAS COSAS FUERA DE LAS COSAS MISMAS

Quienes buscan la esencia de las cosas fuera de las cosas mismas, olvidan que LO ABSTRACTO resulta de LO CONCRETO; que LO UNIVERSAL, se logra luego del a acumulación de DATOS SINGULARES. En consecuencia para buscar la esencia de las cosas, no hay porqué prescindir implica señalar únicamente lo abstracto. Es como si quisiéramos quedarnos únicamente con el concepto de FRUTA, sabiendo muy bien que dicho concepto surgió después de considerar alimentos concretos como la NARANJA, LA PALTA o la LUCUMA.

Este tipo de definición, prefieren sin embargo los filósofos Platón, Kant y Husserl, cuando nos hablan de “El mundo de las Ideas”; “Las Categorías”, “Las Esencias Lógicas”, respectivamente.

LA FILOSOFIA ES LA BUSQUEDA DE AL VERDAD

Esta definición es incompleta y limitacionista, porque el problema de LA VERDAD corresponde a la TEORIA DEL CONOCIMIENTO y la Gnoseología es apenas una disciplina de la Filosofía. En consecuencia insistir en esta definición implica insistir en LA PARTE y no en el TODO.

Además, los idealistas hablan de verdades eternas, siendo que éstas no existen, pues no hay verdades absolutas ni definitivas.

Por otro lado hay filósofos que defienden LA VERDAD como la IDENTIDAD DEL PENSAMIENTO CONSIGO MISMO. Este es otro absurdo porque la Verdad No es sino la concordancia entre los seres, fenómenos, propiedades, relaciones leyes, y su reflejo en la mente del hombre, la cual se alcanza a través del conocimiento y la práctica.

En consecuencia, en filosofía lo que más interesa es el conocimiento de las cosas y sus propiedades, relaciones, leyes, etc., y no tanto la búsqueda de “verdades eternas” que en la realidad concreta no existen.

LA FILOSOFIA ES UNA SINTESIS DE LAS GENERALIZACIONES CIENTIFICAS

Esta es una definición que corresponde a la corriente positiva de la filosofía. Ha merecido las siguientes objeciones:

Considerar que la suma de todos los descubrimientos científicos es suficiente para organizar la filosofía implica incurrir en grave error, es como si dijéramos la suma de las partes hacen el todo y que el todo es igual que sus partes. Lo cual no es así, pues EL TODO ES DIFERENTE A LAS PARTES, tienen una nueva cualidad, ya que las ciencias particulares tienen sus leyes específicas y la filosofía trabaja más bien con leyes universales porque precisamente se ocupa DEL TODO.

LA FILOSOFIA ES EL ESTUDIO DE LA EXISTENCIA

Esta es una postura de la corriente “existencialista” de la filosofía.

Los existencialistas sostienen que más importante que la investigación de la esencia es la existencia y que para ello no puede emplearse ya el método lógico, porque tiene el defecto de dividir al mundo en subjetivo y objetivo. Para comprender realmente la existencia deberá acudirse al intuicionismo, es decir, habrá que emplearse un irracionalismo. Lo cierto, es que prescindir de la esencia, es quedarse sólo con el lado móvil, externo, inquieto y casual de la materia).

LA FILOSOFIA ES EL ESTUDIO DE LOS VALORES

Quienes definen a sí la filosofía están interesados en considerar los valores como entidades eternas, que están por encima de los objetos materiales y objetos ideales.

El grupo de filósofos que defienden esta tesis (Hartmann, Scheler, Stern, etc.) afirman que:

Los valores están fuera del cuerpo y de la conciencia.
Los valores no están en el sujeto ni en el objeto.
Los valores no cambian. Los que cambian son los individuos que valoran.

Por lo tanto, el defecto de estos filósofos reside en desligar las normas éticas de las relaciones económicas y sociales, no obstante de que los valores son objetivos por ser productos sociales, de manera que es un grave error pretender eternizarlos y considerarlos divinos.

LA FILOSOFIA ES EL ESTUDIO DE LAS LEYES UNIVERSALES DE LA NATURALEZA

Corresponde al Materialismo Dialéctico. Los fundadores de esta doctrina sostienen que la filosofía no se circunscribe a un mero acto de transformación del mundo. Además, estima que los conceptos y las categorías no son a priori sino el reflejo de lo existente en la naturaleza.

LA FILOSOFIA ES UN CONOCIMIENTO INTUITIVO

Los filósofos intuitivistas sostienen que la intuición consiste en el conocimiento de la verdad en un acto único y directo, sin intervención de la actividad lógica. Es decir, la intuición, es una facultad especial y misteriosa.

No puede aceptarse semejante acto de conocimiento, porque toda verdad no es sino el producto de experiencias anteriores asimiladas por nuestro ser.

Considerar la filosofía como una operación intuitiva, sin reglas lógicas ni sensoriales, resulta, en consecuencia, contraproducente.

LA FILOSOFIA HINDU

LA FILOSOFIA IDEALISTA DE LA INDIA ESCLAVISTA, estuvo representada por las siguientes escuelas y filósofos:

LA ESCUELA DE LOS VEDANTA

Expositor: Badarayana

Es la Escuela que sentó las bases del Brahmanismo. Su doctrina la hallamos en el libro de las Vedas, cuyas fuentes constituyen la autoridad indiscutible.

Consideran que BRAHMAN es la realidad primera, por ser un espíritu universal e impersonal.

El mundo material es lo secundario, porque no es sino una emanación de Brahmán.

En el hombre el elemento más importante constituye su alma, porque es eterna e inmortal. El cuerpo no es sino una envoltura exterior del alma.

El alma es fundamental porque es una partícula de Brahmán, es su encarnación.

La preocupación de los hombres debe consistir en liberar el alma de las redes del cuerpo, porque mientras permanece el alma encerrada en el cuerpo ansía placeres sensoriales y no es libre.

La manera como consigue la liberación del alma es observando una vida mística, dedicándose a la contemplación y estudiando el VEDANTA.

Los hombres debemos abandonar las preocupaciones cotidianas porque la existencia terrena no es más que podredumbre y vanidad.

Mientras el alma permanece en el cuerpo se siente tentada a la reencarnación. El hombre debe abstenerse de participar en actividades terrenales. Sólo así conseguirá su identificación con Brahmán y logrará su liberación. EN CONCLUSION la escuela de VEDANTA subordina la Filosofía a la Religión y propugna la renuncia a la lucha.

ESCUELA DE MIMANSA

Define los ritos védicos y admite la inmortalidad del alma.

Sostiene que la vida virtuosa se consigue después de la muerte.

Admiten que existe el mundo material, el cual está compuesto por átomos.

Consideran 5 fuentes del conocimiento: LA PERCEPCION, LA CONCLUSION LOGICA, LA COMPARACION, LOS LIBROS SAGRADOS Y VERDADES IMPERCEPTIBLES.

ESCUELA DE LOS YOGA

Es un sistema ortodoxo de la filosofía hindú.

El fin capital de los actos del hombre debe consistir en la liberación plena de la muerte y la reencarnación. Exigía como condiciones: LA IMPASIBILIDAD, EL DESINTERES y LA CONTEMPLACION.

Sostenían la necesidad de conocer la verdad suprema (DIOS). Para el logro de esa meta se aconsejaba: Una gimnasia respiratoria; concentración de la atención sobre una región del cuerpo; dominio de sí; adquisición de poderes sobrenaturales; dominio de las cosas y de las gentes; dominar actividades vitales; proyectarse en la distancia, en el tiempo hacia el pasado y el futuro. Intentaron liberar el alma sacándosela del cuerpo por lo alto del cráneo y uniéndole a la esencia divina. LA ETICA de los Yogas consistían en la práctica del ASCETISMO.

Recomendaron la FE EN DIOS para el éxito en la liberación de los sufrimientos. Señalan la necesidad de un régimen alimenticio.

Es importante el perfeccionamiento del cuerpo y de los órganos de los sentidos (Fundador: Verdhamana).

EL JAINISMO

Es una doctrina idealista pluralista de la India. Constituyó al mismo tiempo una religión no ortodoxa.

Para los Jainas no existe un alma única o Dios supremo. En el mundo hay tantas almas como seres.

Toda alma es una potencia: omnisapiente, imnipenetrante y omnipotente, pero sus posibilidades se encuentran limitadas por el cuerpo concreto en el cual vive.

EL ALMA es la PROPIEDAD FUNDAMENTAL DEL SER, porque:

Es perfecta, tiene posibilidades ilimitadas, tiene potencia y puede conseguir una felicidad sin fronteras.
El alma es resultado de la vida pausada, las acciones, los sentimientos y los pensamientos.
La materia es una sustancia carente de vida, que contiene elementos indivisibles llamados atomos.
Otras sustancias carentes de vida son: el espacio, el tiempo, el movimiento y el reposo.

La propiedad fundamental del alma ES LA CONCIENCIA.

La materia tiene como cualidades: LA TANGIBILIDAD, la SONORIDAD, el OLOR, el CALOR y el SABOR.

La ETICA del Jainismo consistió en:

Tener confianza en la autoridad de los maestros.
La práctica de un comportamiento justo.
Una justa manera de obrar.
La causa de las pasiones reside en el desconocimiento de la vida.
La liberación del alma se consigue separándola completamente de la materia. Y esto se consigue con el ASCETISMO.
El fin de toda filosofía debe estar dirigido a alcanzar la SANTIDAD, porque los santos alcanzan FUERZA Y FELICIDAD gracias a un saber perfecto.
En consecuencia, el origen de la sabiduría no reside en Dios, sino en LOS SANTOS.

LA ESCUELA DEL BUDISMO

Fundador: Siddhartha Gautama BUDA

El Budismo surgió como una tendencia antisacerdotal en la India esclavista. Estuvo orientada contra el brahamanismo.

Los Principios en que se sustenta son:
- La vida está llena de sufrimientos.
- Hay una causa en la aparición de los sufrimientos.
- Existe la posibilidad de poner fin a los sufrimientos.

En consecuencia, el fin del conocimiento consiste en LIBERAR AL HOMBRE DE LOS SUFRIMIENTOS. La posibilidad de eliminar esos sufrimientos se da en la misma tierra, es decir, en esta vida.

Se elimina los sufrimientos llegando al NIRVANA. El Nirvana es un estado de TOTAL PLACIDEZ de LIBERACION DE DOLOR, de APARTAMIENTO DEL MUNDO EXTERIOR e incluso de las ideas.

Para alcanzar ese estado, BUDA recomendaba en su ETICA la práctica de 8 virtudes: BUEN JUICIO, BUENA ASPIRACION, BUEN HABLAR, BUENA CONDUCTA, BUENA VIDA, BUEN ESFUERZO, BUENA ATENCIÓN Y BUENA CONCENTRACION.

Por otro lado, el Budismo sostienen también estas tesis:
- La Negación del alma como esencia especial, ya que lo único que existe es un TORRENTE DE ESTADOS DE CONCIENCIA.

Actualmente el Budismo es una de las religiones mundiales que cuenta con 500 millones de creyentes.

EN RESUMEN: El Budismo es una doctrina idealista porque:
- Busca la liberación de los sufrimientos no en la transformación social ni en la lucha contra la naturaleza, sino sólo a través de un PERFECCIONAMIENTO MORAL, al cual se llega apartándose de la vida y sumiéndose en el Nirvana. No es una doctrina que aspira a suprimir las causas de la injusticia en la vida real. Es una religión que preconiza la sumisión y la mansedumbre.

EL MATERIALISMO HINDU

Mientras que las fuentes del idealismo hindú los hallamos en el libro de los VEDAS, las que corresponden al materialismo se encuentran en los UPANISHADAS, en el RAMAYANA y en el MAHABAHRATA.

En estos documentos ya podemos hallar explicaciones materialistas expuestas por BRIHAPASTI y por los CHANDOGYA, BRIHADARANYKA y PANCHASHIKA, tales como:

EL AIRE, es el principio que todo lo absorbe y todo lo abarca; p.e. El agua se evapora en el aire, el aire apaga el fuego, el sol y la luna están en el aire, los dioses están en el aire. Es decir, TODO HA SURGIDO DEL ESPACIO Y TODO VUELVE A EL.

Primero es el AGUA y de ello procede el mundo (Diso Brahmán).

EL ALMA es la CONCIENCIA y está compuesta por AGUA, FUEGO, AIRE Y TIERRA. Después de la muerte de un hombre no queda ningún alma ni conciencia.

Hay que tener confianza en los datos de los SENTIDOS. Los sentidos nos indican qué cosas nacen y qué mueren.

Los RITOS y ofrendas no son alcanzados por los muertos.

En el PARINAMADA: VEDA encontramos también ideas materialistas:

EL MUNDO mantienen su INDEPENDENCIA con relación a los dioses y los espíritus.
Admiten la materialidad del mundo al sostener que la realidad última es la MATERIA (Pakriti). El Pakriti es causa de sí mismo, no ha sido creado por nadie.
EL ALMA surge de la materia y es idéntica a la conciencia. No hay conciencia ni alma fuera del cuerpo, ni después de la muerte.
El Pakriti se halla en constante estado de creación y destrucción.
El Pakriti se compone de 3 elementos o GUNAS: lo AGRADABLE, lo DESAGRADABLE y la GUNA NEUTRAL. La acción de estos 3 origina el desarrollo del Pakriti.
Las Fuentes del Conocimiento son 3: la PERCEPCION, la DEDUCCION y las SAGRADAS ESCRITURAS (Vedas).

El desarrollo de las ideas materialista se debió al avance del conocimiento científico de ese entonces, p.e. Se tenía información de las FASES DE LA LUNA, la ESFERICIDA DE LA TIERRA, la rotación sobre su eje y una serie de descubrimientos matemáticos como: La notación decimal, las ecuaciones de 2do. Grado, la raíz cúbica y la trigonometría.

Los más importantes sistemas filosóficos fueron:

LA FILOSOFIA SAMKHYA (Sanjía)

Fundador: Kapila.

Es un sistema ortodoxo de la India esclavista. Hay quienes afirman que es materialista y otros sostienen que es dualista.

Admiten la existencia de 2 primeros principios:

EL PRINCIPIO MATERIAL (PAKRITI) = Materia, Naturaleza.

EL PRINCIPIO ESPIRITUAL (PURUSHA) = Conciencia.

El PURUSHA no es un dios supremo, creador ni un espíritu mundial. Es una conciencia individual eterna, invariable que contempla el curso de la vida de la misma manera el proceso evolutivo del universo.
El PAKRITI se halla en constante cambio y desarrollo. Se halla sometido a las leyes de la conexión de causa-efecto.
El contacto del PAKRITI con el PURUSHA condiciona el comienzo de la evolución del individuo y del universo.
Cada ser vivo consta de 3 elementos: EL PURUSHA, EL CUERPO FINO Y EL CUERPO TOSCO. El cuerpo fino se compone de INTELECTO, de los SENTIDOS y del YO. EL CUERPO TOSCO se compone de elementos materiales y perece con al muerte del ser.
EL MOVIMIENTO, el ESPACIO y el TIEMPO son propiedades inherentes a la MATERIA y son inseparables de ella.
Del PAKRITI (materia) surgen LOS CUERPOS, los ORGANOS, el INTELECTO y la MENTE. La mente no es eterna.
Existe la CONCIENCIA y está por encima de cualquier cambio. La conciencia es inmaterial.
Todos los objetos surgen de la unión del PAKRITI y el PURUSHA.
Los objetos del mundo tienen la capacidad de DESPERTAR SATISFACCION, ENGENDRAR DOLOR y crear la INDIFERENCIA.
La composición de la NATURALEZA es una mezcla de 3 cualidades: LA LUZ, el MOVIMIENTOS y las TINIEBLAS.
Los 5 elementos burdos del mundo son: EL ETER, EL VIENTO, EL FUEGO, EL AGUA Y LA TIERRA.
Los 5 elementos sutiles son: el SONIDO, el CONTACTO, la FORMA, el OLOR y el SABOR.
Los 5 órganos del CONOCIMIENTO son los SENTIDOS.
Los 5 elementos de acción son: la VOZ, los PIES, las MANOS, los GENITALES y los EVACUADORES.
Se dice que un conocimiento es fidedigno cuando en el intelecto se refleja el YO de los SENTIDOS.

El objeto de la sabiduría debe consistir en encontrar las vías y recursos para la LIBERACION DEL SUFRIMIENTO Y LA DESGRACIA.

LA FILOSOFIA NIAIA

Fundador: Gotana

Es una doctrina que incidió mayormente en la LOGICA y la Gonoseología.
Para unos este sistema constituye un Materialismo Ingenuo y para otros merece ser considerada idealista.
En el aspecto gnoseológico expresaron que LA VERDAD DEPENDE DE LA NATURALEZA DE LOS OBJETOS COGNOSCIBLES.
El conocimiento verdadero se alcanza por la PERCEPCION, la CONCLUSION LOGICA, la AUTORIDAD y la COMPARACION.
La PERCEPCION proporciona un conocimiento directo del objeto.
Todo rasgo o característica es inseparable del objeto.
EXISTE UN UNIVERSO MATERIAL compuesto por ATOMOS cuyas combinaciones forman todos los objetos.
En el universo existe un incontable número de almas que pueden hallarse tanto en estado libre como unidas a los átomos materiales.
El alma suprema o dios no es el creador de las almas ni de los átomos.

Esta filosofía cultivó la LOGICA. Aportando lo siguiente.

Señaló los 5 miembros del silogismo: LA PREMISA, la ILUSTRACION, la DEMOSTRACION, la APLICACIÓN y la CONCLUSION.

En GNOSEOLOGIA precisó la necesidad de considerar:

EL SUJETO como conocedor y fundamento sustancia del conocimiento.
- EL OBJETO, o sea aquello hacia lo que está dirigido el acto.
- LA CONDICION COGNOSCITIVA que resulta de sujeto-objeto
- LOS MEDIOS DE CONOCIMIENTO.

El NIALA admite cuatro medios de conocimiento: LAS SENSACIONES, la INDIFERENCIA, la ANALOGIA y e TESTIMONIO de personas y libros.
El objeto de toda filosofía es LIBERAR A LOS HOMBRES DEL SUFRIMIENTO.

LA FILOSOFIA VAISESHIKA

Fundador: Kannada

Esta considera que existen NUEVE SUSTANCIAS: Tierra, Agua, Luz, Aire, Eter, Tiempo, Espacio, Alma, e Intelecto.
Los OBJETOS MATERIALES del mundo están formados por las 4 primeras sustancias: (Tierra, Agua, Luz y Aire), que proporcionan sus ATOMOS.
Los ATOMOS son eternos, indivisibles, invisibles, e inextensos, pero sus combinaciones originan los cuerpos extensos.
Por el MOVIMIENTO de los ATOMOS el mundo se destruye periódicamente.
Los ATOMOS son de 4 géneros y por ello provocan 4 clases de sensaciones: TACTO, SABOR, COLOR Y OLOR.
LA VERDAD, se alcanza por 4 fuentes: LA PERCEPCION, la DEDUCCION, la MEMORIA y la INTUICION.

Por otro lado, la filosofía VAISESHIKA, establece 7 categorías: Sustancia, Calidad, Acción, Generalidad, Particularidad, Inherencia e Inexistencia.

Tienen existencia real las 3 primeras: Sustancia, Calidad y Acción.
Son categorías lógicas: Generalidad, Particularidad e inherencia. Son productos del Intelecto.
La categoría más importante es la Particularidad (Vaisesha) por que permite distinguir un objeto real de otro.
En consecuencia, LA VERDAD SE ENCUENTRA EN LO PARTICULAR.
Las categorías no son conceptos de la mente, sino OBJETOS designados a través de términos.
La existencia de átomos se demuestra por DEDUCCION
En las sustancias incorpóreas no hay movimiento ni acción. Escaso del Eter, el Tiempo y el alma.

La finalidad de la filosofía es la LIBERACION DEL SUFRIMIENTO. La causa del sufrimiento es la IGNORANCIA. Por tanto se consigue la liberación CAPTANDO la verdadera REALIDAD.

LA FILOSOFIA LOKAYATA CHARVAKA

Fundador: Brijaspa

Es la doctrina materialista más importante de la India antigua.
El UNIVERSO está compuesto por 4 elementos: Tierra, Fuego, Agua y Aire. Algunos agregan el Eter.
Cada uno de los elementos tiene su propiedad variedad de átomos que son invariables, indestructibles y eternos.
Los objetos se forman por la combinación de átomos.
La CONCIENCIA está compuesta por átomos. Después de la muerte del ser humano se descomponen los átomos.
La única vía de conocimiento es la SENSACION. Las demás vías deducación o inferencia son falsas, lo mismo que los libros.
Esta filosofía niega la existencia de DIOS, ALMA y la transmigracion.
No hay otro mundo sino sólo el MUNDO MATERIAL. Fuera de los elementos materiales no hay otra realidad.
Son tesis falsas: la existencia del alma, del paraíso, la ultratumba. Son invenciones: la Virtud, el Vicio, el Infierno y el Paraíso. Todo esto es INACCESIBLE A LA PERCEPCION.
La CONCIENCIA ES PROPIEDAD DEL CUERPO. La persona es inseparable del cuerpo.
Todos los hombres experimentamos PLACER Y DOLOR. Por tanto, es imposible la liberación completa de sufrimientos. Lo más que puede hacerse es reducir el sufrimiento al mínimo y elevar al máximo el placer.
NO EXISTE RECTOR CELESTE DE NATURALEZA DIVINA.
LOS SERES VIVOS están compuestos de los 4 elementos iniciales.
El YO del hombre no existe sin el cuerpo (Ej. Yo soy flaco).
La muerte del cuerpo trae consigo la extinción de la conciencia.
Predicar el cese del sufrimiento es predicar la muerte.

LA FILOSOFIA CHINA

Doctrinas Idealistas.

EL CONFUCIANISMO (Kun Fu Tse) (551-479).

Confucio es fundador de la doctrina ETICA – POLITICA que derivó en Confucianismo. Sus ideas fueron expuestas en el libro Lun Yu.
Es una doctrina FATALISTA porque el DESTINO DEL HOMBRE está determinado por el CIELO, sea para ser RICO o POBRE.
El Cielo ha dividido a las personas en: NOBLES e INFERIORES. En consecuencia, cada hombre debe comportarse en rigurosa consonancia con su posición social: El Soberano como soberano y el Súbdito como tal.
La función de GOBERNAR consiste en poner a cada quien en su LUGAR.
Al frente del Estado deben estar LOS MAS SABIOS.
Los gobernantes están OBLIGADOS A INSTUIR AL PUEBLO
Cada hombre debe instruirse hasta donde sea posible.
TODAS LAS PERSONAS SON AFINES POR NATURALEZA y se DIFERENCIAN EN EL CURSO DE LA EDUCACION. Por consiguiente, los hombres deben procurar instruirse.
EL ESTUDIO SIN REFLEXION ES INUTIL. La REFLEXION SIN ESTUDIO ES UNA OBRA VACIA.
Los Hombres están en la obligación de PERFECCIONARSE MORALMENTE y rendir culto a los antepasados

MEN TSE (Mencio) ( 372-289 )

Es una discípulo de Confucio. Su doctrina es idealista.
Sostuvo que EL CONOCIMIENTO tiene su base en LA RAZON y no en las SENSACIONES ni PERCEPCIONES.
El Hombre tienen CONOCIMIENTOS INNATOS, infundidos por la voluntad divina. Es bueno igualmente por naturaleza. Su moral es INNATA.
Hay dos clases de hombres: Los que se dedican al TRABAJO INTELECTUAL y los que se ocupan en TRABAJOS FISICOS. Los primeros están en potestad de gobernar a otros.
LA DIVISION DEL TRABAJO es una ley universal del desarrollo social.
Las cualidades morales del hombre son DONES del Cielo.
El hombre desde su nacimiento tienen 4 cualidades: SENTIMIENTO DE COMPASION, SE VERGÜENZA Y DE MODESTIA Y CAPACIDAD DE DISTINGUIR LA VERDAD DE LA MENTIRA. La mala influencia pervierte estas cosas.
El soberano gobierna acatando la voluntad del cielo.
Cada 500 años aparece un gobernante sabio.

MO TSE (Mo Ti ) ( 479-381 ane)

Su doctrina tiende al MISTICISMO, pero contiene algunos gérmenes de materialismo.
Sostenía que el destino NO ESTA PREDETERMINADO, pero que depende cómo el hombre cumple los principios del amor universal que es base de la voluntad CELESTE.
Exhortaba a las personas a la solidaridad, la búsqueda de la paz, RENUNCIA A LA LUCHA, a la elección de los sabios sin observar la posición social; la práctica del trabajo.
Consideraba que existía UN SER ESPIRITUAL SUPREMO, encargado de instituir la JUSTICIA.
Toleraba la existencia de una CLASE DOMINANTE.
Con relación al CONOCIMIENTO afirmaba que ello surgía del ESTUDIO DE LA REALIDAD.
Sostuvo que LA VERDAD se recibía de:
- La experiencia de generaciones anteriores
- La opinión del pueblo y,
- La APLICACIÓN PRACTICA DEL SABER

En resúmen, MO TSE fue adversario del Confucianismo

FILOSOFIA MATERIALISTA CHINA

En el materialismo de la sociedad esclavista china se advierte similitud de criterios en las diversas corrientes, en lo concerniente a:

Considerar los CINCO PRIMEROS ELEMENTOS que dan origen a las cosas: el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra.

Entre las principales Escuelas tenemos:

EL MOISMO

Se involucró dentro de esta denominación a los discípulos de MO TSE (Mo Ti), todos los cuales fueron materialistas.
Con relación al PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO, sostuvieron que para conocer se requerían tres condiciones:
- Los ORGANOS SENSORIALES HUMANOS
- Las COSAS EXTERIORES
- El contacto de los SENTIDOS con el MUNDO EXTERIOR

Establecieron 3 fuentes de conocimientos:
- El conocimiento recibido de OTROS HOMBRES (Autoridad).
- El conocimiento obtenido por nuestro pensamiento (Razón)
- El conocimiento surgido por observación personal (Sensación)

Señalaron dos clases de conocimiento:
- VERDADERO: cuando concuerda el concepto y la realidad
- FALSO. Cuando entra en contradicción con los hechos.

En materia de LOGICA conocieron LO UNIVERSAL, LO PARTICULAR y LO SINGULAR, las categorías en general.
Finalmente, conocieron algunos elementos de DIALECTICA, porque sostenían que:
- La identidad y la diferencia son inseparables.
- Las relaciones entre EL TODO y LAS PARTES se explica con la comprensión.

Sólo es comparable lo HOMOGENEO, no así lo HETEROGENEO. Así no podría compararse un árbol con la noche, ni lamente con un grano de trigo.

EL TAOISMO (Lao Tse).

El Taoísmo es la doctrina sobre el TAO o el camino de las cosas. TODAS LAS COSAS NACEN Y SE TRANSFORMAN GRACIAS A SU PROPIO CAMINO (Tao). El pensamiento taoísta se encuentra en el libro TAO TE KING.
La doctrina taoista contiene importantísimos elementos DIALECTICOS tales como:
- En el mundo TODO SE ENCUENTRA EN MOVIMIENTO Y CAMBIO.
- Las COSAS PASAN NECESARIAMENTE A SUS OPUESTOS al llegar a una determinada fase de su evolución. Así lo incompleto se transforma en completo; lo curvo se torna en recto; lo vacío en lleno; lo viejo en nuevo;
- En El mundo NO HAY NADA CONSTANTE. Unos van y otros vienen, unos florecen y otros se marchitan; unos nacen y otros mueren.
Sin embargo se ha señalado que tiene otros enfoques no dialécticos como:
- Hay que mantener la naturaleza humana en su integridad y pureza.
- El hombre debe seguir el curso natural de la existencia.
- El hombre no debe intervenir en la marcha natural de la evolución.
- La justicia triunfa en última instancia. Los más débiles llegan a ser fuertes.
El materialismo queda demostrado cuando se fundamenta que la vida de los hombres no está gobernada por la voluntad del cielo.
La sustancia TSI (aire o éter) es la base del mundo.

En resúmen esta filosofía predica la INACCION y prefiere un estado de QUIETUD.

YAN CHU ( 395 – 335 ane)

Fue un materialista ingenuo que criticó la religión y la inmortalidad.
Todos los fenómenos de la naturaleza y la sociedad están subordinados a una necesidad natural, llamado destino. Este es el lado donde se sitúa como fatalista.
Entre sus ideas importantes tenemos:
- Todo está sujeto a ruina y aniquilación. A la vida sucede la muerte. Tras el nacimiento viene la destrucción.
En ETICA fue hedonista. Exhortaba la humanidad a gozar de la vida sin atormentarse pensando en la muerte.
Entre otras tesis materialistas encontramos:
- Negaba la existencia de fuerzas sobrenaturales.
- Lo que diferencia al hombre de los animales es su INTELIGENCIA.
- El alma del hombre es inseparable de su cuerpo y desaparece con la muerte.

CHUANG TSE (369 – 286 ane)

Contribuye con algunos elementos dialécticos a afirmar:

Todas las cosas son idénticas y diferentes.
El ser es finito e infinito
Lo más grande no conoce límite exterior. Lo más pequeño no conoce límite interior.
Una cosa pequeña es grande y una cosa grande es pequeña.

SIUN TSE (S98-238 ANE)

Fue un filósofo materialista que impugnó la existencia de un creador del mundo.
El cambio de las cosas se explica por la intervención de fuerzas. EL YAN (positivo) y el YIN (Negativo).
El proceso del conocimiento empieza por los SENTIDOS.
El cielo es una parte de la naturaleza
El cielo está compuesto de objetos naturales (estrellas, luna, sol, viento, lluvia, etc.).
La sucesión de fenómenos celestes se ajusta a leyes naturales
El cielo no convierte ni pobres ni ricos a los hombres.
Gracias a su inteligencia el hombre conoce los fenómenos que lo rodea. Por ello, pose a tener menos fuerza ha dominado al buey y no obstante correr menos doméstica al caballo.
Justiciaba la existencia de 2 clases: gobernantes y gobernados, en razón al trabajo desplegado.

HAN FEI (280 – 230 ane) (Escuela Fatsía).

Consideraba que las leyes naturales (TAO) determinaban el desarrollo de las cosas; en consecuencia, la sociedad humana deba tener sus propias leyes (FA) para regir sus actos.
Consideraba también que las leyes son el arma fundamental de un Estado en su lucha contra las fuerzas políticas conservadoras.
Fue enemigo de la mística religiosa y de las supersticiones.
Sostenía que cada época social tenía el régimen social que respondía a las existencias de su tiempo.
Es imposible demostrar la existencia de dioses y demonios.
Los que se escudan en la voluntad del cielo, lo hacen por no obedecer las leyes del Estado.
Se manifestó contrario al enriquecimiento de las clases dominantes.
Sostenía que el hombre es un EGOISTA NATO, capaz de recurrir a diversos medios (tentación, amenazas, recompensas, castigo) con el fin de obligar a otros.

CHOU YAN ( 340-305 ane)

Consideraba que el mundo está compuesto por cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra.
Los cambios que se producen en la naturaleza y en la sociedad deben a la disminución y aumento de los 5 principios.

EL MATERIALISMO EN LA GRECIA ESCLAVISTA

El Materialismo de la Grecia Presocrática:

Sus representantes fueron:

TALES DE MILETO: (640-545 ane)

Legislador, matemático y astrónomo. Está considerado como uno de los “7 sabios” de Grecia. Padre de la filosofía griega.
Es autor del Teorema: LOS ANGULOS INSCRITOS EN EL SEMICIRCULO SON RECTOS.
Midió la altura de las pirámides de Egipto por su sombra.
Explicó las crecidas del río Nilo por los vientos etesios.
Predijo un eclipse solar y descubrió las propiedades del imán.
Demostró que la filosofía no era una cosa inútil, pues sirve incluso para prever abundantes cosechas.
Construyó un almanaque astronómico y estudió las constelaciones.
Sostienen que la TIERRA es un plato oblongo con bordes levantados
EL AGUA ES EL PRINCIPIO DE TODAS LAS COSAS, porque el agua es principio de la humedad. La humedad es la que conserva la vida. La alimentación de todos los seres es húmeda. Su simiente también es humedad. Los animales se nutren de las plantas y las plantas viven en la tierra. La tierra está sostenida por el agua.
EL AGUA ES UNA FUERZA ACTIVA, VIVIFICANTE Y TRANSFORMADORA.
El Universo está lleno de Dioses y todo es animado (HILOZOISMO).
Todas las cosas están provistas de ALMA (Ej. Imán, ambar, etc).
Después de la tierra están las estrellas y luego el sol.
El cielo es una bóveda del cual penden los astros.

En síntesis, Tales buscó dentro de la multiplicidad de las cosas un PRINCIPIO INICIAL UNICO, un primer elemento, de carácter material: EL AGUA o lo húmedo.

ANAXIMANDRO ( 610 – 547 ane)

Geógrafo, matemático, astrónomo y político.
Inició la astronomía griega y predijo un terremoto.
Escribió una obra con el nombre de “Acerca de la Naturaleza”.
Introdujo el uso del Reloj del Sol y el Gnomon (medida).
Construyó un modelo de esfera celeste y varios mapas griegos.
Sostiene que el principio único y eterno de los fenómenos de la naturaleza es el APPEIRON (Infinito).
El appeiron es lo ilimitado, indefinido, indeterminado, eterno, inmutable, incorruptible, inagotable, homogéneo y creador de los seres y a la cual todos regresan.
El appeiron no es el agua, la tierra, el aire ni el fuego. Es una nebulosa o materia plástica, anterior a esos 4 elementos. Envuelve y gobierna todas las cosas. La masa confusa, agitada por eterno movimiento produce remolinos y da lugar a la separación de lo infinito y lo finito. De esta manera surge también lo caliente y lo frio. El primer elemento (valiente) envuelve al segundo (lo frio).
Al principio LA TIERRA estaba mezclada de agua, pero se seca con la intervención del calor. De esta manera surgen los 4 círculos:

EL FUEGO (Lo caliente) EL AIRE (Lo frío)

EL AGUA (Lo Húmedo) LA TIERRA ( Lo Seco)

Del FUEGO se desprenden 3 círculos: EL SOL, LA LUNA Y LAS ESTRELLAS Y LOS PLANETAS
LA TIERRA es un cilindro que gravita en el centro del mundo sin sostenerse en ningún sitio porque hallándose a igual distancia de todas partes, no es empujado a moverse por ninguna de ellas.
Del Appeirón surgen MUNDOS INFINITOS por generación y destrucción.
Los Dioses no toman parte en la generación ni en la destrucción ni en el desarrollo de los innumerables mundos.
Es en virtud e la necesidad que se generan y destruyen los seres.
Existe al mismo tiempo una ley cósmica, que castiga esa separación o destrucción. Se resuelve volviendo al infinito.
LOS SERES VIVIENTES han surgido del pantano, por la acción solar
Primero ha habido animales marinos y luego terrestres.
EL HOMBRE vivió dentro del cuerpo de unos monstruos en forma de peces, con escamas. Por la acción del sol se desprendieron hasta lograr su independencia, y una nueva forma. Es decir el hombre es producto de una EVOLUCION.

ANAXIMINES (588 – 524 ane)

Su ocupación fue la de ser Meteorólogo.
Estableció la diferencia entre planetas y estrellas.
Señaló con precisión el orden de la tierra, la luna, las estrellas.
EL PRINCIPIO DE TODAS LAS COSAS ES EL AIRE (aliento, hálito, soplo).
NO se circunscribe al aire atmosférico, sino a un protoelemento eterno, viviente, sutil, ligerísimo, penetrante, móvil, casi incorpóreo, principio de movimiento y de la vida.
LA TIERRA es un disco plano, rodeado de agua, pero que flota sobre la atmósfera (aire).
EL COSMOS es como un animal viviente dotado de respiración. Los astros son discos planos que giran alrededor del sol. Las estrellas son fijas y están sujetas al cielo. El cielo es algo así como un sombrero de la tierra. El arco iris es el rebote de los rayos solares con las nubes.
EN LA NATURALEZA hay una ETERNA TRANSFORMACION a través de dos procesos: la condensación y la rarefacción.
Al enrarecerse el aire se convierte en fuego.
Al condensarse el aire se convierte gradualmente en viento, nube, lluvia, agua, tierra y piedra.
La rarefacción produce calor y la condensación frío. Puede notarse esto cuando el hombre arroja aire con al boca abierta y boca cerrada, respectivamente.
EL ALMA del hombre también es calor, de allí que mantiene vivo al ser y al organismo. Así también la atmósfera mantiene la unidad del universo.
Del aire NACEN TODAS LAS COSAS y a él vuelven cuando se corrompen.
Todas las sustancias son capaces de adoptar formas distintas.
Los procesos de rarefacción o condensación unen o separan las partículas. HAY MUTABILIDAD UNIVERSAL.
El aíre es también principio de VIDA y de los fenómenos psíquicos.

JENOFANES (565 – 473 ane).

Fue un filósofo materialista vulgar, inconsecuente. Fue poeta.
EL PRIMER PRINCIPIO DE LAS COSAS ES LA TIERRA. De la tierra salen y a ella vuelven todas las cosas.
LOS SERES VIVIENTES nacen del fango, o sea de la tierra mezclada con agua. La Tierra es ilimitada. NO está rodeada por aire.
El mundo estrena cada día UN NUEVO SOL. La Luna es una nube densa con luz propia, que se forma y extingue cada mes. El arco iris es una niebla aparentemente con varios colores.
TODAS LAS COSAS SE DESTRUYEN PERIODICAMENTE mediante la disolución de la tierra en el océano, volviendo al fango primordial, de donde vuelven a salir indefinidamente.
Los múltiples y cambiantes fenómenos de la naturaleza opone el TODO UNICO UNIVERSAL, que es increado e indestructible.
Combatió el politeísmo, sosteniendo que SON LOS HOMBRES LOS QUE CREAN A SUS DIOSES a su imagen y semejanza. Fue ateo.
En cuanto al CONOCIMIENTO sostuvo que no son suficientes las sensaciones, porque apenas sirven para una OPINION. Pues una cosa es la VERDAD y otra la APARIENCIA; una es la CERTEZA y otra la OPINION.

Sus errores consisten en no haber distinguido bien la relación de lo singular y lo múltiple.

ANAXAGORAS (500 – 428 ane)

Físico, matemático y astrónomo.

Es otro filósofo materialista inconsecuente. Fue ideólogo de la democracia esclavista. Se definió como ateo.
Sostienen que el fundamento de todos los fenómenos de la naturaleza son unas PARTICULAS MATERIALES (semillas de las cosas). Estas semillas se diferencian cualitativamente.
EL CAMBIO de los fenómenos naturales se reduce a la combinación y disgregación de las partículas (materialismo mecanicista).
LA FUERZA MOTRIZ, CONDICIONANTE DE LA COMBINACION Y SEPARACION DE LAS PARTICULAS ES LA INTELIGENCIA (Nous).
LA INTELIGENCIA es una sustancia ligera y fina.
LOS CUERPOS CELESTES surgieron de una mezcla desordenada de sustancias, como resultado de su rotación en forma de torbellino.
Sostiene que DE LA NADA, NADA SALE. TODO SALE DEL SER.
TODO ESTA EN TODO. Esto significa que incluso en un pan hallamos partículas diminutas de huesos, carne, cabellos, unas, etc.
NADA CAMBIA NI SE TRANSFORMA. TODO ES SEPARACION O UNION de cosas.
NO EXISTEN SOLAMENTE 4 ELEMENTOS. Los elementos son TANTOS como especies hay en el mundo. Tienen el nombre de HOMEOMERIAS (semillas).
LOS ASTROS no son dioses, son solamente masas de piedra, luminosas e incandescentes. Unos están apagados y otros oscuros.
LA TIERRA es cilíndrica, plana en el lado superior, perforada en el inferior con grandes cavidades por los cuales penetra el éter que hace causar terremotos.
LA MATERIA es INERTE. La fuerza intrínseca de la INTELIGENCIA es la que pone en movimiento. La mente es infinita, pura e inteligente.

Debido a esta última afirmación, los filósofos idealistas sostienen que Anaxágoras no es materialista.

EMPEDOCLES (490-430 ANE)

Fue Médico y físico.

Explicó los eclipses de los cuerpos celestes y la acción de los géiseros. Habló de la formación del feto humano.
EL FUNDAMENTO ULTIMO DE TODOS LOS FENOMENOS NATURALES SON LAS 4 “RAICES” O CUATRO ELEMENTOS: (Fuego, Aire, Agua y Tierra).
TODA LAS COSAS DEL MUNDO SE FORMAN POR LA COMBINACION de las 4 raíces. La cuatro son materiales y son indestructibles.
HAY DOS FUERZAS COSMICAS ETERNAS Y ANTAGONICAS que coexisten con los 4 elementos. Son EL AMOR Y EL ODIO.
En el mundo todo se encuentra en proceso de COMBINACION y DESCOMPOSICION. Cuando hay predominio del AMOR entonces se da la UNIDAD DE SER, que es uno, eterno, imperecedero, finito, limitado, inmóvil, homogéneo, redondo y compacto. Cuando se inicia la lucha del Odio contra el Amor, entonces nace la PLURALIDAD.
En consecuencia en la naturaleza existen las fuerzas de ATRACCIÓN Y REPULSION.
EL SER formado por las 4 raíces es ETERNO Y TAMBIEN INDESTRUCTIBLE. Los dioses también están compuestas de las raíces.
EL HOMBRE es una mezcla de los cuatro elementos. Las partes sólidas de su cuerpo son de tierra y agua. Su alma está constituida de aire y fuego. Los hombres nacen cuando se mezclan esos 4 elementos y muere cuando se dispersan.
LA SALUD de los hombres depende de la armonía de los 4 elementos en la sangre.
LA SANGRE es lo fundamental en los seres vivientes, porque es la sede de la sensación. Cuando a un hombre se le quita la sangre, MUERE, se le anula el movimiento y la sensación.
En lo que se refiere a BIOLOGIA sostuvo que las plantas surgieron antes que los animales; los múltiples animales aparecieron en forma gradual. Primero aparecen los órganos, después se forman los monstruos. Superviven sólo los que tienen partes apropiadas. Finalmente aparece la diferenciación de animales atendiendo a su sexo.
Por último, en cuando a GNOSEOLOGIA sostuvo que el conocimiento deviene por la sensación y se completa con la razón.

HERACLITO (544 – 483 ane)

Filósofo materialista, creador de la dialéctica espontánea.
Para Heráclito EL FUEGO ES EL PRINCIPIO PRIMORDIAL QUE ESTA EN PERPETUA MUTACION. Es el fundamento único y universal de las cosas.
EL MUNDO, no ha sido creado por ninguno de los dioses. SIEMPRE FUE Y ES Y SERA FUEGO, ETERNAMENTE VIVO, QUE SE ENCIENDE SEGÚN UNA MEDIDA Y SE APAGA SEGÚN UN ORDEN REGULAR.
EL FUEGO ES UN PRINCIPIO ACTIVO, INTELIGENTE Y CREADOR.
CON EL FUEGO SE INTERCAMBIAN TODAS LAS COSAS Y EL FUEGO SE INTERCAMBIA CON TODAS ELLAS, así como el oro se intercambia con todas las mercancías y las mercancías con el oro.
DEL FUEGO proceden no sólo los cuerpos materiales corrientes, sino también LAS ALMAS. EL ALMA ES MATERIAL, es el fuego seco, menos húmedo.
El proceso universal es cíclico: transcurrido el “gran año” TODAS LAS COSAS SE CONVIERTEN OTRA VEZ EN FUEGO.
TODO SALE DEL FUEGO. Todo lo descompone el fuego. Los dioses genios, demonios, almas y cosas son el resultado de la transformación del FUEGO. Su perfección depende de la mayor o menor aproximación al primer principio.
El FUEGO vive la muerte del aire y el aire vive la muerte del fuego. El agua vive la muerte de la tierra y la tierra, la del agua.
Heráclito ES EL FILOSOFO DEL DEVENIR, DEL PERPETUO FLUIR, porque:
EN ELMUNDO TODO FLUYE, TODO SE TRANFORMA Y NADA PERMANECE QUIETO.
TODO CAMBIA, TODO SE ESTA HACIENDO SIEMPRE Y EN ESTE HACERSE RESIDE LA ESENCIA DE LAS COSAS, LAS CUALES SON Y NO SON A LA VEZ.
ES CIERTO QUE EXISTE UN SER, PERO ESE SER ESTA EN MOVIMIENTO. La realidad única es como un río que corre sin cesar y al cual no es posible descender más de una vez.
EL SOL DE ENCIENDE Y SE APAGA TODOS LOS DIAS. Cada día hay un nuevo sol.
TODA COSA Y TODA PROPIEDAD SE TRANSFORMA EN SU OPUESTO: lo frío se convierte en caliente; lo caliente en frío; lo húmedo se seca, lo seco se hace humedo; los mortales se hacen inmortales; los inmortales son mortales; la vida de unos es la muerte de otros y la muerte de unos es la vida de otros;
LA UNIDAD SURGE DE LOS OPUESTOS y los opuestos nacen de la UNIDAD la misma cosa son LO VIVO Y LO MUERTO; lo JOVEN Y LO VIEJO; lo hostil engendra la unión y de la divergencias surge la armonía. Todo esto se produce por medio de la LUCHA. Nos embarcamos y no nos embarcamos en el mismo río. SOMOS Y NO SOMOS AL MISMO TIEMPO.
EXISTE UNA LEY UNIVERSAL Y FIJA QUE RIGE TODOS LOS ACONTECIMIENTOS PARTICULARES. ES EL FUNDAMENTO DE LA CONCORDIA UNIVERSAL DEL COSMOS. ESTA LEY ESTA POR ENCIMA DE LAS ANTITESIS Y CONTRADICCIONES. Es el LOGOS, la verdad Y razón eterna, la causa última de las transformaciones del cosmos, la armonía universal. TODO CAMBIA y todo muda, excepto la razón.
LA RAZON impulsa, preside y regula las situaciones, permaneciendo ella misma inalterable e inmutable. EN TODO EXISTE UN ORDEN RACIONAL. LA RAZON UNIVERSAL ES SUPERIOR AL FUEGO.
EL “LOGOS” ES UNA LEY NECESARIA. Se identifica con Dios. NECESIDAD y LOGOS son una misma cosa.
“Dios es el día y la noche, el invierno y el verano, la guerra y la paz, la saciedad y el hambre”.
LA GUERRA es la madre de todas las cosas. Es la progenitora y señora de todas las cosas. LA LUCHA es la norma del mundo. La transformación del mundo no es una simple transición, es ante todo LUCHA.
DOS FUERZA COSMICAS (Los Contrarios) ANTAGONICAS RIGEN LAS GENERACIONES Y DESTRUCCIONES PERIODICAS DE LAS COSAS. Una fuerza es DISGREGADORA. Es la DISCORDIA, que genera la lucha o la guerra. La otra fuerza es la CONGREGADORA. Es la Paz. Reduce las cosas a la unidad.
HAY DOS VIAS DE LA TRANSFORMACION DE LA NATURALEZA. Una es la vía Descendente (CONDENSACION) Es la vía hacia “abajo” que sigue este orden: FUEGO, AIRE, AGUA Y TIERRA. La otra vía es la Ascendente o RAREFACCION. Es la vía hacia arriba: TIERRA, AGUA, AIRE Y FUEGO.
Con relación al PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO Heráclito opina que la SENSACION nos hace ver los objetos como FIJOS Y ESTABLES, por eso sólo sirven para dar una OPINION. En cambio con el conocimiento RACIONAL descubrimos la VERDAD. EL PENSAR ES LA VIRTUD MAXIMA Y SABIDURIA ES DECIR LA VERDAD. Son malos testigos los ojos y los oídos. No basta acumular datos. Es necesario conocer racionalmente el cosmos.
En lo pertinente a PSICOLOGIA afirmó que EL ALMA ES MATERIAL y constituye uno de los estados de transición del fuego. El alma es el fuego seco, menos húmedo.
En lo que se refiere a ETICA adoptó una postura RELATIVISTA cuando sostienen que lo bueno o lo malo depende de cómo se consideró. Por ejemplo EL AGUA DEL MAR ES PURA PARA LOS PECES E IMPURA PARA LOS HOMBRES. EL ORO ES UTIL PARA EL HOMBRE E INUTIL PARA EL ASNO. LA ENFERMEDAD HACE QUE LA SALUD SEA DULCE, EL HAMBRE HACE DULCE LA HARTURA, EL CANSANCIO HACE FELIZ AL REPOSO. DEL BIEN SALE EL MAL Y DEL MAL EL BIEN. EL MONO MAS BELLO ES FRENTE AL HOMBRE UN FEO.
LA NATURALEZA ES AFICIONADA A OCULTARSE. La MEJOR MANERA DE DESCUBRILA ES A TRAVES DE LA INVESTIGACION.

LEUCIPO (500- 440 ane)

Es el filósofo precursor del materialismo atomístico.
Formuló el principio de CAUSALIDAD. “Ninguna cosa surge sin causa; todo surge por alguna razón y en virtud de una necesidad”.
Ningún dios, ninguna providencia intervienen en la formación de los mundos.
El universo es infinito. Una parte está lleno y la otra vacío.
La parte llena está constituida por átomos. Los átomos son muy numerosos. Los más ligeros están en la superficie y los más pesados están en el centro.

DEMOCRITO ( 460 – 370 ane)

Su filosofía aborda diferentes asuntos: cosmología, física, biología, psicología, lógica, ética, pedagogía, filología, arte, etc.
Sus tesis constituyeron un enfrentamiento contra el idealismo y la religión. Reconoce el carácter material del universo.
ADVIRTIO EL MOVIMIENTO DE LA MATERIA al sostener que LOS ATOMOS SE MUEVEN ETERNAMENTE. El átomo es la materia misma en movimiento.
Demócrito calificó a los átomos. LO LLENO Y LO SOLIDO ES LO QUE ES: LO VACIO Y LO RARIFICADO ES LO QUE NO ES. El átomo es lo positivo y el vacío es lo negativo.
Los átomos tienen peso, extensión y volumen.
EL MOVIMIENTO de los átomos se efectúa en el vacío. El vacío es el lugar de los cambios. El vacío existe de un modo efectivo.
EL MOVIMIENTO NO ES IMPULSADO POR NINGUNA FUERZA EXTERNA.
LOS ATOMOS SON ETERNOS E INCAUSADOS.
Los átomos se diferencian entre ellos por: SU FORMA, ORDEN Y POSICION.
TODAS LAS COSAS SE COMPONEN DE ATOMOS DE LA MISMA MANERA QUE LAS PALABRAS “tragedia” y “comedia” se componen de las letras del alfabeto.
Por su forma los átomos son diferentes como “A” y “B”; por sus combinaciones también como: AB y BA; y por su posición (N y Z).
LOS ATOMOS SON LOS CUERPOS MAS PEQUEÑOS POSIBLES Y CARECEN DE CUALIDADES.
LOS ATOMOS SE MUEVEN POR SI SOLOS (automáticamente). La fuerza del movimiento hace que los átomos semejantes se unan entre sí. De esta manera surge el agua, la tierra, el fuego y el aire.
HAY UNA CANTIDAD INFINITA DE MUNDOS, los cuales atraviesan por las fases degeneración, desarrollo y destrucción eternos.
EL MOVIMIENTO ES INSEPARABLE DE LA MATERIA. Los átomos existen eternamente. No tienen principio en el tiempo.
Demócrito es DETERMINISTA cuando dice que EN LA NATURALEZA EXISTE LA CAUSALIDAD OBJETIVA, la NECESIDAD, la SUJECION A LEYES.
EL MOVIMIENTO DEL ATOMO ES RECTILINEO, pero al chocar en el vacío con otros incluso adopta otras formas: REDONDO, ALARGADOS, PUNTIAGUDOS, etc. Todo cuerpo se forma por agregación de átomos.
En psicología sostiene que EL ALMA ES MATERIAL, en consecuencia rechaza la concepción idealista de que el alma sea sobrenatural.
EL ALMA se compone de ATOMOS REDONDOS que se mueven. Es el principio ígneo del cuerpo. EL ALMA ES TAN MORTAL COMO EL CUERPO. El alma es el principio de la vida y del movimiento. La muerte viene cuando la cantidad de átomos inspirados es superior a los expelidos. De este modo el alma se disgrega y desaparece.
En Biología sostiene que LA VIDA Y LA MUERTE DE LOS ORGANISMOS se reduce a la COMBINACION Y DESINTEGRACION de átomos.
La base de las funciones vitales son los átomos de una forma particular: REDONDOS, LISOS Y MUY PEQUEÑOS.
En Gonoseología Demócrito es SENSUALISTA. Las sensaciones son la fase inicial del proceso cognoscitivo. Pero la sensación no es más que un conocimiento oscuro. Por esa razón se necesita la intervención de una forma más sutil de conocimiento: la razón, que proporciona el conocimiento verdadero.
Demócrito explica que debe distinguirse entre LO EXISTENTE EN LA “REALIDAD” Y LO EXISTENTE EN LA “OPINION” común.
La causa de la diversidad sensorial reside en que en la diversidad de las formas, magnitud, orden y posición de los átomos.
Demócrito sostiene que la sensación se produce cuando de la superficie de las cosas salen emanaciones muy sutiles, que actúan sobre el aire que se extiende ante los ojos humanos.
LA RAZON es superior a los sentidos porque éstos se muestran incapaces de conocer la verdad.
De la DISPUTA entre la “razón” y los “sentidos” va naciendo la VERDAD. Este es un punto de vista dialéctico espontáneo.
En Lógica Demócrito analizó los conceptos y los juicios empleó la inducción. Fue adversario de la especulación y partidario de las pruebas por la experiencia.
En Religión se manifestó como ateo, porque dice que los hombres llegaron a la falsa creencia de que existen dioses por la influencia de los más terribles fenómenos naturales. Los antiguos hombres al observar los truenos, rayos y relámpagos se llenaron de espanto y creyeron que los dioses eran culpables de todo ello.
Se opuso a la creencia de profecías, milagros y la vida ultraterrestre.
La existencia de dioses es una astuta invención de los hombres.
En Política: Demócrito fue defensor de las capas del pueblo griego. Fue partidario de la república democrática esclavista y no de la aristocracia autocrática.
Afirmaba que “es mejor la pobreza en una democracia que el bienestar bajo la monarquía”.
La actividad política es un arte que proporciona honor y gloria.
En Estética propendió a la “imitación a la naturaleza”.
En Etica: dice que el BIEN MAS ALTO PARA EL HOMBRE ES LA FELICIDAD. La Felicidad no consiste en riquezas sino en el alma.
DONDE LA RAZON FALTA no se sabe gozar de la vida ni vencer el temor a la muerte. En resúmen Demócrito es HEDONISTA.
El goce racional de la vida consiste en un estado tranquilo y luminoso del alma, condicionado por el cumplimiento del deber, la audacia en el espíritu y la intrepidez del pensamiento.
A todo ello se llega a través de la enseñanza y la educación.
Las leyes son a veces malas porque restringen la libertad.
El mundo entero es la patria del alma noble.
Si existen dioses, éstos viven sin preocuparse de los hombres.

EL IDEALISMO PRESOCRATICO

PITAGORAS (580 – 500 ane).

Fue un filósofo que dio normas religiosas, morales, políticas. No escribió ninguna obra ni se ocupó de la Matemática. Pero, sus admiradores formaron una asociación con el nombre de LIGA PITAGORICA.
La doctrina de Pitágoras está impregnada de ideas mitológicas, de allí que adopte una postura idealista.
Como ideólogo de la clase reaccionaria de Grecia, Pitágoras era partidario de un “orden terreno” que estuviera según él en correspondencia con el “orden celeste”.
Por otro lado, el pensamiento de Pitágoras heredó el “Orfismo”, doctrina que acepta la preexistencia del alma, su inmortalidad y su transmigración.
La Filosofía filosófico-religiosa de Pitágoras señaló normas rígidas entre las que se cuenta la prohibición de comer carne y habas; vestirse con ropa de lana; atizar el fuego con fierro ni recoger aquello que se había caído.
En cambio la LIGA PITAGORA, se convirtió más tarde en institución político-religiosa, cultivo la matemática y abarcó el estudio del problema de la Etica, la Psicología, Cosmología, Música, etc.
A los pitagóricos se atribuye precisamente el teorema que dice: “EL CUADRO DE LA HIPOTENUSA ES IGUAL A LA SUMA DE LOS CUADRADOS DE LOS CATETOS” o el relacionado a la suma de los ángulos de un triángulo: (a+b+c=2d). Unos sostienen que estos teoremas los habría tomado Pitágoras de algún pueblo oriental.
Apartándose del materialismo de los demás presocráticos, los pitagóricos sostienen que el fundamento de los fenómenos de la naturaleza NO RESIDE EN UN PRINCIPIO MATERIAL, sino en el NUMERO.
LA SUSTANCIA DE LAS COSAS ES EL NUMERO. Conciben de este modo las cosas como números. Así reducen lo cualitativo a lo cuantitivo. Los números son las cosas mismas. No distinguieron los números concreto de los números abstractos.
Los pitagóricos consideraron que LOS PRINCIPIOS DE LA MATEMATICA FUESEN LOS PRINCIPIOS DE TODAS LAS COSAS, ya que los principios de la matemática son los números.
Abrazaron la matemática para ENTENDER EL ORDEN Y UNIDAD DEL MUNDO.
Al divorciar los números de las cosas, transformándolos en seres independiente, elevaron a los números al plano LO ABSOLUTO y lo divinizaron. Así para los pitagóricos cada número tiene una explicación:

El Número 1. Es la mónada sagrada, la unidad, la madre de los dioses el principio universal y el fundamento de todos los fenómenos naturales. Se representa con el PUNTO (.). Significa además LA RAZÓN, el fuego central. No admite divergencias. Une.

El Número 2. Es el principio de la oposición, el aspecto negativo de la naturaleza. Admite divergencias. Simboliza la TIERRA Y LA FECUNDIDAD. Es la opinión. Se simboliza con la LINEA (-).

El Número 3. Es un número SANTO, porque tiene comienzo, medio y fin (111). Significa masculinidad. Se simboliza con la superficie. El número 3 es el PRIMER IMPAR.

El Número 4. Es la imagen de los 4 elementos de la naturaleza (agua, tierra, fuego y aire). Simboliza la JUSTICIA. Es el número igual multiplicado por el número igual (2×2=4). Es justo porque restituye lo igual por lo igual. Es el volumen geométrico.

El Número 5. Es el número que simboliza el MATRIMONIO, porque la suma del primer impar (3) más el primer par (2) da 5. Representa el nexo de LO MASCULINO con lo FEMENINO. Pentágono.

El Número 6. Representa LA VIDA, porque es el PRODUCTO del primer par por el primer impar (2×3=6).

El Número 7. Es un número perfecto porque es signo de SALUD, INTELIGENCIA Y LUZ. Señala los periodos de la vida.

El Número 8. Es señal de AMOR, AMISTAD Y DESTREZA.

El Número 9. Es también de justicia, porque es otro producto entre tres por tres (3×3=9).

El Número 10. Es sagrado y PERFECTO, porque es la suma de los 4 primeros números (1+2+3+4=10)

En cuanto a la FISICA Pitágoras y sus discípulos sostenían que en el corazón del universo había un FUEGO CENTRAL, del cual se forman los cuerpos celestes. Este fuego central atrae las partes cercanas.
EL UNIVERSO está formado por 10 esferas celestes con sus 10 astros.
Todas las cosas se componen de CONTRARIOS: Lo limitado e ilimitado; lo par y lo impar; lo uno y lo múltiple; lo derecho y lo izquierdo; lo masculino y lo femenino; el reposo y el movimiento; lo recto y lo curvo; la luz y la sombra; el bien y el mal; el rectángulo y el cuadrado.
Tiene importancia fundamental la pareja limitado-ilimitado, porque el primero está representado por el FUEGO y el segundo por el AIRE.
EL MUNDO es un cuerpo vivo en forma del globo de fuego. Respira el espacio del vacío del espacio ilimitado que le rodea (aire). Al penetrar en el cuerpo del mundo, el vacío separa y particulariza las cosas.
LOS NUMEROS Y LA ARMONIA son los principios constitutivos de las cosas. TODO ES NUMERO Y ARMONIA. La armonía es la causa y el fundamento del Cosmos.
En Antropología y Psicología sostuvieron que el hombre está compuesto por CUERPO (material) y ALMA (de procedencia divina).
LAS ALMAS son PARTICULAS desprendidas del PNEUMA INFINITO que anda vagando en la atmósfera hasta encarnarse en los cuerpos.
EL ALMA ES UN NUMERO como las otras cosas. Las almas pasa por el proceso de TRANSMIGRACION (METEMPSÍCOSIS). Las almas que han vivido bien y alcanza su purificación se reintegran después de la muerte a su estado primitivo; si han vivido mal volverán a reencarnarse indefinidamente en el cuerpo de los animales o plantas hasta conseguir su purificación.
EL ALMA HUMANA es una ARMONIA entre los elementos contrarios que se dan en el cuerpo. Así como EL MACROCOSMOS es armónico también se da esa armonía en el MICROCOSMOS.
En cuanto a ETICA los pitagóricos propiciaron una VIDA VIRTUOSA teniente a la PURIFICACION DEL ALMA, a base de prácticas rituales y ascéticas, así como de la ciencia y la música.
En cuando al arte, refiriéndose a la MUSICA opinaban que tenía como meta AQUIETAR LAS PASIONES y elevar el espíritu a percibir la armonía existente en el universo. Fueron partidarios de la cítara y no de la flauta por tener notas lánguidas. Hicieron meditaciones de las cuerdas y encontraron su correlación con las notas.
Entre las observaciones que se hace a Pitágoras tenemos el hecho de que los contrarios no tienden a convertirse en sus opuestos. En consecuencia no son dialécticos.

Por otro lado, por ser una filosofía adicta a los dogmas religiosos y a la tesis de la inmortalidad del alma, frenó en cierto modo el progreso de las ciencias.

PARMENIDES (530 – 460 ane)

Es un filósofo idealista que llegó a ser legislador en ELEA.
La Doctrina filosófica de Parménides está dirigida contra Heráclito.
Para Parménides tanto Pitágoras como Heráclito están en error:

Pitágoras por sostener que el no-ser existe.

Heráclito por afirmar que el ser existe y no existe a la vez.

Lo cierto es que al hombre se le presenta 3 caminos:

EL CAMINO DE LA VERDAD.

Que nos demuestra que EL SER EXISTE Y ES IMPOSIBLE QUE NO EXISTA.

EL CAMINO DEL ERROR

Por el cual se concluye que EL SER NO EXISTE Y ES NECESARIO QUE NO EXISTA.

EL CAMINO DE LA OPINION

Por el cual tenemos la ilusión de que EL SER EXISTE Y NO EXISTE A LA VEZ.

La filosofía de Parménides establece, en consecuencia, la contraposición entre LA VERDAD y la APARIENCIA.
El Camino del SER (la verdad) se sigue POR MEDIO DE LA RAZON.
El camino de la APARIENCIA está trazado por la OPINION, es decir por los SENTIDOS, que al parecer tratan de dar testimonio que las cosas tienen CAMBIO, ORIGEN Y DESINTEGRACION. Los hombres no debemos dejarnos llevar por los ojos ni por los oídos ni por las palabras. El único medio que nos muestra la verdad es la RAZON.
EL SER reúne atributos, tales como:
- Es UNO, porque si fuera dos o varios resultaría ser una parte.
- Es ETERNO, antes no fue otra cosa ni en el futuro lo será.
- Es ENTERO, porque si fuese fracción sería apenas componente.
- Es IMPERECEDERO, porque no tienen comienzo ni fin.
- Es LLENO, porque si hubiese vacíos tendría un no-ser.
- Es HOMOGENEO, porque si hubiese heterogéneo sería plural.
- Es INMOVIL, porque si tuviera movimiento se desgastaría.
- Es COMPACTO, no deja cavidades en ningún lugar.
- Es CONTINUO, porque está lleno en todos sus sitios.
- Es LIMITADO, porque el SER es ESFERICO, por esto tiene límite.
- Es INDIVISIBLE, porque en todo es igual. No es menos ni más.
- Es PERFECTO, porque no le falta nada. Es acabado.

Es pleno como una esfera igual desde el centro a cualquiera de sus partes.

EL PENSAMIENTO Y EL SER SON LOS MISMO. No se puede pensar sin pensar en algo. El no decir nada es un no decir.
El valor de la verdad del conocimiento depende de la realidad del objeto.
En cuanto se refiere a Física Parménides sostenía que LA MATERIA contiene 2 principios:
EL FUEGO CELESTE, que es tenue y suave
LA NOCHE OSCURA, que es la tierra, los cuerpos, densos y pesados

EL UNIVERSO tiene esferas frías, calientes y luminosas. Caliente es el centro de la tierra porque allí hay fuego.
EL UNIVERSO ES UN GLOBO MATERIAL EN EL QUE NO EXISTE EL VACIO.
EL MOVIMIENTO ES IMPOSIBLE PORQUE EL ESPACIO MUNDIAL ESTA OCUPADO
EL MUNDO ES UNICO Y NO TIENE PARTES. La multiplicidad es aparente.
NADA SURGE Y NADA SE DESTRUYE. El movimiento es engaño de la vista.
LA FILOSOFIA ES LA DOCTRINA DE LA VERDAD inaccesible a la percepción.
En el CENTRO DEL MUNDO existe una diosa que TODO LO RIGE (la diosa de la VERDAD y la NECESIDAD). Tiene en sus manos los destinos y gobierna todos los movimientos del cielo.
Antes de dar vida a otros dioses creó a EROS (Dios de Amor) que infunde a los hombres el deseo de unirse.
En Cuanto a TEORIA DEL CONOCIMIENTO, Parménides sostiene que el verdadero conocimiento solo se alcanza por la RAZON (pensamiento teórico. Negó el valor de los sentimientos como fuente del conocimiento.
Estableció un divorcio entre la razón y las sensaciones.
No admite la pluralidad de objetos existentes en la naturaleza.
Prescinde de los seres particulares y sólo se fija en lo común (Abstraccionismo).
Prescinde de los sentidos y se queda con a inteligencia (SUBJETIVISTA).
Atribuye la existencia de un ser fuera de sí mismo (IDEALISMO).
Escoge un monismo ESTATICO, absoluto. Suprime la realidad objetiva.
En BIOLOGIA sostienen que los seres vivientes aparecen de la mezcla de fuego y tierra (calor y frío).
El fuego es la causa de la vida y la inteligencia.
Con relación a la PSICOLOGIA afirma que el alma se compone de fuego y tierra.

Parmínedes conoció la OPINION con el nombre de Doxa, la que tenía estas características

La Doxa sólo se atiene a las cosas cambiantes. No tiene garantía.
La Doxa se refiere sólo a las informaciones de los sentidos.
La Doxa es una opinión de los mortales. No llega a lo imperecedero.

ZENON DE ELEA (490 – 430 ane).

Filósofo idealista. Trató de demostrar las tesis de Parménides en lo concerniente al MOVIMIENTO, afirmando su imposibilidad.
Aristóteles lo considera “Padre de la Dialéctica” porque trataba de contraponer dos ideas adversas y para descubrir sus contradicciones y luego eliminarlas.
El conjunto de dificultades que encontró Zenón en la confrontación de las ideas adversas tomó el nombre de APORIAS. Ejemplos:
El argumento de la Dicotomía.

Mediante esta aporía Zenón trataba de demostrar que para pasar de un punto “A” a un punto “B” necesariamente tenía que cruzarse por el centro (punto “C”); pero al mismo tiempo para pasar del punto “A” al punto “C”, había que llegar a su mitad (punto “D”) y así hasta el infinito. Lo cual hacía que el movimiento sea imposible.

El error se Zenón está en que sólo ve el carácter discreto del movimiento y no la continuidad.

El Argumento de Aquiles y la Tortuga.

Cuando Aquiles inicia su carrera en el momento en que la tortuga le lleva ventaja, Aquiles nunca alcanzará a la tortuga porque cuando Aquiles llegue al punto la tortuga habrá avanzado un cierto trecho.

Con esta paría Zenón quería demostrar que el MOVIL MAS LENTO NUNCA PUEDE SER ALCANZADO POR EL MAS VELOZ.

El argumento de la Flecha.

En cada punto de su trayectoria la flecha ocupa una determinada Posición; pero el movimiento de los objetos requiere un espacio mayor que el mismo objeto. En cada punto de su trayectoria LA FLECHA SE ENCUENTRA EN REPOSO.

El error de Zenón está en que considera el movimiento como suma de reposos. Lo dialéctico es combinar movimiento y reposo.

El Argumento del Grano de Trigo.

Con esto Zenón quiso demostrar que no hay relación entre la medida de un grano de trigo y el trigo mismo, porque al caer un trigo no se siente ruido, pero al caer una cantidad si se siente.

Las aporías de Zenón merecieron las siguientes observaciones: Zenón se imagina el movimiento como una serie de estados en reposo.

Según Zenón, EL VERDADERO SER ES UNICO E INMOVIL. Es cognoscible sólo con la razón y no con los sentidos.
Trató de demostrar que el MOVIMIENTO y la multiplicidad no corresponden al verdadero ser y son sólo productos de la opinión.
SI LAS COSAS SON MUCHAS SU NUMERO ES AL MISMO TIEMPO FINITO E INFINITO; finito porque no pueden ser más ni menos de las que son; infinito porque entre dos cosas habrá siempre una tercera y así hasta el infinito.
NADA ESTA EN EL ESPACIO, porque tampoco el espacio es real. Si todo está en el espacio, el espacio a su vez, deberá estar en otro espacio y así hasta el infinito: esto es imposible y es preciso convenir que nada está en el espacio.
En resúmen Zenón formula la NEGACION DE LA MULTIPLICIDAD, DEL ESPACIO, del TIEMPO y de CUALQUIER CORPOREIDAD.

LA SOFISTICA EN LA GRECIA ESCLAVISTA

Advertencia

Al principio la palabra “sofista” significó “ser sabio o tener sabiduría”. Pero como sus representantes relativizaron el conocimiento, al extremo de poder probar con argumentos las cosas más ficticias, la denominación de “sofista” cae en desprestigio. Entonces se entiende por “sofista” a aquél que emplea “sofismas” en la exposición de algún tema.

Caracteres de la Sofística

Se han precisado los siguientes caracteres como propios de esta orientación:

Su Subjetivismo. Las cosas son como a cada uno le aparecen.
Su Intelectualismo. Abuso de análisis verbales y mentales.
Su Oportunismo. Para los sofistas todos los argumentos son buenos.
Su Relativismo. No hay cosas buenas ni malas. Todo depende del sujeto.

Los Sofistas más importantes son: PROTAGORAS, GORGIAS, HIPPIAS MENOR, HIPPIAS MAYOR, PRODICO, TRASIMACO, LICOFRON, ALCIDAMAS, etc.

PROTAGORAS (481-411 ane)

Fue in ideólogo de la democracia esclavista y un relevante político.
Admitía la EXISTENCIA DE UN MUNDO MATERIAL, una materia que fluye y que es independiente del hombre.
En teoría del CONOCIMIENTO fue SENSUALISTA. La sensación es el principio de todo conocimiento.
Los contrarios contenidos en la materia sólo pueden ser conocidos de manera UNILATERAL. Por ejemplo: LA MIEL ES objetivamente DULCE Y AMARGA. Dulce para el hombre sano y AMARGA para el enfermo.
Sostuvo que EL HOMBRE ES LA MEDIDA DE LAS COSAS, DE LAS QUE SON EN CUANTO SON Y DE LAS QUE NO SON EN CUANTO NO SON”.
A TODA DEMOSTRACION PUEDE OPONERSE OTRA CONTRARIA TAN CONVINCENTE COMO LA PRIMERA.
NADA HAY FIJO NI ESTABLE. NO HAY VERDADES UNIVERSALES.
EL MUNDO CONOCEMOS POR LAS IMPRESIONES. LAS APARIENCIAS SON VERDADES.
LAS COSAS NI SON NI NO SON, porque están en PERPETUO CAMBIO.
Sólo son verdaderas en cuanto que nos aparecen.
NO HAY BIEN NI MAL MORAL.
NO PUEDEN EXPLICARSE SI EXISTEN DIOSES O NO EXISTEN porque nos impide la oscuridad del tema y la brevedad de la vida.
TAL COMO APARECE PARA MI CADA COSA, ASI ES PARA MI Y TAL COMO TE APARECE A TI, ASI ES PARA TI: porque hombre eres tú y hombres soy yo.
PARA PROTAGORAS TODAS LAS OPINIONES SON VERDADERAS
LA RAZON MAS FUERTE PUEDE TORNARSE EN DEBIL. La razón más débil no es la peor.

GORGIAS (483 – 375 ane).

Fue entre los sofistas un orador brillante.
Partía de tres tesis fundamentales:

NADA EXISTE. No existe ni el ser ni el no-ser. El no-ser no es porque si fuese sería Ser y No-Ser al mismo tiempo y esto es contradictorio. El ser tampoco existe, porque si existiese sería eterno, o engendrado o infinito. Si fuese infinito no estaría en ningún lugar, es decir, no existía de hecho.
SI ALGO EXISTE, NO ES COGNOSCIBLE POR EL HOMBRE. Las cosas pensadas no existen. De lo contrario existirían todas las cosas inverosímiles y absurdas que los hombres se les antoja pensar.
AUNQUE SE COGNOSCIBLE, ES INCOMUNICALBE A LOS DEMAS. Nos expresamos por medio de la palabra. La palabra no es el ser, quiere decir que comunicando palabras no comunicamos el ser.

Gorgias es NIHILISTA. Mientras que para Protágoras todo es verdadero, para Gorgias TODO ES FALSO.
En conclusión, Gorgias NIEGA LA OBJETIVIDAD DEL PENSAMIENTO.

HIPPIAS

Señaló en su definición de ley la COERCION como condición de la posibilidad de la legislación.

PRODICO

Interpretaba los mitos religiosos como encarnación de las fuerzas de la naturaleza.

TRASIMACO

Aplicó el relativismo a las normas éticas y sociales, afirmando que era justo lo que resulta útil al fuerte.

LA FILOSOFIA CLASICA DE LA GRECIA ESCLAVISTA

El IDEALISMO DE SOCRATES

SOCRATES (469 – 399 ane).

Fue un tenaz adversario de la concepción materialista del mundo.
El objeto de la filosofía según Sócrates es el YO ESPIRITUAL humano.
El principio que rige el mundo es LA RAZON UNIVERSAL(Dios).
La investigación científica en una actividad superflua-irreligiosa.
Los fenómenos naturales no están regidos por leyes, sino OBEDECEN a una FINALIDAD (teleología) regida por Dios.
La Filosofía es según Sócrates LA DOCTRINA DE CÓMO HAY QUE VIVIR.
Debe promoverse la investigación en torno al conocimiento del hombre.
Sostuvo que el saber de los sofistas es ficticio, es un No-Saber.
Para abordar esa investigación ideó el METODO SOCRATICO que consta de 4 partes.
- La Ironía

Es un medio de descubrir la nulidad del saber ficticio, de poner al desnudo la ignorancia fundamental que el hombre oculta. Es el arma terrible contra la jactancia del ignorante que no sabe que le es y se resiste a reconocerse como tal. Es la interrogación tendiente a averiguar la ignorancia, de conducir al hombre a la DUDA y a la INQUIETUD para obligarle a la investigación. Ironía significa también LIBERACION, porque de este modo el hombre se dispone a la búsqueda del saber y deja de lado los prejuicios enraizados.

La Mayéutica

Consiste en llevar al interlocutor al descubrimiento de la verdad mediante una serie de preguntas, hasta engendrar la verdad descubriéndola por sí mismo. Es el arte de hacer “dar a luz” ideas, de conocer “lo universal” como fundamento de la verdadera moral.

La Inducción

Que consiste en indagar “lo universal” en los actos virtuosos particulares por medio de su análisis y comparación. Esclarece los conceptos de PRUDENCIA, VALENTIA Y VIRTUD, etc. Es el razonamiento que tiende a definir el concepto, para lo cual realiza el examen de un cierto número de casos o afirmaciones particulares para llegar después a una afirmación general.

En cuanto se refiere a la TEORIA DEL CONOCIMIENTO Sócrates:

Condenaba el estudio empírico de la naturaleza. Tenía un concepto muy bajo del valor de los sentidos.
EL HOMBRE SOLO PUEDE CONOCER AQUELLO QUE ESTA EN SU PODER. Y en su poder no se encuentra la naturaleza exterior, o sea el MUNDO, sino sólo su ALMA.
Sólo puede tenerse conocimiento verdadero del alma.
El objeto principal del conocimiento es la propia persona (CONOCETE A TI MISMO).

La Definición.

Definir es encuadrar los conceptos singulares bajo lo general. Definir es poner límites a una cosa. La definición nos conduce a la esencia.

En lo concerniente a ETICA Sócrates enfocó desde la interioridad.
El centro de la ética Socrática es el concepto de ARETE (Virtud).
La virtud es aquello para lo cual ha nacido el HOMBRE. Es ciencia.
EL MALO LO ES POR IGNORANCIA. EL QUE NO SIGUE EL BIEN ES PORQUE NO LO CONOCE. Pero la virtud se PUEDE ENSEÑAR.
En consecuencia, LA VERDADERA MORAL debe partir del reconocimiento e un PRINCIPIO ESPIRITUAL EN EL HOMBRE, que es su ALMA.
De este modo la ética socrática desembocó en la TEOLOGIA o doctrina de un espíritu universal (Dios).
Justificó al mismo tiempo el régimen de explotación y de opresión.
Sócrates identificó su ética (virtud) con el conocimiento.
La conducta está determinada por los conceptos de VALOR y BIEN.
No hay persona que sabiendo que puede hacer algo mejor lo haga peor.
Sócrates reducía toda mala acción al SIMPLE DESCONOCIMIENTO o error.
Sabiduría es sinónimo de conocimiento perfecto.
En suma su ética es RACIONALISTA en extremo. Renuncia al conocimiento del mundo objetivo exterior.
La búsqueda de sí mismo es al propio tiempo BUSQUEDA DEL SABER.
El hombre no puede tender más que a SABER LO QUE DEBE HACER o LO QUE DEBE SER.
La ignorancia es base de toda culpa y de todo vicio.
Quien verdaderamente sabe formula ni en sus cálculos, escoger el placer mayor, el que no puede ocasionarle ningún daño.
La inferencia entre el hombre virtuoso y el hombre que no lo es, consiste en que el primero sabe escoger los placeres y escoger el mayor; el segundo no sabe hacer este cálculo y no hace sino entregarse al placer del momento.
Según Sócrates NO CABE LA INJUSTICIA. Dañas a los demás hombres es dañarse a si mismo, porque significa empeprar y mancillar el alma.
LA INJUSTICIA ES PARA EL ALMA QUE LA PERPETRA DEL PEOR MAL, hasta el punto de ser preferible sufrirla a cometerla.
PARA EL HOMBRE HONRADO NO HAY MAL NI EN LA VIDA NI EN LA MUERTE. La causa está en manos de los dioses.
FILOSOFAR es una misión divina. El universo está regido invisiblemente.
Sócrates cree que en el alma del hombre hay ideas innatas.
NO EXISTE UN BIEN QUE NO SER BIEN. El bien es siempre útil.
La sabiduría práctica consiste en tener PIEDAD, JUSTICIA, FORTALEZA, Y TEMPLANZA. Nadie peca voluntariamente.
ES SABIO UNICAMENTE QUIEN SABE QUE NO SABE, no quien figura saber e ignora así su propia ignorancia.
Sólo quien sabe que no sabe PROCURA SABER, mientras que quien se cree un saber ficticio no se pone a investigar.

Sócrates dejó Escuela. Sus discípulos se dividieron en dos bandos:

LOS CINICOS.

Representados por ANTISTEMES y DIOGENES

LOS CIREMAICOS.

Representados por ARISTIPO y TEODORO

EL IDEALISMO OBJETIVO DE PLATON

PLATON (427 – 347 ane).

Fue un filósofo representante de la nobleza reaccionaria de Atenas.
Se manifestó contrario a la democracia esclavista y propició el predominio de la nobleza terrateniente.
Su doctrina se manifestó diametralmente adversa a la de Demócrito.
Su concepción es mística, de allí que hable de esencias puras.

EL PROBLEMA DEL SER

Según Platón LA ESENCIA AUTENTICA DE LAS COSAS SENSIBLES no están en las mismas cosas, sino en LAS FORMAS NO SENSIBLES E INCORPOREAS que se aceptan con la mente.
Esas formas incorpóreas tienen el nombre de Especies (Ideas) “Eidos”.
A CADA CLASE DE OBJETOS SENSORIALES CORRESPONDE UNA CIERTA ESPECIE O IDEA que ocupa elmundo, NO SENSIBLE E INCORPOREO.
En consecuencia, las COSAS SENSIBLES tienen UN MODELO conforme al cual fueron creados.
TODO OBJETO SENSIBLE aspira alcanar (finalidad) esa FORMA IDEAL.
LA EXISTENCIA DE ESAS “ESPECIES” (Ideas) no podría explicarse sino valiéndose de las cosas del mundo sensible.
De donde se concluye que EL SER está constituido por las “IDEAS” y el NO SER lo constituye la MATERIA.
LA MATERIA (No Ser) recibe de las ESPECIES (Ser) el verdadero ser y los transforma cada una de ellas en una multiplicidad de cosas sensibles diferenciadas entre sí por el lugar que ocupan en el espacio.
La Doctrina de Platón toma el nombre de IDEALISMO OBJETIVO, precisamente porque LA MATERIA ES CONSIDERADA COMO ALGO DERIVADO DE LAS ESPECIES O “IDEAS” INMATERIALES QUE ANTECEDEN A LA MATERIA.
El mundo sensorialmente percibido es el INTERMEDIO entre el reino de las ESPECIES y el reino de la MATERIA.
Como quiera que las COSAS SENSIBLES SON PERECEDERAS con ello queda demostrado que constituyen el NO SER.
El mundo de las Ideas (Especies) forma un sistema a la manera de una pirámide, en cuya cúspide se halla EL BIEN SUPREMO (Dios).
LAS ESPECIES (Ideas) SON ETERNAS. No nacen ni mueren. Son inmutables e idénticas. No dependen de las condiciones de tiempo y espacio.
Platón buscó EL SER DE LAS COSAS, porque se dio cuenta que las cosas sensibles no son una garantía. Por ejemplo, UNA HOJA BLANCA no nos presenta el color en pura PURA, es sólo casi blanca.
En reúmen advirtió que EL SER Y NO ES PLENAMENTE. Al mismo tiempo es movimiento y quietud.

EL PROBLEMA DE LA NATURALEZA (EL MUNDO)

Platón nos presenta 2 tipos de Mundo: SUPERIOR Y COSMICO.
El Mundo SUPERIOR es conocido también como Supraceleste. Es eterna. Está habitada por las IDEAS O ESPECIES. Allí prima la inteligencia.
El Mundo Superior:

Se caracteriza por ser subsistente, perfectísismo, puro, inmaterial, eterno, inmutable, inmóvil, invisible y modelo.

El Mundo Cósmico:

Comprende a su vez una región CELESTE y otra TERRESTRE.

En La Región CELESTE hallamos las 10 esferas celestes, el éter, los astros, los planetas, los seres divinos incorruptibles perfectísimos, los dioses y el alma.

En la Región TERRESTRE se sitúan los objetos y seres que tienen los 4 elementos materiales (agua, tierra, aire y fuego). Todos ellos están sujetos a cambio, generación y corrupción.

LOS ULTIMOS ELEMENTOS DE TODAS LAS COSAS SON LOS TRIANGULOS INDIVISIBLES Y LOS ATOMOS GEOMETRICOS INCORPOREOS.
EL MUNDO SENSIBLE (Corpóreo) toma el nombre de DOXA y constituye la REALIDAD APARENTE. Allí campea sólo la CONJETURA (Sombras de las ideas) y LAS CREENCIAS (Los objetivos visibles).
EL MUNDO INTELIGIBLE (Eidos) es conocido por la EPISTEME y es la realidad verdadera. Aquí campea EL NÚMERO (objetos matemáticos) y las IDEAS (visión noética).
LA CAUSA EL MUNDO ES UNA DIVINIDAD (Demiurgo). El demiurgo creó el tiempo para establecer un ritmo ordenado en la marcha del mundo.
EL MUNDO FISICO TEMPORAL está organizado de la siguiente manera.

En primer orden se halla EL ALMA COSMICA

En segundo orden las DIVINIDADES ASTRALES (dioses, genios y demonios)

En Tercer lugar LAS ALMAS HUMANAS SEPARADAS DE LOS CUERPOS MATERIALES

En Cuarto lugar LAS ALMAS HUMANAS UNIDAS A LOS CUERPOS (Hombres).

En Quinto lugar LOS SERES VIVIENTES (animales y plantas).

En Sexto lugar LOS SERES MATERIALES BASICOS (agua, tierra, aire, etc.)

En Séptimo lugar está LA MATERIAL (No ser ó vacío).

Los SERES están distribuidos de acuerdo al predominio el elemento:
- Donde predomina el fuego está los dioses.
- Donde predomina el aire están las aves.
- Donde predomina la tierra están los hombres
- Donde predomina el agua están los peces.

SOBRE EL PROBLEMA DE LA CIENCIA

Según Platón LA CIENCIA sólo se ocupa de lo que es COGNOSCIBLE. Lo único cognoscible es EL SER. No es cognoscible el NO SER porque está en constante cambio. No es fijo ni estable. Quien se fija sólo en el NO SER (materia) se queda con la IGNORANCIA, y no llega a la ESENCIA.
Hay un lugar intermedio entre el SER y el NO SER. Ese lugar está ocupado por la OPINIÓN o CREENCIA (Doxa).
Podemos encontrar hasta TRES GRADOS DE SABER:
- El saber Sensitivo, que apunta los objetos materiales.
- El Saber Racional o Discursivo que se ocupa de los NUMEROS, de las cantidades o magnitudes.
- El Saber Intuitivo, que conoce a los SERES carentes de toda materia, cantidad y entendimiento. Esta es la CIENCIA PERFECTA.
ATENDIENDO A LOS OBJETOS, el conocimiento puede llegar a dos cosas:
A DOXA (opinión) a través de las imágenes de las Sombras. O a través de los objetos visibles sensoriales (LA FISICA).
AL ESPISTEME (objetos Inteligibles) a través de l MATEMATICA. A las esencias puras a través de la DIALECTICA.
Platón se opuso tajantemente a la tesis de DEMOCRITO SOBRE EL ATOMO como realidad última.
Sostuvo que los fenómenos de la naturaleza podían reducirse a relaciones matemáticas.
Sobre la NATURALEZA no se tiene conocimientos verdaderos sino sólo verosímiles (cercanos al a verdad).
Los Grados de aprendizaje parte así:
La suposición o conjetura.
La Inteligencia Científica.
La opinión creída o Fe.
La Razón Filosófica.

SOBRE LA TEORIA DEL CONOCIMIENTO

Las COSAS SENSIBLES son mezcla de SER (Idea) y de NO SER (materia).
Son pálidos reflejos del mundo suprasensible de imágenes ideales.
EL CONOCIMIENTO debe versar fundamentalmente no sobre los fenómenos de la naturaleza sino sobre las ESENCIAS IDEALES.
Las cosas sensibles son sólo objeto de OPINIÓN por ser sombras.
La luz de la verdad es INASEQUIBLE A LOS SENTIDOS.
El hombre que quiere alcanzar la verdad DEBE RENUNCIAR A LO CORPORAL.
Para conocer debe CERRAR LOS OJOS Y OIDOS y adentrarse en su interior hasta RECORDARSE (anamnesis).
El saber o conocer no es sino un RECORDARSE a través del alma.
EL ALMA HUMANA DE LOS HOMBRES CONOCE LA ESENCIA PURA DE LAS COSAS porque participó de ese mundo mucho antes de ingresar al cuerpo.
Como el alma es inmortal no olvida lo observado en el mundo Ideal.
Para recordar no hay hacer sino una DIALECTICA.
La Dialéctica es una teoría lógica del conocimiento SUPRASENSIBLE.
La Dialéctica entiende los conceptos generales. Es la parte más difícil de la Filosofía.
La Dialéctica abarca todas las cosas en una mirada de conjunto, desde las entidades particulares hasta las realidades supremas.
La Dialéctica permite presentar un aspecto en sus contradicciones. Por ejemplo puede sostenerse: el movimiento es y el Movimiento No Es.
Pero para Platón la Dialéctica es sólo IDEALISMO
A través de su dialéctica llegó a formular los principios de IDENTIDAD Y CONTRADICCIÓN, pero sólo en el plano ideal, desligándolo de la realidad.
En conclusión, para Platón LA MENTE TIENEN CONOCIMIENTOS INNATOS. Se da el APRIORISMO, porque hay ideas que NO DEPENDEN DE LA EXPERIENCIA.
LAS ESPECIES O IDEAS SON CONOCIDAS POR INTUICIÓN DE LA MENTE.
Para Platón hay un conocimiento intermedio entre el conocimiento sensorial y el intuitivo. Se trata del CONOCIMIENTO MATEMATICO, al cual se llega gracias a la REFLEXION O DISCURSO. Esto sucede, según él porque los objetos matemáticos tienen algo de común con lo sensible y lo ideal.
EL SER incluye LA CONTRADICCIÓN (Es uno y múltiple; es eterno y perecedero; es mutable e inmutable; está reposo y movimiento).
CONOCER NO ES VER TODO LO QUE ESTA AFUERA, SINO RECORDAR LO QUE ESTA DENTRO DE NOSOTROS (Doctrina de la Reminiscencia).
EL PENSAMIENTO ES un DIALOGO INTERIOR DEL ALMA CONSIGO MISMA.
Finalmente, EN LA PRESENCIA VIDA SOLO ES POSIBLE ALCANZAR UN CONOCIMIENTO LEJANO, INDIRECTO POR MEDIO DEL RACIOCINIO Y CON AYUDA DE LA REMINISCENCIA.

SOBRE EL ALMA (PSICOLOGÍA)

Sostiene que el alma es INDEPENDIENTE DEL CUERPO Y DEL MUNDO EXTERIOR.
El alma es inmortal. No perece a la muerte del cuerpo.
Cuando más permanece el alma en el reino de las IDEAS tiene más saber.
El alma humana tiene 3 dificultades: INTELIGENCIA, VALOR Y DESEO.
El triunfo de lo racional (inteligencia) sobre las pasiones (deseos) está en razón de la Educación.
El alma humana se manifiesta mediante tres formas:
Alma Racional creada por el Demiurgo.
Alma Afectiva que está movida por las pasiones (irascible).
Alma Los Apetitos, movido por los dioses inferiores (Concupiscible).

SOBRE EL PROBLEMA DE LA MORAL (ÉTICA)

Platón considera que la Ética es variación de la MORAL RELIGIOSA.
LA VIDA MORAL sólo se da EN LOS ELEGIDOS (aristócratas).
EL PUEBLO debe llevar una MORAL DE SOMETIMIENTO (prudencia).
LOS ESCLAVOS NO SON SERES HUMANOS. No tienen capacidad moral.
LA JUSTICIA es la virtud que integra otros valores previos tales como LA TEMPLANZA, la FORTALEZA y la SABIDURÍA.
La Razón es la virtud suprema. Es la sabiduría.
LA VIRTUD ES EL SUMO BIEN. Busca la Felicidad.
LA RAZON NOS DA LA VIRTUD DE LA SABIDURÍA (Phrónesis).
LA VOLUNTAD es forjadora del VALOR O CORAJE (fortaleza).
LO SENSUAL exige PRUDENCIA o Moderación.

Sobre el Problema del Arte (ESTETICA)

Platón opina que LA BELLEZA DE LAS IDEAS SENSIBLES DERIVAN DE LO SUPRASENSIBLE.
La Idea de LO BELLO se halla fuera de este mundo. Es eterna e indestructible.
Platón propugnaba un ARTE PURO. Critica la Imitación, sosteniendo que constituía UNA SOMBRA DE SOMBRAS.

SOBRE EL PROBLEMA ECONÓMICO-SOCIAL

Platón advirtió que la PROPIEDAD PRIVADA socavaba la unidad de la sociedad porque generaba intereses contradictorios. Planteó la supresión de LA PROPIEDAD PERSONAL, pidió la comunidad de esposas y una educación estatal. Exigió la eliminación de la pobreza y de la riqueza, como cuestión necesaria para la felicidad.

SOBRE LA POLITICA

En su obra “La República” planteó un ESTADO IDEAL.
Según Platón el poder político debería estar regido por los aristócratas esclavistas, es decir, en manos de la nobleza terrateniente.
Se manifestó contrario al sistema democrático por ser ideólogo de la clase más reaccionaria de Grecia.
Sostenía que el Estado se asienta en la división del Trabajo, de acuerdo al a categoría de los ciudadanos.
Sugería que cada clase social debía limitarse al cumplimiento de sus deberes, de acuerdo a sus limitaciones.
Sostuvo que el político debía tratar de buscar siempre EL JUSTO MEDIO.
Como quiera a cada individuo no se le podía dar normas específicas, consideró conveniente la DACION DE LEYES como medidas necesarias.
Planteaba que los gobernantes y los guerreros no deberían tener pagos.
La finalidad de la LEY es promover en los ciudadanos LA VIRTUD.
El Estado debía preocuparse por tener hijos sanos.
Se orientaba hacia la subordinación del INDIVIDUO ante la Colectividad.
Según Platón hay tres castas en la sociedad:

Los Filosofos o Gobernantes

Son los que tienen cultivada la Razón y por ende les corresponde el PODER.

Los Guerreros o Guardianes

Son los que cultiva el AFECTO. Tienen a su cargo la defensa de la ciudad por ser valerosos.

Los Artesanos y Agricultores

Son Los que mantienen con su trabajo productivo a la ciudad. Cubren los apetitos.

De esta manera Platón justificó la sociedad dividida en clases, presentando una fórmula al estilo del sistema de castas egipcio.
Acerca de los SISTEMA DE GOBIERNO nos dice que hay 4:
LA TIMOCRACIA

Conformada por personas que buscan el HONOR. Son ambiciosos, propietarios de tierras y casas.

LA OLIGARQUIA

Son los que cultivan el PATRIOTISMO. Es el gobierno de los ricos, usureros, esclavistas. Son pocos.

LA DEMOCRACIA

Es el gobierno del pueblo, pero que tienen deseos inmoderados.

LA TIRANIA

Es el peor gobierno. Surge como consecuencia de la excesiva libertad. El tirano se rodea de la peor clase de ciudadanos, es esclavo de sus pasiones.

El mejor gobierno, sin embargo, es la monarquía.

SOBRE EL PROBLEMA DE DIOS (TEOLOGIA)

Platón sostiene que la existencia de Dios puede probarse porque hay ARMONIA Y ORDEN EN EL UNIVERSO. Dios tienen los atributos de inmortalidad, incorporeidad, perfección y eternidad. Es el demiurgo. Es el primer motor (causa eficiente) y el que todo lo organiza (causa final).

Las Fuentes de la Filosofía Platónica.

Las fuentes de la Filosofía de Platón las encontramos en sus innumerables libros, pero fundamentalmente la doctrina puede interpretarse a través de los MITOS (El Mito de la Caverna de Fredro, etc.).

EL IDEALISMO OBJETIVO DE ARISTÓTELES

ARISTÓTELES (384-322 ane)

Fue la mente más universal de la sociedad esclavista.
Cultivó las siguientes ramas: Lógica, Psicología. Gnoseología, Ontogolía, cosmología, Física, Zoología, Economía, Ética, Pedagogía, Retórica y Estética.
Rechaza la filosofía platónica porque:
Se vale de “dos mundos” para explicar los seres.
Separa lo sensorial de lo ideal como entidades diferentes.
Desconfía de los sentidos y de la experiencia.
Rechaza la naturaleza y estudia lo “trascendente”.
No obstante, Aristóteles no llega a superar a Platón.
La filosofía aristotélica es una crítica del Idealismo al Idealismo.
Su doctrina coincidió con el debilitamiento de la democracia griega.
Está considerado como Idealista, porque la esencia de las cosas, para Aristóteles, no reside en la materia, sino en la forma.
Su idealismo es objetivo, porque la forma no procede de un mundo diferente al natural, sino de la misma conformación de materia y forma. Sin embargo, aclara que existe una forma pura: (Dios).

LA METAFISICA

Con el título de Metafísica se conoce el conjunto de explicaciones que nos da Aristóteles acerca del SER, LAS CAUSAS, LA SUSTANCIA, EL ACTO Y LA POTENCIA, los primeros principios, etc.

La Metafísica fue denominada por Aristóteles como Filosofía I.

Al definir lo que es la Filosofía, nos dice que FILOSOFIA ES LA CIENCIA DEL SER, EN CUANTO SER, contrapuesta a las demás ciencias particulares. La Metafísica es la CIENCIA GENERALISIMA previa que establece las bases firmes, sobre las cuales se asientan todas las demás ciencias particulares. La Filosofía I no se ocupa de los objetos particulares.

LA ESENCIA

Según Aristóteles. ESENCIA ES AQUELLO QUE UNA COSA ES y por lo cual se distingue de todos los demás. Responde a la pregunta: ¿Qué es esto?: Una silla, un hombre, una estrella, un árbol.

La Esencia es anterior al ser, es o que hace posible lo que hace que sea. Tienen por ello un significado ontológico.

La esencia de un objeto queda expresada en su definición.

Es cierto que por analogía, determinado SER puede ser tomado muchas acepciones, como ocurre con lo siguiente:

GATO (animal) OSA (animal) ESCUDO (arma) LEON (animal)

GATO (herramienta) OSA (constelación) ESCUDO (moneda) LEON (hombre valeroso)

EL SER

El ser en su plenitud es la sustancia. La sustancia es el primer ser y no cualquier ser.

La sustancia es objetiva y subjetivamente el principio de la necesidad.

Los SERES están ordenados y jerarquizados obedeciendo al siguiente orden:

MUNDO FÍSICO TERRESTRE

Sustancias físicas: los 4 elementos.

Tienen materia y forma.

Son corruptibles.

Sus elementos son contingentes.

No Vivientes:

Principios : materia y forma.

Elementos : agua, tierra, aire y fuego.

Mixtos : Número indefinido.

Vivientes:

Vegetales : Vida nutritiva.

Animales : Vida sensitiva.

Hombre : Vida racional.

MUNDO FÍSICO CELESTE

54 esferas (astros).

Sustancias eternas y móviles.

Son incorruptibles.

Están compuestas por el 5º. Elemento: ETER.

Tienen formas inteligentes y perfectas.

SUSTANCIA DIVINA SUPRACELESTE

Habita fuera del universo.

Es una sustancia eterna e inmóvil.

Es forma sin materia.

Es acto sin potencia.

MODOS DEL SER

El ser se manifiesta de cuatro maneras

Per Ser y Per Accidens.

Es decir, por ESENCIA y por ACCIDENTE.

El hombre por esencia es RACIONAL y por accidente es SASTRE

El animal por esencia es SENSITIVO y por accidente es COJO

El vegetal por esencia es NUTRITIVO y por accidente FRONDOSO.

Las Categorías del SER.

Las categorías NO SON CONCEPTOS sino géneros del ser. Son las diversas FLEXIONES del Ser. Las categorías más importantes son 10:

Sustancia Cantidad Calidad Relación Lugar Tiempo Situación Condición Acción Pasión

Hombre 17 hombres Altos Adultos En el polo Hace tiempo Tendidos Con marcas Cantan Azotados

Pato 2 patos Gordos Agiles En la laguna Ahora Descansando Con sed Graznan Castigados

Arbol 47 árboles Hermoso Gigantes Aquí La otra vez Inclinados Sin nudos Aplastan Quemados

Diamante 1 diamante Brillante Escasos En la cima Hoy Asi Con hueco Pisan Partido

El Ser como Verdadero y el Ser como Falso

La verdad consiste en decir del ser que ES y del no ser QUE NO ES.

La falsedad consiste en decir del ser QUE NO ES y del NO SER que es.

El Ser como Acto y como Potencia

Un ser en acto es el que posee existencia actual

El ser en acto es anterior al ser en potencia

El Ser en acto es opuesto al ser en potencia

La potencia es la realidad intermedia entre el ser y el no ser.

La potencia significa imperfección.

El ser en potencia es la capacidad de poder ser. Ejemplos:

El agua fría está en potencia de ser caliente.

Los seres comienzan en la pura potencialidad física de la materia, para ir ascendiendo en una concatenación de actos cada vez más perfecta hasta llegar al acto puro, que es la cumbre del ser.

LA SUSTANCIA

Es el sustrato o soporte de todos los accidentes.

La sustancia es lo que existe por sí y no en otro

El modo fundamental de la sustancia es la naturaleza.

La naturaleza es el principio del movimiento.

La sustancia puede dividirse en dos:

Individual

Cuando nos referimos a un objeto concreto: HOMBRE

Es decir, ESTE HOMBRE: Raúl o Héctor.

Universal

Cuando se refiere a Géneros y Especies. En este caso hay sustancias segundas. Ejemplos: EL HOMBRE engloba a todos los hombres concretos.

La sustancia también puede dividirse en:

Ontología: o particular
Lógica: o universal

Desde el punto de vista ontológico, tenemos:

Sustancias simple: DIOS
Sustancias compuestas: Terrestres y Celestes.

La sustancia es la causa primera del ser propio de cada realidad determinada, de la misma manera que la sílaba “BA” no es lo mismo “B” y “A”.

La sustancia es siempre PRINCIPIO y nunca un elemento componente.

La sustancia ES LA ESENCIA DEL SER Y EL SER DE LA ESENCIA.

Como esencia del ser es el ser determinado. Ejemplo: EL HOMBRE es un animal bípedo.

Como ser de la esencia es determinante.

La sustancia es la esencia necesaria. De allí que la teoría de sustancia es la parte central de la Metafísica de Aristóteles.

EL ACCIDENTE

Los accidentes son modificaciones adventicias de la sustancia. Su esencia consiste en existir en OTRO.

PREDICAMENTOS

Se atribuye a los siguientes:

De Oposición

Correlativa: Doble y Mitad.

Contrarios: Malo y Bueno.

Privación: Ceguera o visión.

Prioridad o Posterioridad

Tiempo – Joven – Viejo.

Sucesión 2 es después de 1.

Orden Letra antes que sílaba.

Simultaneidad

Mutación

Crecimiento, Disminución, Cambio.

Posesión

Contenido – Continente.

Frente a Parménides que sostienen que EL SER ES INMÓVIL, Aristóteles afirma que EL SER ESTA EN MOVIMIENTO, excepto Dios.

Frente a Heráclito que afirma que la ESENCIA ES Y NO ES AL MISMO TIEMPO, Aristóteles afirma que LA ESENCIA ES INMUTABLE y que permanece a través de todos los cambios y mutaciones.

Frente a Platón que dice que HAY DOS MUNDOS, Aristóteles afirma que lo hay UN MUNDO.

Finalmente, Aristóteles señala que hay 3 clases de entes:

Las Cosas Naturales. (físicas). La naturaleza es el principio del movimiento de las cosas.
1. Los Entes Matemáticos. Son entes inmóviles.
2. El Ente Absolutamente Inmóvil. Es DIOS. Es un ser vivo o pleno. Dios es pensamiento.

LA FISICA

Aristóteles no admite el mundo trascendente de las Ideas de Platón. Admite, en cambio la existencia de ideas particulares.

Cada sustancia tiene su propio ser. En consecuencia, no hay participación ni trascendencia.

Todas las sustancias del mundo físico tanto terrestres como celestes son móviles.

MATERIA Y FORMA

La materia es el sustrato de donde proceden todas las cosas corpóreas. Tiene las siguientes propiedades:

Es Intelegible. No puede captarse con los sentidos.
Es eterna. No tiene principio ni fin.
Es pura potencia. No es acto.
Es pasiva. Recibe diversas formas.
Es ilimitada. No tiene partes actuales, sino potenciales.

La materia prima es pura potencia indeterminada, pero determinable.

La materia prima no es sustancia, accidente, cantidad ni calidad.

La materia prima ocupa el ínfimo grao de la escala de la realidad.

La materia tiene realidad positiva, aunque no puede existir por sí sola, ya que necesita de la forma.

La materia prima es incognoscible. No es perceptible por los sentidos. Sólo puede deducirse por analogía.

La materia segunda es la que sufre las mutaciones

La materia segunda es la que ya tiene forma.

LA FORMA

Es la noción opuesta y a la vez complementaria de la materia.

La forma es el acto primero de todo cuerpo físico, propio, limitado y distintivo en cada individuo sustancial corpóreo.

Las cuatro Formas primeras son los cuatro elementos: AGUA FUEGO, AIRE Y TIERRA. Luego vienen las sustancias mixtas.

Materia y Forma pueden recibir significados muy distintos como:

MATERIA	FORMA
Cuerpo Bronce Piedras Letras	Alma Estatua Casa Palabras

La materia es potencial y la forma es actual.

Todas las sustancias corpóreas tienen materia y forma.

Dios no tiene materia porque no tienen mezcla de potencia y acto.

Los entes concretos son hilemórficos (tienen materia y forma).

Lo universal no está desligado de lo concreto.

Los universales son momentos abstractos de cada cosa individual.

Por ello son sustancias segundas.

Dios es una forma sin materia.

La vida no proviene de la materia, sino de la forma.

EL MOVIMIENTO

Es Un fenómeno universal en la naturaleza. Todo ser natural y ser móvil son expresiones equivalentes.

Para que se realice composición y descomposición es necesario el movimiento.

El movimiento está limitado por un estado inicial y un estado final.

Clases de Movimiento

Generación.
Corrupción.
Cualitativo.
Aumento.
Disminución.
Desplazamiento.

1. Sustancial : a) Generación

b) Corrupción.

2. Cualitativo : Cambios

3. Cuantitativo : a) Aumento

b) Disminución

4. Local : a) De lo alto hacia el centro

b) Desde el centro hacia lo alto

c) Alrededor del centro o CIRCULAR

El agua y la tierra se mueven hacia abajo.

El fuego y el aire se mueven hacia arriba

EL ETER O QUINTA ESENCIA tiene movimiento circular.

El Movimiento circular es el que tiene más garantía. Es el más completo y simple.

El movimiento de los cielos no puede compararse a los de un animal.

Moverse es llegar a ser y dejar de ser.

Todos los seres se mueven hacia un fin, que es su perfección.

Hay mutaciones sustanciales y accidentales. Los primeros son instantáneos. Los segundos son diversos.

El movimiento de los cuerpos terrestres es rectilíneo.

El movimiento da lugar a la distinción de dos entes naturales: Inertes y Seres Vivos. Los primeros se mueven hacia sus lugares naturales.

Hay otro orden de seres que no se mueven mecánicamente.

Los vivientes tienen dentro de sí el principio del movimiento espontáneo.

Para que un movimiento pase de la potencia al acto es necesario la intervención de un acto exterior.

La potencia es un principio pasivo e indeterminado.

El agua fría necesita del calor para calentarse (de fuera).

Una semilla necesita humedad, calor y aire para germinar.

Un trozo de hierro sin la acción del herrero no podría tornarse en llave.

TODO LO QUE SE MUEVE ES MOVIDO POR OTRO.

EL ESPACIO

El espacio es el límite inmóvil que lo cierra todo alrededor.

Fuera del mundo no hay espacio.

EL TIEMPO

Es La medida del movimiento, según lo anterior y lo posterior. Sin movimiento no puede darse tiempo.

El tiempo es eterno y contínuo.

El movimiento real corresponde a un tiempo real y el movimiento imaginario corresponde aun tiempo imaginario. Hay tantos tiempos como movimientos hay.

Los cuerpos son limitados y finitos. Es imposible la existencia de un cuerpo infinito.

El tiempo es el orden mensurable. Medimos mediante el movimiento.

LAS CUATRO CAUSAS

Las causas son de dos órdenes: Intrinsecas. Materia y Forma. Extrinsecas: Eficiente y final.

LA CAUSA EFICIENTE. Es el que hace la causa causada.
LA CAUSA FINAL. Es el para qué de la cosa.
LA CAUSA MATERIAL. Es aquello de que algo está hecho.
LA CAUSA FORMAL. Es lo que hace que una cosa se alo que es.

Ejemplos	Una Llave	Una Casa
Causa material Causa formal Eficiente Causa final	El hierro Llave Ciza Herrero Sirve para abrir	Ladrillos Chalet Arquitecto Para vivir

De acuerdo a esto, la salud es por ejemplo, la causa del paseo.

CAUSA

Es aquello de lo cual depende en su ser y en su hacerse. Toda causa se distingue del efecto.

La causa es anterior al efecto. El ser del efecto depende de la causa.

Sin embargo, una realidad estática y eterna no necesita de una causa, por eso los inmóviles no necesitan de una causa.

En toda producción hay una causa, un sujeto y el fin.

La causa es el primer motor, el sujeto es la materia y el fin es la forma.

LOS CUATRO ELEMENTOS

Son las primeras sustancias corpóreas completas que resultan de la unión de materia y forma (materia segunda). Lo constituyen:

EL AGUA (Humedad) El agua es húmeda y fría.

EL AIRE (Frialdad) El aire es cálido y húmedo.

LA TIERRA (Sequedad) La tierra es fría y seca.

EL FUEGO (Caluroso) El fuego es cálido y seco.

La tierra es más pesada que todos. Por ello está abajo.

LOS CUERPOS MIXTOS

Resultan de un número indefinido. Se forma con la combinación de dos o más elementos. Ejemplo:

De la combinación del agua y del aire resulta EL ACEITE.

De la combinación del agua y la tierra resulta LA LECHE, LA SANGRE

Cada cuerpo mixto es una sustancia nueva.

En toda mutación hay algo que permanece (materia) y otro que cambia (forma).

La generación es la causa eficiente que al actuar sobre la sustancia corpórea va alternando sus disposiciones accidentales hasta el momento en que el sujeto se hace inepto por conservar la forma que posee y al mismo tiempo va adquiriendo otra forma.

La materia no puede estar sin ninguna forma.

Las formas son propias de cada individuo.

Los cuerpos compuestos surgen de la unión de materia y forma.

Cada individuo posee su forma propia y exclusiva distinta de todos los demás.

La pérdida o adquisición de esa forma es lo que determina la generación o corrupción de un individuo sustancial.

La especie tiene sólo un sentido lógico. De muchos individuos semejantes el entendimiento abstrae un concepto común aplicable unívocamente a todos.

Aristóteles, enemigo del atomismo, sostenía que la partícula más diminuta de cualquier cuerpo se compone de los mismos cuatro elementos que el cuerpo en su conjunto. Dividiendo el cuerpo en partículas cada vez más pequeñas nunca llegaremos por principio a separar el agua de la tierra, lo seco de lo caliente. Al ser divididos los cuerpos las partículas conservan la misma composición del cuerpo.

Aristóteles negaba la existencia de partículas materiales últimas indivisibles.

Características del Mundo Físico Terrestre:

Están compuestos de materia prima y de los 4 elementos.
Son móviles, generables y corruptibles, compuestos de materia y forma, por lo tanto, de potencia y acto.
Están sujetos a movimientos, cambio, generación y corrupción.
Son eternos, pero perecederos y contingentes.

Características del Mundo Físico Celeste:

Está constituido por las esferas y los astros.
Son sustancias móviles, eternas, ingenerables, incorruptibles, compuestas de materia (ETER O QUINTO ELEMENTO).
Están dotados de formas vivientes, inteligentes y perfectísimas.
Están constituidas de 54 esferas que giran en torno a la tierra.
Tienen movimiento circular, sin contrario.
Al extremo se encuentra la última esfera informada por el 1er. Motor inmóvil.

Características de la Sustancia Divina Supraceleste.

Está fuera del universo físico.
Es eterna, simple inmóvil, incorruptible.
Es forma, pero sin materia. Es acto puro, sin potencia.
Es la cumbre de todos los seres (Dios)
Dios no ha creado ni organizado el mundo, que es eterno. No es el demiurgo. Si bien es verdad es causa del movimiento, lo es por atracción y por amor. Es el único acto en que interviene (en el movimiento).
Dios no es la causa primera, productora de los seres. Dios es acto puro, ordenador. Es tan eterno como la materia y el movimiento.
El acto puro es un ser inmortal, inmaterial, perfectísimo. Nada le falta nada puede desear. Es suprema belleza, es totalmente feliz. No tienen contacto con el mundo. Mueve al mundo, pero no como causa eficiente sino como causa final (atracción).
Dios es una inteligencia en acto, un pensamiento constantemente pensante.
Dios no es el demiurgo, porque ni siquiera conoce el mundo. Es el sólo el fín a que aspira el mundo. Dios es el primer motor inmóvil. Es un momento absoluto.

(1) El Hilemorfismo: Sostiene que la materia y la forma son los principios reales e inmateriales de los cuerpos.

La Organización del Mundo.

El mundo es perfecto y por ello es finito. Si fuese infinito no sería acabado. El mundo está regido por esferas de acuerdo a un orden: ASTROS, CIELOS, FUEGO, AIRE, AGUA y TIERRA.

El Primer Motor. El primer motor comunica el impulso mecánico al primer móvil. El primer motor es movido por la atracción que sobre él ejerce el acto puro, que está fuera del universo.

ASTRONOMIA. Aristóteles optó por la tesis geocéntrica. La tierra es un globo inmóvil, alrededor del cual gira la luna, el sol, los planetas y las estrellas.

La zona que está entre la luna y la tierra es de cambios constantes, transformaciones y movimientos desordenados.

La tierra es un elemento pesado y por ello ocupa el centro.

La región intermedia entre luna y estrella es el sitio de los movimientos uniformes.

Las estrellas están compuestas por ETER (5to. elemento).

La tierra es esférica y finita, finita en le espacio e infinita en el tiempo.

Aristóteles demostró la esfericidad de la luna por medio de sus fases y la esfericidad de la tierra por medio de la sombra que proyecta sobre la luna.

Alrededor de la tierra, giran múltiples esferas.

LA MATERIA es el sustrato que subyace a toda sustancia corpórea, principio de las propiedades físicas generales, comunes a todos los cuerpos. LA MATERIA PRIMERA es Indeterminada, aquella de donde todo sale. LA MATERIA SEGUNDA es eterna. No nace ni se destruye.

La FORMA es lo que determina a la materia a tener UN MODO ESPECIAL del ser corpóreo, es decir, el ser agua, aire, dinero, etc.

La Forma no es corruptible. Ni la materia ni la forma pueden existir separadamente. Todos los seres se componen de materia y forma. LA MATERIA es la POSIBILIDAD de la realidad. La Forma es la REALIDAD de la posibilidad.

Según Aristóteles el mundo físico percibido es REAL. En cambio para Platón es IDEAL.

Hay multiplicidad de sustancias inmóviles, eternas, que son también seres. La causa del mundo no es Dios sino una SUSTANCIA INTRINSECA. Existen movimientos eternos en las demás esferas celestes.

Dios no es la única sustancia inmóvil. Las magnitudes finitas no pueden mover un tempo infinito.

Finalidad:

Todos los seres tienen a su propia perfección. Este es un principio teleológico sostenido por Aristóteles. Todos los seres son atraídos por la suma sabiduría que es Dios. Entonces es la finalidad, la entelequia. Entelequia es todo lo que ha llegado a su fin. Para que el hombre tenga una sabiduría no basta que sea un filósofo, sino que el hombre tenga un hábito, una manera de vivir.

Definición de Física:

Es la ciencia de las CAUSAS SEGUNDAS.

Se apoya en los primeros principios de la Metafísica, es decir, en la teoría de las causas.

LA LOGICA

Es La Teoría de la demostración.

La demostración puede hacerse por vía inductiva o por vía deductiva.

La INDUCCIÓN es COMPLETA cuando abarca todas las cosas posibles y es INCOMPLETA cuando extrae la conclusión sólo de algún ejemplo, y por lo mismo no tienen ninguna fuerza demostrativa. Esto es lo que ocurre, por ejemplo con la Oratoria.

La DEDUCCION, emplea en cambio el silogismo, el cual tiene 3 tipos.

Demostrativo. Cuando se funda en dos premisas verdaderas
Dialéctica. Cuando se funda en dos premisas probables.
Sofístico. Es el que se funda en premisas falsas.

El método fundamental de la Lógica aristotélica es la REDUCCION (apagógica).

Aristóteles entiende por dialéctica a la investigación de la verdad. La verdad es la concordancia del pensamiento con al realidad. Falsedad es todo aquello en lo que se une lo que está separado de la realidad.

La Dialéctica se desarrolla a través de deducciones que conducen a una respuesta probable.

La Lógica es un instrumento u órgano.

La lógica tiende a la formación de un concepto universal. Todo concepto universal es un proceso de:

Unificación. Porque pasa de la pluralidad a la unidad.
Estabilización. Porque pasa de lo móvil a lo inmutable.
De Desmaterialización. Cuando llega a la forma pura.

La materia es el principio de la particularidad, en cambio, la forma es el elemento UNIVERSAL.

La lógica se sirve de PRINCIPIOS, entre ellos los siguientes:

Principio de Contradicción. Dice: “Es imposible que un mismo atributo pertenezca y no pertenezca a un mismo sujeto, considerado en un mismo tiempo, en una misma relación”.
Principio de Tercio Excluido. Si lo falso no es sino la negación de lo verdadero, entonces será imposible que todo sea falso, uno de los miembros de la contradicción debe ser verdadero.

TEORIA DEL CONOCIMIENTO.

Según Aristóteles hay 2 tipos de conocimiento:

Fidedigno: Es apodíctico. Tiene fuerza de seguridad.
Probable: Es una simple opinión. Aquí está la Dialéctica.

Todo conocimiento científico tiene su punto de partida en la EXPERIENCIA SENSIBLE. Los Hombres conocen a través de su experiencia. Por ello, el ciego de nacimiento carece de conocimiento de los colores.

El conocimiento termina con la ABSTRACCIÓN, es decir, con el entendimiento, que es un proceso depurado, superior a los sentidos y a la fantasía.

Todo conocimiento UNIVERSAL surge de la observación de cosas singulares.

Aristóteles distingue 2 órdenes de conocimiento:

Conocimiento Sensitivo. Es la fuente de todo conocimiento. Tiene carácter particular. Es verdadero, pero no es científico. Está sujeto al movimiento y al cambio de las cosas. NO distingue lo sustancial de lo accidental. Apenas es fuente de opinión.
Conocimiento Intelectivo. Constituye la ciencia del conocimiento. Produce conceptos universales. Tiene como caracteres: la fijeza, la estabilidad y la necesidad.

De donde se concluye que Aristóteles no admite ideas innatas ni la teoría de la reminiscencia.

Un Conocimiento científico tiene las siguientes propiedades:

Es un conocimiento de la ESENCIA de las cosas.
Responde a la pregunta ¿Qué es esto?
Expresa definiciones de las cosas.
Es un conocimiento de las cosas por sus causas ¿Por qué es?
Es un conocimiento necesario. Una cosa es así y no puede ser de otra manera.
Es un conocimiento universal, es decir, fijo inmutable y necesario.

El conocimiento va por vía inductiva partiendo de la sensación hasta llegar al concepto. Siguiendo este orden:

Sensación. Es el punto de partida. Consiste en la percepción de objetos materiales particulares. En este sentido, es la vista, la que proporciona la mayor cantidad y variedad de conocimientos.

Memoria. Es la que conserva las impresiones sensitivas. De allí que los animales pueden repetir actos aprendidos después de oír y ver.

Experiencia. Es la repetición y confrontación de varias sensaciones repetidas, procedentes de objetos semejantes, conservadas en la memoria unida a la observación. La experiencia tiene el defecto de que no trasciende lo particular.

Concepto Universal. Es la reducación de la pluralidad a la unidad.

El Arte. Proviene de la experiencia. El arte se acerca más a la ciencia que a la experiencia. El arte es TECNICA.

Las artes se multiplican por necesidad, utilidad y planer.

La Ciencia. Es el conocimiento de las primeras causas y los principios de los seres.

La finalidad de los conceptos reside en la búsqueda de la UNIDAD, ESTABILIZACIÓN Y DESMATERIALIZACION de los objetos.

El conocimiento RACIONAL (conceptual) tiene un VALOR NECESARIO y UNIVERSAL. Es así como se elabora la CIENCIA, No con ideas innatas.

El hombre entra en contacto con las realidades materiales por medio de los sentidos que captan las cualidades sensibles de aquellas. Esas cualidades sensibles captadas son unificadas por el SENTIDO COMUN. Así se logra tener una imágen total del objeto, que es conservado por la memoria. El entendimiento activo elimina estas ideas para distinguir lo que es esencial de lo que es accidental.

La esencia es algo que se repite en todos los individuos, por lo tanto es universal y necesario.

Según Aristóteles. LA SENSACIÓN percibe las formas sensibles, sin materia. Es algo así como cuando un anillo marca el borde de una cera, sin que quede impreso el mismo metal en la cera.

Luego, la conciencia percibe la forma de los objetos sensibles, pero no es el sustrato material mismo. Entonces, la sensación es apenas la huella que deja la forma de los objetos, es lo opuesto a pensamiento, teoría o concepto. La sensación brinda apenas el conocimiento singular. La fase superior del conocimiento son los conceptos. No hay por ello esencia de lo singular. De esta manera. Aristóteles reconocía la independencia de la materia con respecto de la conciencia. Admitió su existencia objetiva. De allí que se le considere materialista sensualista.

La inteligencia. Para Aristóteles es como un cuaderno vacío que contiene en potencia todo lo intelegible, que no pasa al acto más que se sigue la acción de ellos.

TEORIA DE LA CIENCIA. Según Aristóteles, CIENCIAS ES EL CONOCIMIENTO CIERTO, FIJO Y ESTABLE. Es un conocimiento universal que llega hasta las esencias, expresa de definiciones y las explica por sus causas.

La misión de la ciencia es conocer lo universal, lo general, a lo que se llega sólo por la razón.

El hombre de ciencia es superior al que sólo posee conocimientos sensitivos.

Aristóteles buscó los conceptos no en el sentido ontológico sino en el orden lógico, pero en estrecha conexión con lo ontológico. Para llegar a la abstracción, llega a utilizar 2 procedimientos: el lógico, que es la inducción y otro de orden Psicológico.

Las sustancias materiales no son necesarias por que pueden ser y no ser.

En la ciencia no puede exigirse el mismo grado de certeza y exactitud. No igual Físico, Etico y Matemático.

Teoría. Entre las que se encuentran: La Filosofía I (Metafísica), la Matemática y la Física.

La Metafísica es la CIENCIA DEL SER en cuanto SER.

La Metafísica es la CIENCIA DEL SER INMÓVIL (Relación Cuantitativa)

La Física en la CIENCIA DEL SER MOVIL (Ciencias Naturales)

Las Ciencias Prácticas. Se subdividen en:
- ÉTICA. Ciencia del comportamiento individual del hombre.
- ECONOMIA, Ciencia del Gobierno del hombre como miembro de una familia.
- POLITICA, Ciencia del gobierno del hombre como miembro de una sociedad civil.

Las Ciencias Poéticas o Técnicas. Gramática, Retórica, Poética, Medicina, Música, Dialéctica y Estatuaria.

La LOGICA es una ciencia PROPEDEUTICA, un instrumento de las ciencias para su investigación.

Aristóteles admite MUCHOS SERES y no un solo ser. Cada ser tiene su propia forma particular. Por lo tanto partes de la Filosofía como tantas substancias, Hay muchas artes y ciencias, que tienen también muchos fines. Por ejemplo.

El arte del médico es la salud

El arte náutica es la navegación

El arte de la estrategia en la victoria

El arte de la economía es la riqueza.

El matemático despoja de las cosas las cualidades sensibles (peso, dureza, ligereza, etc.) Sólo se contrae las relaciones cuantitativas.

El Físico prescinde de las determinaciones del ser.

El filósofo despoja del Ser todo l particular (cantidad, movimiento). Estudia el ser en cuanto ser.

Un axioma de la filosofía es por eso “ES IMPOSIBLE QUE LA MISMA COSA SEA Y A LA VEZ NO SEA”.

Axioma en Matemática “QUITANDO CANTIDADES IGUALES A CANTIDADES IGUALES, LOS RESTOS SON IGUALES”.

BIOLOGÍA

Para Aristóteles LA VIDA ES EL MODO DE EXISTIR PROPIO DE LOS SERES QUE TIENEN DENTRO DE SI EL PRINCIPIO DE SUS MOVIMIENTOS, los seres vivos se componen de materia y forma. Las características y propiedades que tienen los seres dependen de la forma.

La forma es lo que es más perfecto en los hombres en los seres vivientes. Allí radica su espontaneidad.

El alma es el principio de la vida. Todos los seres vivientes tienen alma. El alma no es una materia sutil ni la armonía resultante de los elementos del cuerpo. No es tampoco una sustancia completa que tienen por sí misma.

El alma es la forma sustancial del cuerpo que es su materia.

Tanto el cuerpo como el alma son sustancias incompletas, que se complementan mutuamente para formar una sola sustancia que es el hombre.

Aristóteles no se pronunció por a la inmortalidad del alma, con relación a los grados de seres vivientes, nos da este cuadro:

Vivíparos: que a su vez comprende:

Sanguíneos:

El hombre
1. Cuadrúpedos pelados (mamíferos terrestres).
2. Cetáceos (mamíferos marinos)

Ovíparos:

De huevos perfectos:

Aves
1. Cuadrúpedos escamosos (reptil)

De huevo imperfecto:

Peces
1. Sanguíneos
2. Cefalópodos
3. Crustáceos

Vermíparos: Insectos

Animales de Fango: Moluscos

Animales producidos por generación espontánea: Zoofitas.

Aristóteles describió 500 especies animales y dividió a los animales en 2: con sangre y sin sangre. También los calificó por géneros y especies.

Otra manera como Aristóteles establece una gradación de los seres vivientes, es la siguiente:

Plantas. Tienen vida vegetativa, sus funciones son de asimilación y reproducción. No tienen sensibilidad ni movimiento.
Animales Imperfectos. Tienen sensibilidad pero carecen de movimiento progresivo.
Animales Perfectos. Tienen sensibilidad y carecen de locomoción.
El Hombre. Pertenece a un grado superior. Tiene entendimiento y voluntad.

Las Tres Potencias del Alma. El alma realiza múltiples funciones y operaciones distintas, entre ellas: la nutrición, la sensación, el apetito y el pensamiento.

Las Tres Formas de Vida.

Vida Vegetativa

En este caso el ser tienen tres funciones: la NUTRICIÓN, el CRECIMIENTO y la GENERACION. Las dos primeras sirven para conservar al individuo, mientras que la tercera asegura a conservación de la especie.

Los vegetales tienen vida vegetativa porque realizan procesos de nutrición, crecimiento, desarrollo y reproducción.

Vida Sensitiva. Se caracteriza por tener apetito y potencia locomotriz. Su nota distintiva es la pasividad y la receptividad. Los seres que tienen vida sensitiva conservan imágenes y reproducen.

Los sentidos tienen el defecto de no percibir la esencia si no solamente las formas accidentales tienen alma sensitiva y por lo tanto conocimiento sensitivo.

Vida Intelectual. La actividad intelectiva no puede ejercerse sin la actividad sensitiva. Lo intelectivo nos permite elaborar los conceptos universales. Para esto ya se requiere contar con el alma racional. Los hombres tienen el alma racional.

PSICOLOGÍA

El pensamiento psicológico de Aristóteles está contenido en el libro “De Anima”. Para Aristóteles el alma no es una materia sutil, ni la armonía resultante de los elementos del cuerpo. No es tampoco una sustancia completa que tiene vida por sí misma.

EL ALMA ES LA FORMA SUSTANCIAL DEL CUERPO, que es u materia. Tanto el cuerpo como el alma son principios sustanciales incompletos, que se complementan mutuamente para formar una sola sustancia que se denomina “HOMBRE”.

El alma es el principio de la vida Los entes vivos son animales. EL ALMA INFORMA LA MATERIA VIVIENTE. El alma es la actualidad o entelequia primera de un cuerpo natural orgánico.

Aristóteles rechaza la doctrina de las ideas innatas y la teoría de la reminiscencia.

La actividad suprema del cuerpo humano es el alma. Es su entelequia y su realización. En el alma hay una parte que no surge ni muere: es la INTELIGENCIA o Nous. CON EXCEPCION DE LA MENTE, todas las partes del alma se deterioran.

EL estudio del alma pertenece a la Física en cuanto es forma incorporada a la material.

Las funciones superiores del alma (racional y sensitiva) pueden sustituir a la inferior (vegetativa), pero no al revés.

La trilogía que opera en el hombre está constituído por EL CUERPO, EL ALMA Y EL ENTENDIMIENTO. Hay dos entendimientos: Pasivo o Paciente, que es mortal; y Activo, que es inmortal.

El hombre se informa del mundo a través de las siguientes actividades:

Actividades Sensibles. Debemos diferenciar entre sentidos internos y externos

Los sentidos externos: son 5: Oído, Vista, Gusto, Olfato y Tacto.

Los sentidos internos: son: la Imaginación, el sentido común. La estimativa y la memoria

El Sentido Común. Consta de 3 funciones: LA PERCEPCIÓN, la REFLEXION, el DISCERNIMIENTO, Así también se considera la COMPARACIÓN y la COORDINACIÓN.

Todos los animales poseen sentido común.

El sentido común nos permite captar la magnitud, la figura, la pluralidad, el movimiento y la quietud.

Imaginación. Tienen sólo los animales perfectos. Permite reproducir los objetos en ausencia de éstos. La fantasía produce imágenes falsas o verdaderas. No se da imaginación sin sensación.

Estimativa. Los animales distinguen lo que es útil y nocivo.

Por ejemplo: la oveja huye del lobo. Toda estimativa es un juicio, pero de orden inferior.

La Memoria. La memoria conserva imágenes. El recuerdo los actualiza, mediante las leyes de: SEMEJANZA, ORDEN, OPOSICIÓN Y CONTIGUIDAD.

La Voluntad. Es la que quiere el fin. Al entendimiento pasivo corresponde la deliberación. De nosotros depende el hacer o no hacer. Los hábitos son difíciles de desarraigar.

LA MORAL (Moral)

Según Aristóteles, La Moral no es una ciencia exacta como las matemáticas, sino una enseñanza que pretende hacer mejores a los hombres. Es imposible para un indigente hacer bellas acciones, porque para ello se necesita RIQUEZA Y PODER. Un hombre muy feo, humilde y solitario y sin hijos, no podría alcanzar la felicidad perfecta.

Las virtudes como la GENEROSIDAD, EL VALOR, LA CORTESÍA, LA JUSTICIA, no pueden ejercitarse sino poseyendo un determinado nivel social. Un posible no pude ser magnífico, porque no tiene con qué hacer las correspondientes magnificencias, y si lo intenta es un tonto.

La moral es una enseñanza, pero una enseñanza aristocrática. No es una prédica a la multitud sino una invitación a los mejor dotados.

La virtud es una disposición estable, de donde nace la acción virtuosa. Esta disposición no es natural e innata. El hombre nace con ciertas disposiciones como la cólera y el miedo. Estas disposiciones no son un vicio ni una virtud, y por ello no debe ser el hombre alabado ni vituperado. LA VIRTUD ES UNA DISPOSICIÓN ADQUIRIDA POR VOLUNTAD. Es una moral contemplativa o del hombre de estudio. Cada cual es feliz cumpliendo su misión: el músico tocando bien, el arquitecto construyendo bien. LA MISION DEL HOMBRE ES LA VIDA DE LA RAZON. El Hombre es feliz si vive según la razón. La virtud moral consiste en a CAPACIDAD DE ESCOGER EL JUSTO MEDIO. El justo medio se establece escogiendo el centro. Por ejemplo:

Cobardía Valor Temeridad

Insensibilidad Templanza Intemperancia

Timidez Pudor Impudicia

Tacañería Liberalidad Prodigalidad

Mezquindad Magnificencia Despilfarro

Pusilanimidad Magnanimidad Megalomanía

Indiferencia Virtud Ambición

Impasibilidad Dulzura Irascibilidad

Disimulación Veracidad Fanfarronería

Rusticidad Buen Humor Bufonería

Adulación Amabilidad Pendenciero

La virtud ética principal es la JUSTICIA. La justicia es de dos tipos:

Distributiva. Es la que opera son los honores y dinero
Conmutativa. Es correctiva. Opera en los contratos.

LA JUSTICIA es la virtud moral que consiste en la OBEDIENCIA A LAS LEYES, ajustando a ellas la conducta del ciudadano.

El derecho puede ser:

Privado
Publico: Que a su vez es Natural, cuando tiene valor en todo lugar y Positivo cuando tienen vigencia en los Estados.

Equidad:

Es el hábito permanente para interpretar y aplicar la ley, determinando lo que es justo en cada caso particular. Es la flexibilidad o el ablandamiento.

Aristóteles divide las VIRTUDES en:

Dianoéticas (intelectuales). Entre las que se considera la CIENCIA, LA SABIDURÍA Y LA PRUDENCIA.

Morales (De carácter). Donde se considera LA TEMPLANZA, LA FORTALEZA Y LA JUSTICIA.

La prudencia enlaza las virtudes morales. La virtud puede dejar de ser tal por defecto. La virtud excelsa es como se ha dicho: LA JUSTICIA, que unas veces es considerada como virtud en general y otras como especiales. Mientras que la justicia conmutativa es aritmética, la distributiva es geométrica.

Las VIRTUDES DIANOETICAS, se caotan a través del Entendimiento Teórico, o sea el ENTENDIMIENTO INTUITIVO, la CIENCIA y la SABIDURÍA o a través del entendimiento racional o práctico, o sea a través del arte, la prudencia y otras virtudes complementarias, tales como la DISCRECIÓN, PERSPICACIA y el BUEN CONSEJO.

LAS VIRTUDES MORALES, por su parte irracional, también actúan a través de la fortaleza, la templanza y el pudor. Mientras que las relaciones del hombre pueden darse a través de la liberalidad, la magnificencia, la dulzura, la veracidad, el buen humor, la amabilidad y la mnesis.

El arte es la capacidad de producir. La prudencia la capacidad de obrar concientemente. La sabiduría, la capacidad de poseer inteligencia y ciencia. La inteligencia la capacidad de comprender los primeros principios. La sabiduría es universal. La ciencia es la capacidad de demostrar.

LA VIRTUD es un hábito adquirido, voluntario, deliberado, que consiste en el justo medio, en relación a nosotros, tal como lo determinaría el buen juicio de un varón prudente, sensato y juzgando de acuerdo a la recta razón y a la experiencia.

El bien propio del hombre consiste en la VIDA TEORETICA o CONTEMPLATIVA. La vida feliz por excelencia, es la vida contemplativa, en sosiego. Sin embargo el ideal moral aristotélico es DIOS (El pensamiento que se piensa a sí mismo).

Entre los caracteres de la virtud, señala.

Es un hábito adquirido porque se aprende con REPETICIÓN DE ACTOS, ESFUERZO Y TENACIDAD. Para ello la naturaleza da algunas disposiciones. Unos individuos nacen con más facultad que otros. Para convertir esas disposiciones en hábitos ser requiere un largo ejercicio. La virtud, rara vez se encuentra en los jóvenes. Las virtudes intelectuales se adquieren por medio de la enseñanza y el aprendizaje, para lo cual es necesario tiempo y experiencia.

Es un hábito voluntario La virtud y el vicio dependen de la voluntad. La virtud implica deliberación y elección. El mecanismo del proceso voluntario sigue este orden:

Conocimiento del efecto y del fin.
Voluntad de alcanzarlo.
Deliberación sobre los medios para conseguirlo.
Elección reflexiva.
Firmeza inquebrantable en la decisión de obrar.

Las virtudes morales son consisten en JUSTO MEDIO entre 2 extremos viciosos. El más el menos y el igual. El medio de la justicia es lo desigual. Lo igual es una especie de término intermedio entre lo mucho, lo poco, entre el exceso y el defecto. El medio es lo que se encuentra a igual distancia de los extremos. Es imposible establecer un medio matemático riguroso. La virtud se encuentra entre lo poco y lo demasiado. Por ejemplo, el valor es un medio entre la cobardía y la temeridad. Es una temeridad atacar al enemigo mucho más presto que nosotros. Es una cobardía huir.

No basta saber especulativamente qué es la virtud. Es necesario practicarla o poseerla. El valiente se forma ejercitando el valor. Precisamente el criterio de la moralidad consiste en buscar el medio entre dos extremos viciosos.

Según Aristóteles el objeto de la ÉTICA es investigar cuál el el bien, la perfección y la felicidad.

El bien propio del hombre está determinado por su naturaleza. No hay un ser único sino muchos seres. Por lo tanto, no hay bien único sino muchos bienes particulares. El hombre debe contentarse con el ser que tiene, por lo tanto con el bien que le corresponde.

El bien y el Placer

El placer no es un bien absoluto, pero tampoco un mal. Es un acto de una cualidad. Hay un placer propio de cada uno de nuestros actos en particular.

Como los actos del hombre son múltiple es conformidad con el dualismo de su naturaleza (cuerpo y alma), el hombre debe preferir los placeres elevados del alma, sino un bien. Pero no es el Sumo Bien. El verdadero placer del hombre son las acciones conforme a la virtud.

La felicidad se conquista tras un costoso ejercicio, por la lucha y la práctica de la virtud. La virtud es un hábito bueno que hace bueno al hombre y buenas sus acciones, los vicios son hábitos malos.

El cuerpo es sujeto de presiones, potencias y hábitos. Por ejemplo, entre las pasiones tenemos: LA CONCUPISCENCIA, la COLERA, la AUDACIA, el TEMOR, la ENVIDIA, el GOZO, el AMOR, el ODIO, el PESAR, los CELOS y la COMPASIÓN.

Las Potencias hace posible experimentar las pasiones.

La virtud reside en el alma. El cuerpo no es sujeto de virtud.

El Sumo Bien

Es finalista y eudemonista. A todo acato va unido al placer y la felicidad. El Sumo bien no es el bien de Dios, porque Dios tiene su propio Bien que no puede ser comunicado.

El mayor bien debe tener los siguientes requisitos:

Ser perfecto y suficiente.
Debe buscarse en sí mismo y no en otro.
Debe ser presente (posesión real y actual).
Debe ser activo y no pasivo.
Debe hacer al hombre bueno.
Debe tener fijeza, estabilidad y continuidad.

Hay bienes preciosos, dignos y honorables, como la virtud. Otros son honorables, como LA FUERZA, EL PODER, LA RIQUEZA, LA BELLEZA, LA SALUD. Unos son deseables y otros no.

Las virtudes dianoéticas ocupan un plano superior.

EL BIEN SUPREMO es la Felicidad. Se distingue del PLACER O EUDENOMIA. Es algo que no se puede querer y buscar directamente, sino se acompaña a la realización plena de la actividad.

La felicidad es la vida activa, propia del hombre, que tienen razón. LA ESENCIA DEL HOMBRE ES LA RAZON. En eso se distingue de los animales. La felicidad del hombre consiste en el logro del sumo bien o sumo valor. La felicidad es el placer. El placer es consecuencia del ejercicio de una actividad.

Los BIENES MATERIALES NO CONSTITUYEN LA FELICIDAD HUMANA. Los bienes materiales sólo ayudan a obtener la felicidad. Ej: la salud es una condición para que el hombre pueda actuar. Los bienes de fortuna en forma moderada dan la autonomía y libertad del hombre para dedicarse a lo espiritual. El medio para conseguir la felicidad es la virtud.

El tipo más perfecto de felicidad es la CONTEMPLACIÓN CIENTIFICA. El ejemplo supremo es Dios.

En la práctica de la justicia, los contratos son voluntarios cuando hay COMPRA-VENTA, PRESTAMO, DEPOSITO O ALQUILER. En cambio el contrato es INVOLUNTARIO cuando hay FRAUDE, ROBO, MALEFICIO, TRAICION, FALSO TESTIMONIO, GOLPE y RAPIÑA.

POLITICA

Para Aristóteles es una ciencia práctica, cuyo objeto es el bien común y el buen gobierno de la ciudad. El cambio, la Economía versa sólo sobre el bien de la familia y el buen régimen de la casa. La Ética, trata del bien particular del individuo y la orientación de su conducta para conseguir su perfección y su felicidad. La Ética está subordinada a la Política.

El objeto de la política es el BIEN COMUN y el buen gobierno de la ciudad. La comunidad política es natural. El hombre por naturaleza es un animal político. El hombre es el único animal que distingue lo bueno de lo malo, lo justo de lo injusto.

LA SOCIEDAD

El hombre no puede lograr su perfección aislándose de la sociedad. El individuo aislado es insuficiente para bastarse a sí mismo. Necesita agruparse con sus semejantes. De esta manera surgieron las siguientes instituciones:

La Familia. Que comprende al marido, mujer, hijos, esclavos y el buey. La forma más elemental de la sociedad es la familia. La unión del hombre y la mujer consolida la estabilidad económica. Para los pobres, el buey hace de esclavo. La unión de familias dio lugar a la formación de la aldea.

La Aldea. Es una institución más extendida que la familia. La unión de aldeas originó la polis o ciudad.

La Ciudad. Es la agrupación de varias aldeas o de un número mayor de familias. La ciudad surge posteriormente. Se caracteriza porque se basta de sí misma y es la obra más excelente que ha creado el hombre. En consecuencia la forma más perfecta sociedad es la ciudad. La ciudad es una comunidad de hombres libres que tienen como norte vivir conforme a la virtud (buenas acciones). Tiene como requisitos el contar con un territorio con recursos propios, con fácil acceso de los amigos e inaccesible a los enemigos con murallas y una fuerza naval. Por eso se ha dicho que la polis es una comunidad autárquica.

El Estado. Procede de la familia. El poder estatal no debe estar ni en poder de los ricos ni de los pobres, sino en las capas medias, porque hay virtud cuando hay término medio. En toda sociedad hay ciudadanos muy ricos y extremadamente pobres.

Aristóteles tenía un concepto organicista de la sociedad: según él, el Estado debía estar organizado así:

En la ciudad debían haber labradores para la provisión de alimentos.
Artesanos, para la práctica de oficios manuales.
Braceros: (mercaderes) par la producción en abundancia.
Defensores. O soldados de la ciudad.
Sacerdotes, para ejercer la función del culto.
Jueces y Magistrados, para la administración de justicia.

Aristóteles excluye a los esclavos, periecos y metecos, artesanos, mercaderes, labradores y mujeres, del ejercicio del poder político, porque no son totalmente libres. Porque libres son sólo los guerreros, sacerdotes y magistrados. Además, los obreros no practican la virtud, y el vivir bien no está al alcance de todos. Sólo pueden aspirar los libres, o sea los que gozan de fortuna.

Ciudadanos y Esclavos

La ciudad es un asociación de hombres libres, por o tanto, CIUDADANO es aquel que goza del poder de participar en el gobierno de la ciudad, en la administración de justicia y en la deliberación de los actos. Por esta razón hay limitación en los derechos de ciudadanía, porque están excluidos agricultores, artesanos y mercaderes.

Para Aristóteles la esclavitud es una cosa justa y necesaria. Unos están destinados para mandar y otros para obedecer. Los esclavos son instrumentos por naturaleza. El esclavo es propiedad del señor, pero éste debe tratarlo bien.

Las Formas de Gobierno

Aristóteles considera dos formas: normales y anormales.

Formas Normales:

La Monarquía. Es el gobierno de uno solo, cuya degeneración es la Tiranía.
1. La Aristocracia. Es el gobierno de unos pocos. Puede llamarse también Oligocracia. Su degeneración OLIGARQUIA.
2. La Democracia. (Politeia) o la Policracia. Es el gobierno de los muchos. Su degeneración es la Demagogia.

Aristóteles recomendaba también aquí el JUSTO MEDIO.

Hay democracia cuando los hombres libres y sin recursos, que forman la mayoría, están a la cabeza de los cargos.

LA LEY. La vida social tiene un fundamento natural anterior a las costumbres y a las leyes. La ley positiva tiene su fundamento en la costumbre. Es malo acostumbrar a los ciudadanos a mudar de leyes, porque la ley no tendrá ninguna fuerza para ser obedecida. Cuanto más se cambian las leyes, se debilitan éstas. Es mejor estar gobernado por leyes y no por gobernantes. Los gobernantes tienen pasiones.

LA JUSTICIA. Es una virtud fundamental que sabe presidir, regular las relaciones de la ciudad con sus miembros y de los miembros entre sí. La justicia consiste en la igualdad, pero no para todos, sino para los iguales, y la desigualdad parece justa, pero no para todos, sino para los desiguales

Aristóteles tuvo un concepto racista de la sociedad griega, al sostener que los helenos podían conquistar el mundo.

Con relación a la guerra sostuvo que es un medio violento, pero que tiene por fin buscar la paz. Claro que no es un ideal.

Del estado llegó a sostener que era la sociedad más perfecta, porque da seguridad a sus miembros. Todo Estado debe estar conformado por ciudadanos de diferentes aptitudes y cada Nación debe buscar el mejor sistema que le convenga. Los bienes materiales y las mujeres no pueden ser comunes a todos.

El hombre no puede vivir aislado. El aislamiento es propio de Dios o de las bestias. El hombre no es bestia ni es Dios. Es por naturaleza un animal social. El Estado tiene el deber de educar a los ciudadanos.

Los esclavos deben trabajar para que los ciudadanos se dediquen a la Filosofía. Las actividades intelectuales requieren de ocio y tiempo libre para el estudio y la investigación de las ciencias teoréticas. El vivir bien no está al alcance de todos. El bien sólo beneficia a una clase en particular y a una minoría privilegiada. Aristóteles tuvo un ideal político aristocrático.

La naturaleza social del hombre se muestra en el LENGUAJE (logos). La palabra está destinada a manifestar lo último o lo perjudicial, lo justo o lo injusto. El ideal de todos los ciudadanos debe ser la autosuficiencia. Dios es la suma autarquía.

En consecuencia, Aristóteles justificó la existencia de amos y esclavos. Solía decir que la relación que hay entre amo y esclavo es la relación que hay entre cuerpo y alma. El que no se pertenece a sí mismo sino a otro, es por naturaleza un esclavo. Un hombre pertenece a otro aún cuando, siendo hombre, se convierte en propiedad.

No es justo que la oligarquía dilapide los bienes de la sociedad.

Se llega a ser virtuoso en consonancia con los bienes.

Aristóteles llegó a afirmar que “Soy amigo de Platón, pero más amigo, soy de la verdad”.

ESTETICA (Arte). El Arte es útil porque provoca una descarga emocional, en virtud de lo cual el alma queda aliviada y purificada. EL ARTE ES LA REPRODUCCIÓN DE LA REALIDAD. El género artístico supremo es la tragedia. La tragedia ennoblece al hombre por medio de la purificación (catarsis), de sus efectos de lo feo y mezquino.

La fuente de la imaginación es la sensación. Aristóteles sustentó la concepción realista del arte. La tragedia por su carácter artístico se convierte en placer. La poesía es diferente de la historia. La historia refiere lo que ya sucedió. La poesía lo que sucederá, o lo que el hombre haría.

ECONOMIA. La Economía es la ciencia de la administración doméstica. Es el arte socialmente útil para amasar una fortuna, mientras que la crematística es el arte de impulsar el comercio y la usura. En consecuencia, a la economía contrapone la crematística. La Economía es el arte de procurarse los medios necesarios para la vida.

Aristóteles se pronunció en contra de las relaciones monetarias-comerciales. La clase social más útil es la de los agricultores.

Aristóteles tiene el mérito de haber descubierto la relación de la igualdad de los valores.

TEOLOGIA (Religión). La Teología es la ciencia de la causa absolutamente primera, del primer motor. Dios piensa sólo en sí mismo, porque no puede tener otro objeto superior en qué pensar.

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MONTERO, F. 1960	Parménides, Ed. Gredos, Madrid.

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Etiquetas Dialéctica, Historia de la Educación, Jaime Cerrón Palomino, Universidad Nacional del Centro del Perú

ARTÍCULO

Algunas Obras de Jaime Cerrón Palomino

Autor de la entrada Por VLADIMIR CERRÓN ROJAS
Fecha de la entrada 1 julio 2020
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Jaime Cerrón Palomino fue uno de los artífices de la nacionalización de la entonces Universidad Comunal del Centro del Perú, cuando ostentaba los cargos de Secretario General de Educación de la UCCP y posteriormente de Presidente de la Federación de Estudiantes de la UNCP. Fue quien condujo al pueblo con otros dirigentes estudiantiles a lograr un propósito: un espacio donde el pueblo de la región central pueda educarse sin estar sometido a intereses económicos. Algunas obras dejadas por el Maestro Jaime son las siguientes:

Filosofía de las Sociedades Capitalistas.

La ciencia esta constituida por el segundo sistema de señales, cuanto y tanto es el reflejo abstracto, simbolizado y generalizado de la realidad objetiva.

“La filosofía que corresponde a cada una de estas etapas y períodos, fue articulada por pensadores e intelectuales que formularon proyectos y propuestas frente a las contradicciones sociales de cada uno de esos momentos, respectivamente. Algunos de ellos atinaron ponerse a la altura del desarrollo de las fuerzas productivas; los otros, sin entender esta dinámica, porfiaron en la reafirmación del stablishment. Y no faltaron tampoco los videntes que con legítima fundamentación predictiva, señalaron oportunamente los males y diseñaron modelos sociales congruentes con el bienestar general de la humanidad”.

Historia de las Ideas en el Perú Contemporáneo.

“Si la humanidad que aún vive oprimida en gran parte del globo anhela lograr la liberación de las condiciones desfavorables en que se desenvuelve, lo interesante no es conseguir que la filosofía sea inéditamente peruana o americana. Lo que importa es interrogarse a quien sirve la filosofía o en su defecto la ideología. En este sentido por la misma bifurcación abismal subsistente entre las clases sociales en nuestro país, lo inmediato es discutir que ideologías estuvieron y están todavía al servicio de los opresores y cuales en cambio, se han preocupado por alcanzar superiores condiciones de vida”.

Historia y Filosofía de la Educación Peruana.

“Un tratado específico sobre la Historia y la Filosofía de la Educación de nuestro país aún no ha sido escrito con la atenta reflexión que el caso se lo merece. Diversas circunstancias han conspirado contra esta necesidad: los distintos modos de enfocar la periodización de nuestra historia nacional; la ausencia de fuentes escritas acerca de la evolución de nuestra sociedad primitiva y esclavista; la variedad de interpretaciones existentes acerca del carácter de la sociedad incaica; el incorrecto método con que se analizó y se sigue analizando aún el desarrollo económico-social del Perú; la preferencia que se ha tenido por los textos extranjeros que se han encargado de deformar la legítima esencia de nuestro devenir histórico, introduciendo esquemas ajenos al desenvolvimiento de nuestra base económica”.

Historia y Filosofía de la Educación Universal.

“Para todo maestro peruano es de interés imprescindible tener que informarse del desarrollo de la educación en el mundo, para que pueda enfocar el fenómeno educativo peruano desde un prisma crítico… Es verdad que la educación peruana no es sólo el resultado de la influencia extranjera colonizadora, también deviene de sus propias raíces ancestrales incásicas. Pero, precisamente en esta dialéctica de lo nacional y lo foráneo se ha dado la forja de nuestro espíritu, de nuestra conciencia social, que ha alcanzado el desarrollo en diversos grados”

La Filosofía Materialista Dialéctica de Marx – Engels.

“No obstante, el mérito mayor de Marx y Engels esta en haber unido en uno solo MATERIALISMO y DIALECTICA, la cuál redundó en un cambio radical de la naturaleza de clase y del papel social de la filosofía. La creación del materialismo dialéctico significó la superación de las indecisiones de la filosofía materialista anterior a Marx. La filosofía es pues una ciencia específica de la conciencia social condicionada por el desarrollo de la vida material de la sociedad, ante todo por su economía. La filosofía es una necesaria expresión espiritual de una determinada época de la historia, es la quinta esencia de su tiempo, en el terreno ideológico”.

En la Asamblea Universitaria del 27-09-90, calificada de histórica, se acordó denominar a la Universidad Nacional del Centro del Perú “Jaime Cerrón Palomino” y mediante Resolución 308-91-CU del 14-06-91, fue ascendido póstumamente a Rector.

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ENSAYO

La Permanente Utilidad de la Filosofía

Autor de la entrada Por VLADIMIR CERRÓN ROJAS
Fecha de la entrada 1 julio 2020
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I SEMINARIO NACIONAL DE FILOSOFÍA

HUANCAYO – PERÚ (1987)

LA PERMANENTE UTILIDAD DE LA FILOSOFÍA

Jaime Cerrón Palomino

Resumen:

En la antesala del siglo XXI, ya no reporta gran ventaja insistir en la que la filosofía sea el saber destinado preferentemente a la búsqueda y explicación de las “esencias últimas” o de las “verdades inconfundibles”, semejantes preocupaciones que tuvieron vigencia plena durante el auge de la cultura grecolatina a través de egregias figuras como Platón (427-328 a.n.e.) y Aristóteles (384-322 a.n.e.) y que después se prolongaron al medioevo por obra de Averroes (1126-1198) y Tomas de Aquino (1225-1274), han ido disminuyendo paulatinamente a medida que la filosofía fue tomando distancia de las primitivas concepciones cosmológicas de jonios, eleatas y milesios, así como la tesis escolástico-tomistas de período feudal.

Al valioso cualitativo alcanzado en la Edad Moderna con Copérnico (1473-1543), Galileo (1564-1642) y Newton (1643-1727), al enunciar y confirmar la naturaleza heliocéntrica de nuestro sistema planetario, se sucedieron más tarde las portentosas hazañas emprendidas por la naturaleza con el propósito precisamente de hurgar las denominadas “esencias últimas”. Este rastreo no tardó en entregarnos sus frutos. Aún quienes indagaron no nos pudieron mostrar la tan mentada “quinta esencia”, empero lo que hasta allí encontrado se aprecia hoy en día como inestimable. Es el caso de la presencia de la filosofía zoológica desarrollada por Lamarck (1744-1829); en el atomismo químico de Berzelius (1779-1848) y Wöler (1800-1882); el hallazgo de la transformación del magnetismo en la electricidad, desentrañado por Faraday (1791-1867); el descubrimiento de la transformación de la energía por Mayer (1814-1878); la revelación de la mutación de algunas especies, en otras efectuadas por Darwin (1809-1882), a quien le debemos la sensacional averiguación de que las especies son susceptibles a “transformarse” en otras. Esta asombrosa revelación tuvo inmediata repercusión en el estudio de la realidad social, cuando los fundadores del Materialismo Histórico, recogiendo la interpretación naturista del carácter cualitativamente de especies, extendiendo dicho análisis categorial a la posibilidad de transformación de las sociedades en nivel inferior en otras de superior condición de desarrollo. La sensacional averiguación de Schleiden (1804-1881) y Schwann (1810-1895) acerca de la similitud entre la célula animal y la vegetal; la termodinámica de Clausius (1822-1888); la anatomía comparada de Huxley (1825-1895); la interconexión electromagnética de Maxwell (1831-1879); la enunciación de la ley biogenética de Haeckel (1834-1919); la fundamentación de la materialidad de la realidad objetiva por Boltzmann (1844-1906); la explicación de la conservación de la energía por Timirázev (1843-1920); la electrodinámica de Hertz (1857-1894) el hallazgo de la radiactividad por Becquerel (1852-1908); la enunciación de la teoría de los electrones por Lorente (1853-1928); la demostración de la estructura planetaria del átomo por Rutherford (1871-1937) y la estructuración del modelo atómico por Bohr, para citar lo más descollante, han permitido en el terreno de las Ciencias Naturales convencer de aquello que se sostenía invariable y dado para siempre, no era tal. Antes bien los deslumbrantes pasos realizados por quienes cultivan la física, la genética, la geología, la astrofísica, la fisicoquímica, la bioquímica y otras interrelacionadas, van perfilando cada vez mejor el cuadro esencialmente dialéctico de la naturaleza.

Ahora bien, estos asombrosos resultados han tenido inmediata repercusión en el estudio de la realidad social, de la economía, de las clases sociales y del Estado. Es así como el Materialismo Histórico, por el escudriñamiento que hicieran sus fundadores, recogiendo la interpretación del carácter cualitativamente mutable de los fenómenos, ha podido establecer también que la sociedad y por ende la producción, la economía y el Estado están sujetos a leyes dialécticas que gobiernan el tránsito de formas inferiores a superiores del desarrollo.

Porfiar como lo hicieran Anselmo (1033-1109), Abelardo (1079-1142), Alberto Magno (1193-1207) y Tomás Aquino (1225-1274) en la pesquisa obstinada de las causas “primeras” o “últimas” de las cosas, llevó en el siglo XVIII, primero a Manuel Kant (1724-1804) hacia la resolución agnóstica de la “imposibilidad” de la demostración de las esencias y después a David Hume (1711-1776), al pesimismo radical del convencimiento de que esa faena es “vana”, si se tiene en cuenta que en lugar de vivir preocupado por resolver el problema fundamental de la filosofía (del cuál es lo primero, si la naturaleza o el espíritu), es mejor apresurarse por la rápida consecución de bienes que satisfagan necesidades inaplazables. A esta misma conclusión habían arribado un siglo antes los filósofos ingleses Francisco Bacon (1561-1626) y John Locke (1632-1704) y el holandés Benito Spinoza (1632-1677) cuando sostenían que la filosofía debía servir para acrecentar nuestros conocimientos con miras a dominar la naturaleza para fines eminentemente prácticos. Llegada la aurora del capitalismo competitivo, el francés Augusto Comte (1798-1857) y el inglés John Stuart Mill (1806-1873), desde los dominios del positivismo se empeñarán por fundamentar la “inutilidad de la filosofía”, fundamentalmente que en vez de especular y divagar, hay que investigar los hechos, lo concreto, lo visible, lo positivo. Similar desencanto van argumentar los filósofos del imperialismo, entre ellos William James (1842-1910), Herbert Spencer (1820-1903) y John Dewey (1859-1952), para quienes introducirse en regiones “insondables” es tarea infructuosa dado que son territorios reservados para la especulación religiosa.

Vemos así pues que mientras el idealismo filosófico de los primeros tiempos, se impacientaba por explorar la “causa de las causas” en esferas extranaturales; los filósofos contemporáneos de Europa y Norteamérica, se orientan a deslindar que el papel de la filosofía debe constreñirse a dotarnos la iluminación suficiente para el “modus operandi” de un cabal disfrute de bienes materiales y espirituales que tiendan a una satisfacción colectiva o cuando menos, al éxito individual.

Pero, si estos divergentes modos de enfocar el afán filosófico, sitúa a los indagadores en flancos diferentes, más tarde o más temprano, tenía que presentarse en escena una concepción que concatenara ambos extremos, es decir que buscará la íntima ligazón entre lo general y lo individual; entre la teoría y la práctica; entre la búsqueda de la “esencia de las esencias” y la aclaración congruente de los fenómenos resultantes de dicha esencia. Esta filosofía no es sino el Materialismo Dialéctico.

Gracias a la dialéctica materialista podemos responder con objetividad y sin resquemores, cual es al fin de cuentas, la tan propalada “esencia de esencias”, el elemento rector del universo y de nuestras cotidianas acciones, ideales, aspiraciones e intereses. Hallándonos como estábamos sumergidos en un mundo dividido, es obvio que los modos de actuar, de pensar y de expresar nuestros anhelos y arquetipos no podrán ser homogéneos. Muy al contrario, descubriremos que estamos enfrentados en forma diametral de acuerdo como desempeñamos un rol en este sistema de relaciones de producción, ya no como individuos aislados, sino como pertenecientes a una clase social determinada, a una fracción de clase. De este modo, en efecto, constatamos que el accionar de una clase “A” termina afectando los intereses de otra “B”; o la simple alianza de la clase “C” y “D” coloca en peligros los fueros de la clase “E”. Y para justificar este proceder, cada clase social se ve urgida inesquivablemente del auxilio de un tipo de filosofía: idealista o materialista; un tipo de concepción del mundo: metafísica o dialéctica y va a emplear una suerte comportamiento político: conservador o revolucionario.

Empero, si es patente que en el plano de las ideas hay sitio para todas las corrientes filosóficas que el cerebro humano ha podido sistematizar, más solo, está más próxima a reflejar convenientemente las aspiraciones de la humanidad en su conjunto, en tanto que las demás se detienen en algún tramo o como dicen los ideólogos empiezan a perturbar el horizonte oscureciéndolo. Tal es cuando sucede que examinamos en el firmamento de la filosofía las categorías de “libertad”, “igualdad”, “justicia”, “democracia”, “cambio”, “revolución”, etc., que por estar enunciadas de modo abstracto no son unívocas, sino más bien equívocas, cuando no multívocas.

Veamos, por ejemplo, para el caso nuestro las propuestas que plantean sobre la realidad peruana, nuestros más connotados pensadores como Manuel Gonzales Prada (1844-1918), Alejandro O. Deústua (1849-1945), Manuel Vicente Villarán (1873-1958), Víctor Andrés Belaúnde (1883-1966) y José Carlos Mariátegui (1894-1930), valiéndose de la actividad filosófica han querido encontrar soluciones para los grandes males latentes en pleno período republicano.

Así, Manuel Gonzales Prada, nutriéndose de la observación del estado de nuestras clases sociales y asumiendo una ideología libertaria y al mismo tiempo aplicando el positivismo aprendido en Francia señala el problema del indio como el asunto nacional más urgente, indicando que desde la colonia un régimen injusto había dividido nuestra sociedad en “señores” y “siervos”, gracias a cuya escisión una próspera oligarquía amasaba fortuna por la concentración de la tierra en sus manos en una cantidad de cuatro a cinco mil fanegadas en la costa y unas treinta a cincuenta leguas en la sierra, mientras que en el otro polo habitaba millares de infelices que tenían por único alimento un puñado de cancha y unas hojas de coca. La solución a este injusto estado de cosas, no veía Prada en la renovación periódica de gobernantes, sino en una de estas dos alternativas: “o el corazón de los opresores debía condolerse al extremo de conocer el derecho de los oprimidos o el ánimo de estos adquiría una virilidad suficiente, como para escarmentar a sus opresores”. Escéptico de que pudiera ocurrir lo primero, concluía que: “el indio se redimirá a merced a su esfuerzo propio, mas no por la humanización de sus opresores”.

Una óptica abiertamente discrepante exhibía en cambio, Alejandro O. Deústua, para quien, si bien los indios “no son personas todavía”, pues solo poseen “forma humana”, sin embargo “lo que necesitan esos desgraciados es, ante todo, librarse de la tiranía implacable de sus amos, lo que necesitan es conocer los mejores medios de sacar de la tierra los frutos que ella ofrece a los que saben trabajarla”. Pero a continuación, Deústua, no obstante, de haber nacido en medio de “indios” (Áhuac – Huancayo) ganado por el escepticismo y agnosticismo de Hume, Comte y Spencer dirá: “Pero!, cuanto tiempo, cuánto dinero y cuanto esfuerzo se necesita para esa labor. Abruma calcularlo. Somos aún muy pobres para llevar a cabo esa misión civilizadora, que grandes naciones han podido apenas iniciarla”. Por de pronto Deústua considera que una instrucción inteligentemente suministrada a las capas elevadas de la sociedad, podría emprender una cruzada valiosa, en la medida como ese segmento a través de la educación y del buen ejemplo de trabajo y moralidad, pudieran contagiar ese “modus vivendi” a los estratos inferiores. “! ¡Los analfabetos! esos infelices no deben preocuparnos tanto. No es la ignorancia de las multitudes, sino la falsa sabiduría de los directores lo que constituye la principal amenaza contra el progreso nacional. No está pues abajo, sino arriba, muy arriba, la solución del problema de la felicidad común; está en la falta de preparación especial de hombres obligados a poseer una cultura superior”.

Terciando el debate y replicando a Deústua, premunido de una filosofía pragmática captada en los Estados Unidos, Manuel Vicente Villarán ubicándose como “protector de la raza indígena”, respondía: “El perjuicio adverso a ellos llega al extremo de considerarlos como una raza incapaz y degenerada, perjuicio que es indispensable combatir porque, en verdad y sin exageración, puede decirse que todo se ha degenerado en el Perú menos los indios. Su debilitamiento físico por el ocio y el alcohol no pasa de una fábula”. “El indígena se ha dicho cien veces, nada produce, nada consume. Pero en realidad no le faltan cualidades productivas; le falta si, tener aplicación más basta para poder producir… bien sabido es que los blancos quitaron a los indios desde la época colonial, las tierras bien situadas y les dejaron aquellas perdidas en puntos lejanos o inaccesibles, donde la raza más escogida de la tierra vegetaría en la misma miseria… Pero ábranse caminos y ferrocarriles baratos, que hagan el territorio traficable, ya se verán los prodigios de que es capaz la laboriosidad de nuestros compatriotas de las punas. Comuníquense las ciudades, con los valles y la altiplanicie, trácense vías comerciales entre los lugares más poblados de la sierra y la costa y los millones hoy de miserables indios se levantarán de su forzada inercia, ya la vuelta de pocos años han de ser tal vez, más ricos y más poderosos que nosotros”.

Desde las canteras del pensamiento católico, desde otra vertiente, el pensador arequipeño Víctor Andrés Belaúnde, quien luego de ser atraído en sus años mozos por el positivismo, retorna finalmente al espiritualismo, eximiendo a los corregidores y encomenderos que implantaron en nuestro país el sistema feudal a base de la invasión brutal, que diezmó la población aborigen, con un lenguaje conciliador explica que “aquella raza produjo sucesivamente dos civilizaciones prodigiosas que han salvado el prestigio del hemisferio austral en la historia del progreso, debemos recordar que ella contribuyó tanto como la raza española a la civilización de la colonia, porque fueron sus brazos los que levantaron los monumentos que el virreinato nos dejó, porque fueron sus sudores y su sangre, los que sacaron el oro de las minas o hicieron producir a la tierra frutos que hicieron esplendor de los días virreinales… no escatimó de prestar su concurso de sangre en las guerras de independencia… contribuyendo a formar una patria que desgraciadamente no ha sido para ella madre cariñosa”.

Pero haciendo mea culpa del desigual trato que subsiste en la república, dice: “no ha desaparecido la colonia… todos tenemos el alma de encomendero y de corregidores… El enganche ha sustituido a la mita; por último, se mantiene la adscripción del indio al suelo y una forma de servidumbre que nos lleva por analogía al pleno medioevo… Vive en nosotros el régimen feudal”. Concluye el filósofo indicando que, si nos hallamos en estas condiciones, ello se debe a que somos portadores de un espíritu que ha degenerado y que, por consiguiente, requiere una cruzada de purificación. Y hablando de soluciones dice: “El problema no es económico, sino educativo o, mejor dicho, es indisolublemente las dos cosas, a despecho de las afirmaciones marxistas”.

Francisco García Calderón encuentra de su parte que el Perú es “… geográficamente un país bien dotado. Ofrece el más grande interés a los hombres de ciencia, por su constitución geológica, la variedad de su clima y las zonas y por vestigios de antiguas civilizaciones que tienen por doquier… y es quizá en el continente sur el país más armonioso en su veracidad geográfica… este es el corazón de América, la vasta región de bosques y del oro… La raza indígena más o menos pura, habita en esta gran región y forma la base de la población peruana… Bajo los incas el indio era trabajador por herencia, por instinto; estaba habituado a un esfuerzo continuo, rigurosamente definido y dirigido”. Pero afirma que en el período republicano reina la corrupción, la imprevisión, la dispersión de fuerzas, el despilfarro de la riqueza fiscal, el fracaso de las asociaciones, la acumulación de los empréstitos, la locura del oro y la prodigalidad colectiva y luego refiriéndose al futuro de nuestra nación, y considerando que el momento es distinto a lo que aconteció con la guerra con Chile dice que el futuro, para el Perú no es actualmente tan sombrío como lo era en 1883, menciona que el Perú tiene el sustento económico de su grandeza futura, pero que hay mucho por hacer y se debe prever y evitar los peligros más comunes a toda democracia, subraya que el conflicto racial es un gran problema y que podemos esperar que gracias a la libertad política, la protección económica y la defensa de esta raza ante el clero y el cacique serán uno de los factores del resurgimiento nacional.

Menciona tenazmente que no somos un país industrial, ni por la tradición, ya que la época española y el período republicano fueron grandes épocas agrícolas; ni por la urbanística, ni el desarrollo científico, ni el carácter de masas.

Discrepando con quienes creían que la inmigración europea podía mejorar la situación del peruano, el gran filósofo José Carlos Mariátegui decía: “Esperar la emancipación indígena de un activo cruzamiento de la raza aborigen con inmigrantes blancos, es una ingenuidad antisociológica, concebible solamente por la rudimentaria mente de un importador de carneros merinos. Los pueblos asiáticos a los cuales no es inferior en un ápice el pueblo indio, han asimilado admirablemente la cultura occidental, en lo que tiene más dinámico y creador, sin transfusiones de sangre europea. La degeneración del indio peruano es una barata invención de los leguleyos de la mesa feudal. La tendencia a considerar el problema indígena como un problema moral, encarna una concepción liberal, humanitaria, ochentista, iluminista. En el terreno de la acción moral, se sitúa con mayor energía la acción religiosa. El concepto de que el problema del indio es un problema de educación, no aparece sufragado ni aún por un criterio estricto y automáticamente pedagógico. La pedagogía tiene hoy masen cuenta que nunca los factores sociales y económicos. El pedagogo moderno sabe perfectamente que la educación no es una mera cuestión de escuela o de métodos didácticos. El medio económico social condiciona inexorablemente la labor del maestro”.

Dejando de lado criterios de orden moral, étnico, administrativo, pedagógico y aún filantrópico, encuentra que: “el obstáculo, la resistencia a una solución, se encuentra en la estructura misma de la economía peruana. La economía del Perú, es su economía colonial. Su movimiento y desarrollo, están subordinados a intereses y necesidades de los mercados de Londres y New York. Estos mercados miran en el Perú un depósito de materias primas y una plaza para sus manufacturas. La agricultura peruana, obtiene, por eso, créditos y transporte solo para los productos que pueden ofrecer con ventaja en los grandes mercados. La fianza extranjera se interesa un día por el caucho, otro día por el algodón, otro por el azúcar… El carácter de la propiedad agraria en el Perú se presenta como una de las mayores trabas del propio desarrollo del capitalismo nacional… La solución del problema del indio debe ser una solución social. Sus realizadores deben ser los propios indios”.

Como corolario de lo expuesto, finiquitemos estas reflexiones, precisando que no es cierto que la filosofía se tenga que obligadamente y únicamente sumergir en jeroglíficos indescifrables. Si deseamos aprovecharla para diagnosticar el origen de nuestra postración, no tenemos, sino que someter nuestro entorno a una crítica rigurosa, implacable y sin temor a sus resultados, para procurar concebir las posibles estrategias que hagan viable salir del statu quo. He ahí la UTILIDAD PERMANENTE DE LA FILOSOFÍA.

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