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La Filosofía Materialista Dialéctica de Marx-Engels (Estructura y Superestructura)

Jaime Cerrón Palomino

Huancayo – 1974

Presentación

Con el propósito de brindar un manual ágil acerca del pensamiento de Marx y Engels alrededor  de las diversas esferas de la filosofía (arte, política, derecho, moral, etc.), presentamos los siguientes apuntes a solicitud de los señores alumnos del Curso de Orientación y Bienestar del Educando, que siguen estudios de post grado en el Programa de Educación de la Universidad Nacional del Centro del Perú.

El contenido del manual toca el pensamiento de los clásicos empezando por la estructura de toda sociedad y concluyendo en la superestructura. Así como se ha insertado el estudio de los modos de producción y se ha incidido en los tres aspectos de la superestructura: las formas de conciencia social, ideología, política y jurídica.

Estos apuntes deben ser materia de corrección en el futuro a medida como se vaya concluyendo el texto universitario de Clásico Marxistas que se está preparando para los estudiantes de Filosofía del Programa Académico de Educación.

Huancayo, diciembre de 1974.

Jaime Cerrón Palomino

Profesor de Filosofía

Área de Humanidades

Carlos Marx (1818-1883)

Carlos Marx, nació en Tréveris (Alemania) el 5 de Mayo de 1818. A los 17 años ingresó en la Universidad de Bonn para estudiar Derecho. A los 18 se trasladó a Berlín para seguir sus estudios. A los 20, pierde a su padre Misrchel Marx. A los 21, se entrega de lleno al estudio de la Filosofía. A los 23, consigue graduarse de Abogado. Su tesis doctoral fue intitulada Diferencias entre la Filosofía Natural de Demócrito y la Filosofía Natural de Epicuro. En ese mismo año, empieza a colaborar con “La Gaceta Renana”. A los 25, contrae nupcias con Jenny Von Westphalen. Por esa misma fecha es expulsado de Alemania. Por espacio de dos años, reside en París y en ese lapso editan los Anales Franco – Alemanes, donde publica su trabajo Crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel. A los 26 años, traba amistad con Federico Engels y escribe Manuscritos Económico-Filosóficos. A los 27, produce conjuntamente con Engels La Sagrada Familia y Tesis Sobre Feuerbach. El 5 de mayo de 1845 es expulsado de Francia y se refugia en Bruselas, donde permanece hasta 1848. Entre 1845 y 1846 prepararon con Engels la publicación de Ideología Alemana. A los 29 años, escribe Miseria de la Filosofía e ingresa a la Liga Comunista. A los 30 años, redacta con Engels el Manifiesto Comunista. Desde el 1 de junio de 1848 al 19 de mayo de 1849 dirige Nueva Gaceta del Rin. A los 31 años, publica Trabajo Asalariado y Capital. Después es desterrado a Alemania y se traslada a París, de donde también es expulsado. Decide ubicarse en Inglaterra, donde permanece con su familia hasta su muerte. A los 32 años publica La Lucha de Clases en Francia de 1848 a 1850. A los 34 años escribe El XVIII Brumario de Napoleón Bonaparte, primero en forma de artículo y después como el libro de 1869. Desde 1852 hasta 1861 colabora con Engels en el New York Tribune. A los 40 años empieza  escribir El Capital. A los 41, publica “Contribución a la Crítica de la Economía Política”. A los 45, pierde a su madre. A los 46, crea la Asociación Internacional de Trabajadores. A los 47, escribe Valer, Precio y Salario. A los 49, publica el primer tomo de El Capital. A los 53 escribe La Guerra Civil en Francia. A los 57, escribe Crítica al Programa de Gotha. En 1881 pierde a su esposa y el 14 de marzo de 1883, fallece el mismo Marx, a los 65 años. Dos años después de su muerte Engels publica el segundo tomo de El Capital. En 1893, se publica el tercer tomo de El Capital. Entre 1905 y 1910, Kautsky publica Teoría de la Plusvalía de Marx.

Federico Engels (1820-1895)

Federico Engels, nació en Barmen (Alemania), el 28 de noviembre de 1820. A los 21 años ingresó al Servicio Militar. Ideológicamente se adhiere a los hegelianos de izquierda. A los 22 años en Inglaterra escribe Esquema de una Crítica de la Economía Política, que se publicó en los Anales Franco Alemanes. A los 24 años escribió al lado de Marx La Sagrada Familia. A los 25 años, publica La Situación de la Clase Obrera en Inglaterra. A los 28 años, regresa con Marx para orientar la revolución que se había producido en Alemania. Ese mismo año, colabora con La Nueva Gaceta del Rin. A los 30 años, publica dos obras: La Guerra Campesina en Alemania y La Revolución y la Contrarrevolción en Alemania. A los 43 años muere su compañera Mary Burns. A los 53 años, escribe La Dialéctica de la Naturaleza que no se llegó a publicar de inmediato. A los 56 años publica El Papel del Trabajo en el Proceso de Transformación del Mono en Hombre. A los 57 años, publica artículos en contra de Eugenio Dühring. Al año siguiente esos artículos son compilados en un solo libro: Anti Dühring. A los 64 años, escribe Origen de la Familia, de la Propiedad Privada y del Estado. A los 68 años, publica Ludwig Feuerbach o el Fin de la Filosofía Clásica Alemana. Muere a los 75 años, el 5 de agosto de 1895.

Engels nació en l zona industrial de Renania y pertenecía a una familia de industriales establecidos en el valle de Wuper. La familia de Engels tuvo tendencias reaccionarias y poseian un espíritu pietista. La primera lucha que emprendió Engels fue en el seno de su familia, primero contra las ideas religiosas y luego contra las tendencias políticas.

Engels aprendió a conocer en forma más directa que Marx las condiciones particularmente inhumanas de la vida de la clase obrera en el período de formación del capitalismo. Hijo de un fabricante, veía cómo los empresarios extraían su riqueza del trabajo de los pobres explotados sin piedad, a quienes sólo les dejaban el alcohol y la esperanza de una vida mejor en el mas allá.

Obras de Marx

• En 1841, su tesis doctoral Diferencia entre la Filosofía Natural de Demócrito y la Filosofía Natural de Epicuro. En este trabajo puede advertirse en Marx su apego al hegelianismo en varios aspectos.
• En 1843, edita con Arnold Ruge los Anales Franco-Alemanes, en cuya obra aparecen dos trabajos de Marx:

1. La Cuestión Judía, donde rechaza el planteamiento de Bruno Bauer en el sentido de que la emancipación social de los judíos constituís la emancipación religiosa.
2. En Torno a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel.

• En 1844, publica los Manuscritos Económicos-Filosóficos de 1844, donde hace una crítica de la filosofía hegeliana y de la dialéctica idealista, la obra contiene una interpretación materialista de la historia.
• En 1845, publica Tesis sobre Feuerbach, donde somete a la crítica la limitación y de los defectos de toda la filosofía anterior que consideraba la realidad únicamente como objeto de contemplación al margen de la modificación práctica de la misma por el hombre.
• En 1847, escribe Miseria de la Filosofía, la cuál constituye una respuesta y una refutación a la obra de Proudhon intitulada La Filosofía de la Miseria o sistema de Contradicciones Económicas. Es la primera obra madura del socialismo científico. Marx critica las concepciones económicas pequeño-burguesas de Proudhon y formula los principios básicos de la economía política del proletariado.
• En 1848, redacta el Manifiesto del Partido Comunista, donde se resume todo el proceso de la formación del marxismo. Se hace la crítica del capitalismo, de la ideología burguesa y de las distintas formas de socialismo utópico y se reitera la dictadura del proletariado.
• Entre 1848-1849 se hace cargo de la dirección de la Nueva Gaceta Renana. Aparecen pues los siguientes trabajos:
• La lucha de Clases en Francia (1850).
• Revolución y Contrarrevolución en Alemania (de Engels).
• El XVIII Brumario de Luis Bonaparte (1852).

En estos trabajos se resume una serie de tesis de materialismo histórico, las leyes del desarrollo social, la teoría de la lucha de clases, la dosctrina del Estado y la dictadura del proletariado.

• En 1859, publica Contribución  a la Crítica de la Economía Política, donde se pone de manifiesto la esencia reaccionaria de la economía política beurguesa.
• En 1865, publica el trabajo Valor, Precio y Salario.
• En 1867, publica El Capital, el mas grande trabajo, que no sólo aborda temas económicos, sino también planteamientos filosóficos. Es una lógica aplicada a la economía política, una lógica de la teoría marxista del conocimiento.
• En 1871, escribe La Guerra Civil en Francia, donde se hace un análisis de la derrota de la Comuna de París.
• En 1875, escribe La Crítica del Programa de Gotha, donde se desarrolla las partes integrantes de la doctrina.

Obras de Engels

• En 1839, escribe Cartas a Wuppertal, donde fustiga la beatería de los fabricantes de esa ciudad. Habla en pro de los explotados.
• En 1841, publica una serie  de Artículos con los siguientes títulos:

1. Schelling sobre Hegel.
2. Schelling y la Revolución.
3. Schelling, filósofo en Cristo.

En estos tres trabajos Engels sale en defensa de la filosofía de Hegel, en su lado progresivo: la dialéctica y señala el carácter conservador de Schelling.

• En 1843, dentro de los Anales Franco.Alemanes, publicó 2 artículos:
• La Situación de la Clase Obrera en Inglaterra.
• Esbozo de una Crítica de la Economía Política.

En el primer trabajo se investiga la aparición y desarrollo del proletariado inglés y su situación en la sociedad burguesa. Engels denuncia el egoísmo de la burguesía inglesa y señala a la superioridad intelectual y moral de la clase obrera sobre la capitalista.

• En 1847, redacta Principios del Comunismo, donde plantea el derrocamiento de la burguesía y la implantación de la dictadura del proletariado.
• Entre 1873-1882, Engels trabajó su obra Dialéctica de la Naturaleza. En este libro desenmascara a los espiritistas, agnósticos, mecanicistas y subjetivos.
• En 1878, después de haberlo publicado en forma de artículos, apareció su obra Anti-Dühring. Desenmascara el seudosocialismo de Eugen Dühring.

En 1884, da a publicidad El origen de la Familia, de la Propiedad y del Estado. En este trabajo se da una mayor fundamentación al materialismo histórico y la sociedad, empleando los datos recogidos por el etnógrafo norteamericano Lewis Henry Morgan. Critica la intensión de considerar a la familia, la propiedad privada y el Estado burgués como instituciones eternas.

• En 1876, publicó El papel del Trabajo en la Transformación del Mono en Hombre. Salió al mercado en 1896. aquí plantea el hecho de que el trabajo no solo diferencia a los hombres de los animales, sino también es la forma de actividad que dio origen a esta diferencia y estimuló el desarrollo. Este trabajo iba a ser una introducción a otra obra gigante: La Esclavización del Obrero.
• En 1886, se dio a conocer Ludwig Feuerbach y el Fin de la Filosofía Clásica Alemana. En este trabajo se expone los problemas cardinales del Materialismo Dialéctico y Materialismo Histórico.
• En 1875, en el III Tomo de El Capital y de la obra Crítica al Programa de Gotha, se examinan los problemas relativos a la prehistória de la humanidad y a la evolución del régimen de la comunidad primitiva.

Obras de Marx y Engels publicadas en conjunto

• Entre 1844-1845, aparece La Sagrada Familia o Critica de la Crítica con Bruno Bauer y Compañía. En esta obra Marx y Engels se enfrentan al grupo hegeliano que dirigía Bruno Bauer.
• Entre 1845-1846, preparan Ideología Alemana, que no llegó a publicarse sino a la muerte. La Social Democracia oculto este trabajo y sólo en 1932, se dio a conocer al mundo. Es la obra más importante de los fundados del marxismo porque se contrapone la ideología proletaria a la ideología burguesa en general y a la ideología alemana en particular. En Ideología Alemana se ofrece un análisis de la Filosofía de Fuerbach, Kant y Hegel. Se hace una interpretación del reflejo desde una postura dialéctica materialista. Se investiga el papel del problema de la producción en el desarrollo de la sociedad.

Fuentes teóricas del marxismo

Las fuentes teóricas son:

1. La Filosofía Clásica Alemana, fundamentalmente:
2. La Filosofía Dialéctica de Hegel.
3. El Materialismo Antropológico de Feuerbach.

1. El Socialismo Utópico Crítico, principalmente:

• El Socialismo Utópico Francés, representado por Saint-Simon y Charles Fourier.
• El Socialismo Utópico Inglés, que representa Robert Owen.

1. La Economía Política Clásica Inglesa, cuyos exponentes son Adam Smith y David Ricardo.

La Filosofía Clásica Alemana aportó con la concepción dialéctica del desarrollo y la lucha contra el Idealismo y la Religión.

El Socialismo Utópico tiene el mérito de haber planteado una nueva sociedad socialista, es decir, pasar del sistema capitalista al socialismo, teniendo como fundamento la propiedad social, el trabajo colectivo, como una manera de poner fin a la miseria de las masas.

La Economía Política Clásica Inglesa sentó las bases de la teoría del valor, basada en el trabajo. Estos economistas sostenían que el valor de la mercadería no es determinado por sus cualidades físicas: la utilidad, la oferta y la demanda, sino por la cantidad de trabajo socialmente necesario.

Etapas del desarrollo de la filosofía marxista

Se divide en 2:

1. Primera Etapa. Etapa del Capitalismo Premonopolista. Corresponde a Marx y Engels (2da mitad del siglo XIX).
2. Segunda Etapa. Etapa del Imperialismo y de las Revoluciones Proletarias (comienzos del siglo XX hasta hoy). Corresponde a Lenin.

También suele dividirse en los siguientes períodos:

1. Primer Período. Desde la Revolución de 1848 hasta la Comuna de París.
2. Segundo Período. Desde la Comuna de París (1871) hasta la Revolución Rusa (1905).

En el primer período el marxismo desarrolla una fundamentación teórica de las tareas y tácticas políticas del proletariado.

En el segundo período se empeña en la creación exposición de la Economía Política del Marxismo.

Condiciones económico sociales de la aparición del marxismo

A mediados del siglo XIX el panorama de las naciones en Europa es el siguiente:

• INGLATERRA ostenta el rasgo de una potencia capitalista e industrial, hay predominio del modo capitalista sobre el feudal.
• ALEMANIA se encuentra en la fase manufacturera de la producción. Es una despensa de Inglaterra y Francia. Tiene un proletariado desarrollado.
• FRANCIA vive igual el modo de producción capitalista en parte.
• LOS SOCIALISTAS UTOPICOS señalan las calamidades que emergen de la anarquía en la producción. Denuncian que hay 18 horas de trabajo como jornada, la incorporación de mujeres y adolescentes en la producción y el descenso del salario.
• LOS IDEOLOGOS DE LA BURGUESIA proclaman las libertades democráticas y la igualdad de los derechos inalienables.
• EL PROLETARIADO lucha débilmente contra la opresión del capital.
• EMERGE EL CARTISMO, el primer movimiento revolucionario de masas, que en Inglaterra reclama el sufragio de la esperanza de plantear una serie de Reformas en el Parlamento.
• En 1831, se produce una insurrección armada de Obreros de Lyon en Francia, haciendo múltiples reclamaciones.
• Se forma la LIGA DE LOS JUSTOS de Alemania (más tarde Liga de Comunistas) que será impulsada por Marx y Engels.
• Se produce una insurrección espontánea de los TEJEDORES DESILESIA el año 1844.
• En 1839, los obreros de Gales se levantan contra la explotación.
• En 1830, en Francia los obreros se disponen a saltar el poder detentado por la Monarquía.

En todos estos movimientos, se refleja la lucha de los que poseen y los que no poseen. Los obreros son calificados como “Bárbaros” por los burgueses. Los ideólogos de las capas dominantes explican que la clase obrera es la lacra de la sociedad.

Al comienzo el marxismo no es sino una de las fracciones del socialismo. En el segundo período se torna en partido socialista de masas.

Premisas científico-naturales del marxismo

Para fundamentar sus tesis materialistas y su concepción dialéctica, el marxismo se sirvió de los aportes entregados por diversas ciencias, tales como la Geología, la Paleontología, la anatomía Comparada, la Embriología, la Fisiología Vegetal y Animal, la Química Orgánica, la Electroquímica, etc. Puede precisarse, por ejemplo los siguientes hechos notables:

1. En el terreno de la Biología el problema de la Estructura Celular de los animales y las plantas. Se partía de la célula como unidad de la cuál por reproducción y diferenciación procedían todos los organismos multicelulares.
2. En la Química Orgánica se empezó a hablar de mutabilidad de los átomos. Antes se les consideraban inmutables. Ahora fluidos.
3. En el campo de la Física se señalan la transformación de la materia de una forma de movimiento en otra, a través de los estudios de Faraday, Grove, Mayer y otros.

La Filosofía para Marx y Engels

Para el marxismo, FILOSOFÍA ES LA FORMA DE LA CONCIENCIA SOCIAL que expresa determinados intereses de clase. La filosofía no es un fin en si mismo. Es un medio para resolver problemas reales. En consecuencia, la Filosofía está encaminada a emancipar la humanidad oprimida. No puede ni debe ser una ciencia absoluta que pretende descifrar todos los enigmas. Debe ser simplemente una ciencia que tome en consideración sensatamente los hechos. La tarea de la filosofía no consiste en elaborar esquemas aplicables a todos los tiempos venideros, sino en una crítica implacable de todo lo existente, implacable en dos sentidos: no debe arredrarse ante sus propias conclusiones y no debe retroceder ante los poderes constituidos. Los filósofos no avanzan impulsados por la fuerza del pensamiento puro. Lo que en realidad les impulsan son los progresos formidables, cada vez más raudos de las ciencias naturales y de la industria. Por esta razón la filosofía no ha de despreciar los datos científicos, sino hacer un balance teórico de ellos, generalizarlos y ha de ser la base de las ciencias de la naturaleza y de la sociedad. El desarrollo de la filosofía se encuentra en íntima relación con el progreso de la ciencia y también con la política, con las distintas formas de conciencia social, a través de los cuales halla a menudo su expresión. El problema fundamental de la filosofía es la relación entre el pensar y el ser. La ley específica del desarrollo de la filosofía es la lucha del materialismo y del idealismo. El materialismo no es la interpretación metafísica de la realidad sino la primera forma histórica de la dialéctica de la concepción del mundo. El objeto de la filosofía y de la vida social no sólo es la construcción del futuro. La fuerza determinante de la transformación radical de la vida social no es la crítica, no es la teoría, sino la revolución, no sólo es el simple cambio de conciencia. Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo. La filosofía tiene mucho que ver con los intereses prácticos. No tiene porque verse limitada al “estudio imparcial de la verdad”.

Marx y Engels rechazan la concepción hegeliana de la filosofía en los términos siguientes:

1. Las ideas son impotentes de por sí, sino están vinculadas a las necesidades materiales.
2. La fuerza decisiva del desarrollo social reside en las masas.
3. Las grandes figuras históricas expresan necesidades sociales concretas, los intereses de clase determinadas.

La dialéctica idealista hegeliana es inservible para el estudio de las relaciones económicas de la sociedad burguesa. El método hegeliano parte de la nada para llegar a la nada a través de la nada. Si bien es cierto que Hegel planteó por vez primera la historia de la filosofía como ciencia y consideró los sistemas filosóficos como fases necesarias del desarrollo espiritual de la humanidad, sin embargo Hegel no pudo descubrir las leyes reales de la filosofía. No pudo ver las raíces económicas sociales de las doctrinas filosóficas. Pasaba por alto el materialismo y exaltaba el idealismo. Por tener una concepción que parte de lo abstracto, unilateral y mistificado, la filosofía de Hegel resulta inservible para la investigación concreta de la naturaleza y de la sociedad. El idealismo a lo sumo estudia el aspecto subjetivo del proceso del conocimiento. En los Manuscritos Económico-Filosóficos, Marx muestra la inconsistencia de la concepción hegeliana del desarrollo como proceso que únicamente tiene lugar en el espíritu y en la idea absoluta. En la Sagrada Familia dice que toda la filosofía idealista anterior con su posición característica de la teoría y la práctica, de la especulación, las ciencias positivas, de la tendencia a filosofar, se vio sometida a la crítica. El defecto del Idealismo está también en que reduce el mundo a categorías lógicas abstractas. Busca la esencia de la naturaleza fuera de la naturaleza, la esencia humana fuera del hombre. Busca el objeto de la filosofía allí donde no se encuentra, fuera del mundo real. Por ejemplo los filósofos de la Ilustración, pedían que la realidad fuese cambiada de conformidad con los principios de la razón. Los jóvenes hegelianos pedían el cambio de la conciencia. Los jóvenes hegelianos sostenían que el estado es racional, mientras que el pueblo es religioso e irracional, por lo tanto le es ajena la esencia del Estado. Los hegelianos sostenían que los filósofos debían fijar sus esperanzas en las transformaciones llevadas a cabo por iniciativa del poder público. Según Marx y Engels las ideas nunca pueden ejecutar nada. Para la ejecución de las ideas hacen falta los hombres que pongan en acción una fuerza práctica. Por esta razón los obreros comprenden que con el pensamiento puro es imposible librarse de los patrones. Los patrones tambien se han dado cuenta de la diferencia que hay entre “ser” y “pensar”, entre “conciencia” y “vida”. Se dan cuenta de que la propiedad, el capital, el dinero y el trabajo asalariado son cosas materiales. Los hegelianos lo único que hacen es apartar la atención de los trabajadores de la lucha contra la opresión del sistema existente. Por otro lado, el idealismo se opone al avance de las ciencias naturales y se enfrenta a la transformación revolucionaria de la vida social. Según Hegel, la filosofía no ha de encontrarse al servicio de la práctica, sino ha de elevarse sobre ella, contemplando impasible el bien y el mal. Los idealistas veían la filosofía como ciencia de las ciencias.

Los fundadores del marxismo no solamente hacen una crítica del Idealismo, también precisan los errores del materialismo premarxista. Por ejemplo, señalan que los defectos del viejo materialismo consisten en los siguientes aspectos:

1. Su mecanicismo (causa-efecto).
   1. Su método metafísico (antidialéctico).
   2. Su interpretación idealista de los fenómenos sociales.

Marx subraya que los filósofos anteriores no crearon una teoría del cambio. Los materialistas franceses del siglo XVIII eran metafísicos y estaban convencidos de la inmutabilidad de la naturaleza humana y de la esencia inmutable de de todo lo existente. Planteaban la necesidad de rechazar las contradicciones, de prescindir de lo que no era natural. Consideraban el curso de los acontecimientos como algo establecido. Marx señala que las doctrinas filosóficas anteriores al marxismo eran forjadas de preferencia de hombres que pertenecían a las clases dominantes. Algunas de esas doctrinas eran progresistas. Estaban interesados en el avance de la ciencia y de la cultura. Los premarxistas opusieron las ciencias de la naturaleza a la filosofía de la naturaleza; la historia como ciencia, a la filosofía de la historia; el estudio del arte a la filosofía del arte; la jurisprudencia a la filosofía del derecho. El materialismo anterior ostentaba un carácter metafísico debido a la limitación mecanicista de las ciencias naturales de aquel entonces. Los primeros representantes de la filosofía materialista profesaron una dialéctica simplista. Los materialistas de los siglos XVII y XIX (Spinoza, Diderot, Herzenm Chernichevski) propusieron algunas tesis interesantes, pero por la ausencia de las ciencias naturales avanzadas no pudieron dar una explicación más acertada. La filosofía de Spinoza, es por ejemplo, de un claro contenido materialista y ateo, mientras que su exposición es teológica. El materialismo antiguo no era capaz de excluir las relaciones entre el pensamiento y la palabra. Feuerbach es materialista sólo en su visión de la naturaleza y no así con relación a la sociedad.

En Berlín, Marx se puso a estudiar minuciosamente la historia y la filosofía. Busco la idea de Hegel en la realidad misma. Desde 1839 se dedicó al estudio de la Filosofía Antigua. Admiró a Epicuro porque buscó la emancipación del hombre y porque continuando con el pensamiento de Demócrito sostuvo que el átomo era capaz de automovimiento regido por las causas internas. Sin embargo, discrepó del hecho de querer encontrar la libertad a través de la ataraxia o inactividad. Pensó escribir una obra sobre Estoicismo, Epicureísmo y Escepticismo.

El carácter original de la filosofía marxista estriba en el hecho de plantear la acción revolucionaria de las masas del pueblo. De esta manera, aspiraba subordinar la filosofía a la lucha política contra el feudalismo alemán. Así la filosofía se torna en un arma de lucha revolucionaria porque solo en la sociedad es posible la libertad y sólo se la puede conquistar a través de una interacción múltiple entre hombres. De allí que decía: Así como la filosofía encuentra en el proletariado sus armas materiales, el proletariado encuentra en la filosofía sus armas espirituales.

Las ideologías de las clases dominantes no podían ni podrán plantear tareas  para la radical transformación radical de la sociedad. Sólo en los ideólogos de los campesinos se podía advertir la aspiración a poner la filosofía al servicio del movimiento de liberación. Sólo los ideólogos del proletariado revolucionario fueron capaces de crear la filosofía que había de convertirse en la verdadera ideología  de millones de trabajadores. El materialismo dialéctico no es la filosofía de una secta. Es la filosofía de las masas. Es la concepción del mundo de los partidos comunistas y obreros, es el fundamento teórico del comunismo científico. Los científicos burgueses  querían presentar el Capital como una construcción especulativa ajena a la realidad. Si bien es verdad que la filosofía de Marx no conquistó de buenas a primera la preponderancia en el movimiento obrero y al comienzo fue sólo una de las fracciones del socialismo, sin embargo es la única doctrina que sitúa la misión histórica universal  del proletariado. Precisamente por ello en los Anales Franco-Alemanes desecha la ilusión burguesa de la emancipación política y solicita una emancipación definitiva del hombre. Opone así a la emancipación política la emancipación humana, es decir, exige una revolución socialista que destruya propiedad privada y los sistemas de opresión. En los Manuscritos Económico Filosófico de 1844 todavía no define su doctrina como comunismo científico, sino como humanismo real, opuesto al humanismo burgués. Consideraba, en consecuencia, la filosofía como la preparación ideológica de la revolución política.

En su afán de sentar las bases firmes del materialismo filosófico, Marx y Engels refutaron las tesis de quienes pretendían desvirtuar el movimiento obrero. Así Bauer sostenía que la filosofía no tenía porque ser práctica. Decía que dedicarse a la actividad práctica implica rebasar un campo ajeno. Frente a esto, Marx dirá que el mismo espíritu que construye ferrocarriles con las manos de los obreros, construye los sistemas filosóficos en el cerebro de los filósofos. De donde se concluye que el proceso del conocimiento debe unirse a la práctica revolucionaria. Feuerbach cometió el error de no criticar las relaciones sociales existentes, por consiguiente no consiguió el mundo sensible como actividad sensible.

Para refrendar sus puntos de vista, el marxismo actuó sirviéndose en todo instante del aporte de las ciencias naturales. Consideraron que la filosofía no brota de la tierra como los hongos, sino que son producto de su tiempo, de un determinado pueblo en desarrollo. La filosofía no esta fuera del mundo, de la misma manera como el cerebro no está fuera del hombre, aunque tampoco se encuentra en el estómago. Debido a estas consideraciones, el materialismo es presentado por Marx como una doctrina orgánicamente vinculada a las ciencias experimentales y a las necesidades materiales de la vida social. La misión de la ciencia y de la filosofía es dar una consigna de lucha verdadera basada en el conocimiento de las leyes objetivas. Marx y Engels terminaron por eso con el antagonismo entre Filosofía y Ciencias Naturales. Impulsados por este criterio Marx y Engels se dedicaron a enriquecer su doctrina con datos de la agroquímica y la fisiología. Por otro lado sostuvieron que los naturalistas siempre están bajo el influjo de la filosofía. Y de lo que se trata es de saber si quieren dejarse influir por una filosofía mala o buena o por una forma de pensamiento. Así Marx y Engels convirtieron la filosofía en una concepción científica del mundo basada en los datos de las ciencias naturales y sociales. Engels sostiene que “a cada descubrimiento nuevo que hace época en el terreno de las ciencias naturales, el materialismo adopta una forma nueva, se desarrolla y prospera”. De esta misma afirmación se desprende que el descubrimiento de los Rx en 1895, la Radiactividad en 1896 y el Electrón en 1897 enriquecieron las posiciones del marxismo.

No obstante, el mérito mayor de Marx y Engels esta en haber unido en uno solo MATERIALISMO y DIALECTICA, la cuál redundó en un cambio radical de la naturaleza de clase y del papel social de la filosofía. La creación del materialismo dialéctico significó la superación de las indecisiones de la filosofía  materialista anterior a Marx. La filosofía es pues una ciencia específica de la conciencia social condicionada por el desarrollo de la vida material de la sociedad, ante todo por su economía. La filosofía es una necesaria expresión espiritual de una determinada época de la historia, es la quinta esencia de su tiempo, en el terreno ideológico.

La Dialéctica y el Materialismo Dialéctico para Marx y Engels

El materialismo dialéctico es la concepción científica del mundo que estudia las leyes comunes a todas las formas del movimiento y desarrollo. Trata de las leyes más generales del movimiento, del cambio y del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. El materialismo dialéctico se desarrolla en tres sentidos: como concepción científica del mundo, como método científico del marxismo y como teoría económica del partido marxista. El método dialéctico no sólo difiere del de Hegel. Es la antítesis de él. Lo ideal para Marx no es sino lo material traducido y traspuesto a la cabeza del hombre. En su obra Anti-Dühring, Engels nos dice: el materialismo dialéctico es la concepción del mundo del proletariado revolucionario, la forma nueva y superior de materialismo, que es la base del comunismo científico, la ciencia de las leyes universales del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el conocimiento. El método dialéctico es la unidad de la teoría y la práctica. Es un poderoso instrumento para el conocimiento y la transformación comunista revolucionaria del mundo. Es la ciencia de las leyes generales que rigen la dinámica y el desarrollo de la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento. Las leyes generales de la naturaleza, la sociedad y el conocimiento ostentan un carácter objetivo. Son diferentes a las leyes específicas de la física, la química y otros procesos objetivos. Un rasgo característico de la filosofía marxista es que une materialismo y dialéctica. De esta manera “dialéctica” y “materialismo” dejan de ser doctrinas distintas y se convierten en una doctrina única. Por ejemplo para los premarxistas la dialéctica era la doctrina del proceso espiritual. Por su parte materialistas anteriores no advertían la variedad cualitativa del mundo material. No advertían el desarrollo de lo simple a lo complejo, lo inferior a lo superior. Unos veían la conciencia como una propiedad externa de la materia, sin relacionarla con las estructuras materiales. Otros suponían que la conciencia surge como fruto de determinada combinación de partículas elementales materiales.  Sólo el materialismo dialéctico reveló la ley objetiva de la aparición de la conciencia como un producto del desarrollo de la materia.

La dialéctica no es simplemente una teoría sino el proceso, internamente inherente a la propia materia, al automovimiento, autodesarrollo, unidad y lucha de contradicciones internas. No sólo el pensamiento sino también la naturaleza y la sociedad son dialécticos. Es una ciencia de la concatenación de los fenómenos y leyes más generales. La contraposición idealista y dualista de que conciencia y materia tienen diverso origen carece de base científica. Nuestra conciencia y nuestro pensamiento son el producto de un órgano material: el cerebro. Cierto es que la conciencia no es materia, por ello el materialismo sostiene el primado de la materia y el carácter derivado de la conciencia.

 Las leyes de la dialéctica materialista han de ser consideradas no como dogmas sino como principios científicos, aplicados con un espíritu creador a la investigación teórica y a la actividad práctica. Las leyes del pensamiento y las leyes naturales coinciden necesariamente entre sí cuando se les conoce de modo certero. Engels formuló las tres leyes dialécticas fundamentales:

1. Ley del tránsito de la cantidad a la cualidad y viceversa.
2. Ley de la penetración recíproca de los contrarios (unidad y lucha de contrarios).
3. Ley de la negación de la negación.

La Dialéctica permite explicar todos los fenómenos de la naturaleza partiendo de la materia misma, de la relación recíproca de todas las formas de movimiento, alejando de las ciencias naturales la idea anticientífica y reaccionaria del “primer impulso”. La concepción materialista dialéctica de los fenómenos de la naturaleza no deja lugar al idealismo ni al agnosticismo. La dialéctica es un tumultuoso torrente que hunde y derriba las formas históricamente limitadas y finitas del ser. Es incompatible con los intereses de la burguesía. No se puede ser un materialista consecuente sino se reconoce el movimiento como ingerente a la materia. Para el dialéctico materialista la contradicción es la fuente interna de todo desarrollo. Pueden haber cambios graduales, evolutivos y en forma de saltos (transformación revolucionaria). La negación es la destrucción de las viejas formas de desarrollo. La vida, por ejemplo, es una contradicción presente de las cosas. Una contradicción que se pone y se resuelve constantemente. En cuanto cesa la contradicción cesa también la vida y sobreviene la muerte.

Explicando mejor las leyes de la dialéctica los marxistas formulan los siguientes ejemplos:

1. Ley de la Contradicción. Engels dice “mientras contemplamos las cosas como en reposo y sin vida, cada una para sí, junto a las otras y tras las otras no tropezamos con ninguna contradicción entre ellas”. Para estos casos sirve incluso la lógica formal, pero en cuanto empezamos a considerar los fenómenos en movimiento y cambio tropezamos con las contradicciones. Eugen Dühring sostenía que no existen contradicciones internas inherentes a los objetos y fenómenos, de allí que no tengan carácter objetivo. Sólo hay antagonismos con fuerzas externas y eso es lo fundamental del ser. Engels en cambio, muestra que las contradicciones tienen un carácter universal. Un ser es al mismo tiempo, en el mismo instante, el que es y otro a consecuencia del incesante proceso del metabolismo de asimilación y desasimilación. La dialéctica materialista presupone el descubrimiento de las contradicciones en la esencia misma de los objetos. Por otro lado Engels señala que no toda contradicción es antagónica. Los contrarios se excluyen el uno a otro, al mismo tiempo se reproducen el uno por medio del otro. En el metabolismo la asimilación y desasimilación que son procesos de signo opuesto se condicionan mutuamente, de tal modo que para uno de ellos reproduce su contrario. El antagonismo es la exclusión recíproca de intereses, en la que uno de los contrarios se reproduce unilateralmente a expensas de otro. Entre la burguesía y el proletariado, una de las partes (burguesía) se enriquece constantemente, mientras que el proletariado experimenta una depauperación alarmante y relativa. Engels rechaza la concepción unilateral de la “lucha por la existencia”. La vida orgánica, partiendo de la simple célula es el resultado de la pugna constante entre la herencia y la adaptación. La lucha de estos contrarios sirve de impulso motriz. Hay que limitar estrictamente la lucha por la existencia a la lucha que se produce como consecuencia de la superpoblación. La modificación de las especies y su evolución se produce también sin la superpoblación de los seres vivos. El mundo es concebido para los marxistas como la unidad de esencia y fenómeno, de finitud o infinitud, de necesidad y casualidad. Todos los fenómenos contienen sus contrarios, que al mismo tiempo se condicionan y excluyen mutuamente. Cualquier fenómeno es a la vez general y particular, causa y efecto, contenido y forma, pero en diferentes relaciones. Uno actúa en una relación como general (Ej. especie – individuo) y en otro como particular (género – especie). En uno actúa como causa (relaciones de producción – superestructura) y en otro como efecto (realaciones de producción – fuerzas productivas). Un mismo fenómeno puede ser una y la misma relación, el mismo y el otro, pero en momentos distintos. El método metafísico tiene categorías fijas. El materialismo: categorías fluidas.

1. La ley del tránsito. El examen de la ley del tránsito de la cantidad a la cualidad plantea ya el problema de la relación y en particular, de las transformaciones recíprocas de los contrarios. No existe cualidades por si mismas sino cosas que poseen cualidades, cualidades en un número infinito. Cosas distintas poseen cualidades comunes de género, especie. Las cualidades genéricas que son comunes para todas las cosas pertenecientes a una especie dada, son específicas respecto de otras especies. Y cosas distintas de una misma especie poseen cualidades propias. La determinación del género, la especie y el individuo viene dada por sus cualidades. La cualidad en una determinación objetiva vinculada a la existencia misma de la cosa.  No sólo la cantidad se trueca en calidad (cualidad), sino que la aparición de una cualidad nueva trae consigo el cambio de la cantidad. En el terreno de la economía, por ejemplo, el incremento de dinero (cambio cuantitativo) a partir de cierto límite da lugar a una determinada relación social (cambio cualitativo) = CAPITAL. La conversión de un artesano en un capitalista señala cómo la gradual acumulación de dinero y de mercancías en manos de distintos poseedores conduce a una relación de producción cualitativamente nueva. Como dice Hegelm, al llegar a cierto punto los cambios puramente cuantitativos se trucan en diferencias cualitativas. La posibilidad se transforma en realidad, pero este proceso no se produce siempre, sino sólo en determinadas condiciones. En la economía mercantil siempre se da la posibilidad de una crisis económica. La transformación de las mercancías en dinero (renta) no siempre ni al momento va acompañada del acto opuesto y complementario de la transformación de dinero en mercancías (compra). Sólo en el curso de la circulación capitalista se convierte en realidad esta posibilidad de crisis. El dinero contiene la posibilidad de su transformación en capital, en plusvalía, que crece por sí misma. Este proceso es necesario, pero la forma de su realización es casual.

1. La ley de la Negación de la Negación. Para el marxismo, negar no significa declarar la cosa inexistente o destruirla a nuestro arbitrio. La negación no es la ruptura absoluta de lo viejo con lo nuevo, sino un momento necesario del nexo y del desarrollo. Por ejemplo en el desarrollo de la humanidad la propiedad social es negada por la propiedad privada, pero esto mismo conduce a una negación de la negación a través de la necesidad de llegar al socialismo. Sería erróneo considerar la transformación del esclavismo en feudalismo o del feudalismo en capitalismo como negación de la negación. No es correcto examinar cada una de estas fases o grados intermedios como negación de la negación. Lo general no existe por fuera de lo particular. Así las leyes universales de la dialéctica no existen fuera de las formas concretas y determinadas en que se manifiestan. Marx demuestra que la negación no sólo es ideal sino real. Por ejemplo, la propiedad burguesa conduce a su negación: a la revolución proletaria, la cuál no restaura la propiedad privada ya destruida, sino implementa una propiedad basada en la cooperación y posesión colectiva de la tierra. Engels cita otro ejemplo sencillo, cual es el hecho de que la semilla es negada a su vez por el fruto.

Citando otro ejemplo de la ley del tránsito, los creadores del marxismo sostenían que la cooperación de muchas personas, la fusión en un todo único de muchas fuerzas sueltas, crea una fuerza nueva que se diferencia sustancialmente del conjunto de las fuerzas que la componen.

Los otros aspectos tratados en el Materialismo Dialéctico son los concernientes al MOVIMIENTO, ESPACIO, TIEMPO, la materialidad del mundo, la teoría del conocimiento, la lógica dialéctica.

1. La Materia. La materia en general no existe en la naturaleza, de la misma manera que no existe el fruto en general que no sea a la vez una especie concreta y determinada del fruto (manzana, pera, etc.). Estudiando las distintas cosas de que se compone el mundo conocemos el mundo como tal. Hay que despojar a los cuerpos de todos los caracteres particulares y específicos, lo común que quede después de esta operación será la materia como tal.
2. El Movimiento. Es el modo de existencia de materia. Materia y movimiento son inseparables. Un cuerpo puede descansar mecánicamente en la tierra, pero esto no quiere decir que no participe en los movimientos de la tierra y del sistema solar. Tampoco impide a sus partículas físicas efectuar las vibraciones condicionadas por su temperatura. En el mundo no existe materia sin movimiento, como tampoco puede existir movimiento sin materia. El movimiento de la materia es absoluto mientras que todo reposo es relativo y constituye uno de los momentos del movimiento. El movimiento de la materia es diverso por sus manifestaciones y existe en diversas formas:

• Movimiento mecánico. Unidad de la continuidad y discontinuidad del espacio y del tiempo.
• Movimiento Electromagnético, nuclear y gravitatorio. Unidad de los procesos contrarios consistentes en la absorción e irradiación.
• Movimiento Químico. Asociación y disociación de átomos.
• Movimiento Biológico. Asimilación y desasimilación de sustancias. Una tesis idealista contraria a la eternidad del movimiento y la materia es la de la “Muerte Térmica del Universo”, según la cuál se producirá un estado final del mundo, que surgirá como resultado de la transformación irreversible de todas las formas de movimiento en la forma térmica, de la dispersión del calor por el espacio y como consecuencia de que el mundo pese a un estado de equilibrio con un valor máximo de entropía. Pero esta idea es inconsistente porque el universo es infinito en el espacio y tiene multiplicidad infinita de sistemas cualitativamente heterogéneos. Atenta contra la segunda ley de la termodinámica.

1. Espacio. Es la forma básica de existencia de la materia. Tiene existencia objetiva. Ese inseparable de la materia. Es tridimensional. El espacio expresa el orden en que están dispuestos simultáneamente objeos que coexisten. Los naturalistas identifican el espacio con el vacío, lo consideran como lo absoluto, siempre y en todas partes igual e inmóvil.

1. Tiempo. Es otra forma fundamental de la existencia de la materia en movimiento. Sin embargo, Eugenio Dühring se permite sostener que el tiempo tiene un comienzo y aparece cuando el mundo se pone en movimiento. Existió un estado del universo fuera del tiempo, un estado inmutable. Dühring es idealista y niega la objetividad del tiempo. Pero el materialismo dialéctico sostiene que el mundo no tiene comienzo ni fin, lo mismo que el espacio y el tiempo. Otra cosa es el fenómeno, que en efecto tiene comienzo y fin y se halla limitado en el tiempo y en el espacio. El comienzo de un fenómeno es a la vez el fin de otro. El tiempo expresa la sucesión en que van existiendo los fenómenos que se sustituyen unos a otros. El tiempo es unidimensional e irreversible. Todo proceso material se desarrolla en una dirección, del pasado al futuro.
2. Unidad del Material del Mundo. El materialismo dialéctico estima que la unidad del mundo, la unidad de todos los fenómenos de múltiples calidades, esta en su materialidad. Toda la diversidad del mundo son clases, formas y propiedades distintas de la materia, engendradas por la propia materia en movimiento. Todas las manifestaciones, estados, propiedades y relaciones de la materia son originados por su modo de existencia: el movimiento. LA UNIDAD DEL MUNDO SE MANIFIESTA EN LA UNIDAD DE LA MATERIA, DEL MOVIMIENTO, DEL ESPACIO Y DEL TIEMPO. Dühring reconocía la existencia del mundo material independientemente de la conciencia. Sin embargo no concibe el mundo en su unidad con el movimiento, espacio y tiempo. Dühring ve la unidad del mundo en el ser de la idea, en el ser de Dios.

Categorías del Materialismo Dialéctico

Las categorías del materialismo dialéctico  se refieren tanto a la realidad objetiva como a su reflejo en el pensamiento humano. Según el marxismo las CATEGORIAS son conceptos fundamentales que reflejan las propiedades y relaciones más generales y esenciales de los fenómenos de la realidad y de la cognición. Se han formado en el proceso del desarrollo histórico sobre la base de la práctica social. Permite conocer al hombre el mundo que lo rodea. Las categorías más importantes son:

1. Esencia y fenómeno. ESENCIA es el aspecto INTERNO, relativamente estable, de la realidad objetiva, que permanece oculto tras la superficie de los fenómenos y que se manifiestan a través de ellos. FENOMENO es el aspecto EXTERNO más movible y cambiante de la realidad objetiva, que constituye la forma de manifestarse la esencia.
2. Causa y efecto. CAUSA es el fenómeno, que provoca directamente la aparición de otro y que aparece como su origen. EFECTO es el fenómeno provocado por determinada causa.
3. Necesidad y casualidad. NECESIDAD es lo que tiene su causa en sí mismo, lo que se desprende inevitablemente y con fuerza de la esencia misma, de los nexos internos de las cosas, de los procesos y acontecimientos, LO QUE HA DE SUCEDER FORZOSAMENTE, así y no de otro modo. CASUALIDAD es lo que tiene su fundamento y causa fuera de sí, en otra cosa, no en sí mismo, ni en la esencia de los fenómenos. Es lo que se desprende de los nexos accidentales o externos, no de los nexos y vínculos internos, y lo que en virtud de ello PUEDE SER O NO SER, LO QUE PUEDE SUCEDER ASI O DE OTRO MODO.
4. Contenido y forma. CONTENIDO es el aspecto INTERNO de los objetos. Representa un conjunto de elementos y procesos que constituyen el fundamento de la existencia y del desarrollo de las cosas. FORMA es la ORGANIZACIÓN Y ESTRUCTURACION DEL CONTENIDO. La forma es la EXPRESIÓN DEL CONTENIDO.
5. Posibilidad y realidad. REALIDAD es el mundo que nos rodea y existe infinitamente en el tiempo y en el espacio. La realidad solo existe en sus manifestaciones finitas y concretas (cuerpos, fenómenos y objetos) ninguna de las cuales esta dotada de existencia eterna. Se hallan sujetas a un proceso de cambio, aparición y desaparición. La POSIBILIDAD es lo futuro en el presente, lo que todavía no existe pero puede surgir y existir, lo que puede convertirse en realidad en ciertas condiciones.
6. Lo singular, lo particular y lo universal. Lo SINGULAR es un hecho o acontecimiento UNICO. Es un fenómeno u objeto determinado. Es lo INDIVIDUAL, un acontecimiento concreto. Ej. un hombre de apellido Sanabria. Lo PARTICULAR es un grupo de objetos o fenómenos hechos que, siendo generales, forman parte al mismo tiempo de un grupo mas general. Lo UNIVERSAL  o lo general no existe en la realidad en forma de objeto, fenómeno o suceso concreto. Se entiende por universal la comunidad que existe objetivamente de rasgos, propiedades y caracteres de los objetos y fenómenos singulares de la realidad objetiva o también de la similitud de las relaciones y nexos entre ellos.
7. La parte, el todo y el sistema. El SISTEMA es el conjunto íntegro de elementos ligados entre sí de modo tan íntimo que parecen como un todo único respecto a las condiciones circundantes y a otros sistemas. Representa la unidad de sus partes. El TODO es un objeto en cuya composición existe una colección completa de partes. La PARTE es aquella que esta sometida a la acción del todo. Las categorías de TODO y PARTE expresan una relación entre los objetos.
8. Necesidad y libertad. La LIBERTAD es la capaciodad de los hombres para tomar decisiones con conocimiento de causa, como el dominio del hombre sobre la naturaleza y las realciones sociales basado en la necesidad conocida. La LIBERTAD NO ES OTRA COSA QUE EL CONOCIMIENTO DE LA NECESIDAD. La necesidad sólo es ciega en cuanto no se la comprende. La necesidad ciega significa que los hombres no han comprendido aún las leyes objetivas del mundo y que las fuerzas espontáneas de la naturaleza dominan sobre ellos.
9. Lo lógico y lo histórico. Lo HISTORICO es la realidad objetiva, que existe independientemente de la conciencia, del sujeto cognoscente; la realidad que se desarrolla históricamente y se halla en un estado de cambio constante. Lo LOGICO es una forma del conocimiento, el reflejo de la realidad, la copia intelectual o imagen de ella. Una determinada forma de movimiento del pensamiento hacia el objeto.
10. Lo abstracto y concreto. Lo CONCRETO es la percepción sensible, inmediata de las cosas. Es lo compuesto, lo complejo, lo multifacético. Es sinónimo de interconexión dialéctica, de integridad que se descompone en partes. El portador de lo concreto es la realidad material, el mundo de las cosas y de los procesos finitos, sensorialmente dados. Lo ABSTRACTO es una faceta, una parte de un todo, lo unilateral, lo no desarrollado. Lo abstracto no es un contrario de lo concreto, sino una etapa en el movimiento de lo concreto mismo, es lo concreto sin revelarse, sin desplegarse, sin desarrollarse. Lo abstracto es la expresión de la insuficiencia, de falta de desenvolvimiento. El conocimiento abstracto se contrapone al concreto como conocimiento unilateral que fija tal o cual faceta del objeto al margen de todo nexo con las otras facetas.

La Ley

Según Marx, LEY ES LA CONEXIÓN INTERNA Y NECESARIA ENTRE DOS COSAS. Una relación interna y necesaria, esencial entre dos fenómenos. Según Engels: ES LA FORMA DE LA UNIVERSALIDAD DE LA NATURALEZA. Expresa lo similar, lo general y lo idéntico.

Subrayando lo concerniente a las categorías dialécticas, los creadores del marxismo sostienen que entre esos grupos de categorías se da una relación dialéctica. Por ejemplo, la CASUALIDAD puede convertirse en NECESIDAD. La necesidad es a la vez inconcebible sin casualidad. Lo que en el pasado era necesidad, en el proceso ulterior de desarrollo puede convertirse en casualidad. La necesidad va unida inseparablemente a la casualidad. No existen ni puede existir la una sin la otra. Por ejemplo, la LEY DEL VALOR que es una NECESIDAD INTERNA DE LA PRODUCCIÓN y circulación de mercancías dentro del sistema capitalista, NO PUEDE EXISTIR SIN QUE SE REVELE SU CONTRARIO: la casualidad, provocada por la competencia de los productos de mercancías, por las fluctuaciones del mercado, esto es la oferta y la demanda.

Marx y Engels remarcan que las leyes de la dialéctica materialista han de ser consideradas no como dogma, sino como principios científicos, aplicados con un espíritu creador a la investigación teórica a la actividad práctica.

Las leyes universales de la dialéctica no existen fuera de las formas concretas y determinadas en que se manifiestan.

La historia del Materialismo Histórico para Marx y Engels

La concepción materialista de la historia. La convicción de que el viejo materialismo resultaba ser una teoría inconsecuente, incompleto y unilateral llevó a Marx a la resolución de que era indispensable poner en consonancia la ciencia de la sociedad con la base materialista y reconstruirla sobre esta base. El descubrimiento de la concepción materialista de la historia consecuente aplicación del materialismo al dominio de los fenómenos sociales, superó los dos defectos fundamentales de las viejas teorías de la historia. Esas teorías sólo investigaban los móviles ideológicos de la actividad histórica de los hombres, sin investigar el origen de esos móviles y sin captar el grado de desarrollo material. Esas viejas teorías no daban importancia a las acciones de las masas de la población. En cambio, el Materialismo Histórico ESTUDIA LAS CONDICIONES SOCIALES DE LA VIDA DE LAS MASAS Y LOS CAMBIOS OPERADOS EN ESAS CONDICIONES. La sociología y la historiografía premarxistas a lo sumo hacían una RECOPILACIÓN FRAGMENTARIA DE ASPECTOS AISLADOS DEL PROCESO HISTÓRICO. El marxismo PONE AL DESCUBIERTO LAS RAÍCES DE TODAS LAS IDEAS SIN EXCEPCIÓN. Hace un estudio global y multilateral del proceso de aparición, desarrollo y decadencia de las formaciones económico – sociales, eliminando el subjetivismo y la arbitrariedad en la interpretación.

Para Marx y Engels, el desenvolvimiento de la sociedad es un proceso histórico natural en el que los propios hombres hacen su propia historia, pero no a su arbitrio, sino en unas circunstancias que ellos no pueden elegir y que son el resultado de toda la marcha anterior de la vida material de la sociedad.

Existencia social y conciencia social. Para el marxismo no es la conciencia social la que determina la vida sino LA VIDA LA QUE DETERMINA LA CONCIENCIA. La conciencia de los hombres es reflejo de la existencia social y no sólo de la naturaleza. No hay nada en la conciencia de los hombres que de una o de otra manera no sea el reflejo del mundo objetivo. La base de toda vida social está en el desarrollo de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción. En la producción social de su vida los hombres contraen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una determinada fase de desarrollo de las fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la ESTRUCTURA ECONÓMICA de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la SUPERESTRUCTURA JURÍDICA Y POLÍTICA y a la cual corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general. NO ES LA CONCIENCIA DEL HOMBRE LA QUE DETERMINA SU SER, sino, por el contrario, EL SER SOCIAL ES LO QUE DETERMINA SU CONCIENCIA. Las fuerzas motrices fundamentales y determinantes de la historia no residen en la conciencia ni en la voluntad de los hombres, sino en las causas materiales que ponen en movimiento a las grandes masas y pueblos enteros. Al hablar de los ideólogos debe tocarse la causa de estos impulsos y hay que reducirlos a las condiciones reales y materiales.

La conciencia social no se reduce a la IDEOLOGÍA. Comprende también la Psicología Social. El retraso de la conciencia respecto de la existencia consiste en que determinados conceptos y representaciones dejan de corresponder a las condiciones de la vida al cambiar éstas. Las supervivencias de la conciencia vieja tienen más arraigo en la psicología, las costumbres adquiridas, las simpatías y antipatías, causas que a menudo condicionan el retraso en la evolución de la conciencia.

El materialismo histórico representa el método científico de conocimiento de los fenómenos sociales tanto materiales como espirituales. Los sociólogos premarxistas negaban de ordinario la existencia de leyes sociales específicas y acostumbraban a trasplantar mecánicamente a la sociedad las leyes de la naturaleza. Los materialistas anteriores no podían extender el materialismo al estudio de la vida social, a consecuencia de su limitación teórica y de clase. La conciencia es sólo un reflejo del ser y en el mejor de los casos un reflejo aproximadamente fiel. La naturaleza existe al margen de la humanidad, existió cuando todavía no había hombres ni ningún ser vivo.

Las clases sociales. Según Marx y Engels, la aparición de las clases es la lógica consecuencia del desarrollo económico de la sociedad, de la aparición de la propiedad privada sobre los medios de producción. Sin embargo las clases no son eternas tienen su comienzo en el pasado y su fin en el futuro. Los sociólogos burgueses modernos niegan la división de la sociedad en clases, pese a que David Ricardo (economista burgués) ya había hecho la distinción entre agricultores, capitalistas y obreros. Marx y Engels ponen de relieve que la conducta de las distintas clases sociales de la sociedad obedece a causas materiales. La conciencia social propia de las distintas clases depende de su vida social. Adoptando una postura reaccionaria, los jóvenes hegelianos consideraban a la masa trabajadora como carente de espíritu, de iniciativa, como masas sin inspiración. Decían que el verdadero enemigo del espíritu está en las masas. Para los jóvenes hegelianos la única fuerza del proceso histórico social es la actividad de los individuos que piensan con un espíritu filosófico crítico.

Hablando del papel que les toca desempeñar a las diversas clases Marx y Engels dicen que la BURGUESIA LIBERAL ni va más allá de la monarquía constitucional. La PEQUEÑA BURGUESIA aspira a destruir el feudalismo en el campo y al establecimiento de una República Democrática burguesa. La CLASE OBRERA tiene como meta la Revolución Socialista. La Pequeña Burguesía y el CAMPESINADO son un aliado del PROLETARIADO en su lucha contra la Burguesía. Con los campesinos pobres puede llevarse a cabo una revolución socialista. El Estado burgués se halla al servicio de las clases dominantes. En la sociedad dividida en clases, una de las cuales es propietaria de los medios de producción y la otra es únicamente el productor directo, las relaciones entre las clases representa la base más íntima de todo el régimen social. Marx revela la dependencia en que se encuentran las diversas formas de conciencia de clase respecto de la existencia de clase. El ideólogo es justamente ideólogo de una clase concreta porque en sus concepciones y en su conducta encuentra expresión teórica la actuación práctica de dicha clase.

Las leyes de la sociedad. Marx y Engels formularon las leyes más generales del desarrollo de la sociedad, entre las que cabe considerarse:

1. La ley determinante de la vida material de la sociedad y del modo de producción material en el desarrollo social.
2. La ley de la correspondencia de las relaciones de producción con el carácter y nivel de las fuerzas productivas de la sociedad.
3. La ley del condicionamiento de la superestructura política e ideológica por la base económica de la sociedad y de la influencia inversa de la superestructura de la base.

Junto a las leyes generales aparecen las leyes que rigen en las sociedades divididas en clases: LA LEY DE LA LUCHA DE CLASES y la LEY DE LAS REVOLUCIONES SOCIALES.

La ley de la lucha de clases. Los fundadores del marxismo en el Manifiesto del Partido Comunista explican que la lucha de clases es la fuerza motriz de la sociedad basada en la propiedad privada. Se trata de la lucha entre las clases dominantes y explotadores y las clases oprimidas y explotadas. La revolución socialista es la consecuencia lógica de la pugna entre las clases. La lucha de clases se convierte en desarrollo motriz desde que la sociedad se divide en clases opuestas y hostiles entre sí. Resultado ineludible de la lucha de clases del proletariado y la burguesía es la revolución socialista y la implantación de la dictadura del proletariado. Las transformaciones radicales de la estructura económica y política de la sociedad antagónica se realizan por la vía revolucionaria. El paso de la sociedad feudal a la capitalista exigió profundas conmociones revolucionarias. La LUCHA DE LA BURGUESIA CONTRA EL FEUDALISMO CONDUJO AL ESTABLECIMIENTO de la DICTADURA DE LA BURGUESIA. La lucha del Proletariado contra la Burguesía conducirá a la DICTADURA DE LA CLASE OBRERA. La lucha del Proletariado contra la Burguesía conducirá a la DICTADURA DE LA CLASE OBRERA. En la Ideología Alemana y en la Sagrada Familia Marx y Engels exponen la doctrina de la lucha de clases, la teoría de las revoluciones en general y la revolución proletaria en particular. La ideología proletaria es enfrentada al humanismo burgués. Por primera vez se hace la presentación de la doctrina del comunismo científico. El idealismo es expulsado de su último refugio del campo de la historia. La lucha de clases entre el proletariado y la burguesía no lleva a la conciliación, a la suavización de sus contradicciones, ala supresión del abismo que existe entre ellas, sino a un incremento de esta polaridad, a la revolución proletaria y a la dictadura del proletariado.

Revolución burguesa y revolución proletaria. Marx y Engels se manifestaron enérgicamente contra las ideas reaccionarias según las cuales la revolución es una explosión espontánea y dolorosa de las pasiones, que es el desorden, la anarquía y la ilegalidad. El marxismo sostiene que LA REVOLUCIÓN NO ES LA FORMA SUPREMA DE LA CREACIÓN SOCIAL DE LAS MASAS POPULARES EN LAS CONDICIONES PROPIAS DE LAS SOCIEDADES ANTAGÓNICAS. En el período de las revoluciones se incorporan las masas a la labor política activa y adquieren la conciencia de que son los verdaderos creadores de la historia. La esencia de una revolución está en que se pasa de una sociedad a otra. Lo esencial es la creación social de las masas, la lucha que los trabajadores sostienen por su emancipación. De allí que se propone la práctica de la revolución permanente. Hay diferencia entre la revolución burguesa y la revolución proletaria. La primera no suprime la explotación del hombre por el hombre. Impone una nueva forma de explotación. El problema principal de toda revolución es el problema del poder. Tiene que terminarse con la dictadura de la burguesía para establecer la dictadura del proletariado. El proletariado no puede simplemente adueñarse del poder. Debe destruir la maquinaria del Estado burgués y sólo gracias a esto puede establecer su dominación política.

Son características de la máquina estatal burguesa:

1. La centralización burocrática militar del poder.
2. La existencia de un Ejército burgués permanente y antipopular.
3. Una numerosa casta de funcionarios.

Las revoluciones burguesas derriban los regímenes feudales con el esfuerzo de las masas trabajadoras, para reprimir a las cuales la burguesía aprovecha el aparato estatal burocrático militar. La revolución militar trata de destruir esta maquinaria. Los otros tipos de revoluciones perfeccionan esta máquina. La revolución proletaria no necesita de este tipo de aparatos que son contrarrevolucionarios. Tienen que formar un nuevo Estado.

Según Marx y Engels UNA REVOLUCION ES LA COSA MAS AUTORITARIA QUE EXISTE. Es el acto por el cual UNA PARTE DE LA POBLACION IMPONE SU VOLUNTAD A LA OTRA PARTE por medio de fusiles, bayonetas, cañones y medios autoritarios si los hay. El partido victorioso tiene que mantener este dominio por el temor que las masas inspiran a los reaccionarios. Marx habla de la LEY DE LA REVOLUCION SOCIAL diciendo: “Al alcanzar cierto grado de desarrollo social las fuerzas productivas materiales de la sociedad chocan con las relaciones de producción existentes”. Como resultado de una transición revolucionaria de un modo de producción a otro cambia la estructura de clase de la sociedad, las formas de la lucha de clases, así como la superestructura política, jurídica e ideológica, llamadas a servir a los intereses de clases determinadas.

Cuando se estudian las revoluciones hay que distinguir siempre entre los cambios materiales ocurridos en las condiciones económicas de producción que pueden apreciarse con la exactitud propia de las ciencias naturales y las formas políticas, jurídicas, religiosas, artísticas, filosóficas, las formas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este conflicto y luchan por resolverlo.

Base y superestructura de la sociedad. BASE es el conjunto de relaciones de producción, es decir las relaciones en la esfera de la producción, intercambio y distribución. Cada formación económica tiene su BASE. Los cambios de la Base, o sea, de la ESTRUCTURA ECONOMICA de la sociedad, están condicionados por el carácter y nivel de desarrollo de las fuerzas productivas. Los conceptos de Base y Superestructura figuran entre las categorías más importantes del materialismo histórico; ponen de manifiesto la unidad de los fenómenos económicos, sociales, políticos e ideológicos de la vida social y señalan que en última instancia esos fenómenos vienen condicionados por el desarrollo o la producción material. No es que la situación económica sea la causa, lo único activo y todos los demás efectos puramente pasivos. Hay una serie de relaciones donde se impone en última instancia la economía. La BASE está formada por:

1. Las formas de propiedad sobre los medios de producción.
2. El lugar que ocupan los grupos sociales en el sistema de producción.
3. Las formas de distribución de los productos.

La función de la BASE estriba en servir ECONOMICAMENTE a la sociedad. SUPERESTRUCTURA es el conjunto de concepciones jurídicas, políticas, religiosas, artísticas y filosóficas de la sociedad y las instituciones políticas y jurídicas que le corresponden.

La tesis según la cual la superestructura esta condicionada por la base económica no excluye en lo más mínimo el reconocimiento del pa… histórico activo de la superestructura, del carácter eficaz del poder público, del derecho y la filosofía. La superestructura política, jurídica e ideológica de la burguesía se caracteriza por ofrecer un reflejo deformado y falsificado de la realidad. El Estado burgués se halla al servicio de las clases dominantes. Los juristas burgueses presentan la legislación como una esfera absolutamente independiente. En la evolución del derecho no ven el reflejo del proceso económico, sino únicamente la evolución interna de los conceptos jurídicos. Todas las ideologías, sin embargo, están determinadas en última instancia por el desarrollo de la base económica de la sociedad. La ideología política y jurídica refleja los avances de la economía de manera más directa. En la Filosofía y en el Arte el desarrollo económico encuentra su reflejo por vías indirectas. Cada esfera ideológica refleja el movimiento de la economía, que se encuentra bajo la influencia dominante de ésta. Aparentemente hay autonomía de la ideología. Desde el punto de vista superficial cada persona parece guiarse en su actividad por el propósito de perseguir determinados fines y aspiraciones individuales. Pero las aspiraciones de los individuos son muy variadas, diferentes y a menudo diametralmente opuestas. Empero la ideología no tiene una historia independiente de la vida material de la sociedad. La relativa autonomía de la ideología caracteriza la relación que hay entre la historia de ésta última y la historia de la economía. Unicamente en última instancia el desarrollo de la ideología es determinado por el desarrollo económico. El contenido de la ideología no puede ser reducida directamente a la base económica que lo determina. La IDEOLOGIA que refleja la estructura económica de la sociedad, ejerce a la vez una acción inversa sobre la economía. Según Marx y Engels los grandes estadistas, hombres de ciencia, inventores, escritores y artistas desempeñan un papel determinante en el avance social. Las creaciones artísticas de las masas populares son buenos manantiales. Las ciencias del derecho, la literatura y el arte investigan las partes integrantes de la superestructura. La historia investiga el proceso histórico social en las formas en que tiene lugar en los distintos países a lo largo de un lapso determinado de tiempo. Ni Marx ni Engels negaron nunca la importancia y el activo papel de la superestructura, aunque el factor que en última instancia determina la historia es la PRODUCCION. El desarrollo político, jurídico, filosófico, religioso, literario y artístico descansa en el desarrollo económico. Antes de Marx la historia no había sido sino una descripción empírica de doctrinas sin criterio objetivo.

Marx y Engels llamaron ideólogos a los representantes de las clases explotadas, en cuyas teorías la realidad objetiva aparece en forma completamente deformada y fantástica. El concepto de ideología era utilizado por ellos para significar el reflejo de la vida consciente y a veces no consciente, pero relativamente concreto. La ideología es un proceso que se opera por el llamado pensador, consecuente en efecto, pero con una conciencia falsa. El término ideología no se emplea en el sentido del reflejo en la conciencia de los hombres de su ser social, si para significar el reflejo deformado o ilusorio de la realidad que es característico de las clases antagónicas dominantes en la sociedad explotadora.

Las formaciones económico – sociales. Se entiende por formación económico – social una sociedad que se encuentra en una determinada fase de desarrollo, con el modo de producción que le es inherente. Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrolle todas sus fuerzas productivas que caben dentro de ella. Jamás aparecen nuevas relaciones de producción antes que haya madurado las condiciones materiales de su existencia en el seno de la propia sociedad antigua. La humanidad siempre se propone únicamente los objetivos que se puede alcanzar. Los objetivos brotan cuando se dan las condiciones materiales para su realización o ya se están gestando. En la sociedad antagónica este proceso es la agudización de la lucha de clases entre explotadores y explotados. La verdadera historia de la humanidad comienza con la formación social nueva: con el comunismo.

El modo histórico de abordar los fenómenos de la vida social se reduce a mostrar cómo un estado social concreto fue preparado históricamente por el estado anterior de la sociedad. Fatalmente, dice Marx, todos los progresos de la humanidad han sido hasta ahora progresos contra la masa de la humanidad, que se ha visto empujada a una situación cada vez mas deshumanizada.

Los sociólogos burgueses partidarios del historicismo plantean una tendencia relativista sosteniendo que es imposible la comparación de épocas distintas, pues cada una de ellas forma un todo cerrado, que nada tiene que ver con otras épocas históricas, razón por la cuál la historia universal no existe. Marx, en cambio dice: “A un determinado nivel de desarrollo de las facultades productivas de los hombres corresponde una determinada forma de comercio y de consumo. A una determinada sociedad civil corresponde un determinado Estado político que no es más que la expresión de la sociedad civil”.

El modo de producción de los bienes materiales. El modo de producción es LA UNIDAD DE DOS ASPECTOS INDISOLUBLEMENTE VINCULADOS ENTRE SI: las fuerzas productivas y las relaciones de producción.

1. Fuerzas Productivas. Son los medios de producción creados por la sociedad: los instrumentos de trabajo y los hombres que los ponen en acción y realizan la producción de bienes materiales.
2. Relaciones de Producción. Son los vínculos recíprocos y relaciones de los hombres en el proceso de producción, de intercambio y distribución. Son relaciones materiales que existen en forma objetiva y son productos de la necesidad.

Los INSTRUMENTOS DE TRABAJO (de producción) son el exponente de las condiciones sociales en que se trabaja. Los instrumentos de trabajo no pueden hacer nada por sí solos si no están unidas a la fuerza de trabajo viva. Los OBREROS (trabajadores) y LOS MEDIOS DE PRODUCCION son factores indispensables de la producción.

En la primera fase del desarrollo social, cuando el nivel de las fuerzas productivas era muy bajo, la propiedad privada no existía en absoluto. Entonces imperaba la forma de propiedad colectiva. Las relaciones de producción son:

1. Relaciones entre los hombres y los medios de producción.
2. Relaciones de intercambio de los factores de producción.
3. Relaciones de distribución de los productos.

Las épocas económicas que se diferencian no por lo que se produce, sino cómo se produce, con que instrumentos de trabajo. Los instrumentos de trabajo son el índice del nivel del desarrollo de la producción material.

Sobre las formas de propiedad se levanta toda una superestructura de diversos y peculiares sentimientos, ilusiones, modos de pensar y concepciones del mundo. La relación jurídica entre los poseedores de mercancías, la forma de la cuál es el contrato, es una relación de voluntad en que se refleja la relación económica. Las personas sólo existen la una para la otra sólo como representantes de sus mercancías.

El papel del trabajo en la formación de la sociedad. Para los fundadores del marxismo, EL TRABAJO ES LA CONDICION NATURAL ETERNA DE LA VIDA HUMANA, independientemente de las formas y modalidades en todas las formas sociales por igual. El trabajo es un proceso que se realiza entre el hombre y la naturaleza, en el curso del cual el hombre con ayuda de sus brazos y piernas y también de la conciencia regula y controla mediante su propia acción. Hay diferencia entre el trabajo humano y el de algunos animales (insectos). Una araña ejecuta operaciones que semejan a las manipulaciones del tejedor y la construcción de los panales de las abejas podría avergonzar por su perfección a más de un maestro de obras. Pero hay algo que en el peor maestro de obras aventaja a la mujer abeja. Es el hecho de que antes de ejecutar la construcción la proyecta en su cerebro. Antes de comenzar el proceso existe ya en el cerebro del obrero un resultado que ya tenía existencia social. Los animales poseen formas instintivas de trabajo. El hombre se diferencia de ellos por la fabricación de herramientas. EL TRABAJO CERO AL HOMBRE. LA MANO DEL HOMBRE ES PRODUCTO DEL TRABAJO. Por el trabajo el hombre adquiere la capacidad del lenguaje articulado. El trabajo y el lenguaje son los principales factores bajo los cuales el cerebro del mono se fue convirtiendo en cerebro humano. Al desarrollar el cerebro desarrollan también los demás órganos y sentidos, también la CONCIENCIA. La conciencia o el pensamiento no hubieran podido evolucionar al margen del trabajo y del lenguaje. El punto de partida y comienzo de toda la historia humana es la producción de los instrumentos de trabajo.

El origen y la evolución de la familia, la sociedad y el Estado. La familia, la propiedad y el Estado no son eternos. Tanto la propiedad como la explotación son instituciones perecederas. Las formas fundamentales de matrimonio y familia se fueron sucediendo en consonancia con el desarrollo de la producción. Los hombres aprendieron a domesticar los animales a vivir en rebaños. Esto les permitió producir más medios de subsistencia. En las tribus pastora se crearon condiciones para el trueque de una parte de sus productos. La aparición de la ganadería trajo consigo el cultivo de las plantas y de los pastos. La producción ganó en variedad. La ganadería se sumo a la agricultura. El hombre aprendió a emplear el hierro y hace que la artesanía se segregue de la agricultura. La división social del trabajo da origen a la propiedad privada. Esta surge gracias al mercado, que trae el enriquecimiento de unos y la ruina de otros. Aparecen grupos de hombres desprovistos de medios de producción. Con la miseria de las masas se forma la esclavitud. Los prisioneros de guerra a los que antes se daba muerte son convertidos en esclavos. Su trabajo obligatorio pasa a ser la base del desarrollo ulterior de la producción. Así surge también la división en señores y esclavos; en ricos y pobres; en explotadores y explotados. Engels afirma que dondequiera que surge la propiedad privada brota como consecuencia de los cambios experimentados por las relaciones de producción y del intercambio. Eugenio Dühring sostenía que lo primero se daba lo político y luego lo económico, pero esto es erróneo.

El Estado es producto de la sociedad. La escisión de la sociedad en clases hostiles conduce a la formación del Estado. No es un poder impuesto desde fuera ni la realidad de la idea moral ni la imagen y la realización de la razón. EL ESTADO TIENE CARÁCTER PERECEDERO. Al surgir el Estado apareció un tipo especial de actividad: la dirección de los asuntos públicos. La interacción del poder estatal y la economía es la interacción de las fuerzas desiguales. El papel determinante le corresponde a la economía. El estado se extingue como consecuencia del triunfo del socialismo. El Estado proletario no sólo se extingue sino que se robustece.

Engels señala tres influencias del Estado sobre la Economía:

1. El Estado contribuye al desarrollo de la economía y lo acelera.
2. Puede actuar contra el desarrollo de la economía y entonces sobreviene la quiebra del régimen.
3. Puede favorecerlo en cierto sentido y de otro frenarlo.

La forma de organización social que precedió al Estado fue la comuna gentilicia, es decir una alianza de hombres vinculados por lazos consanguíneos y por la producción colectiva y consumo en común. El conjunto de esas organizaciones formaba la TRIBU. La organización social productiva tribal de los hombres era al mismo tiempo una organización guerrera. El poder supremo era ejercido por la asamblea general. Estas asambleas populares pierden su antigua importancia cuando se desmoronan los vínculos tribales y se produce una honda diferenciación social. El poder supremo pasa de la asamblea del pueblo armado a manos de los jefes militares, los cuales ya representan los intereses de los pudientes. El poder social se convierte en poder estatal. Se concentra en manos de una sola clase, económicamente poderosa. Para poder mantener el aparato del Estado se cobra a la población impuestos especiales totalmente desconocidos en la sociedad gentilicia.

La COMUNIDAD GENTILICIA en su estadio inicial fue matriarcal, aglutinaba a todos los descendientes reconocidos de una madre, la fundadora de la GENS. En el matrimonio por grupos que imperaba por entonces sólo podía conocerse, sin lugar a dudas, a la madre de la criatura. La mujer desempeñaba un papel extraordinario. El trabajo de la mujer aseguraba condiciones permanentes de subsistencia. La TRIBU es un conjunto de comunidades gentilicias emparentadas. En la fase superior del desarrollo del régimen tribal gentilicio surge y se desarrolla primero la propiedad familiar y después la propiedad privada. Sobre la base del nuevo régimen social, apoyado en la propiedad privada y en las clases, se constituye la NACIONALIDAD. La descomposición del régimen feudal y el nacimiento del capitalismo hace surgir una nueva forma de comunidad: LA NACION. Las naciones surgen como resultado de la liquidación del fraccionamiento de la feudalidad y la aparición del capitalismo. Un rasgo importantísimo de la nación es que CONSTITUYE UNA COMUNIDAD ESTABLE DE VIDA ECONOMICA. Otros rasgos son: idioma y territorios comunes, así como los rasgos de carácter nacional propios de todos.

El papel de la economía según Marx y Engels

El marxismo explica la evolución social de acuerdo al siguiente cuadro:

Según Marx y Engels el conjunto del sistema de producción se denomina ESTRUCTURA ECONOMICA DE LA SOCIEDAD y es la base real que sustenta las estructuras secundarias que reciben el nombre genérico de SUPERESTRUCTURA.

Los primeros trabajos acerca de la ECONOMÍA corresponden a Federico Engels, quien mucho antes que Marx habría escrito Esbozo de una Crítica a la Economía Política y luego La Situación de los Obreros en Inglaterra. En este segundo libro, Engels criticaba la tesis del ideólogo aristócrata Carlyle, quien planteaba el retorno al feudalismo afirmando que el capitalismo engendraba la miseria, mientras que la feudalidad no. Desde 1844, gracias al encuentro con Engels, Marx empieza a hacer investigaciones en el terreno de la Economía Política. Las investigaciones las hace basándose en la concepción materialista dialéctica. Mientras los economistas burgueses aceptaban dogmáticamente el carácter eterno de la propiedad privada y la consideraban como un atributo del hombre, Marx y Engels desenmascaran el carácter tendencioso del pensamiento económico burgués. Según Marx la supresión de la propiedad privada significa la emancipación completa de todos los sentimientos y facultades del hombre. No obstante su crítica a los economistas de la burguesía, Marx reconoce en Adam Smith y David Ricardo el haber considerado el trabajo como creador del valor. Según Adam Smith el trabajo crea únicamente mercancías. Marx precisa que no sólo crea mercancías sino al propio hombre y a toda la historia humana. Gracias al trabajo social tiene lugar el perfeccionamiento de las fuerzas esenciales humanas, es decir, las facultades y talentos.

Para los marxistas, la esclavización del hombre por el hombre, el carácter antagónico del desarrollo social, la miseria de los trabajadores y la opresión política, tienen sus raíces e el desarrollo de la producción material. El aspecto negativo del trabajo es consecuencia de determinadas condiciones de la producción material. Su expresión es el trabajo enajenado. Marx entiende por trabajo enajenado el predominio sobre los hombres de las fuerzas espontáneas del desarrollo social, fuerzas que son engendradas por la producción al llegar ésta a un determinado desarrollo. El trabajo enajenado es la fuente de todos los antagonismos sociales. Trae consigo la propiedad privada. Representa el predominio de los productos del trabajo humano sobre los productores. La manifestación más palmaria es que el productor se halla desprovisto de los medios de producción, medios que el mismo creó, por lo que se ve obligado a trabajar para el capitalista. Pero esta dominación del trabajo muerto sobre el vivo no es eterna. La enajenación ha de ser negada inevitablemente gracias al completo y progresivo desarrollo de las fuerzas esenciales del hombre. La negación del trabajo enajenado es la superación de la propiedad privada. El término enajenación ya fue utilizado por Hegel y Feuerbach. Hegel consideraba los fenómenos de la naturaleza y de la sociedad como el ser enajenado de la idea absoluta. Para Feuerbach enajenación es la pérdida de la esencia humana, por ello consideraba necesaria la superación de la religión existente.

En los Manuscritos Económico – Filosóficos de 1844, Marx todavía da una definición feuerbachiana de propiedad social, al considerar que la propiedad social es la verdaderamente humana. En Ideología Alemana los fundadores del marxismo destacan las relaciones de los hombres en la producción. Admiten el carácter progresivo de las formas de propiedad de las épocas precedentes como perecederas y relativas. Marx y Engels revelan también la contradicción que se abre entre trabajo manual y trabajo intelectual: entre ciudad y campo. Los antagonismos sociales que se basan en la propiedad privada se agudizan sin cesar a lo largo de la historia, alcanzan su punto culminante en las relaciones del trabajo asalariado y del capital. En su obra Miseria de la Filosofía Marx critica a Proudhón porque éste deduce la división del trabajo de la diversidad de las necesidades humanas. Para Proudhón, el hombre de la sociedad burguesa es el hombre natural. El intercambio de las mercancías no lo concibe con una forma históricamente pasajera de las relaciones sociales sino como la realización de los principios eternos derivados de la razón humana. Según Proudhón, la miseria de los trabajadores no tiene nada que ver con la ley del valor. Es solamente una aplicación “racional” de esta ley en la sociedad burguesa. Proudhón propone establecer una ley verdadera y justa del valor, que él denomina “valor constituido”. Según esto, cada productor ha de recibir a cambio del producto 10 horas de trabajo cualquier otro producto que contenga la misma cantidad de trabajo. Al decir esto, Proudhón no tuvo en cuenta la diferencia entre trabajo “simple” y trabajo “complejo”, trabajo “calificado” y “no calificado”. Marx hizo constar que el llamado “valor constituido” no es sino la interpretación utópica de la misma ley del valor que impera bajo el capitalismo. Ese tipo de argumentos sostenía Proudhón porque aspiraba a perpetuar la pequeña propiedad o producción mercantil. Comprendía que el capitalismo surge sobre la base de la pequeña producción mercantil. En consecuencia, Proudhón no intenta destruir las bases del capitalismo, es decir, el intercambio, sino buscaba sólo una administración justa, desprovista de fluctuaciones y de abusos. Por ello Marx concluye que el método proudhoniano no es sino el método hegeliano mal digerido. Proudhón sigue utilizando el sistema de categorías económicas elaboradas por la Economía Política burguesa. Al perpetuar estas categorías convierte la historia de la sociedad en la historia del descubrimiento y encarnación de las ideas eternas e inmutables. La miseria de los trabajadores los atribuye al mal social en general, a la falta de correspondencia entre las previsiones ideales y la realización de la práctica.

La división del trabajo, las máquinas, la competencia, el monopolio, los impuestos, el balance comercial, la propiedad, etc. son según Proudhón las fases fundaméntale en que se realiza la idea absoluta de la justicia impuesta en la razón humana. Cada uno de estos fenómenos tiene su lado positivo y su lado negativo. Para neutralizar el lado negativo de la competencia surge el monopolio. Para destruir los lados malos de los monopolios están los impuestos. Proudhón creía que la división del trabajo, el crédito, la fábrica y todas las relaciones económicas han sido inventados en beneficio de la igualdad.  No ve que en las contradicciones reales de la sociedad capitalista es imposible destruir sólo el lado malo y conservar lo bueno. No advierte que bajo el capitalismo la riqueza es engendrada por la explotación de los proletarios, de los desposeídos y la abundancia por la escasez, de la misma manera que la riqueza en su forma capitalista, engendra inevitablemente la miseria. Por consiguiente, es imposible acabar con la miseria sino se acaba con la sociedad capitalista.

La propuesta de Proudhón de destruir el lado malo del capitalismo constituye una filantropía pequeñoburguesa. Y mientras que Proudhón está empeñado en la conciliación de clases, Marx señala el antagonismo de las mismas, plantea la revolución socialista. Por eso se ha dicho que en Miseria de la Filosofía Marx formula los principios iniciales de la Economía Política del Proletariado. Frente a los intentos de los ideólogos burgueses de perpetuar el mundo capitalista, Marx demuestra que la sociedad burguesa es transitoria.

Para Marx y Engels, la historia de la humanidad es un proceso sujeto a leyes, en el que el desarrollo de las fuerzas productivas, condiciona el desplazamiento de unas relaciones de producción por otras. Las relaciones sociales están íntimamente vinculadas a las fuerzas productivas, los hombres cambian de modo de producción, y al cambiar el modo de producción, la manera de ganarse la vida, cambian todas las relaciones sociales. El molino movido a brazos nos da la sociedad de los señores feudales. El molino movido a vapor, la sociedad de los capitalistas industriales. Sin antagonismos no hay progreso. El desarrollo antagónico de las fuerzas productivas es lo que origina la necesidad de eliminar las relaciones antagónicas de producción.

La existencia de clases opuestas, la dominación de unas sobre otras se explica por las leyes del desarrollo de la producción material que revela la necesidad económica de la transformación de la sociedad. La burguesía ha creado fuerzas productivas más poderosas que todas las clases dominantes anteriores juntas, sin embargo, es la misma burguesía la que se convierte luego en un obstáculo para el progreso de las fuerzas productivas. El propio desarrollo de la producción social condena al capitalismo a su desaparición. La burguesía ha gestado a sus propios sepultadores, ha engendrado a los hombres que empuñarán las armas. En la fase socialista de la producción, la clase obrera utiliza la dominación política para la confiscación de los medios de producción pertenecientes a la gran burguesía, para la centralización de todos los instrumentos de producción en manos del Estado.

Marx criticó a David Ricardo por haber confundido las categorías de esencia y fenómeno. Ricardo considera que la esencia como algo petrificado. No comprendió la dialéctica del valor, su conversión en precio de producción. No advirtió que el precio es unidad de contrarios, de necesidad y casualidad; que no existe uno sin el otro y que al mismo tiempo se excluyen. En forma equivocada Ricardo sostuvo que “capitales que ponen en movimiento igual cantidad de trabajo vivo, en igualdad de condiciones, han de aportar una plusvalía y una ganancia idénticas”. Marx dice que ello no es así, porque “Capitales de la misma cantidad pueden poner en movimiento cualidades distintas de trabajo vivo y sin embargo proporcionar igual ganancia”.

Marx señaló las CATEGORÍAS ECONÓMICAS tales como: la plusvalía, el trabajo necesario, el plustrabajo, el capital y otros. Sostiene Marx que las abstracciones científicas permiten prescindir en el conocimiento de lo que es inesencial y casual y en cambio destacar lo esencial y principal.

La Economía Política de Marx muestra que los precios de las mismas mercancías cambian constantemente en la sociedad capitalista, mientras que su valor, dentro de un determinado lapso de tiempo, permanece en lo fundamental variable. Marx hizo notar que la falta de una definición precisa de Plusvalía hace que se confunda con otros conceptos como ganancia, cuota general, etc. Marx hace una delimitación entre plusvalía y ganancia. La ganancia es la forma transformada de plusvalía que enmascara la explotación de los proletarios por los capitalistas.

Marx critica también a los burgueses economistas porque debieron empezar la investigación de la Economía partiendo de la población o sea de una premisa real. La mercancía es anterior al capital. Marx fundamentó la necesidad del ascenso teórico de lo abstracto a lo concreto, de lo simple a lo complejo. Dice que Adam Smith hace abuso del análisis unilateral, al convertir categorías simples en absolutas. Quiere demostrar que no hay contradicción en el valor.

Al analizar la evolución histórica de las sociedades Marx dice que cada forma de sociedad tiene una determinada producción. Por ejemplo en las sociedades precapitalistas (antigua y feudal) la forma predominante de producción es la agricultura. En el capitalismo, es la industria. La agricultura se acerca a la producción industrial y cae por completo bajo el imperio del capital. En consecuencia, la fuerza dominante de la sociedad burguesa es el capital industrial. Por no llegar a esta misma conclusión, Ricardo lo único que hace es divorciar lo lógico de lo histórico en el análisis de la Economía.

Por consiguiente, entre los importantes aportes de Smith y Ricardo, Marx valora el hecho de haber sentado las bases de la teoría del valor basada en el trabajo, el hecho de reconocer que la ganancia del capitalista proviene de la producción y no de la circulación de la mercancía. Entre otros aportes de Marx consideramos el haber establecido el concepto de “fetichismo de la mercancía”, que viene hacer el fenómeno de los hombres. El fetichismo de la mercancía alcanza su punto culminante en la denominada fórmula trinitaria del capital (capital – ganancia o capital = interés; tierra – renta de la tierra; y trabajo – salario). Aparentemente parece que el capital crease ganancia; la tierra, la renta y el trabajo, salario. En realidad el trabajo crea no sólo el salario sino tambien la ganancia y la renta de la tierra. La cocnciencia fetichista es religiosa. La forma de religión mas apropiada para los productores es el cristianismo, religión abstracta. Por el fetichismo y a través del calvinismo, protestantismo o el cristianismo se llega a la conclusión de que en el mundo de la competencia y el comercio, el éxito o la quiebra no depende de la habilidad del individuo, sino de las circunstancias sobre las cuales él no tiene poder.

Marx dice en cambio que el paso de la economía mercantil simple a la producción y circulación mercantil capitalista; el paso de la producción de plusvalía absoluta a la producción de la plusvalía relativa; de la cooperación a la manufacturera y de la manufacturera a la gran industria es prueba de cómo se refleja lo histórico en lo lógico.

En la obra El capital de Marx encontramos estudios conjuntos de Lógica, teoría del Conocimiento y Materialismo Dialéctico. En el I Tomo se ocupa de la PRODUCCION; en el II de la CIRCULACION y en el III de la Producción y Circulación en su UNIDAD. Pero El Capital contiene también ideas de Economía Política, Filosofía y de Socialismo Científico. En El Capital se muestra la radical contradicción entre la Dialéctica Materialista Marxista y la Dialéctica Idealista de Hegel. Para Hegel los procesos materiales son manifestaciones del pensamiento. Para Marx el proceso del pensamiento es un reflejo de los procesos materiales que ocurren independientemente del pensar. Contrariamente a la postura metafísica de los clásicos economistas, Marx analiza los rasgos cualitativos específicos del capitalismo, estudia las contradicciones entre el valor de uso y el valor; entre el trabajo concreto y el trabajo abstracto. Analiza el paso de la cantidad a la calidad, las categorías de causa y efecto, esencia y fenómeno, posibilidad y realidad, necesidad y casualidad. Indica la posibilidad de las crisis económicas y dice que la realidad contiene en sí diversas posibilidades. Por ejemplo, la mercancía contiene en sí muy diversas posibilidades. El dinero tiene la posibilidad de su transformación en capital, en plusvalía que crece por sí misma. La necesidad se abre camino a través de un cúmulo de casualidades. La casualidad en diversas condiciones determinadas puede convertirse en necesidad y esta última es inconcebible sin casualidad. Lo que en el pasado era necesidad en el proceso interno puede convertirse en casualidad y viceversa. Una necesidad como el trueque en la economía natural, llega con el tiempo a convertirse en casualidad. La necesidad va unida a la casualidad. No existen ni pueden existir la una sin la otra. La ley del valor es una necesidad interna dentro del sistema capitalista. No puede existir sin la casualidad provocada por la competencia de los productores de mercancías, por las fluctuaciones del mercado.

Las contradicciones que se descubre en las abstracciones científicas tienen su raíz en la propia realidad objetiva. El concepto de trabajo en general surge cuando los distintos trabajos parciales relacionados los unos con los otros son reducidos a su medida social, al trabajo abstracto. En los análisis de las formas económicas de nada sirven los microscopios ni los reactivos químicos. El único medio que dispone es la abstracción. La abstracción significa  separar de los fenómenos lo secundario, a fin de destacar los vínculos internos, las interdependencias esenciales, las leyes que la observación empírica no puede percibir. En la abstracción científica lo general es inseparable de lo particular y lo individual.

Señala también Marx las categorías de plusvalía, trabajo necesario, plustrabajo. Todo este trabajo lo hace en circunstancias que Europa ingresa al auge del capitalismo. Por ejemplo, entre 1848-49, el capitalismo se desarrolla en Inglaterra, y éste país esta interesado en el acceso a países extranjeros. Alemania se convierte en país industrial, su agricultura feudal se transforma en capitalista. En Italia también se advierte el desarrollo mercantil. Se experimentan movimientos de Liberación Nacional por austriacos y franceses. También se nota la presencia del capitalismo en España, Suecia, Hungría, Rumanía y Rusia. En 1860, ya se hace patente en los EE.UU. Entre los 1870-90 Inglaterra deja de ser la más importante en talleres. Es superada por los EE.UU, Francia, Alemania y otros. Afines del Siglo XIX, aparece la oligarquía financiera. Las potencias imperialistas se reparten el mundo.

En resumen, según Marx y Engels la economía política investiga las leyes de la producción y distribución social de los bienes materiales en las distintas fases del desenvolvimiento de la sociedad.

Los fundadores del marxismo demostraron que la producción material no se limita simplemente a crear objetos económicos, sino que también engendra determinadas relaciones económicas, las cuales condicionan la conciencia de los hombres, su religión, moral, arte, etc. La distribución, el cambio y el consumo es consecuencia de la producción. El progreso en el campo de la producción crea posibilidades más favorables para la satisfacción de las múltiples necesidades del hombre. En las sociedades antagónicas la oposición del trabajo intelectual al manual causa enorme daño. La producción del individuo aislado es una abstracción carente de contenido. Las relaciones de producción expresan la posición en que los productores se encuentran respecto de los medios de producción. Estos últimos pueden pertenecer parcial o totalmente a los productores o bien gentes que no participan directamente en la producción de bienes materiales.

La lucha de clases en el terreno económico, político y espiritual constituye el contenido interno del proceso histórico social. No puede haber paz entre el esclavo y el esclavista; entre el siervo y el terrateniente; entre el proletario y el capitalista. Las clases no han existido siempre. El pueblo es la principal fuerza productiva de la sociedad. Crea todos los valores materiales y las condiciones necesarias para la labor espiritual. Según Marx, el capitalismo demostró que hay acumulación de miseria en un polo de la sociedad y de riqueza en el otro, lo cuál trae anarquía en la producción, la proletarización de los pequeños productores y la explotación de los obreros.

En Filosofía de la Miseria Proudhón había sostenido que “la propiedad es un robo”. Se refería sólo a la gran propiedad capitalista. Ataca la propiedad capitalista, pero al mismo idealiza la propiedad privada. Después Proudhón evolucionó a la derecha al sostener que debía en todo caso hacerse una revolución pacífica, propendiendo el intercambio directo entre productores. Comete grandes errores cuando predica el anarquismo, combate al comunismo, al movimiento obrero, la lucha política y el Estado. Por lo tanto, como ideología pequeño burguesa fluctúa entre la ideología burguesa y la ideología proletaria. Marx aprovecha la circunstancia de esta oportunidad para aclarar que el perfeccionamiento y corrección de las leyes no destruyen al capitalismo. Hay que dar el paso siguiente con una actitud revolucionaria. Precisamente en este mismo error incurren los socialistas utópicos como Fourier, cuando después de plantear el paso del capitalismo al socialismo, basado en la propiedad social y el trabajo colectivo, proponen la creación de falansterios. Reconocen que el sistema capitalista engendra la indigencia de las masas, pero no dan soluciones acertadas porque no se identifican con el proletariado, rechazan la revolución y la lucha de clases. Creen que el camino del progreso está en la ilustración y la educación o en la colaboración de clases. Proclaman la incorporación de los capitalistas a un sistema socialista y proponen la organización de colonias socialistas pensando qie así desaparecerá la desigualdad. Pero no pasan de ser idealistas.

El estudio económico de las diversas formulaciones sociales lo condujo a Marx a la convicción de que el proletariado además de ser una clase que sufre es una clase que lucha. La propia situación de la clase obrera le obliga a luchar contra el régimen capitalista. Por ello es también el obrero el que entiende en su exacta dimensión el concepto de fraternidad humana. Para él no es sólo una frase sino una verdad, una práctica social. Marx veía el carácter negativo del trabajo en las condiciones propias de explotación. A la vez que desarrolla al hombre: lo mutila, lo esclaviza y lo embrutece. Sin embargo, gracias al trabajo, por otro lado, se desarrolló la riqueza sensorial humana: el oído ……, el ojo sensible.

Porque estaban convencidos que sólo la revolución socialista es la única vía emancipadora económica del hombre, Marx y Engels se enfrentaron decididamente al utopismo de la pequeña burguesía, contra Weitling que propiciaba un socialismo de gabinete y contra Kriegue que propiciaba la fraternización de clases antagónicas.

La ideología, política y jurídica para Marx y Engels

La actividad política de Marx y Engels se advierte desde el momento en que critican a los jóvenes hegelianos por plantear únicamente el cambio de la conciencia y en el mejor de los casos porque piden modificar la realidad de conformidad a los dictados de la razón, punto de vista este último, de la Filosofía de la Ilustración. En última instancia, esto significaba a penas una distinta manera de interpretar lo existente. Con esas posturas, los hegelianos perecían sacudir la estructura de la clase dominante. Pero, según Marx y Engels, para entonces los obreros ya estaban convencidos de que era imposible lograr la emancipación sin librar una lucha revolucionaria. Los obreros – decía Marx – se han dado cuenta de que con el pensamiento es difícil liberarse de los patrones. Se han dado cuenta de la diferencia que existe entre conciencia y vida. Han comprendido que el capital, la propiedad, el dinero, el trabajo asalariado son cosas concretas y no quimeras.

Para los hegelianos la masa era carente de espíritu, sin iniciativa. Bauer, por ejemplo, decía que el verdadero enemigo del espíritu es la masa. Frente a estas apreciaciones, Marx y Engels destacan el antagonismo entre trabajo y capital. El propietario privado es la parte conservadora y el proletariado la parte destructiva.

Los jóvenes hegelianos afirmaban que la única fuerza del proceso histórico social es la actividad de los individuos que piensan con un espíritu filosófico crítico. Las ideas son la fuerza motriz de la historia. Marx y Engels en cambio sostienen: LAS IDEAS NO PUEDEN EJECUTAR NADA. Para ejecutar hace falta la acción de los hombres. Los fundadores del marxismo se habían dado cuenta que la Revolución de 1848 demostraba que la burguesía liberal se había tornado conservadora. De allí que plantearán la organización de la lucha democrática revolucionaria de las masas. Por ese mismo tiempo, los IZQUIERDISTAS proponían la instauración de una república obrera como solución a los males de los trabajadores. Por sus males los DERECHISTAS pensaban que el movimiento obrero era cuestión de solucionar ciertas reivindicaciones de tipo económico. Todo esto indicaba que el movimiento obrero no estaba bien organizado, situación de la que incluso se sirvió Bismark, para apuntar el militarismo y el chovinismo en Alemania. Sin embargo, la unificación de los obreros estaba muy cerca. Es así como el 28 de setiembre de 1864, en un mitin se organiza la Asociación Internacional de Trabajadores (La I Internacional). Sus organizadores y dirigentes fueron Marx y Engels. Allí se señaló como objetivo la unificación en un solo ejército de todas las fuerzas combativas de América y Europa. Se precisó como tarea primera la educación de la clase obrera en un espíritu socialista. El Programa y el Estatuto fueron redactados por Carlos Marx. Así se pusieron los cimientos de la organización internacional. Durante los 8 años que duró esta primera organización, se luchó contra el reformismo, el anarquismo y el sectarismo, el proudhonismo, el bakuninismo y el lassallismo. Se esclareció que los obreros no buscan jamás la armonía entre el capital y el trabajo, no buscan la nivelación de las clases sociales, sino la supresión de éstas. Un acontecimiento importante que experimentó la I Internacional, es la Comuna de París, que es el acontecimiento más importante que se registró en 1871 y que consistió en el levantamiento de los obreros en contra de la burguesía contrarrevolucionaria. Por vez primera se hizo un ensayo de dictadura de la clase obrera. Surgió en condiciones desfavorables y en momentos en que Francia ocupaban las tropas alemanas. Por entonces no existía un partido proletario que se pusiese a la cabeza del movimiento obrero. Si bien es verdad que los comuneros de París se apoderaron durante 72 días y tomaron importantes medidas, en cambio no obedecieron la indicación de Marx de nacionalizar la banca de Francia, de donde se concluye que tomado el poder no sólo debe conformarse con la destrucción del aparato militar burgués, sino que hay la necesidad de crear otro Estado cualitativamente distinto.

La actividad política de Marx y Engels se remonta a 1843, donde convierten la Liga de los Justos en una organización revolucionaria de clase. En 1847 se lanza el lema “PROLETARIOS DE TODOS LOS PAISES: UNIOS”. Engels se encarga de dar una definición materialista de la teoría comunista, a la que califica de doctrina de las condiciones de emancipación del proletariado. Explica el origen histórico del proletariado y su diferencia de las clases oprimidas que le precedieron: siervos y esclavos, e incluso su diferencia de la pequeña burguesía. Engels plantea la necesidad de derrocar al capitalismo y la implantación de la dictadura del proletariado.

En el Manifiesto del Partido Comunista (1848) resume el proceso de formación del marxismo y expone la tesis de la concepción científica del mundo por el Partido Comunista. Allí se precisa que la lucha de clases es la fuerza motriz de la sociedad basada en la propiedad privada. En la lucha de clases entre dominantes y clases oprimidas, las revoluciones sociales son la culminación lógica de esta lucha. De esta manera, la historia universal fue comprendida por primera vez no como una acumulación casual de acontecimientos sino como un proceso sujeto a leyes. Aunque el término “Dictadura del Proletariado” no se utiliza todavía en el Manifiesto, su contenido ya está expuesto claramente. En el documento se señala la diferencia cualitativa entre la clase obrera y masa trabajadora de pequeños burgueses y dice que los comunistas luchan por alcanzar los objetivos e intereses inmediatos de la clase obrera.

Entre los años 70-90 Inglaterra desciende como potencia y ascienden los EE.UU., Francia, Alemania y Rusia. A fines del siglo XIX, las potencias imperialistas se reparten el mundo. Después de la competencia libre surge el monopolio y la oligarquía financiera. El capitalismo después de premonopolista se convierte en imperialismo. Crece el movimiento obrero y se forman los partidos de masas, partidos socialistas, debido a que se extiende la doctrina de Marx. En 1874 surge el Partido Social Demócrata (Eisenachistas). Los dirigen Liebknecht y Bebel. Estos toman posiciones conciliatorias, aceptan parte de la doctrina de Lasalle. En 1878, el Reichstag pone fuera de ley a los socialistas. El partido pasa a la clandestinidad. Doce años se mantienen en esas condiciones hasta que logran triunfar en unas elecciones y logran la dimisión de Bismark. En 1884 se había formado la Federación Social Demócrata, teniendo como dirigente a Hyndman, pero éste demostró oportunismo. En 1893, se forma el Partido Obrero Internacional, pero rechaza la lucha de clases. Desde 1882 hasta 1885 aparecen una serie de partidos obreros en las diferentes naciones (Italia, Bélgica, Rusia, etc.).

El trabajo político de Marx se nota desde que en 1846 funda la Sociedad Obrera Alemana, dicta conferencia con Engels para los obreros. Ambos se enfrentan al utopismo de la pequeña burguesía, contra Weitling que propiciaba la fraternización de las clases antagónicas. Luchan contra Stirner (anarquista). Critican también a Grün y Mosses Hess.

Marx se dedicó a la lucha política práctica porque creyó incompatible dedicarse a la docencia. Empezó su actividad como periodista escribiendo en la Gaceta Renana, el que se convirtió en el órgano de la democracia revolucionaria. En ese entonces todavía Marx cree que la actividad filosófica es una manifestación necesaria de la actividad creadora de la razón. Todavía admite la definición hegeliana de Estado como encarnación de la razón de la libertad y la moral. Lucha contra el privilegio de quienes detentan el Estado. Esto quiere decir que en esa época Marx se encuentra en un período de transición del Idealismo a la Democracia Revolucionaria. Posteriormente, Marx declara que el Estado no es la corona del edificio, sino algo engendrado por la sociedad civil, en consecuencia, no es la solución y conciliación de todas las contradicciones económicas y políticas. Marx aclara que las contradicciones son inconciliables y que el Estado no es la realidad de la idea moral, sino el régimen de la propiedad privada.

En 1844, contestándo a los jóvenes hegelianos y al tratar sobre la Cuestión Judía Marx dice que la separación de la Iglesia del Estado no resuelve el predominio de la religión, porque el origen de la opresión no está en la religión ni en otra fuerza espiritual, sino en las condiciones materiales. La eliminación de la religión del Estado no resuelve el predominio de la religión, porque el origen de la opresión no está en la religión ni en ninguna otra fuerza espiritual, sino en las condiciones materiales. La eliminación de las religiones del Estado es apenas uno de los elementos de la emancipación política. Este tipo de emancipación es un progreso pero únicamente dentro del marco burgués. Lo que hay que buscar es la EMANCIPACION HUMANA, que representa la verdadera liberación del hombre. Por emancipación humana entiende Marx la supresión de la propiedad privada, es decir una revolución socialista. No hay revolución burguesa capaz de pones fin a la opresión del hombre por el hombre, porque la revolución burguesa no atenta jamás contra la propiedad privada. A la revolución burguesa Marx opone la revolución proletaria. En el capitalismo los proletarios no son los propietarios y los propietarios no son productores.

En otro trabajo que titula En torno a la Crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel Marx dice que la miseria religiosa es de una parte la expresión de la miseria real y de otra, la protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criatura agobiada, el estado de ánimo de un mundo sin corazón, porque es el espíritu de los estados carentes de espíritu. LA RELIGION ES EL OPIO DEL PUEBLO. E necesario que el pueblo rompa esas cadenas para ser realmente libre. En este sentido la crítica del cielo, de la religión de la teología, ha de convertirse en crítica de la tierra, del derecho y de la política. La crítica ha de ser un medio y no un fin en si mismo. El poder material tiene que desmoronarse con el poder material. La teoría se convierte en poder material tan pronto como se apodera de las masas. La conciencia revolucionaria que niega el régimen burgués es la conciencia proletaria.

Por su parte, Engels en sus trabajos: Esbozo de una Crítica de la Economía Política señala los fenómenos fundamentales del régimen económico contemporáneo, como consecuencia del imperio de la propiedad privada y a las instituciones sociales tradicionales.

La defensa de los intereses de los trabajadores, por parte de Marx fue demostrada a través de diversos hechos. Desde el momento que concluye con sus estudios universitarios y luego de comprender que la docencia universitaria no le es conveniente, se consagra a la lucha. En la Gaceta plantea los problemas fundamentales de la filosofía. En 1842 critica un proyecto de ley que pretendía demostrar el derecho consuetudinario de los terratenientes. Después defiende a los vinicultores. Critica al Estado reaccionario de Prusia, de allí que en 1843 es clausurada la Gaceta. Criticó a Bauer y a su grupo porque trataban de demostrar que la labor de los grandes individuos, inspirados por la filosofía era la única fuerza motriz del proceso histórico. Bauer criticaba a Marx por no mantener una actitud crítica frente al proletariado. Critica también a H. Kriege, socialista burgués que había convertido al comunismo en una especie de “delirio de amor”, se entregaba a la prédica sentimental de la fraternización entre las clases antagónicas. Se critica a Satirner en Ideología Alemana porque sigue exaltando el individualismo y el egoísmo burgués.

Para los fundadores del marxismo, la revolución comunista no es sólo necesaria porque la clase dominante no puede ser derrocada de otro modo, sino también porque únicamente por medio de una revolución logrará la clase que derriba salir del cieno en que se hunde y volverse capaz de fundar la sociedad sobre nuevas bases.

Los ideólogos de la pequeña burguesía alemana Gruñí y Mosses Hess lanzaron una doctrina con el nombre de “Verdadero Socialismo”, afirmando que Alemania no debía seguir el camino capitalista de Inglaterra y Francia y que más conveniente resulta el retorno del feudalismo para frenar el avance del proletariado. Frente a esto, Marx y Engels proponen el Internacionalismo Proletario. De igual señalan que hay diferencia en una ideología proletaria y una ideología pequeña burguesa que oscila entre el proletariado y la burguesía. La crítica de Marx y Engels también sostuvo dirigida contra los socialistas utópicos porque tanto Fourier, Owen y Saint Simón planteaban que una manera de poner coto al capitalismo consistía en hacer de los artesanos y campesinos pequeños productores. De otro lado Proudhón, que se decía dialéctico, explicaba que la contradicción principal del capitalismo residía en la presencia de dos aspectos opuestos: lo bueno (la riqueza) y lo malo (la pobreza). Proponía que debía suprimirse el lado malo y conservar lo bueno. No comprendió que dentro del capitalismo lo bueno y lo malo son inseparables, ya que la riqueza engendra inevitablemente miseria y la miseria crea la riqueza en beneficio de los capitalistas. Proudhón no comprendió la naturaleza dialéctica de la contradicción como fuente de desarrollo.

Al señalar la diferencia cualitativa que hay entre clase obrera y masa trabajadora de pequeños burgueses; entre explotadores y oprimidos, Marx y Engels superaron la oposición abstracta entre desposeídos y poseedores, entre pobres y ricos.

La teoría revolucionaria del comunismo no es sino la expresión de la teoría general del proceso histórico. Los comunistas no tienen intereses que no coincidan con los intereses sustanciales del proletariado de todos los países. Los comunistas luchan por alcanzar los objetivos o intereses inmediatos de la clase obrera, defienden el porvenir del movimiento. Tienen noción clara de la marcha histórica y de los resultados sociales del movimiento obrero. El proletariado es el más consecuente defensor de la democracia. Los comunistas trabajan en todas partes por la unión y el acuerdo de los partidos democráticos de todos los países.

En el Manifiesto Comunista Marx y Engels critican implacablemente la sociedad burguesa, el Estado burgués, la moral burguesa, la religión y la ideología burguesa. El burgués, a consecuencia de esto, ve en la supresión de la propiedad privada, la destrucción de la propiedad, de la libertad y la independencia del individuo. En el Manifiesto, Marx desenmascara la identificación burguesa de la propiedad con la propiedad capitalista, el burgués con el individuo en general y de la libertad con la libertad de la explotación. Los ideólogos burgueses sostenían que con la supresión de la propiedad privada vendría la universal desidia. Pero Marx y Engels dice que así fuese, hace tiempo que en la sociedad burguesa la humanidad ya hubiese sucumbido, puesto que en ella los que trabajan no adquieren nada y los que adquieren no trabajan. En el mismo Manifiesto Marx y Engels desenmascararon las hipócritas frases burguesas sobre la familia, el matrimonio, la patria y la nación. Sostienen también que dentro del capitalismo un complemento de la familia es la prostitución. El estado burgués es una cárcel para los trabajadores y sólo en la lucha contra la burguesía adquiere el proletariado una patria realmente suya.

El proletariado es nacional en el sentido de que primeramente se organiza a nivel nacional en el marco de la nación como clase dominante. Pero el internacionalismo es su bandera ideológica puesto que los países tienen la misma meta en su lucha contra el capitalismo. En el Manifiesto Comunista los fundadores del marxismo subrayan que la revolución comunista es la ruptura más radical de las relaciones de propiedad tradicionales. El socialismo científico se opone al socialismo cristiano, al socialismo feudal. Mientras que el sistema burgués perpetúa la propiedad privada y el capitalismo, el socialismo pequeño burgués idealiza la economía mercantil.

Con la aparición del marxismo se pone al desnudo la inconsistencia de las doctrinas políticas sociales que pretendían ocupar un puesto dirigente en el movimiento obrero, como el Proudhonismo, el Lassalismo y el Bakuninismo.

Según los fundadores del marxismo, la verdadera libertad del hombre empieza donde cesa el trabajo impuesto por la necesidad y convenienza exterior, allí donde el trabajo físico se halla inseparablemente unido al trabajo intelectual que prporciona al hombre no sólo los medios de susbsistencia, sino también una satisfacción y un placer intelectuales. La libertad sólo puede consistir en que el hombre socializado y los productores asociados, regulen racionalmente su intercambio de materias con la naturaleza.

El reino de la libertad empieza allí donde el despliegue de las fuerzas humanas se convierte en un fin en sí. Este reino de la libertad sólo puede florecer tomando como base el reino de la necesidad, que es su verdadera base. La condición imprescindible para este florecimiento es la reducación de la jornada de trabajo. La base de la futura sociedad será la propiedad social sobre los medios de producción, el trabajo colectivo y la producción con arreglo a un plan. Dentro de la sociedad socialista el carácter colectivo de la producción convierte el producto en colectivo universal. El trabajo del individuo desde el comienzo mismo es tomado como trabajo colectivo. La supresión del modo capitalista de producción permitirá reducir la jornada de trabajo. Las condiciones del obrero serán incomparablemente mejores.

Marx y Engels también enseñan que no podemos juzgar a un individuo por lo que él piensa de sí, no podemos juzgar tampoco a las épocas de revolución por su conciencia, sino que hay que acudir al estudio de las contradicciones de la vida material, al conflicto existente entre fuerzas productivas y las relaciones de producción. Al abordar el problema del papel del individuo en la historia, Marx revela que la falta de cualidades destacadas o la concentración de los vicios propios de la sociedad burguesa en un individuo, convierte a dicho individuo, desde el punto de vista de la burguesía en una figura eminente, en una personalidad histórica.

Teoría del conocimiento

Para Marx y Engels, el conocimiento es un proceso histórico-social que no se reduce a la actividad de los individuos aislados. Criticando a Hegel sosotienen que de ninguna manera se basa en la identidad del ser y del pensar. La premisa del conocimiento es la existencia objetiva del mundo exterior y la modificación de éste en el curso de la actividad práctica de los hombres. La práctica es el punto de partida, la base, el criterio del conocimiento. La cognoscibilidad del mundo sólo se demuestra prácticamente. Es en l práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad, el poderío y la terrenalidad del pensamiento. La práctica es lo que permite refutar los errores. La tarea del conocimiento cient´ñifico consiste en descubrir tras las formas exteriores de los fenómenos su contenido interno, sus causas y sus leyes. La ciencia no puede limitarse a una mera recopilación de hechos como suponen los omniinduccionistas, sino que aspira a descubrir las causas que dan lugar a estos hechos, a explicarlos y a conocer las leyes que los rigen. Precisamente que la hipótesis es una conjetura acerca de las causas de los hechos estudiados. Para que la hipótesis se convierta en ley de la ciencia hay que demostrarla. En la determinación de la verdad o falsedad, el papel decisivo corresponde a la práctica.

El conocimiento va de la observación de los fenómenos a una penetración cada vez más profunda en su esencia y del conocimiento de la esencia a la investigación de las diversas formas en que se manifiesta. Es necesario por ello, reducir el movimiento aparente al movimiento real. Esencia y fenómeno son sólo relaciones existentes en el mundo objetivo, sino también determinados aspectos del desarrollo. Una de las condiciones esenciales para el progreso del pensamiento es la unidad del conocimiento experimental y el conocimiento teórico, la mitad de las ciencias naturales y la filosofía. Eugen Dühring sostenía que las auténticas verdades son absolutamente inmutables.

Para el marxismo, el conocimiento es limitado e ilimitado. Es limitado en cda etapa histórica y es ilimitado en sus posibilidades. El conocimiento es ejercido siempre por individuos finitos. Al mismo tiempo, el conocimiento humano capta la infinitud. El individuo concreto encuentra siempre un determinado estado en la sociedad, determinadas nociones o ideas que son el resultado de la actividad cognoscitiva de otros hombres. Por ello se dice que el conocimiento es ejercido por un número infinito de cabezas humanas finitas que elaboran conjunta o sucesivamente por alcanzar este conocimiento infinito.

El materialismo dialéctico rechaza la oposición metafísica de lo absoluto y lo relativo. Muestra la vía del conocimiento que da la verdad absoluta en el sentido dialéctico y concreto de la palabra.

Marx y Engels dicen que el mundo es cognoscible porque la conciencia es reflejo de la materia. Para esto, los fundadores del marxismo aplicaron la dialéctica a la concepción del proceso del reflejo y crearon la teoría materialista dialéctica del reflejo.

Por otro lado el materialismo dialéctico no niega en absoluto la existencia de lo ideal, de lo espiritual. Según esta doctrina, lo ideal es el producto superior del desarrollo de la materia. El materialismo dialéctico reconoce la transioción de lo material a lo ideal y también la transformación de lo ideal en lo material. Niegan el concepto de promateria. Jamás ha existido la materia en forma homogénea. No hay partículas elementales inmutables. La infinitud de la materia no sólo es una propiedad cuantitativa sino también cualitativa. La materia es infinitamente diversa en todos los grados de desarrollo.

El materialismo dialéctico puso fin a la contradicción entre teología y gnoseología, característica de muchos sistemas anteriores.

Los fundadores del marxismo abordaron el tema de la abstracción científica. Al investigar el origen de las abstracciones científicas dicen que el punto de arranque de una investigación siempre deben ser los hechos reales, porque las contradicciones que se descubren en las abstracciones tienen su origen en la propia realidad objetiva. El empleo de abstracciones científicas es un momento y grado necesario en el conocimiento científico de la realidad y se encuentra condicionado por premisas económico sociales. Por ejemplo, el descubrimiento de la ley del valor era imposible en la antigüedad, porque en aquella época el trabajo abstracto no se había convertido aún en la realidad misma. Aristóteles tampoco pudo establecer el concepto general de valor. El concepto de trabajo surge cuando los distintos trabajos parciales independientes por completo entre sí, pero relacionados unos con otros, son reducidos a su medida social, el trabajo abstracto, al trabajo en general.

En con secuencia, la abstracción consiste en separar de los fenómenos lo secundario, a fin de destacar los vínculos internos, las interdependencias esenciales, las leyes que la observación empírica no puede percibir directamente. En la abstracción científica, lo general es inseparable de lo particular y lo individual. La diferencia que hay entre la concepción materialista y metafísica de la abstracción está en que la metafísica ve sólo lo general, en cambio la materialista ve lo general unido a lo particular y lo individual. Marx ve en la abstracción generalizaciones de fenómenos de fenómenos y procesos concretos, engendrados por determinadas condiciones históricas.

La ciencia busca tras la mutable variedad externa de los fenómenos algo relativamente permanente, necesaria y estable, que permanece fijo al cambiar los fenómenos. Cualquier imperfección conduce inevitablemente a una interpretación errónea de los profundos procesos. Las abstracciones son necesarias para el conocimiento del mundo en formas mas profunda que las percepciones sensoriales directas. Ningún concepto está  en condiciones de expresar toda la plenitud y la complejidad de los procesos que se investiga. El sistema de conceptos vinculados entre sí, dialécticamente, es capaz de reflejar, resumir y generalizar los variados de la realidad en su interdependencia, movimiento, cambio y desarrollo. Según Marx lo concreto es lo concreto, porque es la síntesis de las innumerables determinaciones, es la unidad de lo diverso. Para estudiar un objeto en toda su concreción, en todos sus vínculos y relaciones, es necesario hacer por el momento abstracción de la variedad de relaciones que le es propia y estudiarlo en su forma pura y sólo de esto pasar al examen del mismo en todas sus vinculaciones con otros fenómenos.

La síntesis es un complejo fenómeno de relaciones. No es la simple yuxtaposición mecánica de las distintas partes extraído del todo por análisis.

El movimiento del pensamiento de lo sensorialmente concreto a lo abstracto es característico del análisis en su unidad con la síntesis. Se ve completado y desarrollado más adelante por el movimiento del pensamiento de lo abstracto a lo concreto. Gracias al paso del análisis a la síntesis, la realidad investigada aparece ante la mente del investigador como un todo único en el que tiene sus distintas partes.

La síntesis termina sus logros de otras formas de conocimiento de la esencia, reproduce en la mente del movimiento concreto de esa esencia en el proceso real.

El análisis y la síntesis no sólo siguen el uno al otro, sino que se hallan presentes en cada acto de conocimiento de la realidad.

En el proceso de investigación analítico – sintética, Marx y Engels se valen también de la inducción y la deducación. Parten de la observación de hechos concretos para llegar a conclusiones generales (inducción) o bien apoyándose en conclusiones generales investigan hechos concretos (deducación). La inducción y la deducación lo mismo que el análisis y la síntesis no son para Marx formas de investigación separadas del método dialéctico en su conjunto, sino modos del conocimiento subordinados a los dictados de la dialéctica materialista y a la teoría del conocimiento materialista.

En la Dialéctica de la Naturaleza Engels busca la unidad de la Dialéctica y Teoría del Conocimiento. Critica al agnosticismo, representado por Helmholtz, Raymond, Nägeli, que decían que el conocimiento no tiene límites.

Por consiguiente, la abstracción científica es un recurso poderoso para el análisis del proceso de desarrollo. El estudio de cada parte del todo presupone la abstracción del resto de las partes. Cada una de esas partes por separado debe ser examinada en sus relaciones con los demás. Lo concreto es la unidad de lo diverso. El reflejo abstracto de un proceso determinado es una etapa necesaria para su conocimiento. La verdad abstracta no existe. La verdad es concreta. La verdad es el reflejo multilateral y objetivo del fenómeno que se estudia. El conocimiento no puede reproducir de una vez la diversidad de lo concreto. Lo refleja en un principio de manera abstracta y unilateral y sólo gradualmente reproduce tal como existe en sí, fuera al margen de la conciencia humana.

En individuo concreto encuentra siempre un determinado estado en la sociedad, determinadas nociones e ideas que son resultado de actividad cognoscitiva de otros hombres. El conocimiento humano no es limitado por su naturaleza, pero se ve limitado históricamente en cada etapa de su desarrollo, para cada individuo concreto.

De otro lado, el materialismo dialéctico rechaza la oposición metafísica de lo absoluto y lo relativo y muestra la vía del conocimiento que la verdad absoluta en el sentido dialéctico y concreto de la palabra.

Marx y Engels rechazan la concepción intuicionista acerca de la posibilidad de conocer de un modo directo e inmediato lo concreto y señalan que lo concreto es reflejado primeramente por el pensamiento de una manera abstracta, unilateral e incompleta y sólo la investigación posterior puede conducir al conocimiento concreto. Por ello, el análisis y la síntesis, lo mismo que la inducción y la deducación son inseparables y no representan sino aspectos que se transforman recíprocamente.

Marx y Engels dicen que el conocimiento de lo relativo, lo individual, lo infinito, lo imperecedero, es a la vez el conocimiento de lo absoluto, lo finito y eterno.

Otro asunto que estudiaron Marx y Engels es lo concerniente a la relación entre lo sensible y lo racional, que según ellos, supera la limitación metafísica del sensualismo premarxista de un lado y del racionalismo por otro. Para Marx y Engels, nuestro pensamiento subjetivo y el mundo objetivo se rigen por las mismas leyes, razón por la cual no pueden llegar en última instancia a resultados contradictorios entre sí, sino que estos resultados tienen que ser coincidentes. Por esto se ha dicho que la teoría del conocimiento es la generalización teórica de la historia del conocimiento. Marx y Engels superaron íntegramente y rechazaron las concepciones idealistas y metafísicas sobre la historia del conocimiento de la naturaleza y la mera descripción empírica en la exposición de la misma.

Para los fundadores del marxismo el pensamiento teórico se realiza con ayuda de conceptos generales, de categorías que son lógicas y conclusiones del desarrollo histórico del conocimiento de la realidad objetiva. El mundo puede ser concebido únicamente como la unidad de esencia y fenómeno, de finitud e infinitud, d necesidad y casualidad. Todos los fenómenos contienen sus contrarios que al mismo tiempo se condicionan y excluyen mutuamente.  Cualquier fenómeno es a la vez general y particular, causa y efecto, contenido y forma, pero en dieferentes relaciones. No actúa como relación como general y en otro como particular. En uno actúa como causa (Relaciones de Producción – Superestructura) y en otro como efecto (Relaciones de Producción – Fuerzas Productivas). Un mismo fenómeno puede ser en una la misma relación, el mismo y otro, pero en momentos distintos.

El fundamento más esencial y más próximo del pensamiento humano es la TRANSFORMACION DE LA NATURALEZA POR EL HOMBRE, no la naturaleza por sí sola. Hasta esa vez, las ciencias naturales y la filosofía habían desechado y desdeñado la influencia de la actividad del hombre. No habían advertido esos filósofos que la actividad práctica es la que engendra las ideas y categorías, como es el caso de la casualidad. Los naturalistas siempre estaban bajo el influjo de una filosofíamala.

Marx y Engels abordaron también el problema de la LOGICA. En torno a esto dicen que la Lógica Dialéctica materialista no excluye la lógica formal, pero rechazan su elevación al plano de lo absoluto. La lógica formal tiene el defecto de convertirse en lógica metafísica. La Lógica Dialéctica no se reduce a la investigación de las formas más generales de pensamiento, que es lo que investiga la lógica tradicional al hablarnos de concepto, del juicio y del raciocinio. La Lógica Dialéctica estudia también las formas lógicas mas concretas en que la realidad objetiva es reflejada y conocida.

Finalmente, al hablar acerca del criterio de la verdad Marx y Engels dicen que tal cosa no puede encontrarse en la conciencia del sujeto cognoscente y por lo tanto serlo también el pensamiento teórico.

Las ciencias naturales y el marxismo

Aparte del problema económico, Marx y Engels examinaron los problemas filosóficos de las Ciencias Naturales. Prestaron atención a los resultados de la Física, Química, Biología, matemática y otras ciencias. Se interesaron por la importancia de tres grandes descubrimientos, entre ellos:

• La explicación de la CÉLULA en general.
• La Teoría de la Conservación y Transformación de la Energía.
• La contribución del Darwinismo.

Engels resaltó el descubrimiento de la CÉLULA en el orden vegetal por SCHLEIDEN y en el orden animal por SCHWAN.

Engels no se limitó a rechazar las tesis reaccionarias de sus adversarios. También dio solución a los problemas filosóficos de la ciencia. Al señalar el objeto de las ciencias naturales, Engels dice que estas ciencias tienen por mira estudiar  LA MATERIA EN MOVIMIENTO. Los cuerpos son inseparables del movimiento. Sus formas y sus especies sólo pueden conocerse en movimiento. De los cuerpos fuera del movimiento, fuera de la relación con otros cuerpos no se puede decir nada. Únicamente en el movimiento revela el cuerpo lo que es. Engels precisa que cada ciencia natural (Mecánica, Física, Química y Biología) tiene una forma concreta de movimiento. Las conexiones de una ciencia y otra hablan de las diferencias cualitativas que hay entre las formas de movimiento.

La Vida. Al dar su definición con relación a este problema. Engels dice que ES EL MODO DE EXISTENCIA DE LOS CUERPOS ALBUMINOIDEOS. Explica el nacimiento de la vida a partir de la naturaleza inorgánica. Para Engels la albúmina resulta el germen más simple de todas las formas de vida elevadas y complejas. Los seres vivos más simples comienzan por el simple grupo de albúminas. Combatió las ideas de Helmholtz acerca de la hipótesis de la eternidad de la vida y de que los gérmenes de ésta habían llegado a la tierra procedentes del exterior. Esta afirmación implicaría:

1. Reconocer a la eternidad de la albúmina.
2. Reconocer la eternidad de las formas orgánicas.

Engels, rechaza por otro lado la hipótesis acerca de la generación espontánea y la tesis de que la vida sólo puede existir en forma celular y que de la célula sólo surde célula. Para Engels, la célula surge de una forma inferior.

La idea fundamental de Engels de que la vida surgió por vía química a partir de la naturaleza inorgánica, sirve de base a la actual hipótesis materialista acerca del origen de la vida sobre la tierra. Sólo queda una cosa por explicar: el nacimiento de la vida a base de la naturaleza orgánica. Cuando llegue a conocerse la composición de los cuerpos albuminoideos podrá abordarse la obtención de la albúmina viva.

Se apoya las conclusiones de Pasteur en cuanto a que no hay generación espontánea de la vida y que los gérmenes de los organismos vivos provenían del aire o se encontraban anteriormente en estado líquido.

Para Engels el aspecto más importante de la existencia de los cuerpos orgánicos más complejos (albúmina) es su intercambio permanente de sustancias con la naturaleza exterior que la rodea. Habla del paso de los cambios cuantitativos a cualitativos y dice que estos cambios pueden producirse sólo por adicción o sustracción cuantitativas de materia o de movimiento (energía). Rechaza el hecho de que en la naturaleza se suceden transformaciones revolucionarias no preparadas por nada. Critica el Catastrofismo de Cuvier, en el cual ve una teoría revolucionaria de palabras y reaccionaria de hecho.

En consecuencia, para Engels, el descubrimiento de la célula constituye una revolución dentro de la fisiología comparada porque permite explicar la unidad de todo el proceso de desarrollo histórico de la vida. De allí que haya uniformidad estructural del hombre con el resto de los mamíferos. Esta uniformidad se extiende a todos los vertebrados e incluso a todos los crustáceos, insectos y lombrices.

La teoría de la Conservación y Transformación de la Energía. Con relación a este asunto, Engels nos dice que esta ley nos permite conocer que el movimiento mecánico se transforma en calor, el calor en la luz, la luz en afinidad química, la afinidad química en electricidad y la electricidad en magnetismo. Las fuerzas pasan una a otras en relaciones cuantitativas perfectamente determinadas.

La molécula como parte minúscula de la materia es capaz de existencia propia.

Engels combate las tesis de la muerte térmica del universo porque es contradictoria, ya que cuando se habla de indestructibilidad del movimiento se está hablando de una cualidad de la materia y si se habla de pérdida de la energía se habla de pérdida del movimiento.

Critica la posibilidad de que el sistema solar surgió de manera absolutamente repentina bajo la acción de un impulso inicial. Frente a ello usa el argumento de Kant Laplace. Según Engels, la forma de transición no invalida la tesis de que el desarrollo implica el paso de una cualidad a otra, lo que significa que el desarrollo se produce a saltos. Sostiene que entre el sistema estelar que nos es visible, el sistema solar, las masas terráqueas, las moléculas y los átomos y finalmente las más diminutas partículas de materia existen saltos y separaciones muy bruscas. Entre las masas del sistema solar y las masas terráqueas tenemos los asteroides y los meteoritos y entre las masas terráqueas y las moléculas aparece en el mundo orgánico la célula. Estos eslabones intermedios no hacen más que demostrar que en la naturaleza no existen saltos, precisamente porque toda ella está hecha de saltos.

El átomo no es sino una fase relativa en el desarrollo y la complicación de la materia. La teoría molecular afirma que la materia no se desintegra directamente en átomos sino que forma una serie de escalones cualitativamente distintos.

La contribución del Darwinismo. Engels  felicita a Darein por haber dado golpe mortal a la teología. Dice que Darwin tiene éxito en su interpretación porque analiza dialécticamente las categorías de necesidad y casualidad. Los mecanicistas niegan en absoluto la casualidad y los metafísicos por su parte lo casual a algo que no está sujeto a leyes y que no es explicable. Gracias a la dialéctica se llega a la conclusión de que las líneas de delimitación absolutamente rígidas son incompatibles con la teoría de la evolución. Por ejemplo, las líneas divisionarias entre vertebrados, peces, anfibios, aves, reptiles, son movibles y no absolutos. Engels rechaza la tesis de la “lucha por la existencia” sosteniendo que se trata mas bien de la pugna entre herencia y medio ambiente. La lucha de estos contrarios son los que impulsan la vida. Por esta razón, el problema de la población puede discutirse desde la adaptación a nuevos climas. De allí que se desprende también que los darvinistas sociales como Schmidt y Büchner cometieron yerros al explicar los fenómenos sociales en términos de lucha por la existencia.

Siempre usando la dialéctica Engels dice que en Biología se da la contradicción entre Identidad y Diferencia (Necesidad y Casualidad). Estos aspectos se truecan la una en la otra. Engels dice que no se puede aplicar la fórmula A es A, porque las plantas, los animales y toda célula es en cada momento de su vida idéntica consigo misma, por la asimilación, secreción de sustancias, la respiración, formación y muerte de las células por el proceso circulatorio que opera y la suma innumerable de cambios moleculares. La identidad y la diferencia son contrarios irreductibles. La contradicción de identidad y diferencia ostenta un carácter dialéctico. Los dos polos existen en interrelación. La diferencia ha de ser considerada como existente dentro de la identidad.

La Matemática. Este estudio correspondió a Marx, quien estudió desde las formas elementales hasta las superiores con el objeto de descubrir la esencia de la revolución operada en el modo de pensar en los matemáticos. Por ejemplo, el paso de las magnitudes constantes (álgebra) a las matemáticas de magnitudes variables (cálculo diferencial). Marx formuló la crítica al idealismo matemático afirmando que la aparición de las matemáticas superiores había sembrado desconcierto entre los hombres de ciencia de mentalidad metafísica. A partir de ello se entiende que TODAS LAS MAGNITUDES TIENEN SU MODELO EN LA NATURALEZA y de que NO HAY CREACIONES NI IMAGINACIONES LIBRES, Marx dividió a los matemáticos en dos grupos: a los que crearon el Cálculo Diferencial (Leibnitz y Newton) que no plantean el origen y que actúan con diferencias (dx dy) como dados. Y los matemáticos que intentan poner en claro el origen de los símbolos, partiendo del desarrollo de los símbolos.

En resumen, en la explicación de las ciencias de la naturaleza, Engels y Marx se enfrentaron a todas las ideologías reaccionarias, como el Idealismo Fisiológico representado por Müller y Helmholtz; contra el Darwinismo Social cuyos exponentes fueron Schmidt y Büchner; la corriente de la Muerte Térmica del Universo, representada por Clasius; la corriente de la Entropía, el Agnosticismo, el Mecanicismo, el Espiritismo e incluso la Superstición.

Engels dice que los naturalistas no pueden liberarse de la filosofía porque para pensar hace falta recurrir a la determinación del pensamiento. En este sentido, la dialéctica permite explicar los fenómenos de la naturaleza partiendo de la materia misma, de las formas de movimiento, alejando en todo instante la idea anticientífica del “primer impulso”. Engels señala por eso, que no es conveniente tampoco ser solamente químico o físico, ya que la física se entrelaza con la química. Entonces hay necesidad de ser físico-químico o químico-físico, por ejemplo para contestar el problema de la “chispa eléctrica”.

Engels defendió el materialismo, en circunstancias que los materialistas mecanicistas eran incapaces de resistir la ofensiva del idealismo. Según Engels los propios científicos, prisioneros de la metafísica, no comprenden el verdadero valor de los descubrimientos. Creen liberarse de la filosofía  simplemente por ignorarla o hablar mal de ella. Combate a los positivistas y empíricos que niegan la necesidad de una síntesis filosófica de los resultados obtenidos por las ciencias naturales. Critica igualmente la concepción de los idealistas que afirma que las ciencias avanzan gracias al espíritu de indagación, la conformación psíquica y las inclinaciones espirituales de cada pueblo concreto. De allí que se haya hablado incluso de una “ciencia francesa” para resaltar el espíritu francés.

Para los fundadores del marxismo, las ciencias aparecen gracias a la producción y no es cierto que la producción se deba exclusivamente a la ciencia. La ciencia es impulsada adelante por las necesidades de la técnica y de la producción. Gracias a ello se perfecciona la técnica metalúrgica, la tintorería.

La parte teórica de las ciencias naturales esta vinculada directamente a la filosofía, que le proporciona el método general de la investigación y las categorías lógicas. La historia de las ciencias naturales se halla vinculada a la práctica social, a través de la técnica, del desarrollo de la producción, de las fuerzas productivas de la sociedad y a través de la filosofía, en la ideología de las distintas clases de la sociedad. Las ciencias naturales surgieron como ciencia especial y sistemática en la segunda mitad del siglo XV. Lo iniciado en la época antigua se había quedado detenido en la Edad Media, porque las ciencias naturales estuvieron bajo la influencia de la Iglesia. En ese período, el dogma eclesiástico era el punto de partida y la base de todo pensamiento. En el Renacimiento, la burguesía se interesa doblemente por las ciencias naturales como técnica y como ideología. En la Edad Moderna encontramos una contradicción. Ideológicamente era progresista, pero metodológicamente  es reaccionaria. De allí la explicación de muchos fenómenos, fiándose en los “primeros impulsos”. Todo esto, por desconocimiento de las leyes del desarrollo.

Según Engels, la marcha dialéctica general del conocimiento ha tenido esta secuencia:

1. Período de la Dialéctica Ingenua. Es la época de Heráclito. Prima el TODO y se descuida el estudio de las PARTES. Hay hegemonía de la SINTESIS.
2. Período de la Metafísica. Es la época de Newton y otros físicos. Priman las PARTES aisladas y se descuida el TODO. Hay hegemonía del ANALISIS.
3. Período de la Dialéctica Materialista. Es una fase superior donde se combina ANÁLISIS y SÍNTESIS.

Si la metafísica tenía razón frente a los antiguos en el sentido de que reconocía las partes, los antiguos tenían razón frente a la Metafísica en el sentido de que reconocían lo general.

Lo que sucedía era que los contrarios eran tomados unilateralmente en oposición abstracta. La solución fue la DIALECTICA.

El problema de la moral para Marx y Engels (Ética)

Para los fundadores del marxismo, la moral, como las demás formas de conciencia social se encuentra condicionada por la existencia social y las normas morales que imperan en las condiciones propias de la sociedad de clases, es decir son normas de la clase dominante.

En la sociedad de clases antagónicas, cada una de las clases tiene su moral propia, pero la moral imperante en esa sociedad refleja la situación de los miembros de clase dominante. A cada formación económico social le corresponden formas morales específicas.

En la sociedad burguesa junto a la moral burguesa imperante, existe la moral del proletariado revolucionario, que se halla íntimamente unido a la lucha de la emancipación. La moral proletaria de clase es la base de la futura moral de la sociedad sin clases. Una moral realmente humana, sustraída de los antagonismos de clase será factible solamente al llegar a un alto grado del desarrollo en que se halla superado los antagonismos de clase.

El marxismo rechaza la teoría idealista de la moral. Engels refutó los postulados idealistas y metafísicos de una titulada moral eterna e inmutable, universal, válida para todos, supuestamente, independiente de la vida material de la sociedad y de la estructura de clase. La interpretación de la moral cultivada por los ideólogos de las clases explotadoras no es sino una hipócrita cobertura de la egoísta moral de clase de los explotadores. Los idealistas derivan la moral de Dios, de la idea absoluta, de la conciencia, de si mismo. Lo cierto es que los hombres dedujeron sus principios morales de las relaciones reales que al cambiar hace que se modifique los conceptos sobre la moralidad, las representaciones acerca del mal y del bien. La moral, lo mismo que la ideología, la política, la jurisprudencia, la filosofía, la religión y el arte es parte integrante de la superestructura ideológica que se eleva sobre la base económica de la sociedad.

En la sociedad escindida en clases, la moral justifica la forma dominante de propiedad (moral de la clase dominante). En la sociedad capitalista se predicó una moral de tres tipos:

1. La Moral Feudal, que constituye la herencia del pasado.
2. La Moral Burguesa, que impera en la sociedad moderna.
3. La Moral Proletaria, es la moral del futuro.

Esto quiere decir que la aristocracia feudal, la burguesía y el proletariado poseen cada una su propia moral.

La moral proletaria comunista, por su profunda esencia, es una moral de toda la humanidad. Es la moral de la clase llamada a emancipar para siempre la humanidad. No adolece de la limitación de clase que caracteriza a los viejos sistemas morales de la sociedad dividida en clases. La clase portadora de esta moral nueva atrae a millones de trabajadores por la nobleza de sus ideales. En los rostros endurecidos por el trabajo, resplandece la nobleza humana. La moral proletaria comunista aspira a liberar a la sociedad de todas las formas de explotación y opresión. Es la verdadera moral de la sociedad avanzada. Frente al individualismo y el egoísmo burgueses en las relaciones entre los hombres, la clase obrera levanta el principio de solidaridad, del colectivismo. Los mejores hombres de la clase obrera aceptan privaciones y persecuciones en aras de la causa común a la cual entregan toda su vida. El colectivismo científico coincide con el humanismo auténtico. Mientras existan clases hostiles el humanismo predica un amor que presupone odio a los explotadores y la lucha contra éstos. El proletariado es la única clase capaz de suprimir la dominación del hombre por el hombre y de poner fin para siempre el desarrollo antagónico de la sociedad. La clase obrera es heredera de los mejores valores morales de la humanidad, de todas las adquisiciones positivas del pensamiento ético avanzado de tiempos anteriores.

Los demás sistemas morales dejarán de existir a la vez que las condiciones que le dieron vida. Las clases sociales no crean sus concepciones éticas partiendo de nada, sino que a menudo toman las ideas éticas de épocas anteriores, las modifican, prescindiendo de lo que estiman innecesario y conservando lo que concuerda con las nuevas relaciones económicas, con la situación de clase.

Desde que la propiedad privada se extendió a los bienes muebles el mandato moral de “NO ROBARAS” había que hacer común a todas las sociedades en que la propiedad existía. Este mandato no es modo alguno eterno. En las sociedades donde se eliminan los motivos del robo, tal mandamiento perderá su razón de ser. En el desarrollo de la moral tiene gran importancia la fuerza de la colectividad, el peso de las tradiciones. Eso hace que se mantenga durante tanto tiempo determinados conceptos, normas y valores morales. Sobre la moral ejercen también influencia: la política, la filosofía, el arte, de la misma manera como estas formas experimentan la acción de una moral determinada.

El desarrollo económico no determina directamente, sino que lo hace en última instancia. La dirección en que se modifican o transforman las ideas morales de los hombres. Por eso se sostiene que el desarrollo de la moral, lo mismo que el de las otras formas de conciencia social presenta una relativa autonomía sea conciente o inconscientemente derivan sus ideas morales, en última instancia de las condiciones prácticas en que se basa su situación de clase. Esto no quiere decir, sin embargo, que las normas de la moral se derivan directamente de las relaciones económicas de vida de las clases.

Marx era contrario a incluir frases morales generales acerca de la verdad, el deber y la justicia. El marxismo no crea un sistema dogmático de moral válida para todos los tiempos, todos los pueblos. No oculta el origen de clase de su ética ni reemplaza la lucha de clases por preceptos morales. Los ideólogos de la burguesía se han atrevido a sostener que el marxismo niega la ética y dicen que es una doctrina inmoral. Sin embargo, los fundadores del marxismo han dado su definición de Etica, de la siguiente manera: LA ÉTICA ES LA CIENCIA, DE LA ESENCIA, DEL ORIGEN Y DESARROLLO DE LA MORAL. La grandeza moral de Marx fluye de sus frases cuando dice: “Me río de los llamados hombres “prácticos” y de su “sabiduría”. Si quieres ser una bestia, puedes volver la espalda a los sufrimientos de la humanidad y preocuparte de tu propio pellejo”. La vida de Marx y Engels es un alto ejemplo abnegado de servicio al pueblo y a la causa del comunismo. Dice Marx: “Y no necesito navegar hacia mi meta derechamente, y no puedo consentir que la sociedad burguesa me convierta en una máquina de hacer dinero”.

El problema de la Libertad. Los fundadores del marxismo dicen que “LA VERDADERA LIBERTAD DEL HOMBRE EMPIEZA ALLI DONDE CESA EL TRABAJO IMPUESTO POR LA NECSIDAD Y CONVENIENCIA EXTERIOR, ALLI DONDE EL TRABAJO FISICO SE HALLA INSEPARBLEMENTE UNIDO AL TRABAJO INTELECTUAL, SE PROPORCIONA AL HOMBRE NO SOLO LOS MEDIOS DE SUBSISTENCIA, SINO TAMBIEN UNA SATISFACCION Y UN PLACER INTELECTUALES”. El reino de la libertad empieza allí donde el despliegue de las fuerzas humanas se convierte en un fin en sí. Este reino florece tomando como base el reino de la necesidad que es su base. La condición indispensable para ese florecimiento es la reducación de la jornada de trabajo. Mientras la sociedad se desenvuelve en un régimen de propiedad sobre los medios de producción y los hombres son esclavos de sus propias relaciones de las leyes económicas, no es libre. En la sociedad capitalista, la miseria material y la opresión social constituyen una de las fuentes constantes de la delincuencia, la inmoralidad, empujando a menudo al trabajador honrado para no morir de hambre, obligando a la mujer a venderse. Al suprimirse la propiedad privada, al ponerse fin a la explotación y a la miseria, desaparece el paro forzoso que es una de las causas más importantes de la delincuencia y de la inmoralidad. Al mismo tiempo, con la incorporación de la mujer a la producción social como miembro libre, con plenos derechos en la sociedad socialista, el matrimonia deja de ser una transacción (comercial o política) y con ello desaparecen sus eternos acompañantes: el hetairismo y la prostitución. La monogamia encontrará su realización completa y real y crecerá una nueva generación, una generación de hombres que nunca se haya encontrado en el caso de comprar a costa de dinero.

Al ser los hombres dueños de su propia organización se convierten en dueños de su propia organización, se convierten en dueños de la naturaleza y en dueños de sí mismos, es decir, en hombres libres.

En el capitalismo, el interés común une a los trabajadores para la lucha contra la opresión. En el socialismo, el interés común de los trabajadores es el interés de la colectividad conjunta. Solo en la sociedad es posible la libertad. Es imposible en una forma independiente. LA LIBERTAD SE COMPARTE EN INTERACCION MULTIPLE EN LOS HOMBRES.

La posibilidad de elección no equivale a admitir la libertad absoluta de la voluntad. Si el hombre fuese absolutamente libre en sus acciones, la valoración moral también sería también imposible. En un caso el hombre es esclavo de las circunstancias, en otro, sus actos son completamente casuales y arbitrarios. El reconocimiento de la libertad absoluta de la voluntad, la negación de la necesidad, proporciona base teórica para justificar la arbitrariedad burguesa en política y el individualismo burgués en la conducta. Este individualismo no significa la libertad verdadera. La libre voluntad del propietario esta sujeto a los intereses más mezquinos, egoístas.

La esencia del hombre es el conjunto de relaciones sociales, porque la conducta del individuo se halla condicionada por determinadas relaciones sociales. Es “libre” de elegir, pero su elección será únicamente en el conocimiento de la necesidad objetiva de obrar en un sentido determinado, no en otro.

Para Marx y Engels, EL LIBRE ALBEDRIO NO ES OTRA COSA QUE LA CAPACIDAD DE DECIDIR CON CONOCIMIENTO DE CAUSA. Cuanto más libre es el juicio de una persona con respecto a un determinado problema, tanto mas señalado será el carácter de necesidad que determine el contenido de ese juicio.

El Humanismo. El viejo humanismo veía en el hombre oprimido un ser digno de lástima y compasión. El humanismo socialista trata de despertar en el oprimido la conciencia de su esencialidad humana. El humanismo socialista cree de veras en la energía, la capacidad, la fe, en la fidelidad de los intereses sociales, en los intereses de la clase obrera, del pueblo, en la fidelidad de la patria, la estimación por las mejores tradiciones humanas nacionales de su pueblo. El patriotismo de los proletarios revolucionarios va unido orgánicamente a las tareas internacionales de la clase obrera, al robustecimiento de la sociedad internacional.

El marxismo opone al viejo egoísmo nacional la fraternidad entre los pueblos. Por ello la revolución no es sólo necesaria ya que sólo de ese modo la clase que derribe saldrá del cieno.

La conciencia del republicano no es la misma que la del realista. La conciencia del poseedor es distinta que la del desposeído, de la misma manera que es distinto la del que piensa frente a la del que es incapaz de pensar. La conciencia no es un concepto extrahistórico. No se le dieron al hombre ni a la naturaleza ni Dios. La conciencia resulta de las relaciones. Por eso la conciencia del privilegiado es una conciencia privilegiada. La conciencia de los que poseen tiene sus límites en la propiedad privada.

En la Sagrada Familia Marx y Engels hacen también una distinción entre Sociedad Civil y la Sociedad Humana y aclaran que la primera es la sociedad basada en la propiedad privada, mientras que la segunda es la sociedad Comunista, a la cuál se llega luego de una revolución auténtica, pasado por la frase necesaria del Socialismo donde se cumple el precepto de A CADA QUIEN DE ACUERDO A SU TRABAJO, para después en la sociedad comunista efectuar la distribución  A CADA QUIEN DE ACUERDO A SUS NECESIDADES.

Marx y Engels señalan que no basta indicar que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación. Dialécticamente  debe entenderse que LAS CIRCUNSTANCIAS TAMBIEN PUEDEN SER MODIFICADAS POR LOS HOMBRES, lo que implica que EL EDUCADOR NECESITA SER EDUCADO.

Finalmente, los fundadores del marxismo aclaran que bajo el comunismo el tiempo libre no es un tiempo de inactividad, sino condición para el desarrollo múltiple, físico y espiritual del individuo, lo que a su vez constituye una elevación de su productividad.

La ética marxista es partidista. Lo que implica el reconocimiento del carácter clasista de la moral; la lucha irreconciliable contra la moral burguesa.

El problema del arte para Marx y Engels (Estética)

El pensamiento estético de los fundadores del marxismo se halla de las siguientes obras: Manuscritos Económico-Filosóficos de 1844, Contribución a la Critica de la Economía Política, El Capital y el Anti-Dühring. Según Marx y Engels, la aparición de las emociones estéticas va unida históricamente a la separación del hombre del mundo animal, gracias al trabajo. Las emociones estéticas no son biológicamente innatas. Ostentan un carácter social, porque se ha desarrollado a lo largo de milenios. Una premisa inicial para reflejar la realidad fue la mano.

En el arte también se revela el carácter de clase de la sociedad. El artista verdadero no puede mantener una actitud desapasionada de contemplación indiferente de la realidad social. El grado del arte no viene determinado al nivel de las fuerzas productivas, sino por las características de las relaciones sociales engendradas por el desarrollo de la producción social. El modo capitalista de producción significa, por ejemplo, un nivel más alto de desarrollo social que el régimen esclavista o feudal. Los avances de arte son inseparables del progreso social, de la lucha de las masas populares. Por ejemplo, a fines del siglo XVIII y comienzos del XIX, la literatura se hallaba íntimamente relacionada con la lucha del pueblo alemán contra el régimen feudal y el fraccionamiento medieval de un país. Gracias a estas luchas de los oprimidos y explotados, el puesto de los reyes y los príncipes que eran los héroes principales en las novelas del pasado pasan a ocupar los pobres, las clases sojuzgadas.

La equivocada concepción idealista del proceso histórico no admite el papel decisivo del pueblo en la historia y exagera el papel del individuo. Frente a esto, los fundadores del marxismo sostienen que el movimiento de los proletarios por su emancipación, crea un nuevo ideal estético, que encarna en sí la auténtica belleza trabajo humano, que educa en los pobres un espíritu verdadero de humanismo y denuncia la hipocresía y la mentira que el mundo burgués plantea. Marx y Engels dicen que el arte proletario está llamado a representar verazmente las relaciones reales de la sociedad capitalista, a dispersar las relaciones sobre la naturaleza de las mismas, a quebrantar el humanismo del mundo burgués y refutar la mentira de la inmutabilidad y eternidad. Para Marx y Engels, el valor de una obra de arte no viene determinado tanto por los propósitos subjetivos del autor como por el contenido objetivo que en ella existe. Ejemplo: la Orestiada de Esquilo representa el triunfo del patriarcado por los avances de la propiedad privada y del Estado.

El carácter contradictorio de la obra de algunos grandes escritores europeos, está determinado por las contradicciones de las condiciones histórico concretas. En Goethe se advierte que algunas veces es genio y en otras filisteo. Por esto se refleja en su obra el doble carácter de la sociedad alemana. En cambio, Balzac como realista muestra las lacras de la aristocracia. Entra en contradicción con sus convicciones monárquicas y legitimistas.

Unicamente aplicando el materialismo dialéctico e histórico  a la comprensión del proceso de creación artística se puede llegar a crear una estética verdaderamente científica. El verdadero realismo presupone además de la veracidad de los detalles, la veracidad en la reproducción de los caracteres típicos en las circunstancias típicas. Toda obra aristocrática ha de presentar una unidad inseparable de contenido ideológico y de realismo. El arte antiguo de Grecia posee un encanto eterno. En él se recoge de la manera más completa la verdad sencilla de la infancia de la humanidad, es una fase irrepetible en el desarrollo de la sociedad humana. El florecimiento del arte griego se debe a la peculiar visión de la naturaleza y de las relaciones sociales. La mitología es el arsenal del arte antiguo. La presencia en el arte griego de la mitología y las propias formas sociales modeladas por la fantasía popular en forma artística aunque sin tener conciencia de ello. La mitología de la naturaleza exige del artista una fantasía independiente de la mitología.

La burguesía ha despojado de su aureola a todas las profesiones que eran venerables y las ha convertido en servidores asalariados.

En la estética Marx revela el carácter dialéctico de las categorías, sus transiciones recíprocas, EL PASO DE LO COMICO A LO TRAGICO y viceversa.

El problema de la religión para Marx y Engels

Para los fundadores del marxismo, el origen de la religión se encuentra en la tierra y no en el cielo. En un principio la religión era un reflejo fantástico del imperio de la naturaleza sobre el hombre. Posteriormente, la fuente principal de las representaciones religiosas pasan a ser las fuerzas espontáneas del desarrollo social y en la sociedad burguesa EL MIEDO A LA FUERZA CIEGA QUE ES EL CAPITAL. Con la aparición de las clases sociales y el Estado, LA RELIGION SE CONVIERTE EN INSTRUMENTO DE LAS CLASES DOMINANTES en la lucha contra las masas oprimidas y explotadas. La desaparición de la religión no por eso es un proceso automático, que al ser socializados los instrumentos de producción han de emanciparse los creyentes. La supresión de la religión presupone la supresión de las condiciones sociales materiales que la engendraron. EL SENTIMIENTO RELIGIOSO ES UN PRODUCTO SOCIAL, radica en los antagonismos de la vida social. De ello se sigue que la supresión de la religión no es operante ni bajo el capitalismo ni bajo el socialismo mediante prohibiciones administrativas. Los ataques de la izquierda no harían más que prolongar la vida de la religión y ponerla en condición heroica. Para superar los prejuicios religiosos es condición indispensable que la masas tengan previamente una visión materialista de la vida, la naturaleza y la sociedad.

Marx y Engels expresan que la religión ES EL SUSPIRO DE LA CRIATURA AGOBIADA, EL ESTATDO DE ANIMO DE UN MUNDO SIN CORAZON, por que es el espíritu de las cosas carentes de espíritu. La RELIGION ES EL OPIO DEL PUEBLO. Es la causa de la esclavización del hombre por el hombre. Por ello desenmascarar a la religión equivale a arrancar las imaginarias flores de las cadenas que sujetan al pueblo. Es necesario que el pueblo se sacuda las cadenas y se haga realmente libre. La crítica tendrá que ser sin embargo apenas un medio y no un fin en sí mismo. La religión es perjudicial frena la actividad revolucionaria de los trabajadores y los aleja de los caminos por los cuales puede conquistar su emancipación social.

La doctrina social del cristianismo, por ejemplo, llama a los trabajadores a mantenerse servilmente sumisos. Sus principios exaltan la cobardía, la humillación, la sumisión, y la mansedumbre. En cambio una concepción revolucionaria educa a las masas en el espíritu de la lucha y de la seguridad en sus fuerzas. Cuando se busca una liberación no se trata sólo de liberar la conciencia, sino también de los prejuicios religiosos. La libertad de conciencia burguesa se limita a tolerar cualquier género de libertad de conciencia religiosa.

Con el Materialismo Histórico quedaron demostradas las raíces materiales de la religión. Es falso que la religión sea fuerza motriz y determinante de la historia humana, como sostienen algunos ideólogos, poniendo por ejemplo, el caso de las guerras religiosas. Fundamentalmente esos movimientos tienen raíces económicas. La religión no es sino el reflejo fantástico que proyectan en la cabeza de los hombres aquellas fuerzas externas que gobiernan sobre su vida diaria.

Los teólogos sostienen el origen sobrenatural de la religión. Pero Engels refuta expresando que en la religión se reflejan fuerzas terrenales, aquellas que imperan sobre los hombres. La religión no es eterna. Aparece en la sociedad primitiva como expresión de la importancia del hombre en su lucha contra la naturaleza. En el comunismo primitivo se da una deificación a la naturaleza. Después viene el politeísmo con la disgregación de la comunidad gentilicia. La pluralidad de dioses coincide con la separación de las agrupaciones gentilicias. El monoteísmo se hace en cambio presente con el robustecimiento del Estado. El monoteísmo hizo ciertas concesiones al politeísmo, por ejemplo, a través del culto a los santos.

Marx y Engels dicen que en la sociedad dividida en clases no es la impotencia del hombre lo mas determinante, sino la opresión del poder económico,  de donde se sigue que la conciencia religiosa se extinguirá paulatinamente conforme la sociedad sin clases avance en su desarrollo económico y cultural y siempre que haya también una tenaz lucha.

Marx y Engels pusieron de relieve la inconsistencia de la concepción religiosa del mundo y su esencia, las raíces de la religión y su papel en la vida social. El Materialismo Dialéctico demuestra que el mundo no ha sido creado por nadie, no hay nada ultraterreno. La conciencia humana es el producto supremo de la materia, un producto del cerebro. El alma humana es origen terrenal, nace y muere junto con el cuerpo. La fe en lo sobrenatural, en lo que no existe, constituye la esencia de la religión. Todo cuando se haga por conciliar la ciencia y la religión esta condenada irremisiblemente al fracaso. La fantasía religiosa se halla divorciada del hombre, de la práctica social y refleja deformadamente la realidad. SI NO HAY UN ALMA INDEPENDIENTEMENTE DEL CUERPO TAMPOCO EXISTE LA VIDA DE ULTRATUMBA, EL INFIERNO, NI EL PARAISO.

Feuerbach redujo la teología a la antropología y la esencia de la religión a la esencia humana, pero esto no llega a explicar las causas del desdoblamiento del mundo en un mundo religioso y otro real.

Finalmente Marx y Engels precisan que el ATEISMO es un principio filosófico. Empieza allí donde la religión termina.

La lógica dialéctica para Marx y Engels

La Lógica Dialéctica es respecto de la Lógica Formal  lo que las matemáticas superiores son respecto de las matemáticas elementales. La Lógica Dialéctica no suprime la Lógica Formal, de la misma forma como el cálculo diferencial  no elimina la aritmética. La lógica formal permite ir de lo conocido a lo desconocido. La Lógica Dialéctica es un MÉTODO DE CONOCIMIENTO en un sentido más elevado que la dialéctica.´

Las categorías de la Lógica Dialéctica se hallan íntimamente unidas a la práctica humana. El fundamento más esencial y más próximo del pensamiento humano es la TRANSFORMACIÓN DE LA NATURALEZA POR EL HOMBRE.

VOCABULARIO BASICO

Concepción del mundo. Es el conjunto de ideas, conceptos y representaciones que tienen los hombres acerca del mundo que los rodea. La concepción de un individuo queda reflejada en su filosofía. De la concepción del hombre depende su actuación. En la sociedad de clases, la concepción tiene un carácter de clase.

Filosofía. Ciencia de las leyes universales del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Es el fundamento teórico de la concepción del mundo. Es una forma de conciencia social que está determinada por las relaciones económicas de la sociedad.

Ciencia. Es el sistema de conocimientos ordenados surgidos de la realidad concreta, cuya veracidad se comprueba y se puntualiza en la práctica social. La ciencia tiene carácter universal, general, necesario y objetivo. Utiliza la lógica y formula sus conclusiones valiéndose de hechos. Investiga las leyes objetivas y está ligada a la producción material.

Conocimiento. Es un complejo proceso dialéctico que se indica con la percepción sensorial de las cosas que rodean al ser humano y luego se procede a su elaboración y generalización por su pensamiento verbal, lógico y abstracto. Todo concepto que posee el hombre es producto de su actividad productiva social. El pensamiento se vale de la inducción, la deducación, el análisis, la síntesis, la hipótesis y las teorías. En todo acto de conocimiento, intervienen la imaginación, la fantasía, etc.

Verdad. Es el reflejo fiel y acertado del mundo objetivo natural en el pensamiento, reflejo que debe comprobarse con la práctica. La verdad no depende del sujeto.

Práctica. Es la actividad humana que está orientada a modificar y transformar la sociedad y la naturaleza. El pensamiento también es actividad, pero no práctica, porque no transforma.

Dialéctica. Ciencia que estudia los objetos, procesos y fenómenos del mundo en sus contradicciones, en su movimiento, cambio, transformación y desarrollo, en sus conexiones internas y recíprocas.

Contradicción. Es la fuente interna de todo movimiento, la fuerza motriz y el principio de desarrollo de las cosas. Es una propiedad inalienable de la esencia de las cosas.

Metafísica. Es la concepción por la cual el individuo ve las cosas y los fenómenos considerándolos como invariables, acabados, independientes unos de otros. Niega la existencia de contradicciones internas, he ahí su unilateralidad y subjetividad.

Materialismo. Corriente filosófica que parte de la existencia objetiva del mundo exterior y señala el carácter primario de lo material y el carácter secundario de lo espiritual. Considera que el mundo es eterno e infinito. Estima que la conciencia es resultado de la materia. El materialismo es la concepción filosófica de las capas avanzadas de la sociedad.

Idealismo. Corriente filosófica opuesta al materialismo. Señala el carácter primario de lo espiritual y el carecer secundario de lo material. Sostiene que la conciencia está al margen de la naturaleza. Es la concepción del mundo de las clases conservadoras.

Materialismo Dialéctico. Es la filosofía del marxismo. Nace como una fusión de la dialéctica hegeliana y el materialismo de Feuerbach. Es la ideología del proletariado.  Es dialéctico porque estudia las contradicciones internas y externas de los fenómenos del mundo, en su movimiento y desarrollo. Es materialista porque reconoce el carácter prioritario de la materia sobre la idea.

Materialismo Vulgar. Corriente filosófica que identifica la materia con la conciencia y afirma que el pensamiento es una secreción material del cerebro. La conciencia es un efecto de un proceso fisiológico.

Materialismo Metafísico. Señala unilateralmente que lo único válido en el mundo objetivo es la realidad material. La conciencia cumple un rol pasivo. Considera que los átomos, las moléculas, los protones o electrones constituyen la “última realidad material”, a partir de las cuales se construye el cosmos. Considera también, que el mundo y el hombre se rigen por leyes naturales.

Materialismo Mecanicista. Es la tendencia que estima que tanto la naturaleza que el hombre están regidas por las leyes de Newton, Galileo, Kepler y Copérnico. Niegan el papel activo de la conciencia.

Materialismo Histórico. Es la parte integrante del materialismo dialéctico que aplica las leyes generales de la dialéctica en la esfera social. Investiga las leyes generales del desenvolvimiento de la sociedad y de las instituciones. Es una sociología científica.

Idealismo Histórico. Es la teoría que ve la fuerza básica del desarrollo social en las ideas, en las teorías y en la conciencia del hombre. Niega la existencia de leyes objetivas en el desarrollo de la sociedad. Es partidaria del voluntarismo.

Idealismo Subjetivo. Tendencia filosófica que considera que no existe el mundo objetivo fuera e independientemente de la conciencia de los hombres. Esta corriente conduce al Solipsismo.

Idealismo Objetivo. Estima que el mundo fue creado por un “espíritu absoluto”, por la “razón absoluta” o una “Idea”. El filósofo más connotado de esta tendencia es Platón.

Idealismo Dialéctico. Considera que todo lo existente en el mundo tiene como base la IDEA, la cuál no esta paralizada, sino se desarrolla a través de contradicciones. Esta tendencia niega las contradicciones en el mundo objetivo y en la sociedad y sólo acepta en el pensamiento. Su representante es Hegel.

Solipsismo. Teoría que sostiene que sólo existe el hombre y su conciencia.

Nihilismo. Doctrina que niega la posibilidad del conocimiento de un todo radical. Es pesimismo y aniquilacionista. Constituye una negación absoluta.

Agnosticismo. Teoría que niega total o parcialmente la posibilidad de conocer el mundo, desintegra esencia y fenómeno. Sostiene que es imposible logre un conocimiento fidedigno de la esencia de las cosas.

Dogmatismo. Es la teoría en el tratamiento de los problemas filosóficos opera con conceptos y fórmulas invariables, sin tomar en consideración las condiciones concretas.

Escepticismo. Es la concepción filosófica que pone en duda la posibilidad del conocimiento de la realidad objetiva.

Ley Dialéctica. Es la conexión interna y esencial de los fenómenos. Tiene el carácter de necesario y relativamente estable.

Categorías. Son conceptos fundamentales que reflejan las propiedades, facetas y relaciones más generales y esenciales de los fenómenos de la realidad y de la cognición.

Monismo. Teoría filosófica que toma como base UN SOLO principio.

Dialismo. Teoría que considera que lo existente ha sido generado por dos principios: LO MATERIAL Y LO ESPIRITUAL, en igualdad de prioridades. Es la conciliación del materialismo e idealismo.

Materia. Es el sustrato de todas las diversas propiedades, relaciones e interacciones y formas de movimiento. Es la multiciplicidad infinita de todos los fenómenos, objetos y sistemas. Una categoría filosófica para designar la realidad objetiva, que existe con independencia de la conciencia.

Idea. Según el idealismo, es la esencia objetivamente existente de todas las cosas.

 Concepción Científica del Mundo

LA MATERIA

Definiciones de materia

La materia es el sustrato primario de cada cosa. Por sí misma es inerte e inmóvil y no puede formar las cosas. Para que surjan se requiere otro requisito: la forma (ARISTOTELES).

La materia no se puede crear ni destruir, aumentar ni disminuir, ni tampoco moverse de un lugar conforme a nuestros deseos (HOBBES).

La materia es el fundamento de la existencia de todo fenómeno de la realidad (DESCARTES).

Materia es una categoría filosófica que sirva para designar la realidad objetiva, dada al hombre en sus sensaciones y que existe independientemente de ellas.

Materia es todo aquello que actúa de algún modo sobre nuestras sensaciones.

EL MOVIMIENTO

Formas de Movimiento

Mecánico. Es el cambio de lugar de un cuerpo con relación a otros.

Físico. Puede darse a través de:

• Procesos térmicos y electromagnéticos.
• Procesos intraatómicos e intranucleares.
• Transformaciones en partículas.
• Acciones gravitacionales.
•  

Químico. Constituido por la asociación y disociación de átomos.

Biológico. Constituido por la:

• Asimilación y desasimilación.
• La excitación e inhibición de las células.

Social. Constituido por el proceso económico, el tránsito de una época a otra.

Pensamiento. El movimiento del pensamiento es reflejo del movimiento de la materia. Las ideas, el pensamiento y la conciencia están también en movimiento porque lo está el mundo.

Formas Particulares de Movimiento

El movimiento mecánico comprende:

El movimiento rectilíneo, curvilíneo, uniforme, variable, de rotación, de traslación.

El movimiento de los macrocuerpos se halla sujeto a las leyes de la MECÁNICA CLÁSICA.

El movimiento de las micropartículas se subordina a las leyes de la MECÁNICA CUÁNTICA.

EL ESPACIO

Unidad de Espacio y Tiempo

El espacio y el tiempo tienen propiedades comunes, pero se diferencian entre sí.

El carácter absoluto del espacio y del tiempo resulta que ambos tienen existencia objetiva e independiente.

El espacio y el tiempo existen sólo en las cosas materiales.

El espacio y el tiempo se hallan ligados por la ley del desarrollo.

Espacio y tiempo son continuos y discontinuos.

Los procesos materiales suceden unos antes y otros después.

Lo ilimitado y lo infinito son atributos distintos en el espacio.

El tiempo

La conciencia

Materialismo Mecanicista

No reconoce el carácter activo de la conciencia.

No reconoce el papel de la práctica en el conocimiento.

No destaca la transformación del mundo y el cambio de conciencia.

No explica la razón entre el ser social y la conciencia social.

Aceptan la materialidad de la naturaleza, pero no explican las leyes objetivas de la sociedad.

Idealismo

Tanto los fenómenos materiales como los fenómenos espirituales se dan en la MENTE o conciencia del hombre.

Considerar el fenómeno ideal o espiritual como distinto de los procesos materiales, sería llegar al DUALISMO, porque se estaría reconociendo dos entidades.

BIBLIOGRAFÍA ESPECÍFICA

FUENTES DIRECTAS (Traducidas)

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BIBLIOGRAFÍA CRÍTICA

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8. Odajaya, Walter. Marxismo y Existencialismo, Edit. Paidós, Buenos Aires, 1966, 274 pp.
9. Tran-Duc Thao. Fenomenología y Materialismo, Edit. Nueva Visión, Buenos Aires, 1971, 301 pp.
10. Halevi, Daniel. La Vida de Federico Nietzsche, Edit. Emece, Buenos Aires, 1946, 376 pp.
11. Echauri, Raúl. Heidegger y la Metafísica Tomista, Edit. Eudeba, Buenos Aires, 1971, 189 pp.
12. Corvez, Maurice. La Filosofía de Heidegger, Edit. Fondo de Cultura Económica, México, 1970, 136 pp.
13. Hartnack, Justus. Wittgenstein y la Filosofía Contemporánea, Edit. Ariel, Barcelona, 1972, 210pp.
14. Pingaud, Bernard y otros. Sastre, el Ultimo Metafísico, Edit. Paidós, Buenos Aires, 1968, 152 pp.

BIBLIOGRAFÍA HISTÓRICA E INFORMATIVA

1. Bochenski, I. M. La Filosofía Actual, Edit. Fondo de Cultura Económica, México, 1969, 338 pp.
2. Paci, Enzo. La Filosofía Contemporánea, Edit. Eudeba, Buenos Aires, 1961, 293 pp.
3. Romero, Francisco. Filosofía Contemporánea, Edit. Losada, Buenos Aires, 1953, 181 pp.
4. Verneaux, Roger. História de la Filosofía Contemporánea, Edit. Herder, Barcelona, 1971, 245 pp.
5. Salazar Bondy, Augusto. Lecturas Filosóficas, Edit. Educación Renovada, Perú, 1965, 536 pp.
6. Marías, Julián. Historia de la Filosofía, Edit. Manuales de la revista Occidente, Madrid, 1962, 463 pp.
7. Rosental-Iudin. Diccionario Filosófico, Edit. Universo, Buenos Aires, 1967, 498 pp.
8. Cuvillier, Armand. Diccionario de Filosofía, Edit. Víctor Lerú, Buenos Aires, 1961, 227 pp.
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10. Ferrater Mora, José. Diccionario de Filossofía, Edit. Sudamericana, Buenos Aires, 1969, 2 Tomos.

BIBLIOGRAFIA COMPLEMENTARIA

1. Wells, Harry K. El Pragmatismo, Filosofía del Imperialismo, Edit. Platina, Buenos Aires, 1964, 253 pp.
2. Lledo, Emilio. Filosofía y Lenguaje, Edit. Ariel, Barcelona, 1970, 168 pp.
3. Bonomi, Andrea y otros. Estructuralismo y Filosofía, Edit. Nueva Visión, 1969, 176 pp.
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5. Volodin, A. y otro. Las Ideas Revolucionarias de los Siglos XVIII y XIX, Edit. Cartago, Buenos Aires, 1967, 189 pp.
6. Hill, Cristopher. La Revolución Rusa, Edit. Ariel, 1967, 214 pp.

INDICE

1. Carlos Marx (1818-1883).
2. Federico Engels (1820-1895).
3. Obras de Marx.
4. La Filosofía para Marx y Engels.
5. La Dialéctica y el Materialismo Dialéctico para Marx y Engels.
6. La Historia y el Materialismo Histórico para Marx y Engels.
7. El papel de la economía según Marx y Engels.
8. La ideología política y jurídica para Marx y Engels.
9. Teoría del conocimiento.
10. Las Ciencias naturales y el Marxismo.
11. El problema de la moral para Marx y Engels.
12. El problema del arte para Marx y Engels.
13. El problema del religión para Marx y Engels
14. La Lógica dialéctica para Marx y Engels.
15. Vocabulario básico
16. La Materia.
17. El Movimiento.
18. El Espacio.
19. El Tiempo.
20. La Conciencia.