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ENSAYO

Filosofía Moderna y Contemporánea (Positivismo y Pragmatismo)

Jaime Cerrón Palomino

Huancayo – 1984

PRESENTACIÓN

La Cátedra de Filosofía del Departamento de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad Nacional del Centro, se complace en presentar este texto universitario  preparado para los estudiantes de los Programas Académicos de Sociología, Antropología, Servicio Social y Educación, organizado a raíz de la ausencia de bibliografía asequible a los intereses y condiciones del alumnado.

Sus páginas encierran un análisis crítico interpretativo de las corrientes filosóficas contemporáneas, tocando fundamentalmente las doctrinas que han tenido más impacto después de la Revolución Francesa, tal es el caso del Positivismo, el Pragmatismo, el Existencialismo y la Fenomenología.

El propósito inicial de esta obra fue comprender a todos los filósofos modernos y contemporáneos, a fin de que los estudiantes pudieran hallar las conexiones entre las doctrinas y teorías antropológicas y sociológicas con las diversas vertientes de la filosofía. Más esta intención se ve recortada por la naturaleza del desarrollo de las clases por ciclos académicos de cuatro meses, período que no permite abarcar con los exponentes de las distintas corrientes de la Filosofía.

A pesar de dichos inconvenientes, la Cátedra viene alistando para una etapa posterior una serie de opúsculos que habrán de suplir esta deficiencia.

Al entregar a los estudiantes y al público lector el presente texto universitario, les invitamos se sirvan alcanzar sus sugerencias y observaciones, de manera que, en próximas ediciones  pueda reunir la orientación y el contenido exigibles.

                                                          Huancayo, Enero de 1984

                                                                        Jaime Cerrón Palomino  

AUGUSTO COMTE

(1798-1857)

Rasgos biográficos.

El padre del Positivismo nació en Montpellier (Francia) en 1798. Aunque su padre se desempeñó como funcionario, llevó ciertamente una vida infeliz y jamás poseyó holgura económica. Fue educado en el catolicismo, pero perdió la fe a los 13 o 14 años cuando hacía sus estudios en un Liceo. No obstante ello, Comte fue un hombre de indiscutible genialidad, fue un matemático precoz que enseñó la ciencia desde los 16 años. Desde joven se dedicó a publicar una serie de opúsculos. Tuvo adversidades cuando el movimiento político de la Restauración separó a los alumnos que tenían opinión republicana; fue entonces cuando Comte empezó a vivir del dictado de sus clases de matemática. Fue víctima de una enfermedad mental y se asistió en un manicomio en el cual llegó a restablecerse. Después de sanar ejerció la cátedra. Su curso de Filosofía Positiva tiene 6 volúmenes. Allí nos presenta la fórmula trimembre de la evolución de la humanidad. Recibió una fuerte orientación de Saint  Simón, aun cuando al final llegó a tener discrepancias por cuanto éste quería llevar inmediatamente a la práctica un plan de reformas, mientras que Comte estaba interesado más bien en dotar de unidad al cuerpo doctrinario de sus ideas. Comte, está considerado como el fundador de la doctrina positivista. Tuvo como discípulos a Littré, Taine, Renán, Binnet, Ribet, Durkheim y Levi-Bruhl. Por exponer sus concepciones fue destituido de la cátedra. Más tarde, su escuela llegó a situarse como un partido de centro, siendo su discípulo más consecuente el filósofo Laffite, en tanto que Littré rechazó varias tesis.

Como ya se ha dicho, la vida de Comte, a pesar de proceder de una familia católica, monárquica y conservadora, fue muy difícil  y desgraciada; profesó  un amor platónico por Clotilde de Vaux, hermana de uno de sus alumnos; vivió sostenido por sus amigos  y partidarios, perteneció a la escuela politécnica de París, donde adquirió una sólida orientación matemático-científica; recogió  la fórmula trimembre que habían ensayado Pascal, Turgot y Condorcet dándole otra estructuración; trabajó como “repetidor” de clases de matemática y se impregnó del humor de la revolución francesa, dotando a la clase burguesa de Europa Occidental de una doctrina acorde a los intereses de ella.

Referencias Bibliográficas.

La producción intelectual y filosófica de Comte  está constituida por las siguientes obras:

  • Curso de Filosofía Positiva.
  • Discurso sobre el conjunto del Positivismo.
  • Consideraciones filosóficas sobre la ciencia y los científicos.
  • Consideraciones sobre el poder espiritual.
  • Sistema de Lógica Positiva.
  • Tratado de la Filosofía Matemática.
  • Síntesis subjetiva o Sistema Universal de las concepciones propias de la Humanidad.
  • Llamada a los Conservadores.
  • Sistema de Política Positiva o Tratado de Sociología que instruye  la religión de la humanidad.
  • Catecismo Positivista.
  • Síntesis objetiva o Síntesis Universal  de las condiciones propias del estado  normal de la Humanidad.

Su posición frente a la Filosofía.

Para Augusto Comte, la filosofía  no es sino  una simple suma  de conclusiones  generales de las ciencias de la naturaleza. Esto quiere decir que la filosofía no tiene un objeto propio, pues por un lado es un resumen generalizador de los resultados obtenidos por las ciencias  particulares, lo cual significa que no posee un campo especial de investigación, y por otro, es eminentemente especulativa porque se entretiene en la indagación de las esencias, campo que es exclusivo de la metafísica.

Según Augusto Comte, una verdadera filosofía no puede reducirse a la postura materialista o a la idealista. El verdadero filósofo, acorde con el desarrollo de la ciencia y de la técnica tiene que comprender  que LO UNICO QUE PUEDE Y MERECE SER OBJETO DE CONOCIMIENTO HUMANO ES LO POSITIVO, esto es, la búsqueda de los hechos, la explicación de sus relaciones mutuas. Para ello, deberá prescindir de  las abstractas ideologías filosóficas que no hacen sino ocuparse de supuestas realidades metafísicas.

En este sentido Comte entiende por Metafísica toda teoría que admite existencia cognoscible de la realidad objetiva, aunque también él admite que en verdad existe el mundo exterior.

Filosofia Positivista. 

El Positivismo es la filosofía del dato. Estudia los hechos, las relaciones, circunstancias, antecedentes y consecuentes, sus concomitancias, aplicando los métodos generales y especiales, pero sin tomar posición negativa ni positiva respecto a los problemas metafísicos.  Niega a la metafísica cualquier pretensión científica. La Filosofía del dato, en cambio, atiende a lo que está puesto  o dado. Es una reflexión  sobre la ciencia, es una teoría de la ciencia y de la verdad. Es histórica y relativa.

Según Augusto Comte, a la cultura occidental le falta un espíritu positivista. La falta de penetración en la totalidad de la cultura occidental produce un enigma intelectual, una crisis política y moral de la sociedad contemporánea. Para solucionar esto, surge el Positivismo, que según su creador, es una doctrina orgánica no solo en lo teórico, sino también en lo práctico, teniendo como finalidad  ya no la organización de un nuevo sistema filosófico, sino la reforma de la sociedad, la reforma del saber y el método.

Para Comte la filosofía ya no puede ocuparse de problemas trascendentales  o especiales, puesto que la ciencia ya lo dice todo. Y en todo caso lo único que hace falta es organizar. De ahí que la filosofía positiva ya no podía ser especulativa. En todo caso, la filosofía es apenas una síntesis provisional, de donde se concluye que la metafísica debía ser eliminada de la preocupación de los investigadores.

De este modo Comte, al armar este nuevo cuerpo teórico de conceptos, no hace sino:

  • Una filosofía de la historia.
  • Una fundación y clasificación de las ciencias.
  • Una sociología y doctrina de la sociedad.

Para llegar a las conclusiones a las que arriba, Comte recibió las siguientes influencias:

  • El empirismo y escepticismo inglés de David Hume.
  • El agnosticismo alemán de Manuel Kant.
  • La Filosofía social de la Ilustración (Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Condorcet, etc.).

En resumen, con el nombre de FILOSOFIA POSITIVA designa Comte el sistema universal de conocimientos científicos. Su doctrina reúne estas características:

  • Es real porque se opone a lo quimérico.
  • Es útil porque se opone a la energía mal empleada.
  • Es cierto porque se opone a lo que está dudoso.
  • Es preciso  porque se opone a lo vago o confuso.
  • Es orgánico porque se opone a lo negativo o anárquico.
  • Es relativo porque se opone a las conclusiones absolutas.
  • Es empirista  porque admite que lo única fuente del conocimiento es la expresión sensible externa.

La Teoria del Conocimiento. 

Según Augusto Comte, al ser humano le está vedado el descubrir las esencias. La mente humana es sólo capaz de conocer los fenómenos. Incluso no le es posible descubrir todos los fenómenos.

De este modo Comte le niega al filósofo la capacidad de descubrir la realidad objetiva. No acepta que los fenómenos puedan revelar la esencia. Para Comte, las categorías de “causa”, “esencia”, “necesidad” son supervivencias de etapas precientíficas, por consiguiente, no existe, la “causalidad” El mundo material es una abstracción personificada. En suma, toda verdad científica es relativa e incompleta, de ahí que el estudio de los fenómenos, nos conducen sólo a un estudio relativo, mas no a conclusiones absolutas. Afirmaciones de corte absoluto sólo es propio de filósofos materialistas. La única filosofía verdadera es el POSITIVISMO.

En ningún momento Comte admite que la verdad pudiera proceder de la práctica social. El análisis del origen de la verdad es idealista. Define al individuo como un ser psicofisiológico, de ahí que su doctrina sea una trama de naturalismo  biológico e idealismo histórico. Según Comte, es imposible, conocer la composición química de las estrellas. Sin embargo, años más tarde  Kirchoff y Bunsen, al descubrir al análisis espectral explicaron la composición química del sol y de las estrellas.

En materia de Gnoseología, Augusto Comte se queda en el empirismo sensista y en el agnosticismo fenomenista, porque para él la única fuente del conocimiento es la experiencia sensible externa. Rechaza el método psicológico de la Introspección porque no permite elaborar ninguna ciencia.

Los Tres Estadios del Conocimiento Humano.

Según Augusto Comte, el conocimiento humano ha atravesado por tres etapas:

1. El estadio teologico o religioso. Es el primer peldaño del conocimiento científico, es un estado provisional y preparatorio que constituye la infancia de la humanidad. En este estadio, donde predomina lo ficticio, el hombre usa su imaginación y no su razón; como quiera que la mente se encuentra en una disposición primaria, las explicaciones que da el hombre son de orden mítico referido a seres fantásticos. Es el momento en el cual hay un espacio para Dios, para potencias divinas y demoníacas, para seres sobrenaturales. Es el instante también en que la humanidad tiene por conductores a monarcas que ejercen una autoridad con fuerza ilimitada; hay un poder espiritual teocrático y monárquico unido por un régimen militar. El hombre en su afán de explicarse acerca de lo inasequible, lejano y profundo experimenta tres escalones evolutivos:

  1. La Etapa del Fetichismo. Donde las cosas resultan personificadas y se les llega a atribuir un poder mágico.
  2. La Etapa del Politeísmo. Donde  la animación es retirada de las cosas para trasladarlas a una serie de divinidades, cada una de las cuales representa un grupo de poderes (agua, ríos, bosques, etc.).
  3. La Etapa del Monoteísmo. Que es una etapa superior donde los poderes divinos quedan reunidos y concentrados en uno solo llamado Dios.

2. El estadio metafisico. Es una especie de pubertad del espíritu  humano (etapa pre-viril), fase intermedia entre lo teológico y lo positivo, período esencialmente crítico y de transición, donde continúa el predominio de la imaginación sobre la razón. En esta época la naturaleza absorbe todas las entidades diversas, predomina siempre lo abstracto. No obstante ello hay un progreso en el conocimiento humano, porque el hombre ya no da explicaciones sobrenaturales, sino naturales, las explicaciones que da ya no son trascendentales sino inmanentes, aunque persiste en la búsqueda de conocimientos absolutos. El investigador, sin embargo, ya no acude a agentes sobrenaturales, sino a entidades abstractas, a fuerzas inmanentes, misteriosas y ocultas. Es la fase en que los hombres preguntan por las “primeras causas”, “primeros principios”, “la esencia de las esencias”, la “ontología”, etc. en su afán de acercar su mente a las cosas, en su intento de explicar  la naturaleza de las cosas, su esencia, su origen. En este período el concepto de Dios es reemplazo por el de la Naturaleza.

Comte califica a este estadio como un estadio crítico y negativo, dado que tambalea la autoridad, en el hombre se imprime el egoísmo, se debilitan los vínculos sociales, en lo político el pueblo pretende sustituir la Monarquía, hay desorganización de los poderes temporales y es irituales, hay anarquía y ausencia de orden y crece la razón a expensas del sentimiento. Es la etapa en que las fuerzas divinas se compendian en UN SOLO SER. Se da una personalización en la unidad y también su despersonalización.

3. El Estadio Positivo o Cientifico. Según Comte es el estadio último y definitivo, donde la imaginación queda subordinada a la observación, donde el hombre renuncia a toda explicación tanto inmanente como trascendente para detenerse sólo en los hechos conocidos por la observación y la experiencia. La mente del hombre renuncia a la búsqueda de lo absoluto para atenerse a lo relativo, que es la única vía accesible a la razón. En este estadio, el hombre busca sólo hechos y sus leyes. Ya no está tras la búsqueda de “causas”, “esencias”, o “sustancias”, porque, según Augusto Comte, ha comprendido que ello es inaccesible y vano. El hombre ha entendido que hay una imposibilidad absoluta de alcanzar nociones absolutas. De este modo, el positivismo  renuncia a buscar el origen  y destino del universo.

En el estadio positivo las esencias son sustituidas por los hechos, las causas por las leyes, la deducación por la comprobación experimental, la metafísica por la ciencia, lo absoluto por lo relativo, porque el estudio de los fenómenos no es nunca absoluto. El espíritu positivo siempre es relativo y el positivismo siempre se atiende a lo positivo. A lo más que pueden aspirar los hombres es a explicar la sucesión y semejanza  de los fenómenos, esto es, la explicación de los fenómenos no debe rebasar jamás el ámbito de la experiencia.

Pero la ventaja más importante de este estadio, es según Augusto Comte, la circunstancia de que la mente supera el divorcio de la teoría y la práctica. Los estadíos anteriores habían constituido una búsqueda infructuosa de lo absoluto; ahora, predomina la inteligencia, las hipótesis y las hipóstasis metafísicas van a ser reemplazadas por la investigación de los fenómenos limitada a la enunciación de sus relaciones. La ciencia positiva exige la renuncia al saber absoluto, es decir, al materialismo y al idealismo objetivo. Ingresamos así a una fase en que el poder espiritual pasa a manos de los sabios y el poder temporal a manos de los industriales. Si bien el estadio metafísico constituyó la superación del estadio teológico; ahora el estadio positivo destruye ambos estadios anteriores, aunque puede darse el caso de que en un mismo estadio coexistan excepcionalmente los tres tipos de estadio.

La Epistemologia (el Problema de la Ciencia). 

En el pensamiento de Augusto Comte, la Ciencia debe dedicarse exclusivamente a la averiguación y comprobación de las leyes dadas en la experiencia. Esto quiere decir que ha de renunciar a penetrar en la esencia de las cosas. Deberá, pues, limitarse a describir el aspecto exterior de los fenómenos y deberá decir únicamente cómo se producen los fenómenos. La ciencia, debe abdicar de la búsqueda de lo trascendente. No deberá preocuparse   por lo que no existe. Su  tarea no reside en generalizar datos, sino en describirlos. Inclusive, los fenómenos descritos deberán ser reducidos al menor número posible de vínculos exteriores atendiendo a su semejanza  y sucesión.

La Ciencia, en el entender de Comte, debe inhibirse de dar explicaciones porque no debe ver las causas, sobre todo las finales y las primeras; tampoco las secundarias, puesto que la casualidad no es dato de la experiencia. La ciencia siempre es relativa. En esto se diferencia de la religión  y de la metafísica que pretenden explicar lo absoluto. El principio absoluto de todo filósofo positivista es que “todo es relativo”. Cuanto más simple y abstracto es el conocimiento de una ciencia más generales son sus leyes.

Para Comte, el fin de la investigación científica de la investigación científica es la formulación de las leyes, porque la ley permite la previsión y la previsión dirige y guía la acción del hombre sobre la naturaleza. De este modo, Comte organiza el siguiente apotegma:

CIENCIA, por lo tanto: PREVISIÓN.

PREVISIÓN, por lo tanto: ACCION.

La verdadera ciencia se sustenta en leyes y no en los hechos, aunque éstos sean indispensables.

Clasificación de la Ciencias. Comte establece una jerarquía en las ciencias:

  • SOCIOLOGIA.
  • BIOLOGIA.
  • QUIMICA.
  • FISICA.
  • ASTRONOMIA.
  • MATEMATICA.

La Matemática ocupa el primer lugar por la simplicidad de su objeto. Esta ciencia existe desde la antigüedad y precedió a las demás. Constituye un instrumento de las demás ciencias. Estudia relaciones de magnitudes y es abstracta.

Las Matemáticas se dividen en abstractas y concretas. Abstracto es el cálculo, porque es instrumental. Concretas son la Geometría General y la Mecánica Racional.

Según otros autores de la filosofía comtiana, para Comte, la matemática solo fue instrumental. En consecuencia, sólo hay 5 ciencias.

La Astronomía aparece en el siglo XVI. Estudia la fuerza, las leyes geométricas y mecánicas de los astros. Su procedimiento es inductivo. Comte sostuvo que la astronomía debía sólo debía dedicarse al sistema solar y dejar lo que no interesa. Su previsión es perfecta.

La Física. Aparece en el Siglo XVII. Estudia la tierra y sus cualidades: el calor, la electricidad. Su procedimiento es la OBSERVACIÓN. Su previsibilidad  es incompleta.

La Física se divide en dos: Orgánica (Fisiología y Social) e Inorgánica (Celeste y Terrestre).

La Física Celeste es la Astronomía, la cual a su vez comprende la Geometría y la Mecánica.

La Física Terrestre a su vez comprende: la Física propiamente dicha y la Química.

La Química. Aparece en el Siglo XVIII. Estudia las materias cualitativamente distintas. Su poder de previsión es débil. Su procedimiento es la experimentación. Trata de los minerales.

En todas las ciencias predomina lo concreto, LO INDUCTIVO, excepto en la Matemática.

La Biología. Aparece en el Siglo XIX. Estudia la vida y los cuerpos organizados. Su procedimiento es la Comparación. Su probabilidad es incierta.

La Sociología. Es la ciencia novísima que aparece con Comte. Estudia los fenómenos específicamente humanos. Es la ciencia del futuro. Resuelve los problemas de la sociedad y se divide en Estática y Dinámica Social.

La Estática Social estudia la existencia social (Equilibrio).

La Dinámica Social es la ley de la evolución y del progreso social.

Crítica a la Clasificación. La clasificación que hace Comte de las ciencias tiene un sentido histórico, dogmático, científico y lógico. Están ordenadas según su expresión decreciente y su complejidad creciente, según su independencia. Cada una necesita de la anterior. Es necesaria a la siguiente. Aparecen agrupadas en tres grupos de dos con afinidades especiales entre sí. De esta manera Comte llega a conclusiones mecanicistas. Opone al concepto de ley la de relación causal y entiende por Ley a las relaciones de sucesión y semejanza observadas. No distingue la diversidad de formas de movimiento. De ahí su defecto de clasificación. Ordena las ciencias de acuerdo a una supuesta dificultad de estudio, es decir, de lo general a lo particular.

La clasificación de Comte es inferior a la de Saint Simon. Está elaborada al modo filisteo y tiene por mira deformarlas. La clasificación es subjetiva y mecánica porque persigue sólo fines utilitarios.

Comte empieza a estudiar las ciencias comenzando por los cuerpos brutos y después pasa a los cuerpos organizados para llegar a lo más complicado.

Según Comte cada ciencia debe concretarse exclusivamente a su campo. Por Ej. La Astronomía debe concretarse al estudio de la tierra.

Con relación a las demás ciencias se pronunciaba así:

La Psicología. Queda diluida entre la Biología y la Sociología. O en su defecto debe haber una Psicología Experimental.

La Teología. Propiamente no es una ciencia. Por su semejanza con la Metafísica y la Religión queda excluida de esta clasificación. No estudia fenómenos observables.

La Filosofía. Es el conjunto organizado de las ciencias, es decir, es algo así como una EPISTEMOLOGÍA o una Metodología General.

Para Comte La Filosofía Positiva es el sistema universal de los conocimientos científicos. La posición filosófica de Comte constituye una mezcla de idealismo subjetivo y agnosticismo. Adoptó una posición biológica anticientífica.

Según Comte, la ciencia es la única fuente del verdadero conocimiento. Utiliza los siguientes tres procedimientos:

  1. La Inducción. A través del estudio de la sociedad y de la historia.
  2. La Analogía. Que consiste en hacer una comparación de la humanidad con la marcha del hombre individual:

Infancia, con una explicación teológica.

Adolescencia con una explicación metafísica, y

Adultez. Con la observación de los hechos.

  • La Demostración. A través de las leyes científicas.

Según Comte la pérdida o adquisición de un sentido alteraría nuestro mundo completamente, porque nuestras ideas son fenómenos individuales, sociales y colectivos. Dependen de las condiciones de nuestra existencia individual y social, por lo tanto, de la historia.

El fin del saber es la previsión racional.

Las ideas gobiernan el mundo.

Hay una correlación entre lo mental y lo social.

LA SOCIOLOGÍA.

En el pensamiento  de Augusto Comte, la Sociología es la ciencia del hombre y la sociedad. La Sociología es una interpretación de la realidad histórica. Comte la denominó al comienzo como Física Social.

Esta ciencia comprende dos aspectos:

  1. La Estática Social, que se ocupa del estado de equilibrio del organismo en la sociedad humana. Estudia las condiciones necesarias para la posibilidad de la vida social en cualquier tiempo y lugar.
    1. La Dinámica Social. Demuestra cómo las leyes morales influyen sobre el mundo y le dan la vuelta. Estudia la evolución de la sociedad.

Mientras que la dinámica social se plasma a través del tránsito por los tres estadios; la estática social está totalmente ordenada a la dinámica. La verdadera sociología es la Dinámica Social.

Según Augusto Comte la ley del progreso  se plasma en varios campos:

  • En lo intelectual: A través de los 3 estadios del conocimiento.
  • En la actividad: A través de la industria.
  • En lo moral: A través del altruismo con el lema: “Vivir para los demás”.

La Sociología se ciñe a ciertos principios, tales como:

  • El hombre es un ser social.
  • La célula social es la familia.
  • El individuo es una abstracción.
  • La ciencia de la SOCIOLOGÍA unifica el saber humano a través de dos vías:
    • La vía objetiva que reduce todos los hechos a una ley única: EL ORDEN.
    • La vía subjetiva que es la síntesis efectuada desde el punto de vista del hombre.

Los hechos sociales deben considerarse como cosas.

La Sociología consiste en percibir netamente el sistema general de operaciones sucesivas, filosóficas y políticas que deben libertar a la sociedad de su fatal tendencia a la disolución inminente conducida directamente a una nueva organización  más progresiva  y más sólida.

La meta de la Sociología de Comte es sustituir los factores anárquicos del protestantismo, liberalismo, del estado jurídico, por un mundo de factura medieval, pero sin el dogmatismo católico.

La Sociología, en el entendimiento de Comte, pone en relieve  las leyes de la evolución de la sociedad. La primera y fundamental ley de la revolución es la ley del progreso. El desarrollo es necesario e irreversible. El progreso es indefinido. No hay límite; todas las esperanzas son lícitas. Según Comte es conveniente que desaparezca la idea de derecho y quede más bien la idea del  deber.

El origen de la sociedad no es un contrato; tampoco se funda en su utilidad.

Las condiciones de la sociedad son dos:

  1. Las Instituciones. Que son consideraciones OBJETIVAS, tales como la Familia, el Lenguaje, la Propiedad.
  2. Las Funciones. Que son las condiciones SUBJETIVAS, donde se encuentran las Fuerzas Sociales, la Autoridad y la Religión.

La vida en sociedad es lo más natural para el hombre. Un imperativo para toda la sociedad es “vivir para el prójimo”. Debe haber identidad entre el deber  y el amor. El deber es altruismo.

Crítica.

Augusto Comte no percibe el desarrollo dialéctico de la sociedad. Su concepción sobre el desarrollo es la circular. Según Comte es inútil querer transformar  revolucionariamente el orden burgués. Para Comte, la evolución de la historia concluye con el sistema capitalista. No obstante ser testigo de las revoluciones  de 1830 y 1848 no advierte la lucha irreconciliable entre capitalistas y obreros. Confiaba en que ambas clases llegarían a fusionarse. Esperaba que los capitalistas abandonaran su egoísmo y custodiaran el capital social. Fue refractario a todo movimiento revolucionario y a toda doctrina materialista. Negó al pueblo su capacidad para organizarse y llegar al poder. Estimó que los obreros deberían estar subordinados siempre a los patronos. Enunció principios de solidaridad para ambas clases en su afán de formar más tarde una sola. Para Comte las transformaciones revolucionarias de la sociedad burguesa son imposibles e innecesarias.

De ahí que su lema contenga una fraseología liberal burguesa. Se ha dicho por ello que la doctrina de Comte es la más débil, pero al mismo tiempo la más reaccionaria.

En el análisis de de la sociedad, Comte parte de principios apriorísticos, sin haber estudiado previamente las formaciones económico sociales particulares. Tomó posturas voluntaristas y subjetivistas. Para él, la revolución francesa de 1789 condujo a la sociedad al desorden. Por ello, había necesidad de formar un nuevo orden, pues todo régimen transitorio requiere de una dictadura provisional. Según Comte “hay que unir la superioridad intelectual del sabio con la actitud social del teólogo. El Positivismo estaba llamado a triunfar allí donde había frasadado la Teología y la Metafísica. La insurrección del espíritu debía tocar su fin frente al corazón. El renacimiento moral es la base del progreso humano.

Comte plantea el pacifismo, el orden y la jerarquía. Todo debe estar envuelto en una moral de altruismo. De ahí que el lema propuesto por Comte, rece así: “EL AMOR COMO PRINCIPIO, EL ORDEN COMO BASE Y EL PROGRESO COMO FIN”.

LA HISTORIA.

Augusto Comte dio importancia a la historia, porque según él, el sistema que explique el pasado será el dueño del porvenir.

Según Comte a cada edad de la historia ha correspondido la predominancia de una esfera. Así:

En la Edad Antigua tuvo su hegemonía la Religión.

En la  Edad Media tiene supremacía la Metafísica, y en

En la Edad Moderna se afinca la Ciencia.

De otro lado, para Comte, la historia ha atravesado por tres etapas:

  1. Etapa Militar. Comprende hasta el Siglo XII. En una época en que se advierte una excelente organización de la Iglesia Católica.
    1. Etapa Legista. Llamada también transitoria. Constituye un paso a la sociedad económica donde irrumpen las clases medias. Es un período de transición, de orden crítico, disolvente y revolucionario.
    2. Etapa Positiva. Es la época industrial regida por intereses económicos donde se establece un orden social. Es la etapa del capitalismo con el cual concluye y cierra todo el desarrollo social.

Crítica.

Aun cuando Comte emplea la fórmula trimembre dialéctica, en realidad tergiversa el verdadero desarrollo de la historia porque de su esquema queda excluida la época grecorromana, que también fue científica.

LA RELIGIÓN.

Según Augusto Comte, la religión es el comienzo y el fin de la humanidad; pero Comte no aprueba la religión católica, propone más bien una nueva religión, en la que el culto a un Dios personal sea sustituido por el culto a un ser superior abstracto: LA HUMANIDAD, es decir el género humano. Para Comte, la humanidad es el conjunto de hombres presentes, pasados y futuros que han contribuido y contribuyen con el progreso humano. Es el nuevo Dios. Comte está convencido de que sólo los motivos religiosos son capaces de someter la libertad individual a la autoridad social. Comte no admite entes metafísicos. No considera ni a Dios  ni a la naturaleza como términos del culto religioso. Propone que sea la Humanidad, cuya trinidad positiva debería estar conformada así:

  • El Gran ser: La Humanidad.
  • El Gran Medio: El Espacio.
  • El Gran Fetiche: La Tierra.

Para Comte toda religión debía reunir tres elementos:

  • La Fe: El Poder Exterior.
  • El Culto: El Sentimiento.
  • El Régimen: La Conducta, Moral, Liturgia y Política.

De este modo, el Positivismo desemboca en religión. Subraya que la religión es indispensable para la vida social. Pero aclara que en lugar de conmemorarse a los santos, debe conmemorarse a los grandes hombres, a los bienhechores. La nueva religión deberá tener sus propios sacramentos, sus días de retiro y su catecismo. Deberá haber un sumo sacerdote. En el curso de la historia, los sacerdotes más importantes son:

  • En la Edad Antigua: Aristóteles.
  • En la Edad Media: San Pablo.
  • En la Edad Moderna: Comte.

El ser más grande que el hombre es la propia Humanidad. Formamos parte de ella, pero nos domina, nos sobrepasa y merece nuestra adoración. La humanidad más se compone de muertos que de vivos. Hay necesidad de hacer una inmortalidad subjetiva. Los sacerdotes de la Iglesia Positiva deben dirigir la reeducación espiritual.

En Comte el concepto de Humanidad es un concepto fundamental histórico. Es irradiación ininterrumpida y continua del género humano. El hombre se siente solidario con sus antepasados y descendientes. Los seres pasados y futuros son la población SUBJETIVA de la humanidad. Los seres presentes son la población OBJETIVA. Nosotros trabajamos siempre para nuestros descendientes, pero bajo el impulso de nuestros antepasados, de los cuales deriva a la vez los elementos y procedimientos de todas nuestras acciones. Toda individualidad se perpetúa indirectamente a través de la existencia subjetiva si su obra objetiva ha dejado resultados dignos.

De otro lado, Comte considera incognoscible a Dios. Y más bien estimó a los animales como “auxiliares del hombre”.

CRÍTICA DEL IDEALISMO A LA FILOSOFÍA COMTIANA.

Los filósofos neotomistas, entre ellos Verneaux, han formulado severas críticas al Positivismo, siendo algunos de los puntos notables los siguientes:

  1. Comte tiene una fe ilimitada en la ciencia y el progreso.
  2. Rechaza y se cierra a toda trascendencia mental y religiosa.
  3. Olvida que la ciencia debe buscar “la cosa en sí” y no sólo los fenómenos.
  4. La ciencia no puede agotarse sólo en las relaciones. Debe buscar las causas.
  5. Comte entiende por “progreso” sólo las esferas de “lo moral”, lo social y lo humano.

CRÍTICA DEL MATERIALISMO DIALÉCTICO A LA FILOSOFÍA COMTIANA.

De su parte, los filósofos marxistas han formulado las siguientes:

  1. Los primeros estudios de Comte estuvieron acertados porque empieza la investigación de lo exterior a lo interior; pero después abandona.
  2. En materia de Teoría del Conocimiento no llega a establecer la dialéctica de lo empírico con lo racional.
  3. El empirismo y el inductivismo que preconiza, entra en contradicción con su clasificación  de las ciencias, que empieza por la Matemática.
  4. En lugar de asimilar los avances del materialismo francés del Siglo XVIII y el ateísmo, se adecúa al idealismo y al agnosticismo de Hume y Kant.
  5. En el desarrollo de las etapas del conocimiento científico no se considera el importante avance alcanzado por el materialismo griego presocrático.
  6. Su fórmula trimembre del desarrollo social, si bien lo toma de la dialéctica hegeliana, sin embargo en antihistórica porque riñe con los modos de producción que vivió la humanidad.
  7. Su Sociología tiene esencia conservadora porque restaura la jerarquía del m
  8. Expresa su hostilidad al socialismo científico al proponer la renuncia a la lucha revolucionaria.
  9. Al proponer la armonía entre los obreros y los patronos deja al poder político en manos de los burgueses y capitalistas.
  10. Al asumir posturas agnósticas en filosofía, deja campo libre al primado de la Teología.
  11. Al insinuar un nuevo tipo de religión, con nuevo Papa y nuevos santos no propende un salto cualitativo.
  12. Comte cree que es válido transformar primero las opiniones y después atacar las costumbres y las instituciones. Lo contrario es lo correcto.
  13. Entiende por “progreso” sólo desarrollo intelectual y no toca los cambios en la esfera económica.
  14. Su interpretación del desarrollo histórico es idealista. Estima que existió una época teológica de la ciencia.
  15. Cultiva en el seno de la clase trabajadora sentimientos de subordinación y modestia; por ende, no propende la liberación de las condiciones de explotación en que vive sumida.
  16. No entiende las leyes de la contradicción dialéctica. Propone un progreso pacífico.

HERBERT SPENCER

(1820-1903)

Rasgos Biográficos.

Este ideólogo de la burguesía liberal, fundador del Positivismo Inglés, recibió educación en su propia casa paterna, sin haber tenido que concurrir a escuelas públicas ni privadas. Antes de su actividad como filósofo, estuvo ocupado en tareas de Ingeniería de Ferrocarriles; en Londres; tuvo preferentemente una formación  técnica y al mismo tiempo estuvo consagrado a los conocimientos de Geología y Biología. Más tarde y con la influencia de Hume, Kant y Mill se dedica a los estudios de Psicología y Sociología. Tuvo vasta erudición y contribuyó en la redacción de la Revista “El Economista”. Su preocupación fue el afán de explicar que existe lo INCOGNOSCIBLE.

Obras.

Spencer, escribió numerosas obras, siendo las principales las siguientes:

  • Primeros Principios (1862), Principios de Biología (1864), Principios de Psicología (1870), Principios de Sociología (1877), Principios de Etica (1879), Clasificación de las Ciencias (1864) y Educación (1861).
  • El Estudio de la Sociología; El individuo contra el Estado; Educación Moral, Intelectual y Física; Instituciones Ceremoniales y Políticas; Instituciones Eclesiásticas; Principios de Moralidad y Bases Éticas; Factores de la Evolución Orgánica; Inadecuación de la Selección Natural; La Justicia; Ensayos y Fragmentos, etc.

La Teoría del Conocimiento.

Según Spencer, el conocimiento debe sólo aspirar a conocer las siguientes relaciones:

  • Semejanzas y diferencias.
  • Coincidencias y oposiciones.
  • Precedencias y consecuencias.

LA VERDAD no es la correspondencia de las imágenes mentales con la realidad objetiva, sino únicamente: LA CONFORMIDAD ENTRE DOS TIPOS DE REPRESENTACIONES:

  • Impresiones: (Representaciones más claras).
  • Ideas         : (Representaciones más débiles).

De acuerdo a Spencer, nuestro conocimiento se agota en el conocimiento de los fenómenos de la conciencia.

El conocimiento de la realidad absoluta es INACCESIBLE. Lo absoluto no puede conocerse. El conocimiento está imposibilitado de desentrañar la esencia de lo absoluto. Al pretender conocerla sólo la RELATIVIZA.

Si comparamos el pensamiento de Spencer con el de Kan, llegamos a la conclusión de que el NUMENO de Kant, viene a ser LO INCOGNOSCIBLE de Spencer.

Lo incognoscible de  Spencer, sin embargo, no es una realidad material ni espiritual. Es algo de lo cual no puede enunciarse sino INCOGNOSCIBILIDAD, por ser el fondo último de la realidad universal.

De otro lado, el FENÓMENO para Spencer no es la apariencia, sino una manifestación de lo INCOGNOSCIBLE. Ahora bien, lo COGNOSCIBLE consta de manifestaciones de una fuerza absoluta desconocida.

Según Spencer el lugar de los OBJETOS REALES y de su reflejo en las sensaciones y pensamientos lo ocupan las REPRESENTACIONES. Dentro de ellas, las más claras son las IMPRESIONES y las débiles son las IDEAS.

Las verdades más generales que integran el campo de la Filosofía General deben ser formuladas en los términos de: MATERIA, MOVIMIENTO Y FUERZA. La interpretación de esto es contradictorio, porque por un lado Spencer los considera SIMBOLOS ya que no expresan la realidad absoluta, sino solamente sus acciones y por otro como manifestaciones de la realidad absoluta no dependen de la conciencia del hombre y son objetivos.

Para Spencer se dice que hay criterio de VERDAD cuando:

  1. Se confirma una hipótesis hallando concordancia completa entre los estados de conciencia y las representaciones comprendidas.
  2. Es imposible renunciar en el pensamiento teórico a una tesis y sustituirla por una contraria.

Las formas del Ser con INCOGNOSCIBLES en su esencia.

EL EVOLUCIONISMO SPENCERIANO.

Según Spencer, en todas las cosas, objetos y seres se cumple la EVOLUCIÓN. En la tierra, en la vida, la sociedad, el gobierno, el comercio, la industria, el lenguaje, la literatura, el arte, etc. Ejemplo: En el lenguaje, primero se dieron simples exclamaciones y sonidos inarticulados y luego vino la diferenciación de las palabras. En el ARTE primero se presentó difusamente y luego se especificó como pintura, escultura, música, etc. En la SOCIEDAD, primero aparece la tribu desorganizada y luego se instala el pueblo civilizado, donde los ciudadanos tienen ya tareas fijas.

La evolución es pues un proceso necesario, donde la homogeneidad tiende a la heterogeneidad, y donde por la ley del ritmo, la evolución y la disolución deben alternarse. La disolución es la premisa de una evolución ulterior.

En cuanto al HOMBRE la evolución debe determinar una creciente armonía entre la naturaleza espiritual y las condiciones de vida.

Para Spencer, la Evolución consiste en una incesante redistribución de partículas corpóreas. La evolución tiene un límite que no puede traspasar. Este límite se denomina: equilibrio. Este se produce cuando las fuerzas contrarias se equilibran. Pero tras el equilibrio, antes o después sobreviene la desintegración, aunque esta no es definitiva. Tras ella sigue un nuevo ciclo de de integración de la sustancia: el movimiento. De esta manera se cumple la Teoría de la Rotación, que tiene una explicación metafísica.

Según Spencer la evolución no solo abraza al mundo de las plantas y los animales; también se cumple en el reino mineral y en las sociedades humanas. Hay tres momentos en la evolución, los cuales son los siguientes:

  • El paso de lo simple a lo compuesto (Integración y Concentración).
  • El paso de lo homogéneo a lo heterogéneo (Diferenciación).
  • El paso de lo Indeterminado (Indefinido) a lo Determinado (lo estructuralmente definido) donde se cumple el Crecimiento de Orden.

Dándonos una definición de lo que es la Ley de la Evolución, Spencer dice: “La evolución es la integración de la materia, que se ve acompañada por la clasificación del movimiento y en el curso de la cual la materia pasa de un estado de homegeneidad indefinida, incoherente, a un estado de heterogeneidad definida y coherente, y el movimiento conservado por la materia experimenta una transformación análoga”.

El defecto de esta definición reside en que Spencer excluye la aparición de lo cualitativamente nuevo, al mostrarnos un desarrollo de simple reagrupación gradual del material existente. En este sentido, su explicación de la Ley de Evolución es puramente mecanicista.

En Spencer la EVOLUCIÓN  tiene un momento de UNIÓN  (integración) de partículas y otro momento de DISPERSIÓN (desintegración) del movimiento. En la dispersión de las partículas y la absorción por ellas de movimiento tiene lugar, según él, un volumen cada vez mejor, un proceso contrario a la evolución (Regresión).

La Ley de la Evolución para Spencer está sujeta al Devenir Material, Biológico, y al acontecer Psíquico, Cultural y Espiritual.

LA TEORÍA DEL DESARROLLO SPENCERIANO.

El concepto de Desarrollo en Spencer es metafísico y mecanicista. Spencer no concibe el desarrollo como el paso de un viejo estado de cosas a uno nuevo cualitativamente distinto, sino como UNA CONDENSACIÓN PURAMENTE CUANTATIVA, como un aumento, que se produce por gradaciones completamente imperceptibles. En consecuencia, su concepto de desarrollo es ajeno a toda transformación revolucionaria.

El concepto de EQUILIBRIO, según Spencer no es comptatible con la ENERGÍA, pues comienza con la disolución. A la disolución sigue otro período de evolución y así sucesivamente se registran ciclos eternos, a través de cuyos procesos se manifiestan la fuerza infinita y absoluta.

EN RESUMEN: Para Spencer LA EVOLUCIÓN ES LA LEY UNIVERSAL QUE RIGE TODOS LOS FENÓMENOS EN TANTO QUE MANIFESTACIONES DE LO INCOGNOSCIBLE. No es sólo una ley de la naturaleza, sino también del espíritu.

La Ley suprema de todo lo existente, es pues, LA LEY DE LA EVOLUCIÓN. Pero esta ley de la evolución transcurre sin conmociones. De ahí que esta teoría fuera aceptada por teólogos, maltusianos burgueses.

EL PROBLEMA DE LA CIENCIA, SEGÚN SPENCER.

Siguiendo su concepción agnóstica, Herbert Spencer plantea  que A LA CIENCIA LE ESTÁ VEDADA PENETRAR A LA ESENCIA DE LAS COSAS, pues sólo se circunscribe al conocimiento de los fenómenos exteriores y de sus relaciones, sus vínculos constantes y estables, que toman el nombre de Leyes. Pero incluso estas leyes son cosas obtenidas por la combinación de indicios en que se expresa la semejanza y la des-semejanza, la similitud y la diferencia.

Spencer sostiene, sin embargo que, A LA CIENCIA LE PERTENECE EL DOMINIO DE LO COGNOSCIBLE. Pero tiene la limitación de ser un CONOCIMIENTO PARCIALMENTE UNIFICADO. Justamente, el científico ha descubierto que bajo todas las cosas se oculta un misterio impenetrable. Según Spencer, el misterio es el último paso de la ciencia y el primero de la religión. La ciencia conoce sólo los fenómenos percibidos sensorialmente y se detiene en el umbral de la esencia. Y por ello, el desarrollo de la ciencia coloca al investigador entre misterios no resueltos y lo conduce más tarde o más temprano a la religión.

El conocimiento científico, sin embargo, parte del principio angular de la Conservación de la Materia, que implica la Conservación de la FUERZA. En el concepto de FUERZA queda involucrada para Spencer la representación de la Fuerza Divina.

Del postulado de la Conservación de la Fuerza se desprende el principio de la Conservación del Movimiento. Y partiendo de ello se determina la Ley de la Evolución.

En lo concerniente a la presencia de Categorías Dialécticas, Spencer aceptaba la INDESTRUCTIBILIDAD DE LA MATERIA, pero a continuación decía que no pasaba de ser un postulado no demostrable por la experiencia. De la misma manera, expresaba que las categorías de MATERIA, MOVIMIENTO Y FUERZA no eran sino símbolos de realidades ignoradas. Por último, excluye los saltos dialécticos revolucionarios en el desarrollo. Así también no reconoce que existan interrupciones dialécticas de la gradualidad. En suma, su percepción de lo que es la Ley o un descubrimiento científico, es metafísica.

Definiendo lo que es la BIOLOGÍA, Spencer dice que se ocupa de los fenómenos orgánicos y de su causa. LA VIDA es una combinación de fenómenos diversos, contemporáneos u sucesivos. Tomó de Lamarck el principio de que LA FUNCIÓN CREA EL ÓRGANO, pero también coge de Darwin la ley de la Selección Natural, de la supervivencia del más apto. Concibe el progreso de la vida orgánica como la adaptación creciente de los organismos del ambiente.

LA VIDA, es pues, la combinación de cambios heterogéneos, simultáneos, consecutivos, de conformidad a las coexistencias y las sucesiones exteriores.

Como se ve, esta definición es muy abstracta  y formalista.

Clasificación de las Ciencias.

Spencer opone la división de las ciencias así:

  • Abstractas (Exponen relaciones independientes de las realidades).
  • Abstracto- Concretas (Ofrecen un carácter intermedio).
  • Concretas (Tratan de ciencias que tienen que ver con lo tangible).

EN RESUMEN, para Spencer, el fundamento por el cual la ciencia está en INCAPACIDAD PARA PENETRAR A LA ESENCIA DE LAS COSAS está en que los científicos actúan de acuerdo a su limitada experiencia, e incluso actúan a veces movidos por un fundamento falso. Precisamente, porque hay asuntos misteriosos que resolver, hay necesidad que exista la religión. Lo Incognoscible da lugar a que la religión tenga un objeto de estudio. Ciencia y religión están próximas entre sí.

De otro lado, sólo pueden ser objeto de conocimiento científico los HECHOS Y LOS FENÓMENOS. La ciencia pertenece a una realidad no trascendente, una realidad sometida a ley universal que proporciona los principios del saber científico.

Realidad y ciencia por ello tienen su base en la realidad del misterio. No pueden ser incompatibles. Y esto porque, algunas categorías como Materia, Tiempo, Espacio, Fuerza son enigmas impenetrables. Y esto ocurre porque nuestro pensamiento está encerrado dentro de LO RELATIVO.

LO ABSOLUTO, LO INCONDICIONADO, LO INFINITO resulta incognoscible  para el hombre. Por esta razón religión y ciencia son necesariamente correlativas.

El hombre ha intentado siempre e intenta todavía construir símbolos que permitan representar la fuerza desconocida del Universo.

LA FILOSOFÍA, SEGÚN HERBERT SPENCER.

Para Spencer LA FILOSOFÍA ES EL CONOCIMIENTO COMPLETAMENTE UNIFICADO, es la suprema síntesis teórica. La Filosofía tiene la misión de dirigirse hacia el conocimiento de la evolución en todos los aspectos de la realidad dada, que de ninguna manera es igual a la realidad absoluta de su ser inconcebible, de su absoluto último.

Para Spencer la discusión entre Materialismo e Idealismo es una “guerra de palabras” que no resuelve el problema del Ser. La Filosofía tiene por objetivo el CONOCIMIENTO EN SU MÁS ALTO GRADO DE GENERALIZACIÓN, de ahí que las verdades que enuncia la filosofía son superiores a las enunciadas por la Ciencia.

Spencer une la Filosofía Positiva a las ideas de EVOLUCIÓN (mecánica) porque estima que la FILOSOFÍA ES UNA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN.

Para Spencer las generalizaciones de la filosofía comprenden y consolidan las más vastas generalizaciones de la ciencia, porque la Filosofía es el producto final de un proceso. Comienza con la recolección de observaciones aisladas y termina con proposiciones universales. Pero, señala que, para ello, es necesario que la Filosofía cuente con los siguientes principios:

  • La Indestructibilidad de la Materia.
  • La Continuidad del Movimiento.
  • La Persistencia de la Fuerza (Ley del Ritmo).
  • La Ley de la Evolución.

Sin embargo de reconocer dichas categorías dialécticas fundamentales, Spencer, atravesado por su agnosticismo incurre en varias contradicciones. Así asumiendo posturas no dialécticas nos dice: “Los Conceptos de MATERIA, MOVIMIENTO, ESPACIO, CONCIENCIA Y FUERZA no son objetivos, por cuanto no podemos concebir ni la divisibilidad infinita de la materia ni la existencia de partículas indivisibles de la misma. La materia en su naturaleza finita es tan absolutamente ininteligible como el espacio y el tiempo”; “Tampoco podemos concebir lo que es la “Infinitud”.

De este modo, Spencer COMBINA AGNOSTICISMO  Y FENOMENISMO.

El defecto de Spencer está en que no corresponde que materia y espacio son al mismo tiempo continuos y discontinuos. No comprende el carácter dialéctico de los “opuestos”.

Spencer en el terreno de la Gnoseología es un RELATIVISTA sui géneris. Dice que la experiencia es la acumulación de vivencias de generaciones anteriores. Hace depender el conocimiento de las necesidades de los organismos y de las condiciones de vida. Lo cual significa que, según Spencer LA FUENTE de nuestros conocimientos ES ALGO EXTERIOR AL SUJETO, pero como quiera que “ese algo” es incognoscible, entonces resulta que es imposible conocer la esencia del mundo.

En la Filosofía de Spencer se combinan pues los principios idealistas y el Agnosticismo. Se combinan también elementos de Idealismo Objetivo (reconocimiento de la realidad objetiva como fuente de sensaciones e impresiones humanas) y a veces se hallan interpretaciones materialistas en el problema de las ciencias particulares.

Mas, por su postura Positivista se muestra DUAL porque por un lado, apuntala el progreso de la ciencia y por otro, estima que la ciencia es sólo un conocimiento parcial de la evolución. No obstante lo dicho, Spencer tuvo el mérito de haber planteado el evolucionismo con anterioridad a la teoría de Charles  Darwin (La Selección Natural).

El Positivismo de Spencer tuvo repercusión en dos sentidos: En países socialistas fue recibido como un antimaterialista, y en países místicos se le consideró como un gestor de un movimiento de “avanzada”, de emancipación, que pudiera significar el avance de la ciencia. Tuvo como adictos a HIPOTILO TAINE, ALFREDO FOUILLE, ROBERTO ARDIGO Y GEORGE LEWIS.

LA SOCIOLOGÍA SPENCERIANA.  

Como muestra de su hostilidad a las tesis del socialismo marxista, Spencer formuló su TEORÍA ORGÁNICA DE LA SOCIEDAD. Como Augusto Comte, de quien es discípulo, considera a la Sociología como CIENCIA independiente. Su Sociología se asienta en su idea evolucionista y la denominada TEORÍA ORGÁNICA, que se cimienta en un intento anticientífico de analizar la vida sólo en términos biológicos.

LA SOCIOLOGÍA.

Según Spencer, la Sociología debe dedicarse a una tarea puramente DESCRIPTIVA  del desarrollo social de la sociedad humana. Debe determinar las metas y establecer cuál de debe ser el hombre ideal en una sociedad ideal.

La Sociología determina las leyes de la evolución superorgánica y considera  a la sociedad como un organismo, cuyos elementos son la familia y luego los individuos particulares. De este modo, la Sociología de Spencer está orientada hacia el individualismo  y la defensa de todas las libertades individuales, en contraste con la Sociología de Comte.

Spencer sostiene que el desarrollo social siempre es lento, gradual e inevitable. Dice que no puede saltarse de la infancia a la adultez. Resulta una utopía querer acelerar procesos. Por el contrario, esto acarrea retrocesos. En otras palabras, la sociedad es un organismo que surge y se desarrolla por vía natural. Su meta es conseguir el equilibrio.

Spencer aplica las leyes de la evolución biológica, a la evolución de la sociedad, al sostener que “así como en la lucha por la existencia sólo sobreviven los organismos más equilibrados, dando origen a su descendencia; así también EN LA SOCIEDAD SOLO PUEDEN SUBSISTIR LAS CLASES FAVORECIDAS. Solo superviven los individuos capacitados para la vida. Las razas menos adaptadas sucumben.

Según Spencer, la presencia de CLASES SOCIALES es una necesidad. La búsqueda de su supresión constituiría una regresión. Estas formas sociales han surgido luego de una prolongada evolución. Cualquier movimiento revolucionario sólo llevaría a la sociedad a su desintegración. La clase señorial es algo así como el conjunto de células del aparato neuromotor.

De la misma manera como las clases son necesarias, así la propiedad privada es la única forma posible de propiedad.

Spencer coincide con el Darwinismo Social cuando biologiza la sociedad. Aun cuando admite la inmutabilidad de las relaciones sociales, lo hace al modo metafísico.

Spencer, sin embargo, no confía sólo en el régimen industrial que propone Comte.  Distingue dos tipos de sociedad:

  1. El régimen militar. Donde prima el despotismo y la subordinación de los individuos ante el Estado.
  2. Régimen industrial. Donde la facultad del Estado se reduce al mínimo y aparentemente se asegura la libertad de los individuos.

De otro lado, la División del Trabajo también es necesaria por ser análoga a la división de funciones entre los órganos del animal.

LA POLÍTICA.

Spencer abogaba por un EQUILIBRIO entre las fuerzas progresivas y conservadoras de la sociedad. Sostenía que el equilibrio es el principio y el fin de todo movimiento.

En ningún momento aceptó la ley de la lucha de clases ni las acciones revolucionarias. Combatió las ideas de orden socialista y sostuvo que el proletariado constituía una clase inferior, a la que debía recomendársele tener menos hijos.

Propuso una sociedad que no difería de la sociedad capitalista. Aceptó este modo de producción con todos sus males, fundamentándose en que la naturaleza del hombre tiene grandes defectos y que en la sociedad siempre habrán necesidades imposibles de satisfacer.

LA PSICOLOGÍA.

Al hablar de la CONCIENCIA, Spencer dice que ésta, es una unidad, una fuerza originaria de naturaleza incognoscible. La Psicología no puede averiguar esos orígenes, pero sí estudiar sus manifestaciones. Hay dos tipos de Psicología:

  1. Objetiva. Que estudia los fenómenos psíquicos en su substrato material.
  2. Subjetiva. Que estudia la evolución de los procesos del pensamiento empezando por la actividad refleja, pasando por la memoria, hasta llegar a la razón.

Spencer no admite que la conciencia sea entendida como suma de impresiones e ideas.

LA MORAL SPENCIARIANA.

La ETICA de Spencer es de índole biológica. Por eso sostiene que LA MORAL ES LA FELICIDAD BIOLOGICA DEL INDIVIDUO. En consecuencia el BIEN se identifica con EL PLACER. Según Spencer, la MORAL HEDONISTA O UTILITARISTA  es la única posible.

Desde esta perspectiva el bien consiste en ajustarse al medio. El Placer es un acompasamiento entre el organismo  y el medio. De acuerdo a esto, la moralidad es una aspiración y un esfuerzo, un intento de servir  a la colectividad humana y la justificación del individuo para alcanzar esa tendencia.

Para Spencer, la MORAL es una conducta que contribuye a CONSERVAR LA VIDA y a darle mayor intensidad.

Las normas de la moral vienen determinadas por la lucha por la existencia. La moral ha cambiado siempre y en todos los sitios a medida que se modifica las normas de su existencia.

En su teoría sobre la MORAL se puede advertir que en Spencer confluyen por un lado el UTILITARISMO  de Stuart Mills, y por otro, el APRIORISMO de Kant.

Para Spencer, en el proceso de la evolución se origina un predominio gradual de los impulsos altruistas sobre los egoístas. El altruismo que debe nacer en el futuro no es opuesto al egoísmo. Exalta al egoísmo en cuanto constituye placer gozado por el individuo aunque sea altruista con respecto al origen de estos placeres.

El lema de Spencer es: VIVE Y DEJA VIVIR A LOS DEMÁS. Por ello la conducta del hombre es una adaptación progresiva a sus condiciones de vida. Esta adaptación no debe entenderse sólo como una prolongación de su vida, sino también de su riqueza.

En suma, Spencer exalta al egoísmo burgués.

LA RELIGIÓN PARA SPENCER.

Para Spencer la verdad última que se encierra en toda religión es que, la existencia del mundo, en todo lo que contiene, con todo lo que le rodea, es un misterio que siempre exige ser interpretado.

La esencia de la religión se puede reconocer en el convencimiento de que la fuerza que se manifiesta en el universo es completamente inescrutable.

WILLIAM JAMES

(1842-1910)

Rasgos biográficos.

El fundador representante principal del Pragmatismo norteamericano, nació en Nueva York en 1842. Fue hijo del teólogo y escritor norteamericano Henry James, de quien recibió sus primeras enseñanzas en cuestiones religiosas. Realizó estudios en Francia y Alemania, de manera que su cultura fue esencialmente europea, incluso llegó a trabar amistad con filósofos de renombre como Renouvier y Bergson. Se especializó en fisiología, psicología y medicina; pero también llegó a ser un eminente filósofo y pedagogo, sin descuidar sus grandes dotes de escritor, y conferenciante vivísimo y sugestivo que impulsó la aclimatación del cultivo de la filosofía en los Estados Unidos. Precisamente,  después  de recibir su grado de doctor en medicina en 1869, fue nombrado “Instructor” de fisiología en Harvard en 1872. Ocho años después se le designa en la misma Universidad como profesor auxiliar de Filosofía, consiguiendo ser nombrado titular en 1885. No obstante ser partidario del aprendizaje experimental en Pedagogía, veía en la experiencia religiosa un apoyo para sostenerse frente a las duras realidades de la “vida terrena”. Cultivó la pintura y le interesaba la vida de los santos y místicos. Sus primeros trabajos los consagró a la psicología fisiológica, donde a decir de sus biógrafos, obtuvo una penetrante comprensión de la afectividad de la vida psíquica. Luego su atención se concretó sobre temas de orden moral, religioso y metafísico. Murió en New Hampshire, el 28 de agosto de 1910.

Referencias Bibliográficas.

La producción intelectual y filosófica de James está constituida por los siguientes trabajos:

  • Principios de Psicología (1890).
  • la Voluntad de Creer (1897).
  • Las diversas formas de experiencia religiosa (1902).
  • Pragmatismo: nombre nuevo para viejos modos de pensar (1907).
  • El significado de la verdad: continuación del pragmatismo (1909).
  • Un universo pluralista (1909).
  • Problemas de la filosofía: una introducción a la filosofía (1911) (póstuma).
  • Memorias y estudios (1911).
  • Ensayos sobre el empirismo radical (1912).

Su posición frente a la Filosofía.

Para William James, un análisis serio de la historia de la filosofía nos hará concluir que se trata del enfrentamiento de dos temperamentos: la contraposición entre el espíritu delicado y el espíritu rudo, temperamentos que por su propia base psíquica son compatibles, desde que obedecen a la propia naturaleza humana inmutable y al mundo de los instintos. Para explicarse mejor, James efectúa el siguiente paralelo de temperamentos:

Espíritu Delicado Espíritu Rudo
Racionalista                                                                   Idealista                                                                           Intelectualista                                                                  Optimista                                                                          Religioso                                                                           Indeterminista                                                                  Dogmático                                                                       Empirista Sensualista Materialista Pesimista Irreligioso Fatalista Escéptico

De ahí que sea necesaria la elaboración de una filosofía que reconcilie los duros hechos de la vida (materialismo y empirismo) con la ficción de la religión (idealismo y racionalismo); es decir, se proceda a la armonía entre la ciencia y la superstición. Por ello, decía: “ofrezco una filosofía que satisfaga estas exigencias: que sea religiosa como el racionalismo; pero al mismo tiempo, que sea empirista para conservar un íntimo contacto con los hechos”. Hay que tomar las cosas “buenas” de cada lado, porque no es bueno detenerse en lo empírico porque no es lo suficientemente religiosa, tampoco es bueno tomar partido sólo de la religión porque no es lo suficientemente empírica, pues de nada vale una filosofía religiosa que no tenga contacto con la vida. Mas no por ello es bueno enrumbarse en el materialismo, pues de tomarse esta alternativa se estaría desembocando en la unilateralidad. Ser materialista es tan unilateral como ser idealista. La Filosofía debe encontrar una esencia neutra que no sea material ni espiritual. La materia no es la causa o la fuente de los sucesos. Si bien es cierto que debemos investigar hechos, esto no quiere decir que se tenga que optar por el materialismo. Así como se requiere ciencia, también se hace necesaria la religión.

LA FILOSOFÍA PRAGMÁTICA.  

Es una visión particular de la vida y el modo de pensar creado por la clase capitalista, en el momento en que el modo de producción burgués culmina el desarrollo de la libre concurrencia (capitalismo competitivo) y el monopolio se halla en su período embrionario, alrededor de la década de 1860 a 1870. Aparece cuando la clase burguesa ha logrado eliminar al poder feudal  y ha empezado a controlar el Estado. Propiamente empieza a cobrar auge a partir de 1871, después de lo ocurrido con la Comuna de París y tomará más consistencia con la aparición de los monopolios y los carteles desde 1873. Tuvo por fundador a Charles S. Peirce, como su difusor a William James y como su más alto representante a John Dewey, habiéndole correspondido a Chaunce Wright formular por primera vez el punto de vista capitalista de la vida.

El Pragmatismo, sin embargo, se alimenta de las siguientes fuentes:

  • El Idealismo Subjetivo y Acósmico del filósofo inglés George Berkeley.
  • El Empirismo y Escepticismo del filósofo inglés David Hume.
  • El Utilitarismo de John Stuart Mill, Jeremías Bentham y Alejandro Bain.
  • El Empiriocriticismo de Ernst Mach, Richard Avenarius y Helmholtz.
  • El Idealismo Trascendental y Agnóstico del alemán Manuel Kant.
  • El Nominalismo medieval.
  • El Positivismo de Augusto Comte.
  • La Teoría Genética de Weissmann – Morgan.
  • El Voluntarismo del alemán Federico Nietzsche (teoría del superhombre).

El Pragmatismo niega enfáticamente la existencia del mundo material objetivo. Afirma que el mundo natural y social existe sólo en nuestras sensaciones, ideas, deseos y emociones. Lo único que existe realmente es nuestra mente. En la naturaleza no se cumplen las categorías de “necesidad”, “causa”, “efecto”, “esencia”, etc. En todo caso la “causalidad” solo puede ser la regla de las relaciones subjetivas dentro de la experiencia. No hay verdaderas interconexiones causales. Las leyes y teorías no reflejan la realidad. Son solo instrumentos o medios para alcanzar ciertos propósitos prácticos. No existe mundo material ni casualidad, ni verdad. La única cuestión que todo hombre debe formularse es: ¿Me dá esto ventajas? De este modo, el Pragmatismo reduce los efectos a consecuencias prácticas dentro de las experiencias personales que son completamente subjetivas, irracionales e impredictibles. La conveniencia es el único principio válido. Una acción debe ser juzgada más por sus resultados que por sus bases doctrinarias. Para Williams James no existe correspondencia entre idea y mundo exterior. La verdad pragmática nos conduce a exigir solo la relación entre las diversas partes de la experiencia subjetiva. En ningún caso la verdad necesaria consiste en una relación entre nuestras experiencias y algo arquetipo o transexperiencial. La verdad de las operaciones mentales debe ser siempre intraexperiencial, la unión de una parte de la experiencia por otra por propósitos de conveniencia.

En consecuencia, el Pragmatismo se inscribe dentro del IDEALISMO SUBJETIVO y solipsista de Berkeley. En efecto, del apotegma berkeliano que reza: “EXISTIR ES UN SER PERCIBIDO”, el filósofo Peirce pasó a otro apotegma: “EXISTIR ES SER ÚTIL”. De otro lado, se desemboca en un SOLIPSISMO VOLUNTARISTA al partir de la premisa de que “Todo el mundo no es más que mi representación”. “El mundo no es mas que mi sensación, mi idea, mi pensamiento”. La experiencia esta autocontenida, no tiene referencia más allá de si misma y no se apoya sobre nada. La experiencia no es la experiencia de la realidad independiente, externa. Los fenómenos son solo estados mentales.

En resumen, el Pragamatismo es un método y una teoría genética de la verdad. Como filosofía es de cuño idealista subjetiva de tipo positivista.

Características del Pragmatismo

  • Es Empirista en oposición al procedimiento racional. Tiene el defecto de no unir lo empírico con lo racional; la acción con el conocimiento; la teoría con la práctica. Conduce a rutas alternantes.
  • Es Individualista. Se opone a la práctica social. Opta por la particularidad en contraposición a la universalidad. Al hacerlo así aísla los fenómenos.
  • Espontaneidad. Es partidario de la improvisación. No se sujeta a planes y proyectos. Es anárquico y por lo mismo ignora lo que ocurrirá hasta cuando ocurra. El individuo enfrentarse a cada situación sólo cuando está ante ella.
  • Oportunismo de la conveniencia. Sin someterse a principios o reglas morales opta por la ventaja que proporcionan las oportunidades o circunstancias, sin tener en cuenta las consecuencias exteriores. Emplea cualquier medio fijándose solo en el EXITO. Un medio es “bueno” si sobreviene el éxito; es malo, si falla.
  • Subjetivismo. Solo existe en nuestra mente, nuestra actividad. Los fenómenos de la naturaleza pueden ser comprendidos por sí mismos en forma aislada, sin acudir a la búsqueda de las contradicciones, sino sólo por su despliegue espontáneo.
  • Oscurantismo. Sostienen que “no hay mundo objetivo”. No puede haber certidumbre. El conocimiento debe ser sustituido por la FE. El mundo es incognoscible. Si no hay medios para alcanzar el objetivo deseado deberá actuarse de acuerdo a la creencia.
  • Inmovilismo. No hay cambios cualitativos ni desarrollo en espiral. El desarrollo es circular. En esencia, la naturaleza esta en estado de reposo, inmovilidad, estancamiento e inmutabilidad.
  • Practicalismo. Una cosa es “buena” cuando es útil para la actividad práctica humana. Si un objeto no es útil, no existe. Una cosa no es nada si no opera en la práctica. El Pragmatismo reemplaza los términos de “ciencia” y “verdad” por los de “conveniencia” y “utilidad”. La apología de la conveniencia toma el lugar de la indagación científica. Una idea o una teoría no es falsa ni verdadera, sino simplemente es útil o inútil.
  • Ficcionalismo. La verdad es inventada; no es descubierta. El mundo no es más que nuestra experiencia. Debo apoyarme solo en mi creencia con e propósito de seguir viviendo.
  • Postura antidialéctica. En oposición al materialismo dialéctico, el Pragmatismo sostiene que el conocimiento debe servir para satisfacer necesidades o deseos subjetivos de clase.

Método Pragmático

Consiste en apartarse de los principios y categorías establecidas por la filosofía anterior y mirar hacia las cosas últimas, los frutos, las consecuencias, los hechos. El Pragmatismo es el método de obtener resultados sin tener en cuenta los medios empleados.

El método pragmático fue elaborado por Charles S. Peirce al tocar el problema de la verdad. Para Peirce “lo que se llama verdad es aquello en lo que se cree” y “lo que creemos es para nosotros la verdad”, de donde concluye que el único objeto de indagación es el establecimiento de una opinión. Ahora bien, para la fijación de una OPINIÓN, Peirce encuentra tres procedimientos, que son los siguientes:

  1. El método de la Tenacidad, a través del cuál se llega a la siguiente conclusión: “Como no hay nada verdadero o falso, uno puede creer lo que quisiera”. Como nadie puede probar que uno esta equivocado, como no hay nada que pudiera probar que uno está equivocado, nada hay que pueda probar lo que uno cree no es verdadero”.

Este pronunciamiento es de corte voluntarista y tiene la desventaja de conducirnos a la duda.

  1. El método de la Autoridad. Es un procedimiento que va acompañado de la crueldad y atrocidad, porque las creencias son fijadas mediante la fuerza organizada y la violencia del Estado. Este procedimiento fue llevado a la acción mas tarde por el Fascismo.
  2. El método de la Ciencia. Este procedimiento esta reservado para la inteligencia. Se utiliza cuando los otros dos procedimientos no han surtido los efectos. En este caso actúan los intelectuales partiendo de la premisa de que el criterio de la verdad esta dado por la creencia mayoritaria. En esta instancia se llega a sostener que “creencia y realidad” son una misma cosa. La realidad es lo que nosotros creamos, no simplemente lo que yo creo.

Mientras William James se alinea dentro del procedimiento de la tenacidad, John Dewey lo hace dentro de la ciencia.

La teoría del conocimiento

En el análisis de la teoría del conocimiento, William James no parte de la naturaleza social del hombre, sino  de la naturaleza biológica, esto es, desde el plano de los instintos, emociones e impulsos del hombre. Quiere decir que la evolución de la mente no es enfocada desde el punto de vista histórico, sino desde un plano muy abstracto y general (ahistórico), que concibe la naturaleza humana con un criterio metafísico, es decir, no modificable. Desde esta perspectiva, esta convencido de que la mente contiene instintos, emociones e ideas primitivas, lo cuál quiere decir que, el ser humano no se desarrolla en función de los acontecimientos sociales o exteriores, sino de acuerdo al dictamen de su interioridad. El hombre actúa pues, instintivamente, en función de impulsos ciegos, automáticos, no pensados hacia un fin. Como bien se sabe el instinto es la “facultad” de obrar de tal modo como para producir efectos finales sin haberlos previsto, sin una previa educación para obrar en aquel sentido.

De este modo, en Gnoseología, William James desemboca en un reduccionismo biológico, hacia una filosofía cerebral, donde el cerebro es la condición corporal inmediata de las relaciones y operaciones mentales. Según James: TODA MODIFICACION MENTAL ES PRODUCIDA POR UNA MODIFICACION CORPORAL. La modificación mental siempre está acompañada o seguida por una modificación corporal. Y esto ocurre porque la vida mental es un reflejo de las experiencias corporales (experiencias cerebrales) mediatizadas por las sensaciones. De donde se concluye que EL CONOCIMIENTO ES EL FLUJO INTERRUMPIDO DE SENSACIONES CORRESPONDIENTE AL INTERRUMPIDO FLUJO DE EXCITACIONES NERVIOSAS.

Como se ve, James no comparte con la doctrina materialista dialéctica. No tiene en cuenta ni la realidad objetiva ni la práctica social de los hombres. Antes bien, piensa como Kant al decir que los ingredientes elementales del conocimiento constituyen el caos primario de las sensaciones, teniendo en cuenta que estas sensaciones no son producto de estímulos sociales exteriores, sino exclusivamente de las excitaciones nerviosas.

El problema de la verdad

Mientras que para los materialistas dialécticos, la verdad es aquella que corresponde al mundo objetivo material, independiente de si la mayoría de la gente en un momento determinado lo reconoce como verdad; el Pragmatismo afirma que LA VERDAD ES LO QUE RESULTA MEJOR PARA NUESTRA CREENCIA. La verdad es definida como lo que se puede encontrar siempre para cualquier propósito. LA VERAD ES OBRA DEL HOMBRE para propósitos utilitarios y prácticos. La verdad es una relación satisfactoria entre una y otra parte de la experiencia. NO EXISTE VERDAD OBJETIVA. La verdad es sólo lo conveniente en el camino de nuestro pensar, así como el Derecho es sólo lo conveniente en el camino de nuestra conducta.

Teoría de la ciencia

Para los pragmáticos la base fundamental de la ciencia no es la correspondiente con el mundo material, sino que está dada solamente por sus efectos prácticos. La ciencia no puede descubrir lo que no existe. Un “hecho” no es verdadero ni falso, sino que es útil o inútil para la conducta. En este sentido, la ciencia es la CIENCIA DE LOS OBJETOS MENTALES, de los fenómenos y no de los objetos materiales. En resumen, el Pragmatismo rechaza la ciencia o es el mentís de la ciencia.  Según Chauncey Wright: La ciencia es la ciencia de los objetos del conocimiento y los objetos de conocimiento no son sino los estados mentales.

De otro lado, la ciencia nada tiene que ver con la verdad. Es apenas una herramienta de beneficio. Ni la experiencia ni la práctica son origen del conocimiento. La ciencia es apenas UN CUERPO DE PROPOSICIONES en cuyo origen no tiene nada que ver la praxis humana. La ciencia pura sólo expresa resultados de comparación. En la última instancia, las ciencias son resultado de la estructura mental orgánica y no de la experiencia.

La psicología

A decir Harry K. Wells, el filósofo William James en materia de Pragmatismo es un apologeta de la Psicología. A su vez la Psicología es el fundamento del Pragmatismo. Pero no acepta que la conciencia sea el reflejo de la realidad objetiva, a través de la práctica social. Si bien es verdad que discrepa de la tesis tradicional de las “facultades del alma” como entidades eternas y absolutas, en cambio plantea que el alma individual o conciencia también evoluciona.

James considera que la conciencia, el pensamiento, la vida subjetiva del individuo es un torrente que transcurre como las aguas de un río. Sólo es interrumpido cuando en función a nuestros intereses se atiende a un asunto distinto. Es decir, lo que no entra en nuestra experiencia es lo que no tiene Interés para nosotros.

Nuestra experiencia es aquello que nos conviene entender. Prestamos atención sólo aquello que nos interesa. De este modo seleccionamos lo que nos conviene, combinamos los elementos que nos interesan y le asignamos un nombre. Así construimos el MUNDO. Por ello cuando queremos referirnos a la realidad, ésta no es sino una especie de sentimientos ligados a la emoción. De ahí que sentimientos como LA COLERA, EL MIEDO, LA TRISTEZA, LA DESILUSIÓN no obedecen a situaciones objetivas. En este sentido, la operación del raciocinio, inclusive, no es más que una forma de actividad selectiva de nuestro espíritu. Dentro de esta perspectiva, la mente tampoco esta en condiciones de descubrir leyes, lo que hace es inventarlas. Por ello, la realidad es sólo una expresión de nuestra vida emocional. La fuente y origen de toda realidad somos nosotros mismos. Y aquello que elegimos depende de nuestra estructura mental. Esta, a su vez, es producto de nuestros instintos innatos y nuestras emociones. El hombre posee muchos instintos e impulsos, inclusive mas que los animales. Así como desde niño posee el instinto de succión, el instinto sexual, también posee el instinto de colección, el instinto de conservación de la propiedad, el instinto de la belicosidad y de la muerte.

De este modo, James dió paso al Psicoanálisis, al Conductismo y al Gestaltismo; al mismo tiempo que acogió la teoría genética de Weissmann-Morgan.

La teoría de las emociones.

James en compañía de Lange, dentro del campo de la Psicofisiología estudió profundamente el terreno de las emociones, llegando a la conclusión de que estas reflejan cambios corporales. Es decir, sostiene que las emociones no proceden de la experiencia exterior, sino que dependen exclusivamente de la fisiología corporal. De donde se infiere que:

  • No lloramos porque estamos afligidos.
  • No pegamos porque estamos irritados.
  • No temblamos porque estamos asustados.
    • Estamos afligidos porque lloramos.
      • Estamos irritados porque pegamos.
      • Estamos asustados porque pegamos

El derecho

En la esfera del Pragmatismo filosófico, correspondió estudiar el problema del Derecho, al pensador Oliver Wendel HOLMES, quien niega que el derecho sea un aspecto de la lucha de clases. Antes bien, afirma que la Historia del Derecho es la “historia de todos los pasos dolorosos y sacudimientos mundiales a través de los cuales la humanidad ha luchado y trabajado su camino desde el aislamiento salvaje hasta la vida social organizada”.

Desde esta óptica, el papel del Derecho consiste en JUSTIFICAR EL ORDEN SOCIAL QUE DESEAMOS GARANTIZAR. Los jueces toman sus decisiones no en base a una explicación objetiva del fenómeno, sino sobre la base de sus predicciones. La decisión no esta basada en principios, sino en el éxito o fracaso posibles. La ley son los que las Cortes acostumbran hacer en los hechos. El Derecho tiene por misión “incorporar creencias que han triunfado en la batalla de la ideas”.

En consecuencia el Derecho no ha sido estructurado en base a la ciencia de la Lógica, sino en base a la experiencia. La objetividad es sustituida por la conveniencia. No existen pues leyes objetivas en el Derecho.

La historia

A John Fiske y Charles Beard correspondió analizar la Historia a la luz del Pragmatismo. Así, el segundo de los nombrados nos dice que “no existe algo que sea Ciencia de la Historia”. El historiador no puede conocer legítimamente su pasado. En todo caso a la Historia le corresponde “reconstruir fragmentos incoherentes con limitaciones inevitables”. Fiske, remarca que la Historia no puede ser la ciencia de las leyes objetivas del desarrollo social como pretende el materialismo histórico.

Crítica del materialismo dialéctico al Pragmatismo

La filosofía marxista ha formulado varias objeciones al Pragmatismo. Algunas de ellas son las siguientes:

  • En materia de Filosofía, debe reconocerse que el conocimiento proviene de la práctica social y no de los instintos y emociones de los hombres.
  • En materia de Psicología, hay necesidad de aclarar que las sensaciones no son la fuente de la realidad. Las sensaciones son sólo un medio trasmisor.
  • El ser humano no tiene una naturaleza inmutable, sino evolutiva dialéctica. De ahí que sea falso que el impulso a la guerra, a la competición económica, a la objeción de las ventajas y el amor al dinero sean innatos.
  • La conciencia no sólo es un fenómeno biológico corporal, sino fundamentalmente un fenómeno social.
  • Nuestros actos nos se desarrollan al azar o conforme nuestros deseos, sino que están sujetos a leyes objetivas de orden natural y de orden social.

JOHN DEWEY

(1859-1952)

Rasgos biográficos

El más descollante en la educación nueva y de la pedagogía activa, nació en Burlington en 1859 (Estados Unidos). A los 25 años se doctoró en la Universidad  de Hopkins y poco  después ejerció a la docencia en las mejores  universidades de su país. Este filósofo idealista  norteamericano es famoso por haber escrito durante  su existencia  más de treinta obras y por haber ejercido influencia sobre la sociología, la estética y la pedagogía de los Estados Unidos. Es famoso  también por ser fundador de la “Escuela de Chicago” de tendencia pragmática y por haber generado dentro del pragmatismo una nueva versión a la que denominó: instrumentalismo o “naturalismo  humanista”. En su pensamiento, recibió en un inicio fuerte influjo del hegelianismo y más tarde tomó partido de las ideas de William James. Combatió con énfasis la doctrina materialista dialéctica de la Unión Soviética, se manifestó contrario a la teoría de la lucha de clases y más bien se declaró partidario  del liberalismo burgués. Después de haber inoculado fuertes puntos de vista  sobre su patria, falleció en 1952, no sin antes haber propuesto en Pedagogía el “Método Experimental”.

Referencias Bibliográficas.

Dewey fue un prolífico escritor.  Sus principales trabajos son los siguientes:

  • La Escuela y la Sociedad (1899).
  • Mi Credo pedagógico (1897).
  • La Escuela y el niño    (1906).
  • La influencia de Darwin en la filosofía (1910).
  • Teoría Experimental del conocimiento (1913).
  • Estudios sobre teoría lógica (1913).
  • El Pragmatismo de Pearse (1914).
  • Ensayos sobre Lógica Experimental (1916).
  • Democracia y Educación (1916).
  • Psicología y Pedagogía del Pensamiento (1918).
  • Reconstrucción filosófica (1920).
  • Experiencia y Naturaleza (1925).
  • La ciencia de la educación (1929).
  • La Búsqueda de la certeza (1930).
  • Filosofía y Civilización (1931).
  • Lógica como teoría de la investigación (1938).
  • Experiencia y Educación (1938).
  • Libertad y Cultura (1939).
  • Teoría de la Valoración (1939).
  • Problemas de los Hombres (1946).

Su posición frente a la filosofía

Al señalar las tareas y el objeto de la Filosofía, John Dewey señaló que NO TIENE SENTIDO INVESTIGAR EL “OCEANO DEL SER”  en el cual el mundo de la conducta humana ocupa una parte infinitamente pequeña de espacio y tiempo. En todo caso, el papel que debe cumplir la Filosofía debe ser: INVESTIGAR LAS FUERZAS MORALES QUE MUEVEN A LA HUMANIDAD HACIA LA FELICIDAD RACIONAL. La Filosofía permite tener la convicción de que los valores son eternos y ordenados, según las posturas metafísicas. Pero no se trata de reproducir lo sostenido por la filosofía tradicional. John Dewey propone que un mejor conocimiento de la realidad puede ser obtenido si atendemos a los siguientes tres pasos:

  1. Hay necesidad de cuestionar lo que se conoce como ciencia y como “mundo material”, porque no es verdad que la ciencia se ocupe de la realidad objetiva ni es verdad que exista un mundo material que se desenvuelva conforme a leyes. La verdadera realidad, el hombre la construye a partir de su experiencia individual. No existen principios ni leyes válidas universalmente. Todo cuanto trata la ciencia son hipótesis  instrumentales. Los principios o normas de conducta tampoco son eternos, no hay verdades previas. En todo caso quienes afirman esto último incurren en tesis sobrenaturales.

De este modo, Dewey, en este primer momento, se declara contrario a la religión por un lado y a la ciencia por otro.

  • En un segundo momento, Dewey señala que no es aconsejable utilizar con demasía la razón, porque  una persistente reflexión teórica nos aparta de la práctica, nos conduce al campo de los principios “puros” y al terreno de los “mitos”. Lo que habrá de utilizarse es la INTELIGENCIA en lugar de la razón. Para la posesión de auténticos conocimientos no hay necesidad de contar con leyes, pues éstas no existen ni en la naturaleza ni en la sociedad.
  • En un tercer momento, es preciso entender que, en consecuencia, ni la ciencia, ni las filosofías idealistas, ni la religión son descubridoras de la realidad. Las tres se encuentran en el mismo nivel. No existe ninguna cosa que sea la realidad objetiva. Sólo existe nuestra realidad experimental.

El Instrumentalismo

Para John Dewey, como queda dicho, el conocimiento no es razonamiento, sino inteligencia. La inteligencia es la correcta selección de los medios para los fines. Y si dice que la selección es correcta cuando los fines son exitosos. De este modo, el conocimiento, el pensamiento, la idea, la teoría, no son sino INSTRUMENTOS para vencer dificultades, para salvar obstáculos en el curso de los fines que nos hemos trazado. Desde esta óptica, se dice que una teoría es verdadera cuando ha llegado conducirnos a la meta deseada y es falsa cuando no lo logra. La hipótesis que nos lleva a la acción fructífera es la única verdadera. Las hipótesis valen por su operatividad y no por su correspondencia con la realidad objetiva. De donde se concluye que la verdad debe ser definida como utilidad. Se dice que una inteligencia no es eficaz cuando no reúne las habilidades para seleccionar los medios útiles, convenientes y duraderos que la emoción y el deseo establecen en su afán de alcanzar ciertos fines.

Como puede apreciarse, el Instrumentalismo de Dewey reúne las siguientes características:

  1. Subjetivismo. Porque la realidad es construida a partir de la experiencioa individual y emocional, mas no a partir de la teoría del reflejo.
  2. Anticientificismo. Para el instrumentalista no cuentan las leyes, principios, teorías, sino sólo las hipótesis. No existe mundo objetivo que investigar ni materia que percibir.
  3. Individualismo. Para Dewey no cuenta la experiencia obtenida por la humanidad anterior ni las teorías elaboradas por la filosofía tradicional.
  4. Amoralismo. El bien y el mal no son objetivos, no existen en la sociedad. Está en la elección y decisión del individuo ante determinada situación. Es malo aquello que no nos conviene.
  5. Irracionalismo. Para Dewey no cuenta el empleo de la razón. Esta queda suplantada por la inteligencia, bajo el pretexto de que el raciocinio aparta a los hombres de la actividad práctica productiva.
  6. Antimaterialismo. Dewey califica al materialismo histórico de determinismo econmónico; lo sitúa como doctrina anticuada. En todo caso es una nueva religión o una simple hipótesis de trabajo, una copia del hegelianismo, en lo referente a la “lucha de contrarios”.
  7. Practicalismo. Glorifica la práctica y pospone la teoría. La única realidad válida es la actividad del sujeto. El conocimiento es práctico.
  8. Gradualismo. Para Dewey el desarrollo no transcurre a través de saltos, sino en forma lenta y gradual. Por lo tanto es reformista.
  9. Pluralismo. En la producción de un fenómeno no concurre sólo un fenómeno anterior o causa, sino múltiples factores. No hay nada planificado. Ocurre lo inesperado. Ataca a las teorías monistas.

La filosofía de la experiencia.

El punto de partida de la filosofía de Dewey es la experiencia; pero su concepto de experiencia no es lo que tienen los de la escuela empirista tradicional anglosajona (Berkeley-Hume). La experiencia en la que se apoya Dwey es indiscriminada, tosca, atravesada por una turbación, una perversidad, por el riesgo y el error. Por ello es que la experiencia tiene que mirar más bien el futuro, y en todo caso, el pasado le sirve sólo como iluminación. En consecuencia, la experiencia es historia.

Es preciso apuntar, sin embargo, que Dewey utiliza el término “experiencia” en doble sentido. Por un lado, significa experiencia diaria inmediata (individual) y por otro existe la experiencia generalizada y acumulada en la historia humana. Dewey rechaza la experiencia social y resalta la experiencia individual, a la que le da más autoridad.

Según Dewey la naturaleza es la que se experimenta. La naturaleza es idéntica a la experiencia humana. El hombre esta inseparablemente ligado con la naturaleza y la naturaleza con el hombre. Nosotros no conocemos cómo es el mundo en sí mismo, independiente de nosotros. Sólo conocemos nuestras reacciones ante el mundo. No conocemos los árboles tal como existen. Sólo conocemos los usos a los cuales están destinados, las emociones que ellos nos evocan. Por ello la existencia esta fabricada a partir de la experiencia.

La experiencia nos enseña que todo cambia, que nada hay fijo en el campo material ni en el espiritual. El pensamiento mismo no es más que un instrumento para la acción. El hombre comienza a pensar cuando se enfrenta a dificultades para las cuales tiene que buscar soluciones. De ahí que la idea no posea más valor que lo instrumental. La idea tiene que estar al servicio de la experiencia. Sólo así resulta útil y conduce al éxito.

Teoría del conocimiento

En materia de Gnoseología, John Dewey se mostró contrario a la tesis materialista de la teoría del reflejo. Según Dewey, el pensamiento no es capaz de reflejar el mundo objetivo; tampoco hay conocimiento lógico. La fuente del pensamiento está en las particularidades biológicas del hombre, puesto que el hombre es ante todo un ser biológico. No es cierto tampoco que el cerebro sea el órgano del pensamiento. El pensamiento no se produce sólo en la corteza cerebral, sino en el conjunto de aparatos y órganos del hombre.

En el proceso del conociemiento, Dewey adjudica a la fase sensorial el más importante papel. Según Dewey, el conocimiento empírico desarrolla el principal proceso, permite conocer las cosas mas plenamente que a través de los conceptos. Esto quiere decir, que el pensamiento abstracto es inexistente e insubsistente. La realidad que los hombres se esfuerzan por conocer, son sólo “la realidad de nuestras vivencias”.

De otro lado y recogiendo las tesis del Conductismo (Behaviorismo) Dewey prefiere utilizar la categoría de la Conducta en lugar de Pensamiento. Para Dewey los hombres actúan estimulados por una excitación especial. Es un suceso “intraorgánico”.

Algo más, el conocimiento no es un proceso contemplativo como daba a entender Berkeley a través de la “experiencia sensorial”. El conocimiento se mueve de los fines deseados hacia los medios para cumplimentarlos. TODO PROCESO COGNOSCITIVO ES UN EMPEÑO DE TRANSFORMACION ACTIVA DE LA REALIDAD POR PARTE DEL HOMBRE.

La teoría pragmatista de la verdad

Dentro de una línea pluralista, los pragmatistas sostienen que hay tantas verdades como puntos de vista. El criterio de la verdad como el de la utilidad es subjetivo en grado máximo, pues para unos son útiles unas cosas y para otros, otras completamente distintas. Si bien es verdad que para los pragmatistas, también la práctica es el criterio de la verdad, empero la práctica la identifican con el éxito individual. Además, se refieren a una práctica sin guía, sin orientación, sin teoría y sin planificación.  Y esto ocurre porque para ellos la práctica se acomoda a la conveniencia. Sólo les interesa conocer los medios y no la realidad objetiva.

La educación

La teoría pedagógica de John Dewey, como todo su sistema filosófico está impregnada de Voluntarismo.

Según Dewey, la educación es un despliegue de los instintos naturales y de los impulsos del niño.  El material para el desarrollo posible reside en la sociedad. El niño puede ser educado para el hogar, la escuela y la vida en comunidad. El desarrollo del niño es un proceso en el que se proporciona el conocimiento y el sentimiento humano, los valores y las emociones, los rasgos de carácter ejemplificados en los héroes de la humanidad. Los impulsos, las tendencias y las disposiciones de la gran mayoría no son intelectuales sino estrechamente prácticos. La nueva educación tiene por misión desplegar esos impulsos prácticos. En la mayoría de los seres humanos el interés por lo intelectual no es el dominante. Mayoritariamente están acicateados por el impulso práctico. En consecuencia, es falso que la estructura social injusta haya convertido a unos en intelectuales y a otros en trabajadores manuales. La predilección depende de la naturaleza humana. Es naturaleza humana la que contiene tendencias egoístas y altruistas. No es pues la sociedad burguesa la que determina la contradicción, sino la naturaleza inmutable del hombre. El cambiar esta naturaleza llevará largo tiempo. Así pues los trabajadores son trabajadores y los patrones son patrones no por el carácter de clase del sistema, sino por el carácter innato de sus impulsos, disposiciones y tendencias. La estructura de clase del capitalismo no obedece a la marcha de la historia, sino de los instintos, a la herencia.

De ahí que el objeto de la educación a lo largo de todas las etapas del crecimiento es la relación de los medios con los fines. El punto de partida es la adaptación de los medios a los fines. Precisamente cuando el niño atraviesa la fase de 8 a12 años, es cuando se produce esta adaptación de los medios a los fines. En la etapa anterior (4 a 8 años) el niño aún no discrimina entre ambos aspectos, tiene una vaga expresión. En cambio, la segunda etapa es la etapa propicia para asegurar el control de los métodos de trabajo e investigación.

Finalmente explica que al niño no le viene la educación del exterior, es decir, de los maestros, del libro, de la sociedad, de la vida, sino de las actitudes impulsivas, intuitivas. Por ello EL APRENDIZAJE ES UN PROCESO INTERNO, que tiene su fuente en el propio niño, en sus instintos.

Lo cuál no quiera decir sin embargo que el maestro no cumpla ninguna función.  El maestro está “para apoyar los impulsos naturales e instintos del niño, y utilizarlos de manera que el niño sea llevado a un plano superior de percepción y juicio, y equipado con más hábitos eficientes”. Servirá como un estímulo para desarrollar mas adecuadamente lo que el niño ya está esforzándose por desarrollar viegamente”. El maestro tiene que reconocer que instinto está esforzándose por expresarse en un momento determinado del desarrollo del niño. La única función del maestro, es pues la de aportar los estímulos, entregar los materiales que faciliten su expresión. El maestro debe ser un “adivinador” de los instintos del niño y un proveedor de materiales estimulantes.

Dewey reitera que el objetivo de la educación es EL PLENO DESARROLLO DE LAS FUERZAS INTERIORES DEL NIÑO (instintos, impulsos, deseos, intereses). En su afán de investigación, el maestro debe descubrir:

  • Los estadios de crecimiento de los instintos.
  • Los materiales apropiados para estimular su desarrollo.
  • Introducir las materias al tiempo que la historia natural del niño está lista para él.
  • Las materias serán introducidas cuando el niño esta preparado para asimilarlas.
  • Los intereses y necesidades estarán basadas en los instintos.

La escuela pública por tal motivo debe ser una escuela vocacional que enseñe como deben ser realizados los trabajos, pero no la teoría del por qué. Conoced primero cómo pero no porqué.

Alienándose en una postura paidocentista, Dewey sostiene que el niño debe ser el sol alrededor del cual evolucionen los instrumentos de la educación. En este sentido, el centro de gravedad de la instrucción son los instintos y no la sociedad ni la clase que está desarrollando la educación. Los trabajos en metal y madera, por ejemplo, son sumamente valiosos porque alertan a los niños, los tornan activos y dinámicos en lugar de receptivos y pasivos; los hace útiles, más capaces, los prepara para los deberes prácticos.

Dewey reconoce que la influencia de las investigaciones de la Psicología Infantil es notoria. Gracias a ellas puede advertirse en qué etapa del desarrollo del niño se presentan los “instintos de producción y construcción”; de esa manera se sabrá cuando los niños deben ser introducidos en conocimientos de carpintería, costura, cocina, etc.

Pero, en suma, lo que hace Dewey es reducir la Psicología a una Biología por subrayar lo instintivo.

La sociología (Teoría sobre la sociedad).

Dewey sostiene que si bien es cierto la sociedad experimenta cambios, mas el problema del cambio social es un problema del cambio del individuo, a través de la educación, la moralidad y la religión. No es cierto que lo económico sea el aspecto determinante de los cambios. Si es verdad que lo económico no puede ser soslayado, empero tampoco puede ser materia de exageración si se tiene en cuenta que en la sociedad interactúan una pluralidad de hechos sociales.

A juicio de Dewey, los cambios sociales operan con más efectividad a través de la moral. Por ello el cambio social es un problema de individuo, un problema donde concurren perjuicios, orgullos, intereses, etc. Lo cuál quiera decir que para concurrir a un cambio social se requiere previamente el cambio de la naturaleza humana.

Rechazando la tesis del materialismo histórico y declarándose más bien un socialdemócrata  y un indeterminista histórico, John Dewey sostiene que NO PUEDE HABER UNA CIENCIA DE LA SOCIEDAD. Si el mundo es incognoscible, la sociedad también lo es. Si bien es cierto que se legislan los derechos a través de normas jurídicas, es preciso reconocer que estas leyes sólo tienen a mitigar los grandes problemas sociales. Al final de cuentas, tanto las teorías que sostienen que las fuerzas morales son importantes, tanto como las que dicen que el medio ambiente es gravitante, son tesis unilaterales. En materia de cultura debe tenerse en cuenta hay confluencia de diversos factores: el derecho, la política, el comercio, el arte, la industria, la moral, la religión, etc. Ninguna de estas es determinante, porque la cultura es interacción de todos estos factores.

La ética

Según John Dewey, el bien y el mal NO SON OBJETIVOS. No existen en la sociedad. Todo depende de la elección del individuo. Lo cual quiera decir que si hay males en el sistema capitalista, esto se debe a la errónea selección de ciertos dirigentes de la industria. Ahora bien, para mejorar el sistema, habría que mejorar previamente a los individuos, es decir, a la naturaleza humana. Y es preciso tener en cuenta que el propósito  no es cambiar el capitalismo sino mejorarlo. La finalidad no es pues eliminar los males, sino hacerlos menos malos. Por último todos los problemas sociales son problemas de educación. Entonces, la escuela deberá ser un instrumento para producir el cambio social, aunque en el fondo, toda escuela constituye la preservación del status quo.

La religión.

Dewey es del criterio de que una verdadera religión no requiere un ropaje “sobrenatural”. Al contrario, necesita ser “natural” y utilitaria. Hay urgencia de “remodelar la religión”. Es mejor hablar de “experiencia religiosa” y no de religión. En efecto, nos hallamos en un mundo temeroso, abrumador, precario y peligroso” lo cual convierte al hombre en inestable e inseguro. No es el temor lo que hace nacer en los hombres la idea de los dioses, sino mas bien la situación precaria en la que el hombre es arrojado al mundo y de la cual nace el temor. Ahora bien, hay situaciones como las crisis económicas, la guerra, el fascismo, el desempleo, la pobreza, la enfermedad, la opresión, la explotación, es decir un conjunto de fuerzas que “escapan al control humano” lo convierten angustioso. Pero, precisamente por ello, el hombre tiene que estar convencido de que el mundo es “azaroso”, “incierto”, “precario”, “impredictible”, “inestable”, “inconstante”, “irregular”, “irracional”, “miedoso”, “víctima de fuerzas desconocidas”. Es decir que existen fuerzas provenientes de lo “incognoscible”. Ante esta situación la humanidad ha conseguido la “resignación” porque no ha encontrado explicación para ello. La religión es pues un producto de este hecho.

En consecuencia, Dewey que al inicio había, a través de su método, cuestionado la religión y la teología, termina adhiriéndose al criterio de la resignación y la sumisión, con el argumento de que: “Todo lo malo es digno de ser sufrido porque a la larga conduce al bien. Dios es la unión de lo ideal con la vida actual”.

La axiología.

Según John Dewey “todo proceso de valoración supone, en primer lugar, la aversión a una situación existente y la atracción hacia una situación posible en el futuro; y en segundo lugar, una relación entre el fin y los medios para realizarlo. Toda creación estética es una producción e implica poner en práctica medios adecuados. Las artes bellas son útiles, así como las artes útiles son en algunos casos también bellas”.

La lógica

En el pensamiento de Dewey, la ciencia de la Lógica no tiene como misión la investigación de las leyes del pensamiento, sino las leyes de la CONDUCTA. Ahora bien, la conducta se sujeta a impulsos e instintos. Por lo tanto, el pensamiento no refleja en ningún caso lo que acontece en el mundo material objetivo.

Crítica de la filosofía idealista al pragmatismo.

  • El Pragmatismo por unilateralizarse con el practicismo, termina negando el conocimiento contemplativo, el conocimiento teórico. Es antiintelectualista. Llega a rechazar la oposición entre sujeto y objeto.
  • El instrumentalismo de Dewey incurre en Behaviorismo, lo cual quiere decir que para él “el espíritu no hace más que lo que quiere el cuerpo”.
  • El Pragmatismo tiene un sello irracionalista al abandonar la validez de la Lógica formal, de la teoría y de los principios.
  • La verdad para los pragmáticos es aquello “que sale bien” o aquello “en lo que deberíamos creer”, aun cuando esté reñido con la moral.

Crítica del materialismo dialéctico al pragmatismo.

  • No reconocen que el mundo material objetivo sea independiente de la “experiencia individual” del pensador.
  • Se concretan a reducir las ideas del positivismo dándoles formas nuevas.
  • Elaboran una filosofía acorde a los intereses del “bussinessman” (hombre de negocios) norteamericano. Por lo tanto, es la ideología de la burguesía monopolista.
  • Consideran que la filosofía se empantanan en “seudoproblemas”. Piensan que discutir acerca de la “materia” o del “espíritu” es trabajo vano porque no reporta utilidades lucrativas.
  • Creen que los racionalistas son espíritus apacibles y los empiristas espíritus de carácter firme. Es decir consideran que las posturas gnoseológicas se derivan del temperamento de los individuos.
  • Precisan que la materia es producto de la actividad práctica del individuo y no de la esencia de la realidad objetiva.
  • Incurren en el relativismo y en el subjetivismo cuando sostienen que “cada hombre puede poseer su propia verdad”.
  • Contrapone a la lucha de clases, la colaboración entre ellas por medio de reformas pedagógicas.

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Leyes del Desarrollo Social

Jaime Cerrón Palomino

Huancayo – 1975

PRESENTACIÓN

La necesidad de contar con un apretado resumen de Materialismo Histórico nos da ocasión para presentar el presente Manual de LEYES DEL DESARROLLO DE LA SOCIEDAD, que se ha preparado a pedido de los alumnos – profesores del curso de Administración  de la Educación, que siguen estudios de post-grado en el Programa Académico de Educación de la Universidad Nacional del Centro del Perú.

 Por la premura del tiempo y por ser fundamental, se ha abordado en los presentes apuntes, sólo lo concerniente a los siguientes tópicos:

  1. Leyes Generales y Específicas del Materialismo Histórico.
  2. Las Clases Sociales y la Ley de la Lucha de Clases.
  3. La Teoría del Estado y Clases de Estado
  4. La Teoría de la Revolución y la Ley Histórica de las Revoluciones Sociales.
  5. La Teorías Sobre la Conciencia y la Conciencia Social.

A solicitud de los mismos cursillistas se halla en preparación los apuntes referentes a Materialismo Dialéctico que comprenderá el estudio de las Leyes más generales y las Categorías.

Agradecemos a quienes nos han alentado en la prelación de esta obra preliminar.

 Huancayo- noviembre de 1975

Jaime Cerrón Palomino

Profesor de Filosofía del

Área de Humanidades 

PRINCIPALES LEYES DEL DESARROLLO DE LA SOCIEDAD

Las leyes más generales que rigen para todas las fases del desarrollo social, para todas las formaciones sociales son:

  • La ley de la acción determinante de la existencia social sobre la conciencia social.
  • La ley de la acción determinante del modo de producción de los bienes materiales sobre la estructura y desarrollo de la sociedad.
  • La ley económica de la obligada correspondencia de las relaciones de producción con el carácter y grado de desarrollo de las fuerzas productivas.
  • La ley de la acción determinante de la base económica sobre la superestructura  social.
  • La ley de las revoluciones sociales en el paso de una formación social a otra.
  • La ley de la lucha de clases.
  • La ley de la correlación entre base y superestructura.

LA LEY DE LUCHA DE CLASES  son propias y específicas de las sociedades en que existen clases antagónicas. Esta ley no rigió en el comunismo primitivo y dejará de regir al desaparecer las clases sociales.

Son leyes específicas de la sociedad capitalista:

  • LA LEY DE LA ANARQUÍA  DE LA PRODUCCIÓN
  • LA LEY DE  LA PLUSVALIA
  • LA LEY DE LA DESIGUALDAD DE DESARROLLO ECONÓMICO Y POLÍTICO DE LOS PAISES CAPITALISTAS EN EL PERIODO DE IMPERIALISMO.

Son leyes específicas de la sociedad socialista:

  • LA LEY DE LA SATISFACCIÓN MÁS PLENA DE LAS NECESIDADES MATERIALES Y ESPIRITUALES.
  • LA LEY DEL DESARROLLO PLANIFICADO DE LA ECONOMÍA NACIONAL.
  • LA LEY DE LA DISTRIBUCIÓN SEGÚN EL TRABAJO.
  • LA LEY DE LA ACUMULACIÓN SOCIALISTA
  • LA LEY DE LA ELEVACIÓN INCESANTE DE LA PRODUCCIÓN  DEL TRABAJO.

Las leyes del desarrollo de la sociedad tienen un carácter histórico: unas se dan en todas

las formaciones   sociales y otras propias de las formaciones antagónicas  y otras.

Son leyes de tipo específico sólo las que aparecen en determinadas formaciones

económico-sociales.

La historia de la humanidad conoce los siguientes cinco tipos de formaciones económico sociales (FES)

EATAPAS FUERZAS PRODUCTIVAS SISTEMAS DE PRODUCCIÓN CLASES SOCIALES
COMUNISMO PRIMITIVO Herramientas de piedra: arco Flecha, Arpón.    Caza – pesca-recolección Propiedad social de los medios de producción. Sin clases sociales
ESCLAVISMO Herramientas de metal. Ganadería, agricultura y artesanado. Propiedad privada de los medios de producción y de los seres humanos. Amos y esclavos
FEUDALISMO Herramientas de hierro: (perfeccionado). Arado- Telar. Agricultura y Artesanía Propiedad privada de los medios de producción y limitada de seres humanos Señores feudales y siervos
CAPITALISMO Maquinarias. Industria fabril. Superproducción. Propiedad privada de los medios de producción (ya no de hombres) Burgueses y proletarios.
SOCIALISMO Desarrollo colosal de la Industria fabril. Planificación Propiedad social de los medios de producción. Sin clases sociales.

LAS CONDICIONES DE VIDA MATERIAL DE LA SOCIEDAD

La vida material de la sociedad es la realidad objetiva la cual existe  independientemente de la conciencia y voluntad de los hombres.

La vida espiritual de la sociedad es el reflejo de la realidad objetiva, es decir el reflejo del ser.

El origen de las ideas y las teorías sociales y las concepciones y políticas no está en la conciencia de los hombres, sino en las condiciones de vida material de la sociedad.

Una de las condiciones necesarias y permanentes de la vida material de la sociedad es el MEDIO GEOGRÁFICO  (La naturaleza).

El medio geográfico influye sobre el desarrollo de la vida material de la sociedad,  perono la determina.

No existe ganadería y agricultura allí donde no existen animales que domesticar ni

semilla que sembrar. No hay industria donde no hay yacimientos.

La riqueza material proviene de dos fuentes, de los medios de producción y de los

medios de trabajo.

Son Medios de Producción: La fertilidad natural del suelo, la abundancia de peces en las aguas y de animales en los bosques.

Son medios de Trabajo: los saltos de aguas,  los ríos navegables, la madera los metales, el carbón, el petróleo, etc.

En el comienzo de la humanidad predominan los primeros y posteriormente los segundos.

Ejemplo. La energía hidráulica. 

Una naturaleza excesivamente pródiga lleva al hombre de la mano como a un niño en andaderas (Marx).

El medio geográfico más favorable para el desarrollo de la sociedad es aquel que se distingue por su mayor variedad.

El medio geográfico entorpece o facilita la comunicación entre grupos.

La tendencia geográfica de la sociología burguesa sostiene que el medio geográfico

influye en la fisiología y psicología de los hombres, a través del clima, relieve, flora, fauna, por consiguiente, cumple un rol determinante en las inclinaciones, temperamento, tenacidad y resistencia de los individuos.

El calor excesivo mina las energías y abate el ánimo. Los climas fríos infunden el cuerpo y el espíritu del hombre cierto vigor, que lo hace capaz de actos tenaces, difíciles, grandes y arriesgados (Montesquieu).

La pusilanimidad de los pueblos de pueblos de climas cálidos han conducido a los habitantes a la esclavitud. Los de clima frío aman la libertad (Ibid).

Los países tropicales con sus frecuentes terremotos y erupciones volcánicas, con sus lluvias torrenciales y tormentas influyen sobre la imaginación del hombre. Así surgen los brujos (Buckle).

Los movimientos sísmicos y las erupciones volcánicas contribuyen a la difusión de ideas supersticiosas como ocurre en España e Italia (Ibid).

El medio geográfico sólo es relativamente permanente.   Sus cambios se advierten sólo a  través de decenas de miles y millones de años. Los cambios sociales tienen un ritmo más rápido, en miles en cientos de años.

El error de los “geografistas” reside en considerar a la sociedad humana como ente pasivo.

El hombre a diferencia de los animales, es el ser que no sólo se adapta a la naturaleza, sino que a través de la producción adapta   la naturaleza a sus necesidades.

Los hombres tienen la capacidad de alterar la fertilidad de los suelos, acortar distancias, modificar el clima, transplantar, etc.

A lo largo de la historia la humanidad ha pasado del empleo de una energía inferior a otra superior (animal, viento, agua, electricidad)

El capitalismo ha desvastado el medio geográfico actuando con rapacidad imperialista. El socialismo utiliza racionalmente el medio geográfico teniendo como norte el interés de la sociedad.

El progreso económico y cultural de los países capitalistas se ha logrado a costo del sojuzgamiento y la explotación de las riquezas naturales de las colonias y países dependientes.

Los imperialistas entorpecen y frenan el desarrollo de la industria y la fabricación de maquinarias en las colonias.

Las potencias imperialistas han convertido a las colonias y países dominados en abastecedoras de materiales primas para su industria. Ejemplo: Inglaterra se desarrolló gracias al algodón importado de India y Egipto. EEUU e Inglaterra se encargaron de refinar el petróleo luego de extraerlos de Indonesia, Irak o Irán.

La verdadera causa del retraso de Turquía, Pakistán, La India, Indonesia, Polinesia, Irán, Egipto, Túnez, Argelia, no es la falta de iniciativa de éstos, sino el yugo colonial que soportan.

La producción industrial global de los países dominados en el mundo sólo representan el 5% frente a los países imperialistas, no obstante contar con una población que llega al 70% en el globo.

Otro factor necesario para el desarrollo de la vida material constituye la población.  Sin un mínimo de habitantes sería imposible la vida de la sociedad. 

La mayor o menor densidad de la población acelera o amortigua el desarrollo de la economía.

El crecimiento de la población facilita o entorpece el desarrollo social pero no es el factor fundamental determinante del desarrollo, ni determina el carácter del régimen social.

Si el crecimiento del pueblo fuese el factor determinante del desarrollo social, a mayor población tendría que darse un elevado régimen social. Entonces la India debería estar mejor que los EEUU.

Marx sostienen que a cada régimen social corresponde sus específicas leyes de población.

Según los maltusianos la medicina y la salud pública no constituyen solución. En cambio sí, la esterilización, las guerras y las epidemias.

Las estadísticas demuestran que el incremento de la población mundial no es acelerado como explica el capitalismo. En un periodo de los siglos y medio sólo ha habido un incremento de 8 veces más.

El factor determinante del desarrollo social es el modo de producción de los bienes materiales (alimento, vestidos, vivienda, combustibles)

La producción de bienes materiales requiere de INSTRUMENTOS DE PRODUCCIÓN y de la capacidad necesaria para crearlos y utilizarlos en el aprovechamiento de la naturaleza.

La producción de bienes materiales constituye la base permanente e imprescindible de toda sociedad. Sin producción la sociedad desaparece.

Los animales se comportan pasivamente con la naturaleza. Su existencia y desarrollo depende de ella.

El proceso de producción surge cuando el hombre comienza a crear los instrumentos de producción.

En todo proceso de trabajo encontramos tres factores:

  • Actividad (el trabajo humano).
  • Un objeto (material prima o bruta brindada por la naturaleza).
  • Un instrumento de trabajo (herramienta, maquinaria, etc.).

El mono antropoide se remonta sobre el mundo animal y se transforma en hombre en el momento en que crea  instrumentos de producción.

Ningún mono ni ningún animal llega a producir el más rudimentario instrumento de trabajo. El único que crea sus instrumentos de producción es el hombre.

La creación de instrumentos de trabajo marca el comienzo de un nuevo de desarrollo del ser vivo: EL PASO DEL REINO ANIMAL A LA SOCIEDAD HUMANA.

En el proceso del TRABAJO, el hombre, no sólo transforma la naturaleza, sino también SE TRANSFORMA A SI MISMO, porque se perfeccionan sus órganos, se refina la inteligencia, adquiere destreza y perspicacia, principalmente se perfecciona EL CEREBRO Y LA MANO.

Gracias al trabajo llegó a conocer las múltiples cualidades de la materia, los nexos internos de los diversos fenómenos de la naturaleza y fundamentalmente desarrolló el LENGUAJE ARTICULADO y LA CONCIENCIA. Gracias a ésta última se dio cuenta de la utilidad de los INSTRUMENTOS y empezó a fabricarlos para producir mejor.

INSTRUMENTOS DE PRODUCCIÓN son los objetosde los cuales se vale todo hombre trabajador para producir bienes materiales. Caben dentro de esta denominación. LAS HERRAMIENTAS más importantes fueron: EL ARADO, con reja de hierro. EL MOLINO de viento, del TELAR de mano.

El  nivel de desarrollo económico alcanzado por una sociedad se mide por los instrumentos y luego de los hombres. Primero apareció la locomotora y luego los maquinistas. Primero el tractor y luego el conductor o chofer.

Lo que distingue al ESCLAVISMO DEL CAPITALISMO no es lo que hicieron sino COMO LO HICIERON. No lo que se produce sino como se produce.

Los vestigios de INSTRUMENTOS de trabajo nos permiten apreciar las antiguas formaciones de las sociedades ya estipuladas.

EL MODO DE PRODUCCIÓN: Las fuerzas productivas y las relaciones

EL MODO DE PRODUCCIÓN es la UNIDAD de las FUERZAS PRODUCTIVAS y las RELACIONES DE PRODUCCIÓN. El modo de producción determina la ESTRUCTURA de la sociedad. Determina la presencia o ausencia de las clases sociales, las relaciones entre clases y la ideología dominante.

Son FUERZAS PRODUCTIVAS los INSTRUMENTOS de PRODUCCIÓN y los TRABAJADORES (los hombres, los obreros, etc.).

LAS REALCIONES DE PRODUCCIÓN, son las RELACIONES ECONÓMICAS O RELACIONES DE PROPIEDAD o la relación ante los medios de producción.

El elemento determinante de las fuerzas productivas son los MEDIOS O INSTRUMENTOS DE TRABAJO.

El elemento más importante de las fuerzas productivas es la MANO DE OBRA o sea los hombres artesanos, operarios, etc.

LAS FUERZAS PRODUCTIVAS  son las fuerzas mediante las cuales LA SOCIEDAD influye en la NATURALEZA para conseguir los medios de subsistencia.

LAS RELACIONES DE PRODUCCIÓN han generado una red muy complicada de nexos entre los hombres que participan en el proceso de PRODUCCIÓN.

Para producir los hombres CONTRAEN DETERMINADOS VINCULOS y relaciones, a través de los cuales se RELACIONAN CON LA NATURALEZA y se efectúa la producción.

La producción de bienes materiales es siempre una PRODUCCIÓN SOCIAL. Los hombres establecen relaciones INDEPENDIENTES DE SU VOLUNTAD.

LAS FORMAS DE PROPIEDAD sobre los medios de producción determinan todas las demás relaciones vigentes.

Las formas de distribución de los productos dependen del carácter de la propiedad sobre los medios de producción.

LA PROPIEDAD SOBRE LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN no es una simple relación entre hombre y cosas. Es una relación que se expresa por intermedio de cosas.

LAS CLASES SOCIALES DE LOS HOMBRES a las que pertenecen los medios de producción (capitalistas o terratenientes) DOMINA A LOS HOMBRES que carecen total o parcialmente de medios de producción (proletarios y campesinos).

Es una fabrica CAPITALISTA las relaciones entre el CAPITALISTA y EL OBRERO son relaciones de EXPLOTACIÓN de DOMINACIÓN, SOMETIMIENTO.

LAS FORMACIONES ECONOMICO-SOCIALES (FES)

LA FORMACION ECONOMICO – SOCIAL CAPITALISTA

Se caracteriza por:

  • Está basada en la propiedad privada sobre los medios de producción haya explotación del trabajo asalariado de los obreros.
  • Los obreros venden a la burguesía su fuerza de trabajo.
  • Está regida por leyes de la competencia y la anarquía en la producción.
  • La plusvalía es la fuerza motriz del capitalismo. Su estímulo.
  • Hay una contradicción entre el CARÁCTER SOCIAL DE LA PRODUCCIÓN y el CARÁCTER PRIVADO DE LA PRODUCCIÓN.
  • Hay lucha antagónica entre BURGUESIA Y PROLETARIADO. 
  • Se presentan CRISIS: superproducción, paro forzoso, desocupación.
  • Hay contradicción entre CIUDAD y CAMPO; entre el TRABAJO INTELECTUAL –FISICO.
  • La ciudad corrompe política, económica y moralmente al campo.
  • Las clases explotadoras MONOPOLIZA la educación  formal y la cultura.
  • Las masas trabajadoras están condenadas al trabajo físico perpetúo.
  • No hay acceso de los trabajadores a la educación formal y a la cultura.
  • La burguesía aprovecha los adelantos de la ciencia y la tecnología sólo para consolidar su poderío.
  • El obrero se torna en un APENDICE DE LA MAQUINA. Está condenado a la ignorancia y la miseria. Se le priva de contenido intelectual.
  • En la sociedad burguesa la cultura beneficia a unos y al resto priva.
  • Las virtudes, el amor, la conciencia se convierte en objetos de cambio.
  • El concepto de “libertad” se entendió como “libertad de comercio”.
  • La dictadura de la burguesía se expresa a través de un despotismo fino.
  • El capitalismo tiene una existencia apenas de un siglo o poco más.
  • Hay aplicación de la Química a la Industria y a la Agricultura, la navegación, existe telégrafos, ferrocarriles.
  • Aparece el socialismo UTÓPICO y la ECONOMIA POLITICA CLASICA INGLESA.
  • El Materialismo Mecanicista se encuentra en las CIENCIAS NATURALES.
  • Hay EXPROPIACIÓN de los pequeños propietarios y se tornan PROLETARIOS.
  • La acumulación de riquezas tiene lugar a través de guerras, saqueos, etc.
  • Desde comienzos del Siglo XX  pasa a una fase superior: EL IMPERIALISMO.
  • En el IMPERIALISMO  hay incapacidad para aprovechar el total de las fuerzas productivas.
  • El imperialismo implanta regímenes fascistas, tiránicos y autócratas.
  • La rama más protegida de la economía en la PRODUCCIÓN BÉLICA  es el ejército.
  • La ciencia y la técnica se convierte en enemiga de la humanidad.
  • EL CAPITALISMO HA CREADO FUERZAS PRODUCTIVAS MÁS ABUNDANTES QUE TODAS LAS GENERACIONES PASADAS JUNTAS.
  • El imperialismo profundiza e intensifica  la DESIGUALDAD.
  • Surge la competencia entre consorcios MONOPOLISTAS. Se pretende dar solución a través de la INTEGRACIÓN (Mercados Comunes).


LA FORMACIÓN ECONOMICA SOCIAL COMUNISTA

  • Es el nivel superior de desarrollo de la sociedad humana.
  • El tránsito del capitalismo al socialismo sólo es posible a través de la REVOLUCIÓN SOCIALISTA y de la implantación de la DICTADURA del PROLETARIADO.
  • A través de su evolución por dos fases: inferior (SOCIALISMO) y superior  (Formación Social Comunista).
  • El socialismo no se desarrolla todavía sobre su propia base. Está sujeta todavía a los moldes de la vieja sociedad.
  • El comunismo se asienta sobre su propia BASE.
  • En el SOCIALISMO hay industrialización y electrificación en el país.
  • La ciencia y la técnica están al servicio de la productividad social.
  • Termina con el predominio de la propiedad sobre los medios de producción.
  • Hay producción altamente desarrollada de la maquinaria.
  • La propiedad socialista adopta dos formas: ESTATAL y COOPERATIVA.
  • Liquida la anarquía en la producción, la lucha competitiva, los paros, etc.
  • En el socialismo conserva aún las relaciones MERCANTILES – MONETARIAS.
  • La creciente producción está destinada a cubrir las necesidades materiales y espirituales de toda la comunidad.
  • NO HAY CLASES EXPLOTADORAS. Ni explotación del hombre por el hombre.
  • Hay CLASES AMISTOSAS: Obreros y campesinos e intelectualidad.
  • Hay vínculos de colaboración, amistad y ayuda mutua.
  • Hay igualdad política y económica en las naciones.
  • Concluye con la distinción entre CIUDAD-CAMPO; EL TRABAJO INTELECTUAL-MANUAL.
  • Las diferencias entre propiedad estatal y cooperativa origina diversos o diferentes ingresos que se superan después.
  • También hay pequeñas diferencias entre habitantes de ciudad y campo en lo concerniente a técnica e instrucción, por la diversidad de trabajo. Estas diferencias sin embargos NO SON ANTAGÓNICAS.
  • No se supera aún la negligencia en el trabajo, ni producción es lo suficientemente elevada para asegurar la ABUNDANCIA DE BIENES.

LA FORMACIÓN ECONÓMICO-SOCIAL COMUNISTA (fase superior)

  • El comunismo surge del socialismo como su continuación inmediata.
  • Se opera dentro de los marcos de una misma formación, en la que no existen clases antagónicas.
  • Se efectúa sin explosiones revolucionarias.
  • Se realiza sobre la base de la solución contradicción no antagónica. Los importantes servicios que se atiende son:
    • Entrega gratuita de vivienda a los trabajadores.
    • Instrucción general obligatoria y gratuita.
    • Asistencia médica y seguro de ancianidad.
    • Una ejemplar alimentación pública.
    • Ampliación de red de instituciones infantiles.
    • Edificación de centros culturales y perfeccionamiento educativo
    • Desarrollo acelerado de la economía nacional.
    • Consolidación del potencial  y defensivo del sistema.
    • Proceso multilateral de las fuerzas productivas
    • Fomento de la producción agropecuaria en todos sus aspectos.
    • Mejoramiento del nivel material y cultural de los trabajadores.
    • DISTRIBUCIÓN DE LA PRODUCCIÓN DE ACUERDO A LAS NECESIDADES.
    • Producción altamente organizada, centralizada, única.
    • FUSIÓN DE DOS FORMAS SOCIALISTA DE PRODUCCIÓN EN UNA SOLA.
    • Superación de las diferencias entre sociedad y campo.
    • Superación de fondo entre trabajo manual e intelectual.
    • Modificación del carácter del trabajo de los obreros y de los campesinos sobre la base de la MECANIZACIÓN y AUTOMATIZACIÓN.
    • Liquidación de los trabajos rutinarios poco calificados.
    • Superación de la ESPECIALIZACIÓN UNILATERAL de trabajadores.
    • Supervivencia del comercio.
    • Una enseñanza asociada al trabajo y a la producción.
    • Igualdad absoluta de todos los miembros de la sociedad, sobre la BASE DE LA PROPIEDAD DEL PUEBLO SOBRE LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN.
    • Desaparición de la trabas para la libre elección de trabajo.
    • Elevación de las aldeas a nivel de ciudad por el desarrollo incesante de las FUERZAS PRODUCTIVAS.
    • DESAPARICIÓN DE LA SUPERESTRUCTURA POLÍTICA DE LA SOCIEDAD.
    • Igualdad en derechos, oportunidades, conocimientos.
    • Disciplina, fidelidad, amor al trabajo, alta conciencia
    • Unidad de intereses personales y sociales.
    • Sentimiento de amor y amistad familiar sobre la base de la igualdad material.
    • Aproximación multilateral de naciones y su consolidación.
  • NO PUEDE LLEGARSE A UNA SOCIEDAD SIN CLASES EVITANDO LA FASE INFERIOR DEL SOCIALISMO. Del capitalismo sólo puede pasarse socialismo.
  • El lema de la transformación es: DE CADA UNO SEGÚN SU CAPACIDAD, A CADA UNO SEGÚN SUS NECESIDADES.
  • BASE es el conjunto: BASE Y SUPERESTRUCTURA
  • Base es el conjunto de relaciones de producción, relaciones entre la esfera de la producción,  intercambio y distribución.
  • Los cambios de la base (estructura económica) está condicionados por el carácter y nivel de desarrollo de las fuerzas productivas.
  • Al lograrse nuevas fuerzas productivas los hombres cambian sus MODOS DE PRODUCCIÓN y también las relaciones económicas.
  • La sustitución de una Base por otra emerge de una REVOLUCIÓN SOCIAL.
  • El objetivo de una revolución es mantener, continuar con el desarrollo de las fuerzas productivas
  • Lo fundamental de una sociedad capitalista es la PROPIEDAD PRIVADA.
  • SUPERESTRUCTURA son las ideas sociales que surgen sobre la BASE dada (La Política, Jurisprudencia, Filosofía, Ética, Arte, Religión) PARTIDOS POLÍTICOS, IGLESIA, etc.
  • En las sociedades antagónicas LA BASE expresa relaciones de DOMINACIÓN y SUBORDINACIÓN, la contraposición de intereses de clase.
  • LA SUPERESTRUCTURA engendrada por una BASE no es pasiva. Ejerce una influencia sobre la estructura económica.
  • El desenvolvimiento político, jurídico, filosófico, religioso, literario, artístico se basa sobre el desarrollo económico. Pero INTERACTÚAN ENTRE SI Y REACTÚA TAMBIÉN LA BASE ECONÓMICA.

LAS CLASES SOCIALES Y LA LUCHAS DE CLASES

  • La división de la sociedad en clases NO ES ETERNA. Aparece cuando:
    • Una parte de la sociedad concentra en sus manos los medios de producción.
    • Cuando se crea un PRODUCTO EXCEDENTE  en el proceso del trabajo.
    • Con el desarrollo de las fuerzas productivas (FP)

LAS CLASES SOCIALES son grandes grupos de hombres que se diferencian entres sí por el lugar que ocupan en un sistema de producción social históricamente determinado, por las relaciones en que se encuentran  con respecto a los cambios de producción, por el papel que desempeñan en la organización del trabajo, por el modo y proporción en que perciben la parte de la riqueza social de que disponen (LENIN).

Según Marx, la formación de clases sociales tiene estas características:

  • Se da sólo indeterminadas FASES del desarrollo de la producción.
  • La lucha de clases conduce NECESARIAMENTE a LA DICTADURA del PROLETARIO.
  • La dictadura del proletariado no es sino el tránsito a la ABOLICIÓN DE TODAS LAS CLASES y el camino hacia una SOCIEDAD SIN CLASES.
  • Según Engels, la formación de las clases FUE UN PROCESO DOBLE Y ÚNICO: los esclavistas surgieron de la nobleza gentilicia y hacendados; la nobleza concentro riqueza y capturó prisioneros de guerra. La nobleza convirtió los cargos electivos en hereditarios y el trabajo de los esclavos originó el PRODUCTO EXCEDENTE.
  • Sin embargo la violencia NO ES UN FACTOR PRIMARIO DE LA HISTORIA, cuando se le considera como” fuerza independiente”.

En líneas generales, SON CONDICIONES ECONÓMICOS-SOCIALES OBJETIVAS para el surgimiento de las clases sociales:

  • El desarrollo de las fuerzas productivas.
  • La aparición de productos excedentes
  • La división social del trabajo.
  • El surgimiento del intercambio y de la producción mercantil.
  • La desigualdad en la posesión de bienes.

A la Luz de la Arqueología las clases sociales surgen primero en Egipto y Mesopotamia, después en India y China, luego en Grecia, etc.

La división de las sociedades clases ha cambiado al mismo tiempo que cambiaban los medios de producción.

En todas las FES antagónicas, unas clases poseen medios de producción y por ello son EXPLOTADORAS y otras están privadas de tal o parcialmente de medios de producción y por ello son EXPLOTADAS.

El monopolio de los medios de producción en esas FES permite a las clases dominantes apropiarse del trabajo de las clases oprimidas.

La propiedad privada tiene su defensa en el ESTADO, el DERECHO, las LEYES CONSTITUCIONALES, las cuales declaran que es “inviolable”.

Las clases explotadoras no sólo monopolizan los medios de producción, sino también los medios de DESARROLLO  ESPIRITUAL (Arte, Educación, etc.)

La clase dominante en realidad es PARASITARIA porque la actividad económica está confiada a los empleados, gerentes, jefes, etc.

La dirección de la producción puede ser encomendada a los propios trabajadores porque son ellos los que producen riqueza.

En el ESCLAVISMO los esclavistas se apoderaban del producto excedente; en el FEUDALISMO los señores feudales ejercían coerción extra-económica; en el CAPITALISMO los capitalistas se apoderan del dinero no retribuido al obrero: LA PLUSVALIA.

Se llaman CLASES SOCIALES FUNDAMENTALES a las que deben su existencia al MODO de PRODUCCIÓN dominante en determinada fase.

Es típico en cada FES exista dos clases antagónicas: ESCLAVO-ESCLAVISTA, BURGUES-PROLETARIO.

Son clases no FUNDAMENTALES los que deben su existencia a un viejo modo de producción o a gérmenes de lo nuevo.  Por ejemplo en el Feudalismo, ya había brotes de capitalistas y rezagos de esclavistas.

Un  SECTOR O GRUPO SOCIAL: La INTELECTUALIDAD. No constituye una clase. Es heterogénea porque proceden de diversas clases y sirven a los intereses de diversas clases. Sus gérmenes se hacían visibles desde el esclavismo y feudalismo, en la forma de ESTAMENTOS.

La división de los individuos en ESTAMENTOS (estados) se basa en la posición económica de clase. Se completaba con un puesto jurídico. El estamento tenía un CARÁCTER EXCLUSIVISTA. Era prohibido pasar a otra.

El CAPITALISMO  rompió la división estamental de la sociedad.

Superviven ahora con el nombre de CASTAS  (Casta Sacerdotal), ejemplo: India.

Los sociólogos burgueses están divididos con relación al concepto de clases.

Para unos LAS CLASES SON ETERNAS, permanecerán siempre. Para otros NO EXISTEN CLASES sino GRUPOS O SECTORES.

Con el nombre de GRUPO incluyen a los individuos de diverso nivel, cultural, político, étnico racial, religioso y familiar.

LAS CLASES SOCIALES SON GRUPOS PARTICULARES QUE SE CARACTERIZAN POR SU RESISTENCIA A LA PENETRACIÓN POR PARTE DE LA SOCIEDAD GLOBAL Y SU COMPATIBILIDAD RADICAL CON OTRAS CLASES (Gurvitch).

Los sociólogos burgueses no hacen alusión a las BASES MATERIALES. Para definir toman factores  secundarios o derivados.

Otra teoría reaccionaria es la de la “ESTRATIFICACIÓN SOCIAL” (Estrato, Capa o Statu). En este caso dividen a los hombres atendiendo a su ocupación, fuente de ingresos, zona de residencia, etc.

El MH sostiene  que PUEDE CARECERSE DE UNA CONCIENCIA CLARA DE CLASE Y A PESAR DE ELLO EXISTIR LA CLASE.

Toda división de la sociedad de clase debe inferirse del MODO DE PRODUCCIÓN.

Otros autores toman más bien la DISTRIBUCIÓN, que es incorrecto.

La adquisición de acciones por parte de los trabajadores en ciertas empresas no prueba que tenga opción a controlar los medios de producción.

Cuando las clases sociales ocupan posiciones diametralmente opuestas en el modo de producción y sus intereses son incompatibles, LA LUCHA DE CLASES ES UN FENÓMENO HISTÓRICO INEVITABLE.

La lucha de clases se da en tres planos: ECONOMICO, POLÍTICO IDEOLÓGICO.

La lucha de clases desplaza lo viejo y lo caduco y consolida lo nuevo.

La historia de todas las sociedades antagónicas es la historia entre las clases sociales. Sin antagonismo no hay progreso.

LA CLASE OBRERA es la clase privada  de los medios de producción; vive de la venta de su fuerza de trabajo a los propietarios del capital.

La clase obrera está ligada con una forma desarrollada de economía con la GRAN PRODUCCIÓN  MECANIZADA. Esto lo diferencia de esclavos y siervos.

La clase obrera no está interesada en la conservación de la PROPIEDAD PRIVADA.

La clase obrera contemporánea está distribuida en tres sectores: INDUSTRIAL, AGRICOLA  Y COMERCIAL.

El PROLETARIADO INDUSTRIAL es el CREADOR DE LA PLUSVALIA. Está ligado a la GRAN PRODUCCIÓN. Lo constituyen los obreros de construcción, transporte, comunicaciones, industria extractiva y transformativa.

El PROLETARIADO INDUSTRIAL tiene mayor cohesión, organización, experiencia. Es el núcleo de la clase obrera. Le corresponde la vanguardia.

El PROLETARIADO AGRICOLA está ligado a la producción agropecuaria. Su labor tiene lugar en el CAMPO, está disperso y menos organizado.

El PROLETARIADO MERCANTIL está constituido por los que prestan servicios en el comercio. Son numerosos pero no tienen conciencia de clase, están menos desarrollados políticamente y viven influenciados por la burguesía.

El número de obreros en el mundo crece porque la ACUMULACIÓN DEL CAPITAL, es al mismo tiempo AUMENTO DEL PROLETARIADO.

El marxismo rechaza la opinión de los oportunistas que sostienen que para llegar al poder, el proletariado debía constituir el 51%.

Según Lenin para llevar a efecto una revolución se requiere de varios factores: NÚMERO, ORGANIZACIÓN, VINCULACIÓN CON LA MASA TRABAJADORA Y PAPEL EN LA ECONOMÍA DEL PAIS.

La clase opuesta al proletariado es la BURGUESÍA.

La burguesía comprende a los que emplean EL TRABAJO ASALARIADO, a los capitalistas modernos y que son propietarios de modos de producción.

La burguesía emergió desde la sociedad feudal, a partir de los maestros ricos, ciudadanos y comerciantes. Poco a poco se convirtió en clase reaccionaria.   

LA BURGUESIA ES HETEROGENEA. Por eso se divide en BURGUESIA MONOPOLISTA, GRAN BURGUESIA NO MONOPOLISTA Y BURGUESIA MEDIA.

LA BURGUESÍA MONOPOLISTA  es el baluarte  del colonialismo contemporáneo. Practica la guerra armamentista y estrangula la democracia. Sus intereses entran en contradicción con los de la misión y con los del pueblo. Está constituida por multimillonarios y millonarios, poseen consorcios y trusts, son magnates y administradores, ocupan la cúspide gubernamental y las castas militares, disponen incontroladamente de las riquezas y manejan fabulosos caudales.

LAS CLASES SOCIALES Y LA LUCHA DE CLASES

LA BURGUESIA NO MONOPOLISTA es el sector explotador que saca ganancias a costa de explotación de los obreros. Sufre también la opresión de los MONOPOLIOS. Sus interese no siempre coinciden con los de la  BURGUESIA MONOPOLISTA.

En los países capitalistas no desarrollados tenemos también LAS CLASES NO FUNDAMENTALES, tales como la PEQUEÑA  BURGUESIA Y EL CAMPESINADO.

LOS CAMPESINOS POBRES tienen pequeñas parcelas.  Viven de su fuerza de trabajo que venden a los campesinos ricos o a los terratenientes.

LOS CAMPESINOS MEDIOS viven de los ingresos de su parcela de tierra. No venden su fuerza de trabajo.

LOS CAMPESINOS POBRES son semiproletarios o proletarios con parcela. Constituye un aliado firme de la clase obrera en el campo.

LOS CAMPESINOS MEDIOS tienen doble naturaleza. Por un lado son PROLETARIOS PRIVADOS y por otro están explotados por los BANCOS Y MONOPOLIOS. Sueñan con llegar a ser un propietario mayor. Vacilan.

LA PEQUEÑA BURGUESIA DE LA CIUDAD está constituida por ARTESANOS, PEQUEÑOS COMERCIANTES, INTELECTUALES, EMPLEADOS, que al lado de los campesinos reciben la calificación de SECTORES MEDIOS.

Los sociólogos burgueses agrupan dentro de la pequeña burguesía a individuos de diversa condición: POLICIAS, GRANJEROS, HACENDADOS, OBREROS CALIFICADOS, CARCELEROS, etc.

Los ingresos de la pequeña burguesía de la ciudad, en muchos casos son menores que los de la clase obrera.

Los intereses de la pequeña burguesía urbana coinciden con los intereses de la clase obrera. De allí sugería un Frente Anti-imperialista.

Los maestros, abogados, médicos e ingenieros de escasa nombraría se aproximan también a la clase obrera cuando el ingreso es bajo.

LOS EMPLEADOS son trabajadores asalariados dedicados a labores intelectuales, reciben salario con el nombre de sueldo. Trabajan en oficinas bancarias, del Estado y en comercios.

Actualmente los empleados ya no tienen buenos ingresos. No llevan una vida aburguesada. La mecanización del trabajo de oficinas los ha llevado a compartir intereses con los obreros industriales.

Los empleados que se hallan en la cúspide se adhieren a la clase dominante. Los intermedios están ejerciendo papeles de dirección, vigilancia y administración, la mayoría sufre opresión.

En la sociedad burguesa se da también la existencia de ELEMENTOS DESCLASADOS (mendigos, bandidos, prostitutas, gentes de “bajos fondos” esto es lo que se denomina LUMPEN PROLETRIADO. También es engendro del capitalismo. Aquí están elementos procedentes de diversas clases. 

Los LUMPENPROLETRIADOS son utilizados a veces por la clase dominante para actos delictivos, intrigas, etc.

EN EL TERRENO DE LA LUCHA ECONÓMICA los obreros plantean a los capitalistas mejora de su situación económica. En el fondo es una lucha oportunista porque se orienta obtener concesiones pequeñas, aumentos míseros. DEJA INTACTA LA PROPIEDAD PRIVADA Y EL PODER POLITICO.

En el terreno de la  LUCHA POLITICA  el proletariado adopta acciones enérgicas, ataca la legislación burguesa, pide la ampliación de sus derechos, efectúa acciones de carácter nacional.

LA LUCHA POLITICA es la forma principal de la lucha de clases. Propende a alcanzar el poder del Estado, la aplicación de la dictadura del proletariado.

La diferencia entre el marxista y el burgués está en que el primero reconoce la importancia de la DICTADURA DEL PROLETARIADO.

La tercera forma de lucha es la LUCHA IDEOLÓGICA. Es una lucha de ideas, científica y teórica.

La clase dominante pone en juego la prensa, la radio, la televisión, la propaganda, la religión para difundir e inculcar ideas burguesas.

REVOLUCIÓN BURGUESA Y REVOLUCIÓN SOCIALISTA

La REVOLUCIÓN SOCIAL es una LEY DEL DESARROLLO DE LA SOCIEDAD DIVIDIDA EN CLASES.

LA BASE ECONÓMICA de la revolución social es el CONFLICTO entre las RELACIONES DE PRODUCCIÓN Y LAS FUERZAS PRODUCTIVAS en crecimiento.

La REVOLUCIÓN SOCIAL es una HONDA TRANSFORMACIÓN de todo el sistema. Abarca por lo tanto, la Base Económica y la Superestructura.

Rompe el viejo sistema de relaciones políticas, jurídicas y crea otro nuevo.

Una REVOLUCIÓN SOCIAL cambia la vida espiritual de la sociedad, sus opiniones político-ideológicas, jurídicas, religiosas, morales, estéticas, filosóficas, los sentimientos y el estado de ánimo de los diversos grupos.

El rasgo fundamental de la revolución es el PASO DEL PODER DEL ESTADO de manos de una a manos de otra clase. Toda revolución presupone el aplastamiento de la resistencia de las clases caducas.

Para el inicio de una revolución socialista no basta la BASE ECONÓMICA. Se necesita la presencia de factores OBJETIVOS Y SUBJETIVOS.

Según LENIN hay tres rasgos que señalan una situación revolucionaria:

  • IMPOSIBILIDAD DE LA CLASE DOMINANTE DE MANTENER SU DOMINACIÓN. No basta que los de “abajo” no “quieran” sino que los de “arriba”  “no puedan”.
  • AGRAVACIÓN DE LA MISIERIA Y LOS SUFRIMIENTOS DE LA CLASE OPRIMIDA.
  • ACTIVIDAD DE LAS MASAS EN LA DIRECCIÓN REVOLUCIONARIA.

Una revolución es imposible sin “situación revolucionaria”.

EL FACTOR SUBJETIVO  lo constituye LA CONCIENCIA Y LA ORGANIZACIÓN DE LAS MASAS Y  LA DIRECCIÓN DE ESTAS POR ORGANIZACIONES POLÍTICAS.

Para el triunfo de un NUEVO REGIMEN SOCIAL hace falta UN NIVEL SUPERIOR DE RENDIMIENTO EN EL TRABAJO. QUE NO PODÍA ALCANZAR EL ANTERIOR.

Para los sociólogos burgueses LA REVOLUCIÓN  tiene poca trascendencia  frente a una REVOLUCIÓN.

Los reformistas burgueses consideran que los únicos períodos progresivos de la humanidad han sido los periodos de REVOLUCIÓN  PACIFICA.

Los ideólogos reaccionarios sostienen que UNA REVOLUCIÓN PUEDE SER EVITADA cuando en el país hay hombres y mujeres sagaces e inteligentes.

Los ideales afirman que las REVOLUCIONES  son un proceso casual, fortuito  e innecesario del desarrollo “moral”.

Marx afirma que la REVOLUCIÓN SOCIAL ES UNA LEY OBJETIVA. Es la auténtica locomotora de la historia.

Para el marxismo TODA REFORMA  CONSTITUYE UN PRODUCTO SECUNDARIO de la REVOLUCIÓN. Toda reforma se efectúa bajo la presión de la lucha revolucionaria de las masas populares.

LAS REFORMAS INTRODUCEN CAMBIOS PARCIALES EN EL REGIMEN ECONÓMICO SOCIAL Y POLÍTICO Y ALIVIAN LAS SITUACIONES DE TRABAJADORES, pero NO SUPERAN LAS CONTRADICCIONES ANTAGONICAS  EXISTENTES ENTRE LAS CLASES.

La definición moderna de Revolución que dan los sociólogos burgueses es que “UNA NUEVA REVOLUCIÓN ES EL CAMBIO DEL ORDEN SOCIAL LEGALMENTE ESTABLECIDO POR METODOS QUE SE SALEN DEL MARCO DE LA LEGALIDAD”.

LOS GOLPES DE ESTADO TAMPOCO CONSTITUYEN REVOLUCIÓN  porque no llegan a destruir los pilares de la dominación política y económica de la clase dominante. Sólo hacen una reforma que afecta a una parte.

LAS FUERZAS MOTRICES DE LA REVOLUCIÓN SON LAS CLASES QUE LA HACEN.

LA CLASE SOCIAL MÁS MADURA es la más capaz para dirigir a las otras.

LA BURGUESIA es revolucionaria sólo en la medida de sus intereses.

En los países coloniales y dependientes, la burguesía nacional puede presentarse como una fuerza revolucionaria.

En las revoluciones ANTIFEUDALES distinguimos dos: BURGUESÍA Y DEMOCRÁTICO-BURGUESAS.

Se da una REVOLUCIÓN BURGUESA cuando la burguesía logra sus fines sin lograr atraer a los campesinos, ni a los obreros en la lucha.

SON DEMOCRÁTICO-BURGUESAS cuando participan las masas populares, la clase obrera y los campesinos.

LA REVOLUCIÓN BURGUESA NO SIEMPRE ELIMINA LA EXPLOTACIÓN DE UNA CLASE POR OTRA, tampoco plantea la sustitución de la maquinaria del Estado. Más bien las amolda a sus necesidades y la perfecciona.

LA REVOLUCIÓN SOCIALISTA PONE FIN A LA EXPLOTACIÓN. Establece la propiedad colectiva de los medios de producción, después de capturar el Estado y de implantar la dictadura del proletariado.

EL ESTADO

El Estado es la parte más importante de la superestructura social.

El Estado surgió como consecuencia de la descomposición del régimen de la comunidad primitiva y de la división de la sociedad en clase hostiles.

La forma de organización social que precedió al Estado fue los GENS o  COMUNIDAD GENTELICIA.

Los GENS era una organización económica que presuponía la producción colectiva y el consumo en común. Los conformaban individuos ligados por nexos familiares de consanguinidad.

El organismo supremo de los GENS  era la  Asamblea General.

La Asamblea General era la reunión de todos los adultos de la GENS.

En la GENS todos los cargos públicos se hacían por elección.

La reunión de los GENS era LA TRIBU.

La TRIBU estaba gobernada  por un Consejo de los jefes de todas las GENS.

El jefe más anciano de todos ellos era el JEFE DE LA TRIBU.

El desarrollo de la producción, el surgimiento de la propiedad privada y la división de la sociedad en clases dio lugar al ESTADO.

Los familiares más ricos de los GENS se apoderaron de los cargos públicos.

Los miembros de las Tribus se fueron transformando en productores.

La autoridad de los jefes de las tribus fue aumentando paulatinamente.

La desigualdad en los bienes generó cambio en las GENS y las TRIBUS.

Las “guerras de rapiña” estimulaban la apropiación de riquezas y ajenas a la captura de esclavos.

En esas circunstancias el papel principal lo desempeña EL JEFE MILITAR.

En lugar de tenerse una Asamblea del Pueblo se tiene una Asamblea de GUERREROS. (Democracia Militar).

Los miembros de la NOBLEZA GENTELICIA entran en pugna y se arrogan el derecho de ocupar todos los cargos sociales (Aristocracia Gentilicia).

LOS CONSEJOS GENTELICIOS O TRIBALES se convierten así en órganos de dictadura de la clase pudiente.

El jefe de la Tribu se aleja del pueblo y adquiere independencia.

Los huestes del jefe se convierten en un destacamento militar especial.

Con los destacamentos militares los nobles imponen su voluntad a los miembros de la Tribu.

De este modo la organización gentilicia se convirtió en una organización dedicada al saqueo y la opresión de los vecinos.

Los organismos de los GENS dejaron de ser instrumento de la voluntad popular.

EL ESTADO SURGIÓ COMO ORGANISMO DE DOMINACIÓN DE CLASE, como organización política de la clase dominante, de la clase explotadora.

El Estado tiene dos rasgos fundamentales:

  • EL PRINCIPIO TERRITORIAL DE LA ORGANIZACIÓN DE LA POBLACION.
  • LA EXISTENCIA DE UN PODER PUBLICO, un poder social que no coincide con la población.

Por el primer principio, una población que ocupa determinado territorio se encuentra sometido al poder de Estado.

En la comunidad Gentilicia  primaba el carácter de consanguinidad.

En la organización estatal lo que primaba es la organización territorial. Lo secundario es los lazos de consanguinidad.

EL PODER PUBLICO se manifiesta por las siguientes características:

  • LA EXISTENCIA DE UN PODER ADMINISTARTIVO.
  • LA EXISTENCIA DE UN EJERCITO y otras instituciones punitivas (cárceles, tribunales, destacamentos, gendarmerías, etc.)
  • LA GRAVACIÓN DE IMPUESTOS para el mantenimiento de los dos primeros.

El poder público no coincide con los intereses de la población. LA BURGUESIA defiende el Estado porque este defiende a su vez las condiciones materiales del régimen capitalista.

EL ESTADO SUPEDITA LA VOLUNTAD DE LOS CIUDADANOS A LA VOLUNTAD DE LA CLASE DOMINANTE. Para ello dispone del ejército.

Los sociólogos burgueses definen el Estado destacando sólo el aspecto exterior, no así la esencia. Ejemplo: “El Estado es la organización del orden”, “El Estado es el órgano de gobierno del país”, “El Estado es el sistema de regulación de la vida”, “El Estado es una sociedad  territorial, un grupo de individuos que habitan en determinada superficie tiene un órgano común del gobierno”,

El territorio y la población no son los únicos rasgos del Estado. Territorio y población existieron antes de la aparición del Estado.

CLASES  DE ESTADO

En una sociedad explotadora LA ESENCIA DEL PODER DEL ESTADO es la DICTADURA DE LA CLASE DOMINANTE, basado en la violencia sobre los trabajadores.

EL ESTADO EXPLOTADOR es un arma de la clase dominante para mantener el régimen de explotación. Su función es la de someter a las masas.

La clase dominante emplea al Estado también para el sometimiento espiritual e ideológico de los trabajadores.

En el esclavismo y el feudalismo este sometimiento cumplió el Estado en alianza a través de la prensa, la radio, el cine, la TV.

En las sociedades explotadoras encontramos tres clases o tipos fundamentales de Estado: ESCLAVISTA,  EL FEUDAL y EL BURGUÉS. 

Cada tipo de Estado explotador se caracteriza por sus métodos violentos de sometimiento.

El ESTADO ESCLAVISTA se ejerce una opresión inhumana de los cautivos, una explotación voraz  del trabajo de los esclavos.

EN EL ESTADO FEUDAL se tiende a aplastar la resistencia de los campesinos para garantizar la RECAUDACIÓN DE LA RENTA FEUDAL.

EL ESTADO BURGUÉS lo realiza mediante la ADMINISTRACIÓN PÚBLICA.

EL ESTADO BURGUÉS utiliza dos tipos de sometimiento: TERRORISTAS Y ENMASCARADOS.

Dentro de las formas terroristas tenemos: EL MILITARISMO, EL FACISMO Y LA TIRANÍA.

Dentro de los enmascarados tenemos el REGIMEN PARLAMENTARIO, que encubre la dictadura de la burguesía.

El carácter del régimen político se determina por la correlación de las fuerzas de clase, por la marcha de la lucha entre las clases.

LA DEMOCRACIA PARLAMENTARIA CONTEMPORANÉA se formó en la sociedad capitalista en el transcurso de la lucha contra el ABSOLUTISMO.

LA MONARQUÍA  ABSOLUTA tuvo un papel progresista comparado con la Monarquía Estatal del Feudalismo.

LA DEMOCRACIA PARLAMENTARIA formalmente concede a la población el derecho a formar partidos políticos, para defender intereses profesionales o de grupo. El partido mayoritario dirige el Poder Ejecutivo. Esta forma de gobierno es Republicana si se elige al presidente por los mismos pobladores o por medio del Parlamento.

En la práctica la burguesía prefiere una MONARQUÍA, donde el monarca cuenta con prerrogativas en lo legislativo, ejecutivo y judicial.

Cuando el Estado es FEDERAL cada Estado conserva su autonomía en el ejercicio del poder ejecutivo, legislativo y judicial.

En algunos Estados se adopta el MUNICIPALISMO que consiste en organismos de autogestión local que entiende cuestiones de sanidad.

El PARLAMENTO ES un sistema de poder político de la burguesía en el que la mayoría sólo goza de derechos formalmente a través de las elecciones, pero en la práctica las masas populares están imposibilitadas para ejercer influencia sustancial en los asuntos del Estado. De manera que el sistema asegura la OMNIPOTENCIA DEL CAPITAL y asegura el predominio de la propiedad privada capitalista.

En la DEMOCRACIA BURGUESA la libertada de palabra y reunión está  RESTRINGIDA, porque la prensa y la radio, la televisión están sólo a disposición de la burguesía y no de las masas populares.

Para restringir sus derechos a los trabajadores, la BURGUESÍA recurre a una serie de argucias: señala una serie de requisitos tales como EDAD, RESIDENCIA, GRADO DE INSTRUCCIÓN, DOCUMENTOS,  etc.

Las ELECCIONES constituyen un fraude político legalizado.

En la fase del IMPERIALISMO, ya no so todas las sociedades las que ejercen la dirección. Es únicamente la OLIGARQUÍA  FINANCIERA.

En el imperialismo el Estado es apenas un COMITÉ DE ADMINISTRACIÓN de los asuntos de la burguesía monopolista. Hay una disminución ostensible del parlamento en la vida política.

En el Imperialismo NO ES EL PARLAMENTO.

Los que capturan el aparato gubernamental son un pequeño grupo de magnates y monopolistas. Los monopolios se adueñan de todos los eslabones intermedios del sistema político.

Los PARTIDOS POLITICOS de la burguesía son los ESLABONES del monopolio. Cuando capturan los puestos del parlamento, el líder ocupa la Presidencia y el resto de ministerios los distribuye a los demás, DE DUEÑO DEL PARTIDO PASA A SER DUEÑO DEL PARLAMENTO.

Tanto en los estados federativos como en los unitarios, los MUNICIPIOS no conservan más que la apariencia de independencia.

Las crisis parlamentarias van unidas a las crisis de métodos liberales,  de ejercicio de este poder burgués.

Cuando la burguesía advierte el peligro del sistema parlamentario, inmediatamente lo sustituye por un régimen AUTORITARIO, o sea que emplea el aplastamiento militar directo, el terrorismo, etc.

La burguesía imperialista estimula el bandolerismo político, de organizaciones fascistas no estatales y semi militarizados.

A veces la BURGUESÍA MONOPOLISTA no utiliza el Ejército para aplastar un movimiento revolucionario, sino organizaciones terroristas legales, semi legales y clandestinas, dedicadas a cometer asesinatos y chantajes.

EL FACISMO es un partido reaccionario burgués que NIEGA ROTUNDAMENTE LA DEMOCRACIA PARLAMENTARIA, EL PARTIDARISMO, LA SOBERANÍA DEL PUEBLO, EL GOBIERNO REPRESNTATIVO, LA SUPREMACIA DEL PARLAMENTO, LA DIVISIÓN DE LOS. PODERES,  LA  ESTRUCTURA FEDERATIVA Y LA  AUTONOMÍA LOCAL.

EL  FACISISMO concentra en  su poder todos los órganos ejecutivos; los controla a través del mecanismo burocrático de los funcionarios.  Introduce la jerarquía como principio, niegan las elecciones y la obligación de rendir cuentas a la población.

EL FACISMO transforma el Estado democrático-burgués en POLICIACO.

El fascismo es una forma, de dictadura de la burguesía  monopolista.

El fascismo es la DICTADURA TERRORISTA  de la burguesía imperialista.

En el  fascismo LA BURGUESÍA IMPERIALISTA considera superfluo atraer otras capas de la burguesía, como ejemplo, a la burguesía media.

LA DEMOCRACIA PARLAMENTARIA se mantiene en razón de la cohesión de la cohesión de la clase obrera, su organización y capacidad.

LA CLASE OBRERA siempre ha luchado por la democracia porque le permite luchar política y económicamente contra la burguesía.

NO SE PUEDE LLEVAR A LAS MASAS A LA REVOLUCIÓN SIN PELEAR POR LA DEMOCRACIA (Lenin).

El proletariado y los partidos marxistas aspiran al uso de libertades democráticas burguesas y solicitan  ampliarlas más aún.

En el parlamento las minorías comunistas utilizan la tribuna para desenmascarar la  política anticomunista de todo  o de todo régimen burgués.

En la lucha contra el FACISMO pueden formarse gobiernos de FRENTE POPULAR que aglutine a las fuerzas progresistas interesadas en la conservación de la democracia.

EL ESTADO SOCIALISTA es un tipo histórico de Estado cualitativamente nuevo en el que el poder político pertenece a la clase obrera.

TODO ESTADO BURGUES ES UN ESTADO EXPLOTADOR porque tiene el propósito de mantener la propiedad privada sobre los medios de producción y consolidar la división en clases  a favor de la clase dominante.

LA CLASE OBRERA utiliza el Estado para liquidar la explotación del hombre por el hombre y  todas las causas que la originan.

EL PROLETARIADO considera al Estado un INSTRUMENTO para transformar la sociedad socialista en comunista.

El ESTADO SOCIALISTA en manos de los obreros es un poderoso medio de lucha de  la clase obrera contra los explotadores derrocados,

LA DICTADURA DEL PROLETARIADO no es otra cosa que EL PODER POLÍTICO  DE LA CLASE OBRERA, que DESTRUYE EL RÉGIMEN EXPLOTADOR Y CREA UNA SOCIEDAD SOCIALISTA NUEVA.

LA DICTADURA DEL PROLETARIADO NO ES SOLAMENTE VIOLENCIA. Es ante todo un INSTRUMENTO DE TRANSFORMACIÓN ECONÓMICO – SOCIAL, POLÍTICA E IDEOLÓGICA DE LA VIDA DE LA SOCIEDAD (Lenin).

Para cumplir la tarea de la REVOLUCIÓN SOCIALISTA el proletariado necesita aliarse con las MASAS TRABAJADORAS NO PROLETARIAS (intelectualidad, pequeña burguesía de la ciudad al campo  y del campo, capas medias).

LA DICTADURA DEL PROLETARIADO conduce a dos cosas: SOMETIMIENTO DE LAS CLASES EXPLOTADORAS DERROCADAS Y DEMOCRACIA  PARA LOS TRABAJADORES.

LA DEMOCRACIA PROLETARIA es UN TIPO SUPERIOR DE DEMOCRACIA. Es la democracia de las masas populares.

LA DEMOCRACIA PROLETARIA no se limita a proclamar formalmente los derechos políticos de los trabajadores. Otorga la LIBERTAD DE LA PALABRA poniendo a disposición de los trabajadores: LAS IMPRENTAS, EL PAPEL, LA RADIO Y LA TELEVISIÓN.

La libertad de REUNIÓN se logra entregando a los trabajadores los mejores edificios y el suficiente tiempo para dilucidar sus problemas.

EL ESTADO SOCIALISTA

La dictadura del proletariado puede implantar un sistema MONOPARTIDARISTA, de acuerdo a las situaciones peculiares.

La Dictadura del Proletariado tiene lugar con la participación de organizaciones políticas y sociales, sindicatos, cooperativas, uniones juveniles y otras instituciones.

El Estado Socialista practica una democracia consecuente, otorgando a sus zonas territoriales un máximo de independencia.

En  la dictadura del proletariado encontramos varias formas estata­les: LA COMUNA DE PARIS,  las DEMOCRACIAS POPULARES  y LA DEMOCRACIA  SOCIALISTA.

Según  el Marxismo, un Estado Socialista reúne estas características:

  • Es una  organización política de masas.
  • Hay agrupación de la legislación y del gobierno.
  • Tiene como principio fundamental el CENTRALISMO DEMOCRÁTICO.
  • Se realiza y consciente el SUGFRAGIO.
  • Se efectúa la RENDICIÓN DE CUENTAS.
  • HAY REVOCABILIDAD  DE TODOS  LOS  CARGOS como garantía.
  • LA DEMOCRACIA POPULAR es una organización político – social tan     masiva como  un  FRENTE  POP ULAR.
  • Un FRENTE  POPULAR está constituido por una ALIANZA entre la clase OBRERA,  los CAMPESINOS TRABAJADORES; la PEQUEÑA BURGUESÍA  URBANA, LOS INTELECTUALES.  En algunos casos pueden unirse los elementos Patrióticos de la BURGUESÍA NACIONAL.

Las  Peculiaridades que deben tenerse en cuenta para la instauración de la Dictadura del  proletariado son las siguientes:

  • Carácter de la estructura económica.
  • Densidad de la población.
  • Nivel de desarrollo económico.
  • Composición nacional.
  • Experiencia revolucionaria.
  • Grado de conciencia.
  • Métodos de resistencia.
  • Madurez de intelectuales.
  • Grado de organización de los obreros.
  • Actividad política campesina.
  • Estados socialistas vecinos.
  • Prestigio del sector social.

UNICAMENTE  EL ESTABLECIMIENTO DEL  PODER DE LA CLASE OBRERAR ABRE CAMINO AL SOCIALISMO. Donde los socialistas suben al poder, NO HAY PELIGRO PARA LA BURGUESÍA.

Las FUNCIONES DE  LA DICTADURA DEL PROLETARIADO consiste en:

  • Liquidación  de las clases explotadoras.
  • El empleo de la violencia frente a las clases derrocadas.
  • Cambio de la naturaleza social de los campesinos.
  • Liquidación de las vacilaciones de los campesinos.
  • Unidad  político –social e ideológica de la sociedad.

Establecida una nueve sociedad en el socialismo debe operar:

  • El derecho al TRABAJO, AL DESCANSO y  LA ENSEÑANZA.
  • La mejora del bienestar material y del nivel cultural.
  • Desaparición  de la desigualdad política.

El ESTADO SOCIALISTA ES EL ESTADO DE TODO EL PUEBLO. Es la plasmación  de la clase obrera, de los campesinos y de los intelectuales.

El Estado  Socialista tiene la misión de edificar el COMUNISMO.

En el Estado Socialista debido a las nuevas condiciones­ desparecen los elementos antisociales, parásitos, ladrones, bandidos, etc.

En lo exterior el Estado Socialista se defiende de las agresiones del imperialismo. Mantiene relaciones de ayuda mutua económica, cultural y político – militar con otros países socialistas.

Cuando se construye el socialismo, EL ESTADO SE VA EXTINGUIENDO POR  QUE NO HAY CLASES CON RELACIÓN A LAS CUALES LA CLASE OBRERA TENGA QUE EJERECER LA DICTADURA.

La organización estatal comunista es la organización estatal de la sociedad socialista, de la primera fase del comunismo.

La EXTINCIÓN  DEL ESTADO está sujeta a las siguientes condiciones:

  • Desarrollo económico.
  • Liquidación de diferencias  de Clases Sociales.
  • Bienestar material y social.
  • Eliminación de diferencias entre: ciudad y campo, trabajo manual e intelectual.

Poder o autoridad y Estado no es la misma cosa. No hay ninguna sociedad sin Estado. El Estado sólo es propio de determinadas fase de desarrollo social.

EL ESTADO SURGE SIGUIENDO LEYES OBJETIVAS DEL DESENVOLVIMIENTO DE LA SOCIEDAD O HUMANIDAD.

Materialismo Histórico II

Análisis de las Clases Sociales

I. El enfoque del Idealismo y la Sociología Burguesa:

Según Lucio Mendieta y Núñez, las clases sociales pueden definirse atendiendo a los siguientes criterios:

LO CONGÉNITO: Los seres humanos nacen con facultades y aptitudes que lo situarán en determinada clase social (Platón – Aristóteles: Hombres Aptos – Ineptos).

LO RACIAL: En una nacionalidad encontramos superposición de clases dominantes sobre otras más o menos depen­dientes o subordinadas. Ciertos grupos étnicos son los que constituyen, preponderantemente, determinadas clases de la sociedad (Gumplowiez)

EL TRABAJO: De la primera gran división social del trabajo, nació la  primera gran escisión de la sociedad en cla­ses: Señores y  esclavos, explotadores y explotados. Posteriormente en la ciudad. Se dividió la artesanía de la  agricultura, etc. (Engels).

LO ECONÓMICO: Las clases sociales están condicionadas por el modo de producción. Hallamos tres grupos: Los que no tienen sino su fuerza de trabajo (proletarios.); los dueños del capital (burgueses); y los propietarios de la tierra (terratenientes) (Marx)

LO  CULTURAL: La cultura es la determinante de la clase social porque individuos que se dedican a un mismo género de ocupaciones, de hecho pertenecen diferentes capas de la sociedad porque los separa su cultura. Por cul­tura debe entenderse un conjunto de hábitos, de ideas y de modos de ser sociales, el estilo de vida, etc. Cultura  y clase son equivalentes (SPRANGER).

LA OPINIÓN PÚBLICA: Es el sentir de la mayoría de las personas en una sociedad lo que engendrar la ti­pificación de una clase como superior o inferior (Warner).

UN COMPLEJO DE FACTORES: Todas les anteriores son unilaterales. La clase social es el resultante de un complejo de factores. Es un grupo normal, parcialmente organizado, parcialmente conciente, abierto a todos pero de he­cho semi cerrado, fundado en solidaridad, en oposición con otros grupos de la misma naturaleza general. Es propio de las sociedades de occidente, multifuncional y unido por lazos unifuncionales (SOROKIN).

CONCEPTO DE CLASE SOCIAL: Clase social son grandes conjuntos de personas que se distinguen por los rasgos específicos de su cultura  y de su situación económica.

CLASIFICACIÓN DE LAS CLASES SOCIALES, El mismo Mendieta y Núñez, nos dice que la clasificación más generalizada es la que divide a la sociedad en: clase alta, clase media y clase baja.

CLASE  ALTA

  • Formada por grandes propietarios de tierras o de e­dificios urbanos.
  • Grandes rentistas con acciones y valores.
  • Forma refinada de vida material y moral.
  • Sentimiento de seguridad y orgullo de clase.
  • Práctica de convenciones sociales.
  • Matrimonio con personas de la misma clase social.
  • Cuidado de las apariencias.
  • Espíritu reaccionario y conservador.
  • Espiritualismo, intelectualismo, pasadismo.
  • Posesión de riqueza, poder y fortuna.
  • Mejor alimentación, buen aspecto físico.
  • Lujosas mansiones, mejores prenda de vestir.
  • Empleo de dinero en diversiones, viajes.
  • Vida de ostentación y de placer.

CLASE MEDIA

  • Imitación a la clase alta en vestidos, muebles, habitación, asistencia a espectáculos.
  • Inclinación por la ciencia, la técnica, la cultura y las profesiones, en pro de un bienestar económico. 
  • Alto sentido ético y religioso.
  • Sin afán de acumular riqueza.
  • Busca satisfacción moral.
  • Es conservadora. Protege su propiedad privada.
  • Factor de moderación y de equilibrio en la lucha.
  • Sin esta clase social el proletariado destruiría a los miembros de la clase alta.
  • Es pusilámine, conformista, antirrevolucionaria.
  • Es dada a guardar las apariencias con gran sacrificio.
  • Evita contraer nupcias con los de la clase baja.
  • Practica relaciones sociales entre los de su clase.
  • Cuenta con un bienestar material mínimo.
  • Se dedica a trabajos técnicos, por lo general.

CLASE BAJA

  • Está integrada por obreros y artesanos.
  • Los rudimentarios. Tiene instrucción rudimentaria. La mayoría es analfabeta.
  • Se dedican a trabajos manuales que implican fuerza.
  • Alimentación, vestido y vivienda de escaso valor.
  • Adquiere bienes de bajo costo. Asiste a espectáculos pobres y gratuitos.
  • Manera de hablar y conducirse son burdos.
  • Es religiosa, sin entender los principios.
  • Es imprevisora.
  • Respeta el orden existente, pese a su fuerza numérica.
  • Sólo se revela si lo hacen las otras clases.
  • Insensibilidad moral, ausencia de pudor, primitivismo.
  • Mecanismo, materialismo, inductivismo, empirismo.
  • Visión optimista del futuro y retrospección pesimista.
  • Concepciones mentales pobres, estacionarias.
  • Mentalidad destructiva, impulsivismo.

Según Kart B. Mayer es preciso previamente distinguir las categorías de casta, estamento y clase:

La casta. Reúne las siguientes características:

  • Es el tipo más rígido de estratificación social.
  • El individuo nace y permanece hasta su muerte en la casta.
  • Constituye un grupo social cerrado, son endogámicas. 
  • No permiten la movilidad social ni individual.
  • Son grupos sociales mutuamente excluyentes.
  • Está prohibido comer y casarse con una casta inferior.
  • Cada casta tiene su trama de costumbres y ritos.
  • Los desterrados están considerados “parias”
  • No hay posibilidad de desprestigiarse entre la casta.

El Estamento.  Corresponde a las sociedades del feudalismo.

  • La posesión social emana de la posesión de la tierra.
  • En la parte más alta se sitúa una aristocracia terrateniente, de rango militar hereditario.
  • En segundo lugar se sitúa el clero, aliado a la nobleza.
  • En tercer lugar se sitúan los mercaderes y artesanos.
  • En los últimos estratos están los campesinos libres, siervos y esclavos.
  • Cada estamento tiene derecho y deberes claramente definidos y su posición social es hereditaria. 
  • Hay opción al cambio de estamento si el rey lo permite.
  • No está absolutamente prohibido el matrimonio entre personas de diferente estamento.
  • El clero y el militarismo constituye canales de ascenso.
  • La movilidad social es difícil y limitada.
  • Es menos rígido que la casta.
  • Cada estamento tiene costumbres, actitudes, derechos y deberes ampliamente definidos, sostenidos por una praxis.
  • La nobleza es la que ejerce la defensa del país y el poder.
  • El clero es una “élite”que no sólo atiende la espiritualidad, sino también administra.
  • El campesinado está en la obligación de trabajar para mantener la nobleza y el clero.
  • La organización clerical llegó a ser un Estado dentro de otro por la situación del celibato el clero no fue estamento cerrado.
  • Los miembros del clero fueron grandes terratenientes.
  • A la nobleza sólo integrarse por herencia o “favor real”.
  • La posición inferior en la jerarquía de la aristocracia lo ocuparon vasallos que tenían una cantidad de tierras suficiente para mantenerse como caballeros armados de ejércitos.
  • Los grados superiores del clero estaban cerrados para los que no tenían origen noble.
  • Los villanos y siervos tenían derecho a la protección frente a la perturbación o ataque externos.

La Clase. Reúne estas características:

  • Las jerarquías sociales se basan en diferencias de riquezas e ingresos monetarios.
  • Las clases no están rigurosamente separadas  entre sí ni demarcadas por límites tangibles.
  • No hay distinciones ante la ley. Todos son iguales ante ella.
  • No son grupos sociales cerrados ni organizados.
  • Son agregados de personas con cantidad parecida de riquezas y propiedades con ingresos similares.
  • Las diferencias de riqueza se refieren a la educación, lenguaje, comportamiento, vestimenta, gustos, etc.
  • Haya movimiento ascendente descendente de las jerarquías de clase y estatus.
  • Su posición social inicial de nacimiento no determina su situación posterior. Puede cambiar por pérdida o adquisición.

LA ESTRATIFICACIÓN SOCIAL EN LAS SOCIEDADES ANTIGUAS.  El Mayer, nos dice que en la antigüedad ocurrió la división de clases de este modo: 

  • Las primeras sociedades humanas (primitivas) no estuvieron estratificadas.
  • Los sacerdotes y magos fueron los primeros en liberarse de lograr su propia comida, al aparecer los “excedentes económicos.
  • En las sociedades iniciales de Mesopotamia y Egipto, el clero reclamaba el excedente económico en nombre de los dioses.
  • Los hombres de ese entonces, frente a las adversidades creían firmemente en la necesidad de sacrificarse por los dioses.
  • Posteriormente surgieron los guerreros profesionales, como otro grupo que reclamó los excedentes por dedicarse a esas actividades de conquista.
  • Las masas campesinas son las que se dedican  de crear el superávit destinado a sostener al clero y a la aristocracia militar.
  • La desigual posición de la tierra engendró terratenientes y trabajadores agrícolas. Algunos de éstos emigraron a la ciudad.
  • El avance de la técnica dio lugar a tres nuevas clases urbanas: una pequeña clase media de comerciantes profesionales y mercaderes; una clase trabajadora de artífices y artesanos y una numerosa clase de esclavos. Con el surgimiento de la economía monetaria, los comerciantes y banqueros desempeñaron roles fundamentales, en Fenicia.
  • Las condiciones de esclavo tiene su origen en la situación de prisionero  de guerra.
  • Cuando los prisioneros son perdonados van a servir como esclavos en las tierras de cultivo, en granjas, obras públicas, etc.
  • La clase de esclavos aumentó también por herencia, crímenes y deudas.

LA ETRATIFICACIÓN SOCIAL EN LAS SOCIEDADES MODERNAS

  • No están separadas por límites palpables.
  • No tiene posición legal ni son grupos organizados.
  • La movilidad de individuos y familias de una clase a otra está libre de restricciones legales.
  • Perduran las desigualdades de ingresos, riqueza, prestigio, poder, autoridad, estima, etc.
  • Hay diferencia entre la sociedad norteamericana y la europea. En la primera no hay vestigios de un orden estamental.

MOVILIDAD SOCIAL Y LUCHA DE CLASES.

La sociología burguesa niega la existencia  de la ley objetiva de la lucha de clases, sosteniendo que el marxismo efectúa una división bipartita de la sociedad en explotadores, no obstante de que existen tres clases: alta, media y baja. Sostiene igualmente,  que dentro de cada clase, puede darse la explotación. Así dentro de la clase baja, algunos artesanos, terminan explotando a sus operarios. De otro lado, cuando operarios y oficinistas libran una lucha contra una empresa ferrocarrilera, observamos que son dos grupos que ganan desigual los que se unen para lograr una reivindicación, pese a tener distinto nivel de ingreso y cultura. Lo que quiere decir, que algunos casos ingeniero y operario luchan en común contra una empresa.

Por lo dicho, en lugar de “lucha de clases “ puede más bien considerarse la existencia de la MOVILIDAD SOCIAL, o sea que, existe la posibilidad de que miembros de la clase media pueden escalar a la clase alta o viceversa  e incluso llegar a la clase baja.

Así la movilidad social realizarse en forma horizontal o vertical.

Por movilidad social horizontal se entiende la transición de un individuo, de un grupo social a  otro, situado en el mismo nivel.

Por movilidad social  vertical se comprende a la transición de un individuo de una capa social a otra. Hay dos tipos de  movilización vertical: ascendente y descendente, o sea  se produce un mejoramiento o empeoramiento.

El fenómeno de la movilidad social tiene su origen en las siguientes causas:

  •  Cualidades personales. Por ejemplo: un artista de la clase media puede pasar a la alta luego de alcanzar renombre y por la venta y promoción de sus trabajos.
  •  Cambios de fortuna. Muchas personas pasan de una clase a otra por recibir  inesperadamente herencias cuantiosas, loterías, pólizas, fuertes indemnizaciones, etc.
  • Circunstancia fortuitas. Hay casos excepcionales de matrimonios entre miembros de diferentes clases sociales o el imaginar puestos importantes que dan  lugar a un ascenso imprevisto. O al revés, casos de infortunio por pérdida en apuestas, juegos de azar, etc.
  • Trastornos sociales. Las guerras o epidemias pueden enriquecer a ciertas capas sociales o arruinar a otras.

En resumen, la movilidad social es la posibilidad que tiene los individuos de ascender y descender en las jerarquías de clase, status y poder.

STATUS Y PODER.

Status es el prestigio  y respeto que opera entre los individuos y los grupos en una sociedad. El orden de status está condicionado en grado sumo  por la estructura de clases. Existen tantas  jerarquías de status como normas distintivas. Así podemos hablar del status de un hombre como estadista, actor de cine, campeón de de deportes o científico.

El prestigio implica  que un individuo que tiene la pretensión de ser respetado y otro que reconozca la validez de tal pretensión (relación interpersonal).

PODER es la facultad de controlar el comportamiento de otros. Es el control que ciertos grupos o individuos pueden ejercer sobre las posibilidades de vida de otros. Las clases superiores tienen gran poder sobre los mercados de trabajo y sus operaciones. Tiene poder también aquellos que encabezan organizaciones con grandes escalas jerárquicas, tales como: el gobierno, las fuerzas armadas, los gremios y la Iglesia. Una carrera militar y política puede acarrear prestigio y poder.

El Enfoque del Materialismo Histórico

Corresponde a Lenin, haber ­ formulado la defini­ción más acertada de Clase Social atendiendo al modo de producción. Lenin sostiene que: LAS CLASES SON grandes GRUPOS DE PERSONAS QUE SE DIFERENCIAN UNAS DE OTRAS POR EL LUGAR QUE OCUPAN EN  UN SISTEMA DE  PRODUCCION SOCIAL HISTORICAMENTE DETERMINADO, POR LAS RELACIONES EN QUE SE HALLAN CON RESPECTO A LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN (relaciones que, en gran parte, son establecidas y fijadas por leyes),por su papel en la organización social del trabajo y, en consecuencia, por el modo y la  proporción en que perciben la porte de la riqueza social de que disponen. Las clases son grupos humanos, uno do los cueles puede apropiarse de el trabajo del otro, en virtud de los diferentes lugares que u­no y otro ocupan en un régimen determinado, de economía social».

Esto quiere decir lo siguiente:

  1. Que las clases sociales no han existido siempre. Hubo una larga época (cientos de miles de años), anterior a la actual (comuni­dad primitiva) donde no existió división de clases. El fraccio­namiento de la sociedad surge cuando la sociedad empieza a pro­ducir un excedente económico.
  2. Que las clases sociales se dividen en razón a la posesión  de losmediosde producción, es decir, quienes poseen esos medios van a erigirse en  explotadores y quienes están privados de la posesión son los explotados.
  3. Que en unsistema de producción históricamente determinado, cada clase social desempeña un papel en la producción. Así, en la sociedad capitalista, el obrero vende su fuerza de trabajo a cambio de un salario. Si es un obrero calificado asume la res­ponsabilidad de manejar una herramienta costosa. Por otra parte, los capitalistas operan en la esfera de la circulación. Así los banqueros son intermediarios en las operaciones fiduciarias.

Por otro lado, el  materialismo histórico define que:

  • La existencia de clases sólo corresponde a determinadas épocas.
  • La lucha de clases conduce inevitablemente a la dictadura del proletariado.
  • La dictadura del proletariado es el tránsito a la abolición de clases.
  • La división de cambia al mismo tiempo que cambian  los medios de producción.
  • La  propiedad privada es defendida por quienes poseen medios de producción.
  • El capitalista es tal, porque dirige la industria.
  • Los monopolistas llevan una vida parasitaria, sin embargo absorben el trabajo de los obreros y campesinos.
  • El papel dirigente de la producción pueden asumirlos los trabajadores.
  • Los esclavistas percibían el excedente a través de la violencia.
  • Los feudales percibieron los ingresos por la coerción extraeconómica.
  • Los capitalistas obtienen la ganancia a través de la plusvalía.
  • En toda sociedad de clases una clase se apropia del trabajo de otra.
  • En toda sociedad de clases hay clases fundamentales y no fundamentales.
  • Fundamentales son las que deben su existencia al modo de producción dominante en la sociedad. En el Capitalismo: burgueses y proletarios.
  • No fundamentales son las que deben su existencia al viejo modo de producción. Ejemplo: En el Capitalismo: terratenientes.
  • Existen también sectores como  el delos Intelectuales.
  • Los intelectuales no ocupan un lugar en el sistema de producción ni tienen independencia respecto de los medios de producción. Pro­ceden de diversas clases de la sociedad.
  • La clase que posee los medios de producción, es también, la clase que dirige la producción.
  • Las diferencias de clase se afianzaron con la ayuda del poder político.
  • Los intelectuales en su conjunto no tienen una política propia. Están condicionados por las clases que sirven. Son fuerzas si se unen al proletariado.
  • Con el nombre de “capas medias” y “clases medias” se incluyen a las capas y clases  sociales intermedias  entre las principales. Así la pequeña burguesía, los campesinos, los intelectuales, los empleados y los técnicos quedan involucrados bajo este rubro.

CLASIFICACION DE LOS CLASES SOCIALES, SEGUN EL MARXISMO:

Carlos Marx no nos ha dejado un trabajo específico pobre la clasificación de las clases sociales. Sin embargo, sus copiosos trabajos no soslayan la pugna existente entre las clases. De allí que en varias obras ha de advertirse la explicación y descripción de Grupos y Capas. Así en la obra Revolución y Contrarrevolución en Alemania menciona los siguientes grupos:

  • Nobleza Feudal
  • Burguesía
  • Pequeña Burguesía
  • Grande y mediano campesinado         –  Obrero agrícola       
  • El Pequeño campesino libre                –  Obrero de la industria
  • El campesino siervo

En la obra Las luchas de clases en Francia, po­demos encontrar esta arquitectura:

  • BURGUESIA (financiera, industrial, comercial).
  • Pequeña Burguesía.
  • Clase campesina.
  • Clase proletaria.
  • Lumpen proletario.

De otro lado, LENIN, abordando específicamente las capas sociales en el campo, nos presenta el siguiente cuadro:

  • LOS CAPITALISTAS DE LA TIERRA. Herederos de los señores feudales.
  • LOS CAMPESINOS RICOS. Utilizan la mano de obra asalariada

CLASIFICACION DE LOS CLASES SOCIALES, SEGUN EL MARXISMO. Carlos Marx no nos ha dejado un trabajo específico pobre la clasificación de las clases sociales. Sin embargo, sus copiosos trabajos no soslayan la pugna existente entre las clases. De allí que en varias obras ha de advertirse la explicación y descripción de Grupos y Capas. Así en la obra Revolución y Contrarrevolución en Alemania menciona los siguientes grupos:

  • Nobleza Feudal.
  • Burguesía.
  • Pequeña Burguesía.
  • Grande y mediano campesinado (Obrero agrícola).
  • El Pequeño campesino libre (Obrero de la industria).
  • El campesino siervo.

En la obra Las Luchas de Clases en Francia, po­demos encontrar esta arquitectura:

  • BURGUESIA (financiera, industrial, comercial).
  • Pequeña Burguesía.
  • Clase campesina.
  • Clase proletaria.
  • Lumpen proletario.

De otro lado LENIN, abordando específicamente las capas sociales en el campo, nos presenta el siguiente cuadro:

  • LOS CAPITALISTAS DE LA TIERRA. Herederos de los señores feudales.
  • LOS CAMPESINOS RICOS. Utilizan la mano de obra asalariada, pero no dispone de los capitales necesarios para practicar una agricultura altamente modernizada.
  • LOS CAMPESINOS MEDIOS. Son los artesanos de la tierra que viven del cultivo de su parcela. No se sitúan como explotadores, puesto que no sacan beneficio del trabajo ajeno.
  • LOS SEMIPROLETARIOS DEL CAMPO. Son propietarios de una parcela de tierras que explotan ellos mismos, pero resultan insuficientes para que puedan vivir por lo que se ven exigidos a dividir su tiempo entre el trabajo independiente y el trabajo asalariado.
  • LOS OBREROS AGRICOLAS. Son los trabajadores de la agricultura, comparables con los trabajadores de la ciudad. No hay diferencias en la evolución política.

CLASIFICACIÓN DE LAS CLASES SOCIALES SEGÚN MAO TSETUNG

  • LA CLASE TERRATENIENTE. Representan las relaciones de producción más atrasada que impide el desarrollo de las fuerzas productivas de un país. Es un sector extremadamente contrarrevolucionario que se sitúa a lado del imperialismo. 
  • LA BURGUESIA COMPRADORA. Es el apéndice de la burguesía internacional. Su existencia y desarrollo depende del imperialismo. Está unida a las fuerzas feudales de un país y mantienen vínculos con el capitalismo extranjero. Son de la derecha de una nación juntamente con los terratenientes.
  • LA BURGUESÍA MEDIA. Representa las relaciones de producción capitalista. Es propiamente LA BURGUESÍA NACIONAL. Su comportamiento es contradictorio  porque frente al imperialismo adopta posturas correctas de expulsión, pero frente a una revolución  proletaria son refractarios porque se consideran desplazados. Aspiran a establecer un Estado en el cual constituyen ellos el poder. Levantan el brazo izquierdo  ante la presencia del imperialismo y el brazo derecho para aplastar los movimientos populares. Pretenden mantener una independencia pero al fin sus componentes se desintegran porque unos irán a las filas de la contrarrevolución y otros se sumaran a la revolución.
  • LA PEQUEÑA BURGUESÍA.  Es un sector en el cual pueden considerarse varias capas y sub capas. Así tenemos: Así tenemos:
    • Los campesinos propietarios.
    • Los artesanos propietarios de talleres.
    • las capas inferiores de la intelectualidad (estudiantes, maestros de enseñanza primaria y secundaria, funcionarios subalternos, oficinistas, tinterillos).
    • Los pequeños comerciantes.

De hecho esta capa está conformada por tres sectores: el ala derecha, los neutrales y el ala izquierda.

ALA DERECHA. Está conformado por los que disponen de algún excedente en dinero o grano:

  • Reciben al año un ingreso superior a sus gastos  de manutención.
  • Desean insertarse en la capa de la burguesía media.
  • Tienen poco carácter y temen los procesos revolucionarios.
  • Se dejan llevar por la propaganda de la mediana burguesía.
  • Es el sector minoritario dentro de la  pequeña burguesía.

LOS NEUTRALES

  • Se mantienen con sus propios medios económicos.
  • Son víctimas de la opresión y explotación del imperialismo de la gran burguesía, los terratenientes y militares.
  • Para ganarse la vida prolongan su jornada de trabajo (se levantan temprano, se acuestan tarde, redoblan sus esfuerzos).
  • En movimientos revolucionarios prefieren mantenerse neutrales, pero tampoco se oponen a la revolución.
  • Es un sector constituido por lo menos por la mitad de la P. B.

EL LA IZQUIERDA

  • Su nivel de vida  cada vez va más en descenso.
  • Algunos de ellos pertenecían a familias acomodadas antes.
  • Llevan una vida miserable y su deuda es creciente.
  • Comparan el contraste de la vida pasada  y la presente.
  • Constituye el sector más avanzado  que simpatiza con la revolución proletaria.

EL SEMIPROLETARIADO. Comprende a su vez otras sub capas.

  • Los campesinos semiproletarios.
  • Los campesinos  pobres.
  • Los pequeños artesanos.
  • Los dependientes de comercio.
  • Los vendedores ambulantes.

El semiproletariado atraviesa por tres etapas  o momentos de desarrollo: superior, media e inferior.

1. Los campesinos semiproletarios

  • Están en inferior condición que los campesinos propietarios.
  • Les falta al año la mitad del sustento necesario.
  • Para compensar sus necesidades toman  tierras en arriendo.
  • Venden su fuerza de trabajo  o hacen pequeños  negocios.
  • Piden préstamo de dinero  de los usureros para comprar granos.
  • Viven en mejores condiciones que el campesino pobre.
  • Son más revolucionarios que los campesinos propietarios.

2. Los campesinos pobres

  • Son arrendatarios explotados por los terratenientes.
  • Unos disponen de herramientas de labranza y otros no.
  • Los que disponen  pueden retener  la mitad de su producto anual.
  • Estos mismo hacen cultivos  marginales (cría de aves, cerdos).
  • Viven con la esperanza de mejorar al año que viene.
  • Los que no tienen herramientas ni fondos obtienen pobre cosecha.
  • Estos venden aún más su fuerza de trabajo.
  • Cuando acosa las calamidades acuden al préstamo, al favor, etc.
  • Viven en extrema mísera y están adeudados.
  • Son insensibles a la propaganda revolucionaria.

3.  Los pequeños artesanos

  • Poseen medios de producción elementales.
  • Ejercen oficios  “libres” pero esto no cubre sus necesidades.
  • Están preocupados por la “falta de trabajo” y el miedo a la pobreza.
  • Llevan un a vida parecida a los campesinos pobres.
  • Los dependientes de comercio.
  • Sustentan a sus familiares con un modesto sueldo.
  • Mientras que los precios suben cada  año, los sueldos se estancan.
  • Se quejan de las condiciones miserables en que viven.
  • Los  vendedores ambulantes.
  • Tienen un capital insignificante que no cubre el sustento.

EL PROLETARIADO. Es la clase trabajadora que se distribuye  en diferentes actividades: minas, transportes, industrias, ferrocarriles, astilleros, etc.

  • Representan la fuerza productiva más avanzada en el capitalismo.
  • Es la fuerza dirigente de los movimientos revolucionarios.
  • Una característica específica es la de estar concentrados.
  • Están privados de los medios de producción.
  • No tienen esperanza alguna de enriquecerse.
  • Son de baja condición económica.

El Proletario Rural

  • Son los asalariados agrícolas contratados por un año, un mes o un día.
  • No tienen herramientas, fondos, ni tierras.
  • Subsisten sólo vendiendo su fuerza de trabajo.
  • Reciben los más bajos salarios y tienen una larga jornada.
  • Reciben el peor trato y viven inseguros en el empleo.
  • Ocupan un renglón destacado en el proceso de la revolución

Lumpen Proletariado

  • Son los campesinos que han perdido su tierra u obreros que no tienen un centro de trabajo.
  • Llevan la vida más precaria de la sociedad.
  • Algunos han constituido organizaciones secretas para su defensa.
  • Los conforman los vagos, las prostitutas, indigentes, mendigos, etc.
  • Están inclinados a acciones destructoras, pero en el proceso de la revolución pueden canalizarse favorablemente estos impulsos.


LAS CLASES SOCIALES EN EL PERÚ

CLASES SOCIALES EN EL CAMPO

LOS TERRATENIENTES. Compuesto por un reducido grupo de personas que no trabajan. Detentan una gran concentración de la propiedad de la tierra dentro de las relaciones  capitalistas. En 1969 constituían el 1.3%  de la población nacional. Entre sus características tenemos:

  • No trabajan directamente la tierra.
  • Se valen de administradores y capataces.
  • Explotan las fuerzas de trabajo del campesino dentro de las relaciones de servidumbre, que adoptan varias formas.
  • Dejan extensiones de tierras incultas. No la explotan al máximo.
  • Adoptan un trato paternalista frente al campesino, al que consideran una  criatura o una bestia de carga.
  • Controlan a las autoridades policiales, judiciales y políticas.
  • Mantienen una férrea alianza con el clero y el imperialismo.
  • Obstaculizan el desarrollo económico, político y cultural.
  • A partir del gobierno de de Leguía, en la Costa Norte se dedicaron a la exportación de azúcar, algodón, arroz, café, etc.
  • Mantuvieron el poder sobre el país en alianza primero con el imperialismo inglés, y luego con el norteamericano.
  • Controlan los medios de comunicación y partidos políticos.

EL CAMPESINADO. Comprende el 40%  de la población nacional y lo conforman  algo más de  5 millones  de habitantes, a su vez involucra las siguientes capas:

Campesinos ricos. Tienen las siguientes características:

  • Suman a 50, 000 y llegan a ser el 0,3% de la población total.
  • Cerca del 50% son propietarios de sus tierras y el resto son arrendatarios.
  • Utilizan formas de explotación semifeudales.
  • Un sector son campesinos ricos capitalistas (propietarios y otros son semi feudales).
  • El sector capitalista de los campesinos utiliza maquinaria, técnica  y abonos químicos. Producen para el exterior y la nación.
  • El sector semifeudal  permanece al margen de la ciencia y la técnica.
  • Está dedicada a la producción de pan llevar (consumo interno).

Campesino medio: Llegan a 600,000 aproximadamente y representan el 4,6%  de la población total.

  • No explotan el trabajo ajeno. Viven de los suyo y de su familia.
  • El régimen de trabajo es familiar y de auto abastecimiento.
  • Utilizan instrumentos artesanos arcaicos, coloniales, incásicos. Sólo algunos han modernizado.
  • Se hallan esparcidos en nuestro país en diferentes comunidades.
  • Un sector es propietario de su propia parcela que cultiva.
  • Un segundo grupo usufructúa las tierras de la comunidad.
  • Un tercer sector vive en condición de semi siervos (yanaconas).
  • El primer sector posee un excedente gracias al cual esporádicamente utiliza mano de obra para algunos trabajos (siembra – cosecha).
  • El imperialismo, la burguesía y los terratenientes los explota a través de interés, comercio y los precios.
  • La falta de técnica los sitúa  dentro de las relaciones feudales.
  • Por la opresión en que viven muchos quedan arruinados.

Campesinos pobres. Suman más de 4 millones y representan el 30% del total de la población.

  • Es una fuerza productiva importante de la nación peruana.
  • Tiene minúsculas parcelas o no poseen tierras.
  • Está constituido por aparceros, colonos, mejoreros, yanaconas, etc.
  • Es la fuerza auxiliar y neutral del proletariado.

Los asalariados agrícolas. Son los proletarios del campo.

  • Carecen de medios de producción. Trabajan en haciendas.
  • Son las víctimas de la explotación salarial.
  • Constituyen algo así de 400,000 y son el 3,0% de la población.
  • Son asalariados  por contrata y otros en forma temporal.
  • Es un sector del campesinado altamente combativo.     

LAS CLASES SOCIALES EN LA CIUDAD

LA CLASE BURGUESA. A su vez comprende las siguientes capas:

La gran burguesía. Constituido por contadas familias, que acumulan plusvalía mediante la explotación salarial en alianza con el imperialismo. Puede sub dividirse esta capa en los siguientes sectores:

La gran burguesía intermediaria.

  • Constituida por comerciantes y usureros.
  • Facilitan la penetración imperialista y le sirven de sostén.
  • Controlan el comercio de exportación  e importación.
  • Llevan una vida parasitaria. No desarrollan la industria.
  • Son aliados de los terratenientes. Algunos de ellos ejercen esa doble situación: burgueses y terratenientes.

La gran burguesía industrial – financiera.

  • Provienen de la capa superior de la burguesía media.
  • Dominan la banca, las finanzas y el crédito.
  • Cada vez que caduca el reformismo recurren a la represión.

La Burguesía Media

  • Es la capa que detenta los medios de producción.
  • Explota el trabajo asalariado.
  • Controla la industria manufacturera y artesana.
  • Tiene la debilidad de no contar con su propio partido político.
  • La capa alta de la burguesía media mantiene vínculo con la burguesía  y los monopolios extranjeros.
  • Controlan la minería, pesquería y la agricultura capitalista.
  • El sector medio de la mediana burguesía es más numerosa; pero débil, amorfo y a vedes arruinado.
  • Los constituyen los medianos industriales, medianos comerciantes, artesanos y pequeños mineros.
  • Tiene contradicciones con el imperialismo y la gran burguesía  por la competencia en la importación de bienes.
  • El sector inferior de la burguesía media actúa en capitales de departamentos y provincias (Huancayo) se dedican a trabajos manufactura, artesanía con licencia  unos y otros clandestinos.
  • En ciertos casos pueden ser aliados de la revolución. Son numerosos

LA PEQUEÑA BURGUESÍA. Rebasan el millón  y medio de habitantes y llegan a ser el 12% del total.

  • Comprende diversos estratos de trabajadores.
  • Reviste caracteres de una clase independiente; pero no llega a tal.
  • Su composición es heterogénea, aunque su número es vasto.
  • Algunos venden su fuerza de trabajo (empleados, artesanos) y otros explotan en pequeña escala (comerciantes, profesionales, etc.).
  • Se subdividen en los siguientes sectores:

Los intelectuales y los estudiantes

  • Agrupa a profesionales (abogados, ingenieros, profesores, etc.), literatos, artistas, estudiantes (secundarios y universitarios).
  • Su modo de vida está al margen de la producción.
  • Los grupos más poblados son el magisterio, empleocracia y estudiantes.
  • Sufren los efectos del desempleo que utiliza la burguesía.
  • Los literatos y los artistas están limitados de expresarse.
  • Los estudiantes encuentran un cerco para ampliar su información.
  • Se encuentran con la gran contradicción de servir al imperialismo y la gran burguesía, o ponerse a lado de los revolucionarios populares.
  • Es subjetiva e individualista por su situación vacilante y arribista.

Los pequeños comerciantes

  • Son trabajadores  independientes dedicados al negocio minorista.
  • Algunos tienen su establecimiento y otros son ambulantes.
  • Son explotados por los monopolios y la gran burguesía nacional.

Los artesanos

  • Poseen la propiedad de sus instrumentos de trabajo.
  • No emplean el sistema de salarios.
  • Trabajan con su familia, aprendices, ayudantes a contrata.
  • Están propensos al empobrecimiento por el alza de costos de materiales.
  • Se sitúan en los centros urbanos y en algunos caseríos.
  • Se ubican en actividades de pesca, minería y en manufacturas.

LA CLASE PROLETARIA

  • No tienen propiedad sobre ningún medio de producción.
  • Sólo son dueños de su fuerza de trabajo, el cual venden.
  • Su ocupación principal es la industria.
  • Su fuente principal de ingresos es el salario.
  • Constituyen cerca de un millón en el Perú (8% de la población).
  • En la industria manufacturera encontramos  244,000 obreros.
  • En la pequeña industria artesanos 370,000 obreros.
  • En el sector de la minería cerca de 90,000 obreros.
  • En el sector de la pesca hallamos  cerca de 24,000 obreros.
  • En el sector de construcción civil 188,00 obreros.
  • Es la clase más organizada y combativa, conciente y disciplinada.
  • Cronológicamente es una clase joven (aparece en 1871)
  • Proviene del campesinado y el artesano arruinado.

EL LUMPENPROLETARIO

  • Existe en la medida como subsiste el imperialismo y la explotación.
  • Permanecen al margen de la producción.
  • Por no tener empleo toman el camino de la delincuencia.


Bibliografía

  1. Mendieta y Nuñez, Lucio. Las Clases Sociales, México, 2da. Ed. 193 pp.
    1. Bouvier Ajan Mauricio. Las Clase sociales y el Marxismo. Ed. Platina. Buenos Aires.
    2. Mayer  Kart B. Clases Sociales. Ed. Paidos. Buenos Aires. 170 pp.
    3. Marx, Engels y otros. Teoría Marxista de las Clases Sociales. Nativa
    4. Aron, Raymond. Lucha de Clases. Ciencias Humanas, 292 pp.
    5. Ortecho Víctor Julio. Sociología del Perú, Amaru, 166 pp.
    6. Lenin Vladimir, Ilich. Obras Escogidas. Ed. Cartago. 6 T.
    7. Marx y Engels. Obras escogidas.  Ed. Progreso. 831 pp.
    8. Tsetung, Mao. Obras Escogidas. Ed. Lenguas extranjeras. 4T.
    9. Makarov y otros. Manual de materialismo Histórico. Ed. Cartago.
    10. Glezermán. Problemas Fundamentales del Materialismo Histórico. Ed. Progreso. 370 pp.

Nota: para el primer control de la asignatura estas lecturas serán complementadas con la exposición de dos obras clásicas:

-Manifiesto del Partido Comunista: Marx y Engels.

– Fundamentos del Leninismo: Joseph Stálin

El contenido de estos dos trabajos de los clásicos, será materia de evaluación en la misma prueba escrita.

Prof. Jaime Cerrón Palomino.

MATERIALISMO HISTÓRICO II

La Conciencia Social y sus Formas

Concepto de conciencia:

  • Es el reflejo del mundo objetivo en el cerebro humano.
  • Es la imagen subjetiva del mundo objetivo.
  • Es la suprema forma de la materia organizada en la tierra.
  • Es la forma superior del psiquismo.
  • Es una función superior del cerebro, propia sólo del hombre.

Caracteres de la conciencia

  • Tiene base filosófica (sistema nervios, cerebro, corteza, etc.).
  • Posee una relativa independencia (se anticipa a los hechos).
  • Es activa (influye sobre el cuerpo).
  • La causa de su funcionamiento reside en el MUNDO OBJETIVO.
  • El portador es siempre una persona histórica y concreta.
  • Su estimulo son las necesidades colectivas e individuales.
  • Su contenido radica en un sistema de conocimientos históricamente constituidos en forma ininterrumpida.
  • Su papel consiste en orientar correctamente al hombre, para que este conozca y transforme el mundo.
  • Su objeto reside en el conocimiento a la naturaleza, la sociedad y la conciencia misma.
  • Tiene carácter social (producto de una experiencia acumulada).
  • Tiene carácter histórico (los que somos está indisolublemente ligado con el pasado y el futuro).
  • Posee prehistoria (preparación biológica, animalidad).
  • Surgió del seno de las LEYES BIOLÓGICAS.
  • Tiene su origen en la acción, el trabajo, la práctica.
  • Reemplazó al intelecto de los animales superiores.
  • Orienta a los hombres hacia el porvenir.
  • Es resultado del desarrollo histórico de la práctica social.
  • Al mismo tiempo es premisa para la misma práctica social.
  • Se manifiesta en el carácter biplano  de la actividad laboral (relación del hombre con el mundo y de hombre con otros hombres).
  • Su base específica esta en el FOCO DE EXCITABILIDAD OPTIMAL (corteza cerebral).
  • Se orienta hacia un fin. Esto es lo que distingue a los hombres frente a los animales.
  • Aparece simultáneamente que el LENGUAJE.

Fuentes para el estudio de la conciencia.

La Arqueología. Los vestigios de la cultura material (instrumentos, armas, dibujos, escultura, etc.) nos ilustran el desarrollo mental en los hombres.

La Antropología. Los estudios concernientes a la forma y volumen del cráneo, de los fósiles humanos, a través del método anatomo-comparativo nos dan luces acerca de la evolución de la corteza cerebral y la estructura del cuerpo humano en general.

La lingüística. La etimología de las palabras, las diversas formas lingüísticas, proverbios, refranes, creencias, supersticiones, constituyen la autobiografía de la conciencia y nos señalan las formas como se fue transformando el pensamiento.

La psicología infantil. Nos precisa cómo se desenvuelve el intelecto, sentimiento y mentalidad del niño.

La psicología animal. Nos señala el desarrollo mental de los animales.

A parte de estas ciencias podemos acudir a las siguientes:

  • Historia de la Filosofía.
  • Historia de la Cognición.
  • Historia de la Ciencias.
  • Fisiología de los órganos y sentidos.

La actividad especial de la conciencia. Reside:

  • Trazar objetivos razonables.
  • Anticiparse al porvenir.
  • Prever los resultados.
  • Desarrollar la actividad creadora.
  • Contribuir con las transformaciones del mundo.
  • Subordinar los intereses individuales a los sociales.

Facetas de la conciencia.

La conciencia se manifiestas a través de varias formas, tales como:

  • El acto del conocimiento.
  • Las sensaciones y las percepciones.
  • Las representaciones y la ideación.

Conciencia y conocimiento.

  • La conciencia es producto de la actividad cognoscitiva de generaciones anteriores. A su vez el conocimiento sólo es el resultado de la conciencia.
  • Para el hombre, el conocimiento sólo es un medio necesario, que le permitirá realizar una actividad transformadora.
  • La transformación del mundo material se efectúa a través de una correcta reflexión.
  • El pensamiento humano es la suma del pensamiento de muchos miles de millones de hombres pasados, presentantes y futuros.
  • La actitud del hombre frente al mundo es multilateral, porque es múltiple su realidad.
  • El trabajo está ligado a la cognición desde el inicio de la humanidad.


Conciencia y autoconciencia.

  • La autoconciencia es la conciencia de la relación que tienen una persona con su realidad y con las demás personas.
  • La autoconciencia surge gracias al trabajo, a la práctica.
  • La autoconciencia desarrolla a vez el trabajo y la conciencia.
  • El animal no posee conciencia y menos autoconciencia.
  • El animal no tiene conciencia de su relación con su medio. No conoce una finalidad. No sabe por qué actúa.
  • El hombre gregario no distingue la oposición sujeto-objeto.
  • El hombre gentilicio sólo tienen conciencia de grupo y no individual.
  •  El hombre contemporáneo distingue lo exterior de lo interior.
  • El hombre posee la capacidad de tener conciencia no sólo del mundo de las cosas, sino también de sí mismo y de su relación con otras cosas, procesos y otras personas.
  • La autoconciencia se hace presente a través de sus IDEAS, sus ACTOS, sus SENTIMIENTOS, sus MORAL, sus INTERESES, su POSICION SOCIAL y su PERSONALIDAD.

Conciencia y Trabajo.

  • El proceso laboral fue el estímulo decisivo de la actividad mental de los hombres.
  • Puliendo el filo de su hacha de piedra el hombre primitivo pulía al mismo tiempo el filo de su pensamiento.
  • El objetivo del trabajo resulta de la necesidad humana.
  • El hombre no sólo hace variar la forma de la materia, sino también sabe con qué fin trabaja.
  • El trabajo emplea instrumentos para la transformación del mundo.
  • La producción del trabajo existe en forma de medio de producción.
  • El instrumento es creado por el hombre con el objeto de transformar el mundo y ponerlo de la sociedad.
  • Los instrumentos de trabajo están transformándose continuamente.
  • Los instrumentos están separados del hombre.
  • Los instrumentos se constituyen una fuerza social.
  • Aparentemente es la conciencia la que precede al trabajo. Parece que para actuar el hombre debe previamente pensar.
  • Desde que los hombres usaron instrumentos dejaron el plano puro de las relaciones biológicas y entraron al mundo social.
  • En la época de la horda primitiva y la época tribal, los hombres se hicieron más productivos. El cambio de la acción hizo que cambiarán también los sujetos.
  • Para la aparición de la conciencia tuvieron que transcurrir previamente 500 millones de años de desarrollo psíquico animal.

Conciencia y lenguaje.

  • El lenguaje es la forma de existir de la conciencia.
  • Es la conciencia efectiva que existe prácticamente para los demás hombres.
  • Nació en la necesidad de comunicarse con los demás hombres.
  • Es una forma específicamente humana de afianzamiento y exteriorización de los resultados de la actividad cognoscitiva del hombre.
  • Sólo el lenguaje permite reflejar el significado de los objetos.
  • El lenguaje es la realidad del pensamiento, realidad inmediata.
  • Las ideas no existen fuera de un idioma.
  • Para los idealistas hay pensamientos puros sin “palabras”.
  • Para los materialistas cualquier pensamiento surge a base de la palabra.
  • El lenguaje es la envoltura del pensamiento.
  • El lenguaje es importante para la aparición de la conciencia social.
  • Gracias al lenguaje los productos de una conciencia individual llega a ser patrimonio social.
  • El lenguaje es imposible sin la producción social.
  • El lenguaje y el trabajo son dos incentivos con los que se ha transformado el cerebro del mono en cerebro del hombre.
  • Con el lenguaje el hombre pasa del conocimiento concreto al conocimiento universal.
  • Con el lenguaje el hombre se independiza mentalmente de los animales.
  • El lenguaje posibilitó la formación de la autoconciencia.
  • El lenguaje contribuye al enriquecimiento de la experiencia personal de los individuos.
  • El lenguaje es la conciencia práctica.

Conciencia individual y conciencia social.

Conciencia individual.

  • Corresponde a una persona determinada, en forma aislada.
  • Su estudio es materia de la Psicología General.
  • Comprende la explicación del Reflejo.
  • Analiza la conciencia en situación concreta.
  • Se refiere a las peculiaridades específicas de un ser humano.
  • Explica que el mundo psíquico es distinta a la de otra.
  • Se desarrolla bajo la influencia de la conciencia social.
  • Es aquella que permite informarse del mundo a través de los sentidos, del cerebro y de las relaciones sociales.
  • Es la fuente y la fase inicial de la conciencia social.
  • Cesa inmediatamente cuando muere su portador.

Conciencia social.

  • Corresponde a la sociedad en general o a una clase social.
  • Se presenta en forma de ideología o de psicología social.
  • Engloba ideas políticas,  jurídicas, morales, religiosas, etc.
  • Existe en forma de estados de ánimo, ideas, sentimientos, intereses de clase o grupo.
  • Se manifiesta en hábitos, costumbres, conductas y caracteres.
  • Es estudiada por las conciencias histórico-sociales.
  • Se expresa a través de una ideología.
  • Estudia la conciencia como reflejo de la existencia social.
  • Es mucho más rica que los conocimientos de los individuos tomados en su totalidad.
  • Enseña que la sociedad no posee un cerebro individual.
  • No puede existir sin las conciencias individuales.
  • Se sitúa por encima de las concias individuales.
  • Adquiere rasgos nacionales y de clase.
  • Surge al mismo tiempo que la conciencia individual.
  • Es producto de la actividad humana.
  • No tiene ninguna existencia al margen de los hombres. Sólo existe en mentes de individuos históricamente concretos.

En conclusión: la conciencia individual y la conciencia social tienen la misma fuente, una sola dependencia causal: EL SER SOCIAL.

Hay dependencia recíproca entre conciencia social y conciencia individual, porque ambas son reflejo de la realidad.

Al Materialismo Histórico le interesa la conciencia como fenómeno social, como reflejo del ser social. 

El ser social se refleja de un modo directo en la conciencia del individuo aislado. El individuo es un ser social. Es una manifestación y una afirmación de la vida social.

El ser social es lo determinante y la conciencia social es lo determinado.

Los sociólogos idealistas sostienen que lo social es lo determinante y lo psíquico son una y la misma cosa (Bogdanov).

Los psicosociológos pretenden sustituir la sociología por la psicología, considerando lo psíquico como la fuerza motriz (Aseh)

LA CONCIENCIA Y SU HISTORIA

  • La conciencia del hombre contemporáneo es producto de la historia.
  • Lo que somos está indisolublemente vinculado a lo histórico.
  • Podemos asomar al futuro a través del pasado.
  • Cada hombre de una nueva generación asimila desde la infancia las formas y métodos de cognición.
  • Conciencia individual es la experiencia acumulada en la historia.
  • Cada nueva generación asimila las normas constituidas de la conciencia, conservando cuidadosamente todo lo verdadero y valioso desechando todo lo falso y erróneo, lo que obstaculiza.
  • El presente no existe sin el pasado y tampoco sin el futuro.
  • La Historia es la sucesión consecutiva de generaciones, cada una de las cuales utiliza los materiales y las fuerzas productivas que le han sido  transmitidas por todas las generaciones anteriores. Dicha generación continúa la actividad que ha recibido en herencia, en medio de condiciones totalmente distintas y por otro lado modifica las viejas condiciones por medio de una actividad completamente diferente.

LA CONCIENCIA Y SU PREHISTORIA

  • La conciencia tiene no sólo historia social, sino también una prehistoria natural.
  • Para conocer la conciencia del hombre habrá que estudiar el desarrollo mental de los animales.
  • El estudio de la historia del desarrollo mental de los animales les permite comprender cómo surgió la conciencia humana en el seno de las leyes biológicas.
  • Toda la actividad psíquica del hombre no es idéntica a la conciencia, porque no todo psiquismo alcanza el nivel de conciencia.
  • Toda la historia del desarrollo mental de los animales es la prehistoria en el desarrollo de la conciencia humana.   
  • Hay sucesión genética entre el animal y el hombre.

EL DESARROLLO PSÍQUICO DE LOS MONOS. Está caracterizado por:

  • Su posición semivertical (semirrecta).
  • Sus posibilidades motoras excepcionales.
  • Cuenta con manos que tienen cinco dedos.
  • La mano tiene un pulgar oponible.
  • Tiene posibilidades prensiles (agarra, manipula, levanta, parte, une, golpea, ataca, se defiende, etc.).
  • Tiene un amplio radio de acción a través de sus extremidades delanteras.
  • Comprueba la solidez, peso, forma de objetos, color, sabor, etc.
  • Su masa encefálica es considerable.
  • Vive en árboles y en manadas (modo de vida gregario).
  • Fisiológicamente su corteza cerebral tiene diferenciación de la región precentral.

LA EVOLUCIÓN FÍSICA DEL HOMBRE

El hombre fue diferenciándose del mono gracias a:

  • Su andar vertical.
  • Su esqueleto facial acortado.
  • Comunicación fónica.
  • Su actividad laboral (trabajo).
  • Al tamaño de las células en la corteza.
  • Ensanchamiento del cráneo.
  • Desplazamiento de las estructuras del cerebro.
  • Reestructuración del analizador motor, auditivo y óptico.

RUDIMENTOS DEL INTELECTO EN LOS ANTEPASADOS LEJANOS DEL HOMBRE

La aparición  de los animales superiores y la formación del hombre pueden situarse en el MIOCENO.

Se conoce con el nombre de DRIOPITECOS  a los antepasados comunes de los monos antropoides contemporáneos y de los hombres. 

La diferencia más notable entre los animales y los hombres puede hallarse en el hecho de que mientras el intelecto de los primeros puede evolucionar hasta reconocer lo concreto, los segundos llegaron a conocer operaciones más difíciles como la abstracción y la generalización.

La Conciencia y el Reflejo

  • Conciencia es el desarrollo superior de la materia organizada.
  • Toda MATERIA  tiene la propiedad de REFLEJAR (Lenin).
  • El reflejo es propia de la materia inorgánica como de la orgánica.
  • Hay unidad entre la materia inorgánica y la materia orgánica.
  • Lo viviente (orgánico) no es si no el resultado de lo inorgánico.
  • Los REFLEJOS pueden ser mecánicos, físicos, químicos, fisiológicos.
  • Los reflejos mecánicos, físicos y químicos corresponden a la materia inorgánica (no viviente).
  • El REFLEJO FISIOLOGICO (excitabilidad) pertenece a la materia viva.
  • El más alto grado de reflejo que tiene la materia inorgánica viene a ser EL REFLEJO PSIQUICO.
  • El más alto grado de desarrollo del reflejo psíquico es la conciencia.
  • En consecuencia, la conciencia no es sino el REFLEJO más organizado de la materia viva más desarrollada que es el hombre.
  • La excitabilidad sólo es propiedad de los seres vivos, por lo tanto lo es del hombre.
  • Todo ser viviente posee sistema nervioso (tiene excitabilidad).
  • El hombre posee sistema nervioso, tiene además un ENCEFALO y sus SENTIDOS, gracias a las cuales puede realizar actividades más desarrolladas como la PERCEPCIÓN y la IMAGINACIÓN, que implican la posición de una CONCIENCIA y una AUTOCONCIENCIA.
  • LA IMAGINACIÓN  en los hombres es valiosa, porque permite :
    • Predeterminar las acciones (adelantarse).
    • Unir propiedades aisladas (mentalmente).
  • Adaptarse al mundo.
  • Todo organismo viviente imprime y conserva las huellas de la excitación.
  • El proceso de la excitación no se adecua a las leyes mecánicas, físicas  o químicas. Obedece a leyes de orden biológico.
  • El organismo más simple (protozoarios) ya distingue el grado de intensidad de diferentes excitaciones.
  • El proceso de EXCITABILIDAD comprende: la excitación, la transmisión de la excitación, la conservación del efecto, la reacción de respuesta y el refuerzo.

La conciencia, la Sensación y la Percepción

  • El proceso de la sensación se produce gracias a la existencia los sentidos.
  • Los sentidos surgieron por una NECESIDAD, por la necesidad de reflejar correctamente las facetas y propiedades del mundo objetivo.
  • LOS APARATOS PERCEPTORES surgen por la aparición de CELULAS SENSIBLES que reaccionan ante EXCITADORES MECANICOS, TERMICOS, QUIMICOS Y LUMINOSOS, así tenemos que:
  • El TACTO responde a los EXCITADORES  MECÁNICOS.
  • La VISTA responde a los EXCITADORES  LUMINOSOS
  • El GUSTO responde a los EXCITADORES  QUÍMICOS.
  • La interacción de los órganos, de los sentidos excitadores género la PERCEPCIÓN.
  • Las sensaciones son componentes de la PERCEPCIÓN.
  • La condición más importante del desarrollo de las sensaciones  y de la formación de la percepción es la APARICIÓN DE MECANISMOS NERVIOSOS ESPECIALES, llamados SENTIDOS.

La conciencia y la imaginación

  • La imagen tiene un sentido BIOLÓGICO.
  • Cumple una FUNCIÓN DE SEÑAL, si refleja adecuadamente el ORIGINAL.
  • La imagen sensible es producto del ANALISIS y de la SINTESIS.
  • La imagen predetermina el carácter de tendencia de la acción.
  • Los animales actúan gracias a la intervención de las imágenes. Ejemplo: si los animales divisan un cazador, inmediatamente fugan.
  • La luz sólo sirve como medio de visión de los objetos. ¿De qué le serviría al cazador su fuerza sino reconociese a su víctima? ¿de qué le serviría a un animal, si en su cerebro no surgiera la imagen de un verdugo?

RUDIMENTOS DEL INTELECTO EN LOS MONOS

  • Los animales poseen rudimentos de intelecto.
  • Los rudimentos de intelecto son la base del pensamiento humano.
  • Los monos tienen CAPACIDAD DE RESOLVER PROBLEMAS sin enseñanza previa, basándose sólo en una experiencia anterior.
  • Los monos CAPTAN VINCULOS ESPACIOS-TEMPORALES entre los objetos.
  • Realizan ACTIVIDADES DE ORIENTACIÓN (atención, examen visual y prueba de gusto).
  • No asocian imágenes y percepciones.
  • No efectúan vinculación entre percepciones y representaciones.
  • Realizan operaciones de abstracción: disocian pero no aíslan, extraen lo nutritivo de la nuez, parten nueces con una piedra. La actitud de vincular la piedra con la nuez constituye una asociación.
  • Adquieren hábitos complejos, sólidos y plásticos, a través de un largo entrenamiento.
  • Tienen capacidad de imitación.
  • Dan solución espontánea a un problema.
  • Utilizan objetos en calidad de instrumentos. Adecuan y perfeccionan.
  • Poseen un arsenal de SONIDOS (en los casos de coito, pelea, amenaza, persecución, despiojamiento, fuga, hallazgo de alimentos, defensa y lucha entre machos.
  • Sus manos les sirve como instrumentos de traslación y para la manipulación de objetos.
  • Realizan una serie de ADEMANES (de llamadas, de indicación, de amenaza, de consentimiento, de rechazo, de petición). Sin embargo NO POSEEN CONCIENCIA, NO TIENEN CAPCIDAD DE PREVEER LOS RESULTADOS DE SUS ACTOS  y el carácter de esos actos son INCONCIENTES.

EL INTELECTO DE LOS PREHOMINIDOS

  • Los prehomínidos tienen caninos débiles y no poseen garras. Esta situación objetiva dio lugar a que desarrollaran actividades tendientes a su defensa, valiéndose, por ejemplo del uso de armas.
  • Las armas le permitió aprovisionarse de carne y dedicarse a la caza. De vegetarianos se tornaron en carnívoros.
  • La dedicación a la caza hizo que tomaran una nueva organización corporal. Se adaptan a nuevas condiciones.
  • Esta nueva estructura corporal le permitió la liberación de las extremidades delanteras, la utilización de instrumentos y el perfeccionamiento de LA MANO. Esta mejoró la actividad laboral.
  • El frecuente empleo de LA MANO  generó su BIPEDESTACIÓN. Así se perfeccionaron LOS SENTIDOS y se desarrolló EL CEREBRO.
  • Uno de los prehomínidos viene a ser El AUSTRALOPITECOS, cuya caja craneana va acercándose a la del hombre actual, pues mientras éste tiene   600 cm3, aquel ya contaba con 410cm3.
  • Los Australopitecos son SUPERIORES A LOS MONOS contemporáneos. aventajan a estos en la producción del cerebro y la masa total del cuerpo. Sus lóbulos occipitales aumentan notablemente.
  • Su estructura dental, de herbívora para a ser omnívora. Ya puede comer lagartijas, tortugas, liebres y antílopes.
  • Realizan actividades de autodefensa (tienen armas artificiales, derriban plantas, se defienden, atacan y parten objetos).
  • Entre sus armas hallamos los palos, las piedras, los húmeros, los cuernos y los maxilares. Todos estos son utilizados como simples objetos y no como instrumento de trabajo.
  • Llevan una vida gregaria, gracias a ello, puede ejercer  su defensa frente a los imponderables y realizar su caza. En esto se asemeja en los primates.
  • La BIPEDESTACIÓN les permitió desarrollar los GESTOS, la mímica y la comunicación haciendo uso  de vocales. Su condición de ERECTOS permitió la FONACIÓN  y presencia de una MANDIBULA INFERIOR MOVIL.
  • Sin embargo estos prehomínidos no tienen HABLA.
  • Su intelecto es elemental porque sólo conocen de los cuerpos su RESISTENCIA, VOLUMEN, PESO Y FORMA. Desarrolla su vista su oído los cual más tarde servirá para el ejercicio de representaciones y la aparición de la conciencia.
  • Los prehomínidos alcanzaron un alto nivel de desarrollo de los medios de comunicación.
  • Los monos sólo usaban palos. Los prehomínidos usaban huesos, palos y piedras. El uso de armas se convierte en NECESIDAD.
  • Este cambio cuantitativo generará un cambio cualitativo.
  • Distinguen lo adecuado y lo inadecuado de las armas.
  • El uso de las armas e instrumentos creará las premisas para la aparición ulterior de la conciencia.

LA FORMACIÓN  DE LA CONCIENCIA GREGARIA EN EL HOMBRE PRIMITIVO

  • Los prehomínidos estaban unidos biológicamente.
  • La capacidad de vivir en forma gregaria fue heredada por los hombres primitivos, los que empezaron a vivir unidos ya no sólo biológicamente, sino en forma social.
  • La circunstancia que los unió socialmente fue la ACTIVIDAD LABORAL.
  • EL TRABAJO lo que distingue al hombre de los animales.
  • Los hombres, por la necesidad de trabajar, se ven obligados a crear y perfeccionar sus instrumentos de trabajo.
  • La humanidad atravesó por la vida gregaria por todo el tiempo que duraron las culturas: prechelense, chelense, acheliense y musteriochense.
  • En todas estas etapas puede verse un perfeccionamiento de  los métodos de la actividad laboral.
  • EL PITECANTROPO realizó sus primeros trabajos valiéndose de PALOS, PIEDRAS Y HUESOS.
  • EL SINANTROPO empleó HACHAS, RASPADORES Y PERFORADORES.
  • EL FUEGO fue descubierto luego de observarse la presencia de los VOLCANES  y la acción del RAYO.
  • El descubrimiento del HACHA DE MANO, permitió al hombre primitivo: PERFORAR, QUEBRAR, PICAR, RASPAR, ASTILLAR, CORTAR y PARTIR.
  • EL FUEGO  sirvió para COCINAR, CAMBIAR EL CLIMA, AUMENTAR LOS COMESTIBLES, DEFENDERSE DE LOS ANIMALES y SOLDAR METALES.
  • EL HOMBRE NEANDERTAHL tiene las siguientes características.
  • Usa instrumentos recortados, finos y perfectos.
  • Habita en viviendas.
  • Utiliza huesos labrados.
  • Caza renos, mamuts y caballos.
  • Descubre el fuego artificial por  FROTACIÓN  y HORADACIÓN.

LA HORDA PRIMITIVA

Reúne las siguientes notas distintivas:

  • Los hombres viven aún formando manadas. La vida es gregaria.
  • NO HAY FAMILIA. Los vínculos son consanguíneos y de promiscuidad.
  • REPRODUCTIVAMENTE no tienen ciclos estacionales. Pueden reproducir todo el año, tanto como hembras o machos.
  • LA INFANCIA es LARGA. Los recién nacidos requieren de cuidado.
  • Hay RECIPROCIDAD en los servicios: se despiojan, espulgan, limpian la piel y se calientan recíprocamente.
  • El fuego los une.
  • Aparecen las formas rudimentarias de relaciones de producción:
    • El trabajo es colectivo.
    • La propiedad es colectivo.
    • Superviven gracias al despliegue de energías.
    • Son grupos relativamente pequeños.
    • No hay todavía división del trabajo, ni atendiendo al sexo.
    • La caza la practican los varones. La recolección la mujer.
    • El manejo de instrumentos los hace intercambiar experiencias.

EN LO REFERNTE AL LENGUAJE

  • Los prehomínidos sólo maneja sonidos.
  • Realizaban gritos emocionales de amenaza, agresión, llamada, pelea, satisfacción, prevención y compulsión.
  • EL PITECANTROPO ya tiene COMPLEJOS FÓNICOS GLOBALES.
  • EL SINANTROPO emplea movilidad de la lengua y la laringe.
  • En la horda hallamos un LENGUAJE CON PALABRAS, que asegura transmisión de la experiencia de un individuo a otro, de generación a generación.

LA CONCIENCIA GREGARIA DEL HOMBRE GREGARIO

  • El desarrollo del psiquismo del HOMBRE ES PRODUCTO DEL TRABAJO Y DE LAS RELACIONES SOCIALES. No obedece sólo a un impulso biológico o instintivo. Surge por la enseñanza mutua, la imitación, la comunicación, la fabricación de instrumentos (hacha). Hay un MODO HUMANO DE REFLEXIÓN.
  • En consecuencia, LA FABRICACIÓN DE INSTRUMENTOS ARTIFICIALES marcó el surgimiento del hombre y de su CONCIENCIA.
  • Al lado de este detalle debemos considerar el volumen del cerebro por ejemplo: el PITECÁNTROPO tiene un volumen de 850 a 950cm3 mientras que el SINANTROPO posee de 915 a 1225 m3 con una magnitud media de 1,000 cm3.
  • La capacidad craneana de la (cavidad) del sinántropo es de 2 y ½ más grande que la del chimpancé y 1 y ½ más que la del australopiteco.
  • Los PITECANTROPOS se asemejan al hombre contemporáneo porque tienen sólo 1/3 menos que el actual.
  • La región parietal está vinculada con la cognición concreta perceptiva de la realidad circundante. Tiene enorme importancia en la actividad laboral y el lenguaje.
  • La parte inferior del lóbulo frontal está vinculado con el funcionamiento del lenguaje.

EL HOMO NEANDERTHAL tiene las siguientes ventajas:

  • Aumento de lóbulos frontales.
  • Aumento del lóbulo parietal inferior.
  • Desarrollo de circunvoluciones y surcos.
  • Elevación de la bóveda craneana.
  • Disminución del declive de la frente.
  • Redondeamiento del occipucio.
  • Desarrollo de la confluencia de los lóbulos temporal, parietal y occipital.

FORMACIÓN DE LAS NECESIDADES DEL HOMBRE GREGARIO

  • Mientras que el objetivo del animal es sólo la satisfacción de las necesidades biológicas, el hombre valora un objeto independiente de lo que pueda sólo servir biológicamente.
  • El hombre se orienta hacia un determinado fin.
  • Las representaciones son previas a la conducta.
  • Hay capacidad de planificación. Se prevé el resultado.
  • En el sinántropo ya podemos notar:
    • La búsqueda de un material adecuado (elección).
    • El traslado de los <materiales.
    • El tratamiento del material.
    • La aplicación de un instrumento.
  • ¿Qué es lo que precedió a qué? ¿El pensamiento al trabajo o el trabajo al pensamiento? Ni lo uno, ni lo otro.
  • A lo largo de cerca de un millón de años el hombre alcanzó un alto nivel de desarrollo. Tomó formas habituales de conducta basados en reflejos condicionados.
  • Lo esencial de la CONCIENCIA PRIMITIVA  fue la creación de nuevas imágenes. Unir unas representaciones con otras. El acto de QUEBRAR ya FUE CONCIENTE.

Formación del Pensamiento Concreto Sensible

  • El hombre se diferenciaba del animal porque OPERA CON REPRESENTACIONES Y CREA IMÁGENES NUEVAS a partir de impresiones recibidas anteriormente.
  • La conciencia desarrolló en dos direcciones: COGNOSCITIVA: Válida para adaptarse y CREADORA-CONSTRUCTIVA, válida para transformar la realidad. Gracias a esta el hombre ha perfeccionado sus herramientas.
  • El animal es INCAPAZ de vincular en su cerebro huellas de estímulos pasados y también de crear imágenes nuevas.
  • De donde se concluye que hay estrecha relación entre TRABAJO, LENGUAJE Y PENSAMIENTO.

CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA CONCIENCIA GREGARIA

La conciencia gregaria se refiere al psiquismo de los hombres primitivos que han salido del mundo animal, pero que tampoco todavía son hombres en sentido completo.

  • Está ligado a los rasgos de los animales superiores.
  • Hay semejanza en el psiquismo del hombre contemporáneo.
  • Surgió por el trabajo colectivo.
  • La expresión estaba limitada a una sola horda: la propia.
  • Conoció el tratamiento de diferentes materiales. Conoció la propiedad de los objetos (color, dureza, peso, etc.)
  • ES CONCRETA-SENSIBLE. Representa percepciones. Es conciente.
  • Tiene un carácter afectivo. Ligado a los intuitivo. 
  • NO CONOCE LA RELIGIÓN. No hay huellas de culto a lo sobrenatural.
  • No llegó a comprender muchas cosas.
  • La conciencia es ARRELIGIOSA o PRERRELIGIOSA.

Desarrollo de la Sociedad Gentilicia

  • Los GENS son conjunto de parientes procedentes de un antepasado común. Llevan el mismo nombre gentilicio y están ligados entre sí, por vínculos sanguíneos.
  • El régimen gentilicio atravesó por dos etapas: Matriarcado y patriarcado.
  • Cada etapa se distingue por el nivel de las fuerzas productivas y el carácter de la producción.
  • El factor decisivo de una aparición es la NECESIDAD ECONÓMICA y la planificación de la producción.
  • Primó el parentesco consanguíneo.
  • EL MATRIARCADO.-  En este caso la GENS materna es la célula productiva social.
  • Surgió como división de las organizaciones sociales más tempranas tales como la FRATRIA.
  • LAS FRATRIAS estaban constituidas por la unidad de hordas primitivas.
  • Las GENS era a su vez parte integrante de una TRIBU, la cual se dividía en dos fratrías.
  • En esta etapa del Matriarcado se pasa del matrimonio por grupos al matrimonio por parejas.
  • La célula básica de la sociedad gentilicia: Los  GENS se componen de un conjunto de FAMILIAS MATERNAS.
  • Había división de trabajo atendiendo al sexo y la edad.
  • Los varones se dedicaban a la CAZA Y LA PESCA  y las mujeres a la ROPA y a la COMIDA.
  • De la etapa del matriarcado se pasó a la etapa del patriarcado.
  • El paso de una etapa a otra se debió a tres importantes hechos: separación de la ganadería y la agricultura; aspiración de la artesanía y la economía agropecuaria; y la segregación de los comerciantes profesionales.
  • En el PATRIARCADO los hombres dirigen la economía.
  • El papel de la mujer es secundario.
  • La célula principal es la familia patriarcal.
  • En la sociedad primitiva la BASE económica es la propiedad social de los medios de producción y de los objetos de consumo.
  • Hay un proceso colectivo de la producción material y espiritual.
  • Se practica la comunidad consanguínea territorial, idiomática y cultural.
  • Hay propiedad común de la tierra.
  • Estaba excluida la posibilidad de desigualdad. No hay explotación.
  • No hay régimen de fuerza. Se escucha la opinión de la comunidad.
  • El ejercicio de la dirección de la tribu la ejerce quien tiene mayor experiencia, valentía, conocimiento y habilidad. Si estas condiciones reunía una mujer, lo podía ejercer el matriarcado.


DESARROLLO DEL LENGUAJE ARTICULADO

  • El empleo del lenguaje articulado corresponde a la época en que vive el Neandertal y el Cro-Magnon. Hay una revolución en el modo de comunicarse.
  • En esta fase también se da la aparición de la conciencia religiosa y los rudimentos del conocimiento científico.
  • Para la presencia del lenguaje articulado tuvo que darse también una distinta estructura en la mandíbula inferior (maxilar) que posibilitara la producción de sonidos articulados.
  • La capacidad de formación de sonidos articulados está ligado al paulatino acontecimiento de la cavidad bucal en el descenso de la laringe. Hay una separación más pronunciada de los resonados bucal y nasal con la diferenciación de ciertos músculos laríngeos. Hay un engrosamiento del borde libre de las cuerdas vocales.
  • Las particularidades de esta fase pudo resumirse en lo siguiente:
  • Presencia de un sistema fónico.
  • Vocablos de estructura gramatical elemental.
  • Lenguaje articulado.
  • Cada palabra posee una forma material monosignificante. No existe diferentes formas de la misma palabra, sino diferentes formas de diferentes palabras. La misma forma podría significar tanto sustantivo, adjetivo y verbo.
  • Las palabras se agrupan en distintas  categorías según su significado. Hay un polisemantismo de la palabra aislada y un monosemantísmo concreto de la palabra inserta en el contexto de la vida real.

LA CONCIENCIA DE HOMBRE DE LA SOCIEDAD GENTILICIA

Formación de Necesidades Humanas.

  • En esta etapa la conducta del hombre está encaminada a la satisfacción de necesidades. El hombre vive ya en un ambiente artificial y aspira a comprender  el mundo. Se llega a una vida de nivel social.
  • La actitud reflexiva del hombre lo diferencia del animal, puesto que éste sólo satisface biológicas inmediatas, en cambio el hombre reserva granos y se ve ante nuevas situaciones como los problemas de la guerra y la paz.
  • En esta fase la conciencia del hombre YA ES RACIONAL.
  • El desarrollo de la imaginación fue la premisa de la formación del PENSAMIENTO CONCEPTUAL ABSTRATO Y SU RESULTADO.
  • Paralelo al cambio del objeto fue cambiando el sujeto y su conciencia.

La formación del pensamiento lógico

  • El pensamiento lógico es la concatenación sucesiva de ideas que reflejan correctamente la relación entre las cosas.
  • La ausencia de la abstracción en el pensamiento no significa la ausencia de la lógica en él.

Formación de la Conciencia Racional

  • Corresponde a la época del hombre Cro-Magnon.
  • Se debió a la actividad laboral colectiva.
  • En esta fase el hombre toma ya posesión erecta.
  • Hay un cambio de estructura en sus manos.
  • Es la época del paso a la horda primitiva a la sociedad gentilicia.
  • Hay una formación más perfecta de la estructura de la corteza cerebral.
  • Se da una evolución de cultura musteriense a la auriñaciense. El hombre contemporáneo tiene parietales, frontales y temporales de mayor tamaño.

Surgimiento y desarrollo del trabajo social

  • Se perfeccionan mayormente las herramientas.
  • Aparece el cincel.
  • Aparecen los recipientes para guardar agua, los cestos, canastos, cuchillos, azadas.
  • Se utilizan pieles de animales.
  • Se inventa toda clase de trampas para animales, los cuales significaba conocimiento del peso de la víctima, la fuerza del movimiento animal hacia un lado, la fuerza de la rama del árbol, la gravedad del peso librado por el animal.
  • Se practica la domesticación de animales salvajes.
  • El hombre deja de ser subordinado por la naturaleza en cierta proporción.

La Formación de Juicios y Conceptos Elementales

  • La formación de juicios permitió un mejor conocimiento del mundo porque los hombres empezaron a separar mentalmente los objetos y sus propiedades. Empezaron a desmembrar la imagen del objeto en dos: La imagen del mismo objeto y la  de su cualidad.
  • La capacidad de análisis ya consiguieron los hombres desde la vida gregaria. Los prehomínidos ya analizaban las cosas resembrándolas con los dientes y con las manos.
  • La capacidad de síntesis el hombrela tuvo desde compuso, construyó y fabricó objetos. Antes de construir el hombre ya tenía idea de los debía hacer.
  • La Generalización se formó sobre la base de la creación práctica de las reglas por su semejanza. Al efectuar actos comunes al tener herramientas comunes, objetos comunes, es decir, por la reiteración cotidiana.
  • La generalización surge desde la época gentilicia en forma limitada.
  • EL LENGUAJE fue el factor que condicionó el desarrollo de la forma generalizada. En muchas tribus aún no está desarrollada esta capacidad. De ahí que tengan palabras para cada caso.
  • La Abstracción en la sociedad gentilicia  tuvo un carácter limitado
  • La cognición parte de los datos sensoriales hacia el descubrimiento de los vínculos  esenciales por la vía de la abstracción de las propiedades, vínculos y relaciones entre los objetos, fenómenos del mundo real y la transformación de éstos en objetos del pensamiento.
  • El hombre social opera con la abstracción conciente y posee la autoconciencia.

LA AUTOCONCIENCIA

  • Es la conciencia de la relación que tiene un hombre entre su propia persona y la realidad y las demás personas.
  • La autoconciencia surgió gracias al trabajo. Al mismo tiempo, la autoconciencia desarrolla también el trabajo y la conciencia.
  • El hombre aprendió a comprenderse a través de las cosas creadas por él mismo en el proceso de la producción social.
  • La actividad del animal no es un medio de vida para él, sino su vida misma. El hombre, en cambio se duplica, contemplándose a sí mismo en el mundo creado por él (el niño al tirar la piedra al agua admira los círculos y contempla su propia creación.
  • El hombre llegó a la autoconciencia a través de la cognición.
  • Al crear una imagen el artista percibe una imagen subjetiva objetivada y enajenada por él.

GRADOS DE FORMACIÓN DE LA AUTOCONCIENCIA

  • En el mundo animal no encontramos ni conciencia, ni autoconciencia.
  • En estadio gregario los hombres no están en la capacidad de distinguir la oposición del objeto-sujeto.
  • En la sociedad gentilicia los hombres perciben a los GENS como una totalidad. Hay un sujeto colectivo.
  • En el estadio del hombre racional, los hombres empiezan a llamar a otros hombres por sus propios nombres.
  • El hombre dirige su percepción mental hacia lo real y no hacia su interioridad (Reflexión).
  • Gradualmente fueron surgiendo así la TEORÍA  DEL CONOCIMIENTO, la ÉTICA y LA ESTÉTICA, etc.
  • La autoconciencia es una clase de conciencia. Se caracteriza por el vínculo orgánico entre la vivencia  y el conocimiento, que se manifiesta en la actividad concreta del individuo.
  • TODA AUTOCONCIENCIA es CONCIENCIA, pero LA CONCIENCIA NO SE  REDUCE A LA AUTOCONCIENCIA.
  • La conciencia como reflejo racional del mundo en movimiento y desarrollo puede realizarse sin que el hombre sea conciente de ese proceso de reflejo.
  • El individuo puede tener conciencia de los fenómenos del mundo, pero no de sí mismo, como sujeto cognoscente de la actividad en respuesta a los estímulos.
  • La conciencia y la autoconciencia no son la misma cosa. La AUTOCONCIENCIA  es la forma superior de conciencia.
  • El hombre puede tener conciencia de sí mismo sólo cuando tiene conciencia de su actividad y de su pensamiento como reflejo del mundo exterior.
  • La autoconciencia es el resultado del reflejo de la actividad, de la propia actividad práctica y teórica.
  • La autoconciencia se forma en el desarrollo histórico del hombre.
  • A través del lenguaje, del arte, los hombres expresan el nivel de su conocimiento.
  • La autoconciencia se manifiesta con más claridad en la edad infante.
  • La autoconciencia NO ES INNATA (Fichte estuvo equivocado al considerar que el hombre primero se daba cuenta de su yo).
  • La autoconciencia se forma cuando el hombre se distingue del mundo (el niño ve sus manos diez veces al día y luego ve los de su madre).
  • El primer rasgo de autoconciencia ocurre cuando los hombres se dan cuenta de su YO FISICO y luego de su YO ESPIRITUAL. Los hombres llegan al grado más alto de autoconciencia cuando son concientes del papel que le corresponde desarrollar como integrantes de una clase social.
  • La  sociedad influye en la formación de la autoconciencia.

IMPORTANCIA DE LA CONCIENCIA  Y LA ACTIVIDAD DEL HOMBRE

  • El ser humano no sólo se adapta al medio, sino que a base del conocimiento de las leyes objetivas que presiden el desarrollo del medio ambiente lo MODIFICA  con arreglo a sus necesidades. También el animal lo modifica con su actividad la naturaleza exterior, pero lo hace SIN PROPONERSELO por lo que su resultado es FORTUITO. El animal no imprime el sello de su voluntad. Los animales utilizan diversos objetos para actuar sobre otros, sin embargo, la fabricación de herramientas de trabajo es INACCESIBLE para ellos, incluyendo a los animales superiores.
  • Al modificar su medio el hombre también modifica su propia naturaleza. De ahí que se haya  dicho: En el trabajo radica la diferencia esencial entre las relaciones del hombre y de los animales con el mundo exterior.
  • La conciencia humana se diferencia de la psiquis animal en que la psiquis sólo tiene significación biológica. El hombre produce objetos que no siempre van a satisfacer directamente sus necesidades en forma inmediata.
  • El salvaje no se distingue de la naturaleza. El conciente sí. La facultad de reflejar la realidad objetiva en forma ideal (imágenes ideales, es característica del hombre únicamente).
  • LA CONCIENCIA ES REFLEJO DEL SER SOCIAL.
  • La conciencia en su desarrollo recorre una serie de etapas, desde la conciencia de los hombres que trabajan CONJUNTAMENTE, que juntos poseen medio de producción, pasando por la conciencia que refleja las relaciones sociales de propiedad privada, hasta la conciencia de los trabajadores de la sociedad socialista.
  • La lucha por sus derechos vitales contra los explotadores agrupa a los obreros buscando un espíritu colectivo, de solidaridad, sentimiento de igualdad y unidad de naciones.
  • La actitud del individuo frente a lo que le rodea se manifiesta ante todo, en su actividad frente al trabajo. La tenacidad, la decisión, la iniciativa, la innovación, la responsabilidad determina el aspecto volitivo.
  • El espíritu colectivo se manifiesta en la supeditación de los intereses personales  a los intereses de la colectividad, toda la sociedad.

LA CONCIENCIA DE CLASE

Según Ginsberg, la CONCIENCIA DE CLASE CONSISTE  EN LA PERCEPCIÓN DE SIMILITUDES EN ACTITUD Y CONDUCTA ENTRE LOS MIEMBROS DE LA PROPIA CLASE Y DE DIFERENCIAS RESPECTO A LOS MIEMBROS DE OTRASCLASES.

Los ideólogos de la burguesía  afirman que este tipo de expresiones de “conciencia de clase” son usados sólo por los líderes de movimientos de obreros. Lo cierto es que las clases sociales no se constituyen por la voluntad de sus miembros. Sino que existen independientemente de esa voluntad como formas sociales ya dadas dentro de las que se hallan las gentes por los azares del nacimiento, parentesco o fortuna. Además la conciencia de clases  no se representa en el individuo como un “nosotros”, sino como una condición de su “yo” que cuando se trata de la clase media y baja, acepta como algo transitorio o con resignación y sólo cuando se trata de la clase alta, con orgullo.

Según esta sociología, la conciencia social existe, así, como idea de clasificación social, más que como lazo de unión solidaria. La conciencia social obra en la clase media y baja y se manifiesta en complejos de inferioridad social en la mayoría de de quienes pertenecen a ellas. La conciencia social es una condición psicológica individual que ejerce enorme influjo en la conducta del hombre y por ello, en las relaciones sociales.

Según el materialismo histórico, EL MODO DE VIDA DE LOS HOMBRES determina SU FORMA DE PENSAR. El cambio de existencia trae por resultado el cambio de conciencia. EN UNA SOCIEDAD DIVIDIDA EN CLASES LA CONCIENCIA DEL INDIVIDUO SE DESARROLLA COMO CONCIENCIA DE CLASE. El contenido del pensamiento de un hombre, sus opiniones filosóficas, religiosas y políticas, están determinadas por la situación social  del individuo,  POR SU PERTENENCIA A UNA DETERMINADA CLASE y se modifican al modificarse sus condiciones de vida SIEMPRE QUE SE MODIFICA LA BASE ECONÓMICA EN EL LUGAR DEL INDIVIDUO EN EL SISTEMA DE RELACIONES.

Las clases sociales no se mantienen al margen del pensamiento de los hombres sino que utilizan las leyes y las formas del pensamiento de acuerdo con sus intereses políticos y económicos, a fin de argumentar y defender su concepción sobre el mundo.

La conciencia de clase puede considerarse como IDEOLOGÍA y como PSICOLOGIA. En la psicología de una clase se refleja directamente la vida de sus representantes. La psicología de clase aparece inmediatamente de la conciencia de algunas personalidades. 

La ideología viene a ser el resultado del reflejo consciente de la marcha de los acontecimientos en el presente y de las perspectivas de su desarrollo. Puede ser bien ideología de la clase  avanzada, bien de las fuerzas reaccionarias. La ideología constituye un factor que modifica la psicología de clase.

No debe olvidarse sin embargo que las leyes de la actividad nerviosa superior son comunes a hombres de diferentes clases, naciones y regimen económicos sociales. Las peculiaridades individuales de la percepción de la materia, de la imaginación, de las emociones, del pensamiento, etc., no depende de que los hombres pertenezcan a una u otra clase, sino de las peculiaridades tipológicas de su actividad nerviosa superior.  

El pensamiento de por sí, como capacidad de reflejar la realidad, NO CONSTITUYE UN FENÓMENO DE CLASE. El mundo objeto es uno y el mismo para todos y las leyes de su desarrollo también son las mismas. En cambio EL CONTENIDO DEL PENSAMIENTO DEL HOMBRE, SUS OPINIONES FILOSÓFICAS Y POLÍTICAS, están determinadas por la SITUACIÓN SOCIAL, SU PERTENENCIA A UNA CLASE.

Bibliografía Complementaria

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CHERKASHIN, P. P. 1967 Esencia y Raíces del Idealismo Filosófico. Edc. Fondo de Cultura popular. México. 295 pp. 
KON, I. S.1962 El Idealismo Filosófico. Edc. Platina.Buenos Aires.393 pp.
BERLIN, Isaiah 1964 Kart Marx. Edc. Sur. Buenos Aires. 212 pp.
MARX, Carlos El capital (Crítica de la Economía  Política) Ed. Grandes Libros. Mdrid. 2 T.

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ENSAYO

Corrientes Filosóficas II (de Bacon a Hegel)

Jaime Cerrón Palomino

Huancayo – 1975

Presentación

La acogida inesperada que tuviera los apuntes de Corrientes Filosóficas I, nos brinda ahora la oportunidad de presentar a nuestros alumnos de las Especialidades de Antropología, Sociología, Servicios Social y Filosofía, el presente texto universitario preliminar: CORRIENTES FILOSÓFICAS II que fundamentalmente aborda en su información las siguientes vertientes del pensamiento moderno:

  1. La Filosofía Empirista de Bacon y Locke
  2. La Filosofía Racionalista de Descartes
  3. La Filosofía Criticista de Manuel Kant
  4. El Materialismo Antropológico de Feuerbach y
  5. El Idealismo Absoluto de Guillermo Federico Hegel.

Constituyen todas estas direcciones de la Filosofía lo que el marxismo ha denominado “Filosofía Premarxista”.

El contenido de los apuntes puede resultar valioso para los alumnos que desean información de la Filosofía Moderna y sus más altos representantes.

El presente Manual será complementado con uno tercero, que tendrá como denominación: “La Filosofía en Marx y Engels”, destinado a los alumnos del Programa de Educación que cursarán “Clásicos Marxistas”.

Huancayo, Julio de 1975

Jaime Cerrón Palomino

Profesor del Area de  Filosofia

Departamento de Humanidades

HISTORIA DE LA FILOSOFIA MODERNA

NICOLAS MAQUIAVELO (1469 – 1527)

Maquiavelo fue agente diplomático de la república florentina de Italia y se le conoce en la historia de la filosofía como al ideólogo de la burguesía naciente. Fue el primer escritor político de La Edad Moderna que se situó en la vertiente historicista de la filosofía renacentista. Escribió 2 obras importantes:

El Principe:

Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio

Entre sus aportes más interesantes para el desarrollo de las ideas tenemos los siguientes:

  • Advirtió la contradicción de intereses existentes entre las masas populares y las clases gobernantes;
  • Llegó  a la conclusión de que la sociedad no se desarrolla por la voluntad divina, sino en virtud de causas naturales;
  • Rechazó la concepción teocrática del Estado;
  • Opuso las normas del Derecho a las normas de la Religión, relegando a esta última a un plano moral;
  • Explicó cruelmente que los móviles de la actividad de los hombres son el egoísmo y el interés material.

Sin embargo, estuvo equivocado cuando sostenía:

  • La Fuerza es la base del Derecho.
  • La base del Estado es la fuerza, con absoluta independencia de todo principio moral.
  • Debe implantarse un Estado Nacional capaz de aplastar los levantamientos populares;
  • El Príncipe debe amoldarse a las circunstancias así haya sido elegido por el pueblo o por el favor de los grandes.
  • Para conseguir el poder son buenos todos los medios inmorales (soborno, asesinato, envenenamiento o perfidia);
  • Todo Príncipe debe tener las cualidades (la del león y la del zorro) y debe emplear dos armas (el látigo y la golosina).
  • Un Príncipe no es un legislador, sino un guerrero.
  • El Príncipe no está obligado a mantener su palabra si la fidelidad lo perjudica.
  • El Príncipe debe saber obrar oportunamente como bestia o como hombre; como hombre cuando combate con leyes, y como bestia cuando aplica la violencia.
  • Una multitud sin jefe no es útil para nada.
  • La plebe tiende por naturaleza a alegrase del mal.
  • El Político no puede hacer profesión de bueno. Tiene que aprender a ser bueno y usarlo o no usarlo, según la necesidad.
  • El Político no debe apartarse del bien si le es posible, pero ha de saber emplear el mal si le es necesario.
  • Algunas actitudes extremas son impolíticas porque se vuelven contra quienes los emplea.

Corresponde también a Maquiavelo las siguientes:

  • Los hombres olvidan más fácilmente la muerte de su padre que la pérdida de sus bienes.
  • El hombre por naturaleza no es bueno ni malo. Puede ser lo uno y lo otro.
  • La historia recorre por caminos tortuosos e incógnitos.

MAQUIAVELO

I

Maquiavelo fue el único pillo sincero de la historia. Vivió en una época durante la cual las gentes hablaban como ángeles y actuaban como demonios. Fue contemporáneo del rey Fernando de España, a quien ya hemos encontrado en estas páginas, del Papa Alejandro VI, que envenenaba a sus amigos luego bendecía sus almas, y de César Borgia, Hijo del Papa Alejandro. Por aquella época no era permitido que los sacerdotes se casaran. Pero los papas se permitían tener a veces muchos hijos. César Borgía fue un digno hijo de su padre. Asesinó a su hermano mayor, a su cuñado y a otras personas que lo molestaban en su camino. Como su padre fue un maestro de la hipocresía y un verdadero virtuoso en el arte de matar. Podía victimar a sus amigos en el  acto de abrazarlos y envenenar a sus visitantes cuando les invitaba a beber en la comida. Gracias a las felonías de su padre llegó a ser el duque de una gran sección  de Italia Central, y gracias a su propia deshonestidad alcanzó a tener una posición prominente entre los príncipes del mundo occidental.

Estos tres personajes, el rey Fernando, el papa Alejandro y César Borgia, no fueron tipos aislado sin líderes perfectamente representativos de su tiempo. Dirigiendo  diestramente la atención del pueblo hacia los bienes del cielo, ellos no hicieron más que lanzarse vorazmente sobre los bienes de este mundo. No se interesaron nunca por la justicia o por la piedad. Lo único que supieron desear fue el poder y la riqueza. Afirmaban que creían en la palabra de Dios, pero, en realidad, sólo estaban atentos a la palabra de sus intereses. Miraban la Biblia como un manual para los esclavos. Sólo creían en aquello que podía darles satisfacciones, limpiarles todo obstáculo de su camino y llevarlos al pináculo de su gloria. Predominar era ambición fundamental. Y su comportamiento se ajustó siempre a las maneras de la brutalidad.

Tales fueron por lo general, los ideales y ambiciones de los europeos en tiempos de Maquiavelo. Toda esta gente advertía pero su hipocresía no les permitía declararlo – que faltaba un código verdaderamente realista de su ética – es decir, un manual que les enseñara el mejor procedimiento par engañar, estafar, y matar, con el objeto de hacer más rápida y fácil su carrera hasta la cúspide. En un apalabra deseaban un manual para ladrones y espadachines.

Maquiavelo dio satisfacción a ese deseo. A él se debe una pintura exacta de sus coetáneos, tal como eran y no como pretendían ser. Como fue un gran realista, pudo mostrar y demostrar que Europa no era sino un hormiguero de salvajes. Después, con una brutal franqueza, empezó a explicarles en el único lenguaje que por ese entonces se podía comprender, la mejor manera de triunfar en ese ambiente.

Maquiavelo dio un nuevo decálogo de la brutalidad a un mundo que, al conocer sus mandamientos, hizo el indignado, pero que, en realidad, sintió un gran deslumbramiento. En vez de las reglas de oro formuló las reglas del hierro. Rechazó el sermón de la montaña, como un sueño impracticable, se lanzó a predicar el sermón del puñal. Fue Maquiavelo un bárbaro como el resto de su mundo. Con la única diferencia de que no fue hipócrita.

II

Maquiavelo, florentino de nacimiento, hizo la formación de su personalidad sirviendo como diplomático en diferentes cortes de Europa. Durante diez años, desde 1502 a 1512 fue el brazo derecho de Solderini, el presidente vitalicio de Florencia. De esta manera tuvo oportunidad de ver todo lo que pasaba en los escenarios del drama europeo. El que fue quien reorganizó el ejército florentino, escribió los discursos de Solderini, y fue el verdadero responsable de muchos actos realizados por su presidente.

Cuando Solderini fue vencido por Lorenzo de Médicis, Maquiavelo fue torturado y desterrado a un lugar que se encontraba aproximadamente a  un lugar que se encontraba aproximadamente a unas veinte millas de Florencia. Allí se encontró bastante cerca aún para poder observa lo que sucedía en su ciudad natal, y demasiado lejos para poder intervenir en las cuestiones políticas de los Médicis.

En tales condiciones de inactividad forzosa, Maquiavelo empleó su tiempo en escribir reglas para triunfar en política. De allí resultaron varios libros de “artesanía estatal” (libros para hacer artesanos del Estado. La palabra es digna de observación), de estrategia, guerra, de sátira contra el matrimonio, de comedias diabólicas y de historias realistas de color obsceno. En esos libros la moralidad yacía por tierra, mientras la deshonestidad y la barbarie pasaban a tener alta categoría humana. La caballerosidad en su afán de hacer el bien resultaba cosa ridícula y la lucha  no resta una estúpida farsa. En la guerra, decía Maquiavelo, nadie es honrado y todo es honroso. Si tienes que abatir a tu enemigo es mejor que lo hagas por la espalda, sin que él se de cuenta.

Las ideas de Maquiavelo encuentran su mejor expresión en “El Príncipe”. Este libro es un manual de opresión. El autor admiraba ardientemente a César Borgia, de allí resulta que en “El Príncipe” tomó a esa tiranía de su admirado señor como un modelo de grandeza. Allí aconseja el nuevo príncipe de Florencia, Lorenzo de Médicis, y a todos los demás príncipes que empleen los métodos de los Borgía si es que quieren gobernar un Estado Moderno y mantener siempre su dominio. Para nada le interesa el bienestar de sus súbditos. Su único objetivo es la satisfacción de su príncipe.

Este libro viene a ser una descripción fiel aunque impensada, del estado de corrupción que reinaba en la Europa de los siglos XV y XVI.

Con el objeto de tener una visión clara de lo que es “El Príncipe”, tratemos de condensar sus doctrinas en un credo maquiavélico de diez salvajez mandamientos.

  1. Cuida ante todo tus propios intereses
  2. Hónrate a ti mismo antes que a nadie.
  3. Practica el mal y aparenta que haces el bien
  4. Codicia y atrapa todo lo que puedas.
  5. Lo mejor después de todo es ser un miserable.
  6. En todo caso es mejor la brutalidad.
  7. Engaña a la gente cada vez que tengas ocasión.
  8. Abate a tus enemigos y, si es necesario, también a tus amigos.
  9. Emplea la fuerza antes que la amabilidad al tratar con otras gentes.
  10. No pienses en otra cosa que en la guerra.

Y examinemos ahora cada uno de estos mandamientos:

  1. CUIDA ANTE TODO TUS PROPIOS INTERESES

Maquiavelo fue un ciego moralmente hablando. No pudo ver el mundo como una unidad. La humanidad para él no era una estrecha familia de hermanos en desgracia, sino una horda escalonada de brutos y de tontos. Creía en el negocio de los brutos consistía en aprovecharse de los tontos para sus propios fines. Y la mejor manera de aprovecharlos era crearles un estado de opresión. Porque, según las leyes de la selva, si tu no oprimes a otros, los otros te oprimirán a tí. El único derecho es la fuerza bruta. De otra manera cree que los fuertes deben siempre servirse de su potencia y hacer leyes para su propia protección contra los débiles, y el deber de los débiles es servir a los fuertes, y el deber de los fuertes servirse de los débiles.

  1. HÓNRATE A TI MISMO ANTES QUE A NADIE.

Maquiavelo escribe “aquel que es origen de la grandeza de otros, se pierde a sí mismo”. Protege a los intereses de los demás hasta el momento justo en que no puedas ya utilizarlos para tus propios intereses. En el momento en que algunos de tus subalternos se haga figura peligrosa, aplástalo sin piedad. Porque un hombre ambicioso puede perfectamente convertirse en tu rival en el momento menos pensado. En la opinión de Maquiavelo una nación triunfante no debe tener más que un amo. Todos los demás deben ser esclavos. Un príncipe debe estar hecho para recibir y no para hacer beneficios a nadie.

  1. PRACTICA EL MAL Y APARENTA QUE HACES EL BIEN

Maquiavelo creía sinceramente en el valor de la hipocresía y aconsejaba a los hombres de Estado que no fueran nunca sinceros. Se bueno – alega – es perjudicial. En cambio, aparentar ser bueno es útil. “El que se propone actuar según una regla corriente de bondad entre los hombres, se verá al fin aplastado por mucha gente que no tiene nada de buena”. Con el objeto de preservar su poder – y estafar a diestra y siniestra – un príncipe debe actuar cuando sea necesario, en oposición a la injusticia, a la caridad, a la humanidad y a la buena fe. Pero sus súbditos no deben darse cuenta de ello – sigue aconsejando Maquiavelo -. Ellos deben llegar el convencimiento absoluto de que su príncipe es noble, compasivo, piadoso y justo. En otras palabras: un dominador triunfante debe hacer creer que está protegiendo a sus súbditos hasta que llegue el momento en que sea necesario aplastarlos. “que la piedad hable en su lengua, mientras el mal habla en tu corazón”.

  1. CODICIA Y ATRAPA TODO LO QUE PUEDAS

Según el brutal Código de Maquiavelo, un príncipe no debe tener en cuenta más que sus propios deseos, sin mirar para  nada los derechos de los demás. Estafa a todos lo que puedas y haz callar a todos los que se quejan. Pero trata de aparentar que eres liberal. No seas avaro exageradamente, no porque la avaricia sea un defecto en sí, sino porque resulta peligroso adquirir demasiada riqueza. Es preferible robar a los extranjeros que se encuentran impotentes para defenderse, que exprimir a tus propios ciudadanos, que impulsados por el hambre pueden levantarse contra ti y destronarte. En otras palabras: roba al débil y engaña al fuerte. De esta manera llegará indefectiblemente a ser un gran hombre.

  • LO MEJOR DESPUÉS DE TODO ES SER UN MISERABLE

Maquiavelo continúa aconsejando a su príncipe que guardara su dinero y que gastara el dinero de otras gentes. Es necio para un príncipe mostrarse dispendioso para agradar a sus súbditos. Claro está que al principio debe hacer lo posible por obtener una reputación de generosidad. Pero, si sigue por ese camino, antes de mucho tiempo se quedará sin un céntimo y se verá obligado a aumentar los impuestos de sus súbditos para atender sus propias necesidades. De esta manera, un príncipe verdaderamente liberal se verá de pronto arruinado indefectiblemente  es decir, si es liberal con el dinero de los impuestos internos. “Lo que más te haría daño sería renunciar a lo que te pertenece”. En cambio, con el dinero robado a los extranjeros en la guerra, resulta conveniente para un príncipe mostrarse lo más dispendioso posible. Porque de esta manera sus súbditos no sólo alabarán su generosidad sino que estarán listos a luchar y morir por él.

  • EN TODO CASO ES MEJOR LA BRUTALIDAD

Un príncipe, cuyo trabajo principal consiste en esclavizar a todos los demás, no puede mostrarse nunca amable. Maquiavelo señala el hecho de que César Borgia superó en gloria todos sus contemporáneos coronados porque supo superarlos en crueldad. Pero se olvida de observar que la gloria de César Borgia se hundió finalmente a causa de su crueldad. Otro hombre en quien Maquiavelo admira su “religiosa crueldad” fue el rey Fernando de España. Por eso escribe que sólo un hombre brutal puede ser un buen Rey. Los emperadores amantes de justicia, enemigos de la crueldad, humanos y amables tienen todos un mal fin. La bondad no da nunca buenos resultados. Si un príncipe quiere conservar la obediencia de sus súbditos y el respeto de sus soldados, debe ahogar en sí al hombre y dar entero pábulo al desarrollo de la bestia.

  • ENGAÑA A LA GENTE CADA VEZ QUE TENGAS OCASIÓN

Maquiavelo insiste una y otra vez en que para aplastar a sus competidores, un hombre debe hacerse deliberadamente un bruto. Aconseja a su príncipe que cultive en sí la ferocidad del león y la astucia del zorro. “Todo aquél que ha sabido dejar hacer el zorro no ha salido nunca vencido”. Sostiene que la fuerza es más grande que la justicia y que el fraude es más poderoso que la verdad. “No hay por qué preocuparse para nada del cumplimiento de la palabra empeñada. Si todos los hombres fueran buenos, este consejo no sería acertado”.

Fuente: Hombres y Dioses; Autor: Henry Thomas; pag. 237

FRANCISCO BACON (1561 – 1626)

  1. SU POSTURA FILOSOFICA

Francis  Bacon es un filósofo empirista inglés. Sus tesis filosóficas parten del conocimiento sensorial y su empeño reside en la práctica del experimento científico. Está considerado como materialista metafísico.

  • SU METODOLOGÍA

Bacon es adalid de la experimentación científica. Su procedimiento más usual es la Inducción, porque la inducción es la base de toda investigación correcta. Cuando habla de inducción no se refiere a la Inducción lógica de Aristóteles, que simplemente trata de la acumulación desordenada de datos particulares. La Inducción de Bacon  no se fía de los sentidos porque proporcionan conocimientos limitados, ni tampoco del entendimiento porque a veces emite juicios arbitrarios o antojadizos. Según Bacon, la Inducción es un valioso procedimiento cuando procede a la elección y eliminación de los casos particulares. Para este efecto, Bacon recomienda el uso de 3 tablas: la tabla de la ESENCIA O PRESENCIA, de la DIFERENCIA O AUSENCIA y de los GRADOS O COMPARACIÓN. Luego de proceder a estas instancias negativas se pasa a las instancias prerrogativas, las que nos conducirán a la comprensión auténtica del fenómeno, después de eliminarlos todos los errores.

  • LOS CUATRO IDOLAS

Según Bacon, la investigación no alcanza el fin deseado porque en su curso se encuentra con “espectros” o dificultades llamadas “Idolas” que son las siguientes:

  1. Idola “Tribu”.

Son las que afectan a toda especie humana. Mediante ésta nos permitimos llegar muchas veces a falsas generalizaciones motivadas por situaciones de simpatía o antipatía, por influencia de nuestros sentidos, de nuestra voluntad o de los afectos. Ej. Cábala.

  • Idola “Specus”

Corresponde a los individuos en particular o a un grupo reducido de hombres. Es producto de las costumbres, la educación, los hábitos, la constitución mental y corporal y otros  casos fortuitos.

  • Idola “Fori”

Proviene de los errores en el Lenguaje, por el mal uso de las palabras. Por ejemplo, a veces designamos nombres de cosas que no existen (Vg. “Primer motor” “columna de fuego”, etc.) Y en otras ocasiones palabras de cosas que existen, pero que dan lugar a confusiones, como: “Lo pesado”, “Engendrar”, “Lo poroso”, etc.

  • Idola “Theatry”

Provienen de las demostraciones erróneas realizadas por otras personas o autoridades. Precisamente aquí se encuentran:

  • Las categorías lógicas de Aristóteles, que no se basan en experimentos sino en deducciones (Sofística).
  • Los experimentos dudosos efectuados por los Alquimistas.
  • Las Creencias y supersticiones señaladas por la Teología, por Pitágoras y por Platón.
  • EL PROBLEMA DE LA CIENCIA

El fin de toda ciencia debe consistir en la búsqueda de principios verdaderos. No ofrecen ninguna garantía los principios aproximados ni los probables. Por esta razón la lógica de Aristóteles sólo sirve para vencer polémicamente a los adversarios. En cambio, La Nueva Lógica sirve para vencer a la naturaleza. El fin de toda filosofía debe estar orientado a la conquista de la naturaleza y al perfeccionamiento de la vida humana. De allí que la ciencia debe estar al servicio del hombre. Cuando los hombres conocen la causa de los fenómenos, pueden explicarse de sus defectos.

La ciencia aumenta el poder del hombre en la naturaleza, pues el hombre puede ser amo y señor de la naturaleza si reúne los conocimientos adecuados. Toda ciencia es ciencia de la experiencia. No se vence a la naturaleza sino obedeciéndola. El Hombre debe crear en la mente una imagen del mundo tal como es:

  • EL EXPERIMENTO

Hay dos tipos de experimento: Los experimentos que dan FRUTO porque reportan beneficio directo al hombre (transplantes, injertos, alimentos sintéticos, etc.), y experimentos que da LUZ, es decir, nos proporcionan conocimientos de las leyes del desarrollo de la naturaleza.

El experimento es todo EXAMEN ATENTO E INTENTADO DE LA NATURALEZA. La inteligencia humana tiene necesidad de instrumentos eficaces para penetrar en la naturaleza. La mano del hombre no podría resultar ningún trabajo importante sin el uso de instrumentos. Los instrumentos de la mente son los experimentos. Los sentimientos son los guardianes e intérpretes de sus respuestas. El experimento representa las nupcias entre la mente y el universo, de cuyo enlace se espera una prole numerosa de inventos para mitigar en parte las múltiples calamidades de la sociedad y de los hombres.

El experimento es ineludible para el conocimiento del mundo. Toda anticipación resulta estéril. De allí que los axiomas nos sirven para inventar nada.

Cuando en la Inducción se llega a emplear las 3 Tablas señaladas arriba, habrá que formular inmediatamente la hipótesis y luego se pasa a una instancia más difícil que tiene por nombre Momento Crucial, que justamente se trata de la conexión del fenómeno y su separabilidad de los demás. En consecuencia el resultado de una inducción siempre es provisional y por ello se recomienda el uso de recursos “potentes”.

  • CLASIFICACION DE LAS CIENCIAS

Según Bacon hay tres clases:

  1. Ciencia de la MEMORIA. LA HISTORIA. Que  a su vez es CIVIL (eclesiástica, biográfica, la de los antepasados y sus memorias); y NATURAL (Habla de las generaciones, de los monstruos y las artes).
  • Ciencia de la IMAGINACIÓN. LA POESIA (los Mitos y fábulas).
  • Ciencia de la RAZON. LA FILOSOFIA, que cuando trata de Dios es Teología; cuando trata de la NATURALEZA es Física y cuando es del hombre es ANTROPOLOGÍA o MORAL.

La ciencia de la personalidad Humana es estudiada por la FISIOLOGIA (cuerpo) y la PSICOLOGÍA (Alma).

La Matemática no tiene razón de ser sin las CIENCIAS NATURALES.

  • TEORIA DEL CONOCIMIENTO

Para Bacon el mundo es material. La materia es un conjunto de partículas y consta de cuerpos dotados de múltiples cualidades. La materia tiene como propiedad importante el movimiento, el cual se manifiesta de 19 maneras. En consecuencia no es escéptico. Reconoce la posibilidad del conocimiento fidedigno. Exalta el materialismo griego y elabora una interpretación materialista de la naturaleza. Para él, los sentidos son infalibles, y son fuente del conocimiento. La experiencia es la primera fase del conocimiento y la razón su segunda fase. Rechaza las posiciones extremas del empirismo y del racionalismo, pero no llega establecer la operación dialéctica. CONOCER ES PODER Y PODER ES CONOCER. Critica el saber tradicional por que reduce las proposiciones de los conceptos de los hombres en lugar de deducirlos de la misma naturaleza.

  • LA DOCTRINA DE LA “FORMA”

Bacon hace mención de las 4 causas últimas de Aristóteles (causas: Material, Formal, Eficiente y Final). Al respecto, expresa que la más importante es la CAUSA FORMAL. Las causas material y eficiente son superficiales e inútiles. La causa final es estéril y perjudicial. LA FORMA  es la SUSTANCIA DE LAS COSAS porque ES LO INTRINSECO DE LAS PARTES DE LA MATERIA. Es aquello que INDIVIDUALIZA a la materia.

LA FORMA es pues la esencia material de la propiedad de un objeto. Por ejemplo el CALOR viene a ser una forma, un tipo de movimiento.

De las causas eficientes se ocupa la FISICA y de las finales la METAFISICA.

Al tener un objeto debe determinarse primero si es denso, raro o caliente, etc., después se descubrirá su forma, que viene a ser el fundamento esencial de las cualidades.

  • LA LOGICA

Según Bacon la Lógica no debe empeñarse en captar cosas abstractas, sino más bien debe contribuir al descubrimiento de las propiedades, porque la ciencia debe derivarse de la naturaleza de las cosas y no de la naturaleza de la mente.

  1. SU ANTROPOLOGÍA

El hombre es un ser material (corpóreo). El alma del hombre es de sustancia material. Se asemeja al fuego o al aire. Reside en el cerebro y se mueve a lo largo de los nervios y de las arterias.

  1. SU PENSAMIENTO POLITICO

Bacon fue partidario del afianzamiento de la técnica y anhelo el apogeo de Gran Bretaña. Consideró necesaria la guerra, porque decía que la paz traía decadencia y corrupción. Sus planteamientos no llegan a eliminar la división de clases y en todo caso plantea un Estado en el que continúa una clase dominantes a consta de grupos dominados. Consideró sin embargo a la nobleza como clase social inútil. Restauró a los comerciantes como el sector principal de la sociedad, y señaló a los obreros y al pueblo como gente causante de disturbios. Pronosticó la presencia de máquinas y lanchas. Fue, por consiguiente, partidario de un Estado centralizado y capitalista.

  1. CRITICA ACERCA DE SU FILOSOFIA

Bacon es fundador del materialismo moderno. Se manifestó contrario a la escolástica y el dogmatismo. Criticó a los humanistas porque sólo efectuaban labor literaria y mantenían la ciencia estancada y fija. Lo mismo que a la escolástica por mantener el alma encerrada.

Bacon es materialista metafísico porque reduce el movimiento a la reproducción de formas constantes. Según Bacon la materia no sólo tienen movimiento mecánico y matemático sino también IMPULSO, espíritu de vida y fuerza de tensión. Tiene carácter activo y fuerza interna. La naturaleza es una estructura geométrica y mecánica transparente.

Entre sus aportaciones importantes se cuenta el hecho de haber señalado que hay 2 vías de conocimiento: el dogmático y el empírico. El primero se asemeja a la labor de la araña que se contrae a tejer su tela sin mayor modificación. El segundo es como la hormiga que recolecta muchos objetos sin ninguna finalidad precisa. De lo que se trata es ser como la abeja que convierte el néctar en miel. Es decir, debe unirse el interés especulativo con el técnico, el hacer con el entender, la mano y el intelecto debe tenerse presente también que LA VERDAD ES HIJA DEL TIEMPO Y NO LA AUTORIDAD. Por tal razón deberá acudirse a la inducción, análisis, comparación, observación y experimentación. La escolástica es una virgen estéril.

Entre los desaciertos de Bacon hallamos el hecho de haber soslayado la DEDUCCION, que es otro elemento del pensamiento.

LOS IDOLOS

Cuando son las clases de ídolos que tienen posesión del entendimiento humano. Para mejor distinguirlas les he puesto nombre: a la primera, ídolos de la tribu (ídola tribus); a la segunda, ídolos de la caverna (ídola specus); a la tercera, ídolos del foro (ídola fori), y a la cuarta, ídolos del teatro (ídola theatri).

XL

La  formación de nociones y axiomas por medio de una inducción legítima es seguramente el medio apropiado para apartar y alejar los ídolos; sin embargo, es también de gran provecho indicar estos ídolos, pues la doctrina de los ídolos es, respecto a la interpretación de la naturaleza, lo que la doctrina de los elencos sofísticos respecto a la dialéctica vulgar.

XLI

Los ídolos de la tribu tienen su fundamento en la misma naturaleza humana, y en la tribu o estirpe misma de los hombres, pues se afirma erróneamente que los sentidos del hombre son la medida de las cosas; más bien al contrario, todas las percepciones tanto de los sentidos como de la mente, están en analogía con el hombre, no con el universo. El entendimiento humano es como un espejo desigual respecto a los rayos de los objetos y mezcla su propia naturaleza con las de aquellos, contradiciéndola y deformándola.

XLII

Los ídolos de la caverna son los del hombre individual, pues cada hombre tiene (además de las aberraciones comunes a la naturaleza en general) un antro o caverna individual donde se quiebra y desbarata la luz de la naturaleza: o por el temperamento propio y singular de cada uno, o por la educación y comercio con otros, o a consecuencia de la lectura de libros o de la autoridad de aquellos que cada uno respeta y admira, o motivado por la diversidad de impresiones, según que éstas tropiecen con un espíritu predispuesto y dominado por las preocupaciones o con un espíritu ecuánime o reposado, o cosas por el estilo. De modo que el espíritu humano (tal como se dispone en cada uno de los hombres), es una cosa variable, sujeta a toda clase de perturbaciones y casi a merced del momento. Por eso dijo con razón Heráclito que los hombres buscan las ciencias en sus mundos menores privados y no en el Mundo mayor y universal.

XLIII

Hay también otros ídolos provenientes, por decirlo así, de pacto o asociación  del género humano entre sí, a los cuales llamo yo ídolos del foro, a causa del comercio y consorcio de los hombres: Ahora bien, los hombres se asocian mediante la palabra, y como las palabras están impuestas según la concepción del vulgo, de ahí que esta falsa e impropia imposición de las palabras viene a destruir de mil maneras el entendimiento, y las definiciones y explicaciones, con las que los sabios acostumbran a veces a defenderse y resguardarse, no vuelven las cosas a su lugar, ni mucho menos. Ahora bien, las palabras fuerzan en entendimiento y lo perturban todo y llevan por ende a los hombres a mil controversias y fantasías sin contenido alguno.

XLIV

Hay, en fin, ídolos que han imaginado en el espíritu de los hombres partiendo de diversos dogmas filosóficos y de malas reglas de demostración a los  cuales llamo yo ídolos del teatro, por que creo que todos los sistemas filosóficos inventados y propagados hasta ahora son otras tantas comedias compuestas y representadas que contienen mundos ficticios y teatrales. Y no hablo solamente de los sistemas hoy en boga ni de los sistemas y sectas antiguos, pues fábulas por el estilo pueden todavía componerse y producirse en gran número, dando que errores muy diversos pueden proceder, no obstante, de causa casi comunes. Por otra parte, con esto no me refiero solamente a sistemas universales sino también a numerosos principios y axiomas de las ciencias que han venido a prevalecer gracias a la tradición, credulidad y negligencia. Pero de cada una de esas clases de ídolos tenemos que hablar más detenidamente y explícitamente para que el espíritu humano esté prevenido.

Fuente: NOVUM ORGANUM. Autor: Francis Bacon, Edit. Losada.

OBRAS PRINCIPALES DE BACON: Novum Organum, La Nueva Atlántida, Ensayos Políticos y Morales.

RENATO DESCARTES (1596 – 1650)

René Descartes fue filósofo, matemático, físico y fisiólogo; creó la Geometría Analítica. En Mecánica, señaló el carácter relativo del movimiento y del reposo; formuló la ley general de la acción y la reacción y la ley de la conservación total de la cantidad de movimiento. En Astronomía planteó el desarrollo natural del sistema solar y en Física introdujo el dualismo en lo concerniente al problema del movimiento.

  1. SU POSTURA FILOSOFICA. Descartes es fundador del RACIONALISMO. El Racionalismo es una teoría gnoseológica según la cual el saber verdadero no puede extraer de la experiencia sino del ENTENDIMIENTO, de los conceptos que son innatos. Es una postura unilateral porque atribuye un carácter universal al aspecto lógico del conocimiento y coloca en segundo plano a la experiencia, a la que se considera sólo un estimulante.

Descartes tomó la dirección racionalista en oposición a la escolástica, afirmando que había necesidad de sustituir a la fe por el saber, lo irracional por lo racional, el criterio de autoridad por la demostración lógica. Para Descartes, LA CAPACIDAD DE DISTINGUIR LA VERDAD DEL ERROR ES LA MISMA EN TODOS LOS HOMBRES. La unidad sustancial de los hombres está en la razón. TODAS LAS CIENCIAS NO SON OTRA COSA SINO LA SABIDURÍA. Lo único que proporciona la escolástica son medios adecuados para asombrar a gentes poco sabias. Resulta que las gentes más verdades en escolástica son poco razonables frente a las gentes sencillas.

Según la doctrina cartesiana, el hombre debía depositar toda su confianza en la RAZON, porque LA RAZON NO SOLO ES UNA FASE SUPERIOR DEL CONOCIMIENTO, comparada con la percepción sensible, sino que CONSTITUYE UNA FUENTE AUTONOMA, independiente de las percepciones sensibles. Lo Sensorial no es la fuente de las proposiciones teóricas de la ciencia. HAY UNA DIFERENCIA CUALITATIVA entre PENSAMIENTO Y PERCEPCIÓN SENSIBLE, es decir, entre concepto y sensación.

Para el cartesianismo, LA RAZON HUMANA SOLO ADMITE COMO VERDADERO LO QUE SE LE PRESENTA CON CLARIDAD Y DISTINCIÓN. La razón es el Juez Supremo e inapelable de la Verdad.

Los errores en que incurren los hombres en el proceso del conocimiento se producen por IGNORANCIA de las exigencias de la RAZON.

Finalmente, Descartes aclara que LA VOLUNTAD ES ABSOLUTAMENTE LIBRE, INDETERMINADA E INDEPENDIENTE DE LA RAZON.

  • EL METODO CARTESIANO. Para Descartes, la diferencia entre el hombre que piensa bien y el que piensa mal, estriba en el uso de un buen método. Unos usan métodos correctos y otros incompletos. Por Ejemplo, los filósofos de la antigüedad y del medioevo no avanzaron mucho, porque empleaban el método silogístico, que es incapaz de descubrir nuevas verdades, ya que reduce  a una simple cadena de deducciones. Por otro lado, la escolástica, se ciñe a la autoridad de la Biblia (La Revelación), es decir, no discute ni pone en duda los principios religiosos, por lo tanto se contenta con postulados dogmáticos. En consecuencia, la única ciencia que ofrece un CONOCIMIENTO CIERTO Y EVIDENTE es LA MATEMATICA.

Según Descartes, el método debe partir de UN PRINCIPIO TEORICO ABSOLUTO Y CIERTO. El método debe ser universal, INMUTABLE APLICABLE POR IGUAL A TODAS LAS RAMAS DEL CONOCIMIENTO HUMANO. Descartes concibe los principios lógicos  y matemáticos como PRINCIPIOS INNATOS, independientes de la experiencia. De esta manera ABSOLUTIZA EL METODO GEOMETRICO.

La filosofía cartesiana afirma que LA EVIDENCIA NO NECESITA DEMOSTRACIONES EMPIRICAS NI LOGICAS. Los principios evidentes son el punto de partida de toda investigación científica. La Evidencia consiste en que acepta únicamente como clara las PERCEPCIONES DE LA RAZON, porque la de los sentidos es confusa.

Por otro lado, LA INTUICIÓN ES UN ACTO DE LA RAZON QUE PERCIBE DIRECTAMENTE LA VERDAD.

EL CRITERIO DE VERDAD es la CLARIDAD Y DISTINCIÓN EN LAS IDEAS. En este caso el pensar está libre de la influencia de los sentidos y de la imaginación.

Con Estos criterios Descartes organizó su método. Para él METODO ES EL CONJUNTO DE REGLAS CIERTAS Y FACILES QUE HACEN IMPOSIBE TOMAR LO FALSO COMO VERDADERO. El método conduce al hombre de una manera fácil y segura no sólo al conocimiento verdadero sino también al punto más alto. Cuando Descartes redactó las reglas de su método señalo hasta 21 normas, pero después las redujo a CUATRO.

  1. Principio de la Evidencia. NO ADMITIR COMO VERDADERA COSA ALGUNA QUE NO SE SEPA CON EVIDENCIA QUE LO ES, es decir, evitar toda precipitación.

El acto por el cual el alma llega a la evidencia es la INTUICIÓN.

La Intuición es un concepto de la mente fácil y distintia que no queda duda alguna sobre lo que pensamos. Es un concepto no dudoso de la mente que nace de la sola luz de la razón. Es más cierta que la misma deducación.

  • Principio del Análisis. DIVIDIR CADA DIFICULTAD EN CUANTAS PARTES SEA POSIBLE Y EN CUANTAS REQUIERA SU MEJOR SOLUCION. Una dificultad es un compuesto de problemas en los cuales están a la vez mezclados lo verdadero y lo falso.
  • Principio de la Asíntesis. CONDUCIR ORDENADAMENTE LOS PENSAMIENTOS, EMPEZANDO POR LOS OBJETOS MAS SIMPLES Y FACILES PARA ASCENDER GRADUALMENTE A LOS MAS COMPUESTOS. Las cosas absolutas son  de naturaleza simple. Las cosas relativas se deducen de las absolutas mediante razonamientos.
  • Principio de la Enumeración. HACE EN TODO UNOS RECUENTOS TAN INTEGRALES Y UNAS REVISIONES TAN GENERALES QUE SE LLEGUE A ESTAR SEGURO DE NO OMITIR NADA. La enumeración comprueba el análisis. La revisión, la síntesis.

En Resúmen: Descartes formula una metodología mecanicista de la ciencia natural. Acentúa la importancia de la Deducación Racional. No comprende la importancia de la PRACTICA. Al desligar el mundo exterior de las llamadas verdades innatas, no halló un criterio objetivo de la verdad.

  • LA DUDA CARTESIANA. Descartes  sostienen que ES PRECISO DUDAR DE TODO y considerar provisionalmente como falso todo aquello sobre lo cual es posible la duda. Debe dudarse porque TODO EL PASADO filosófico se CONTRADICE. Las opiniones más opuestas se han sostenido. Debido a esa pluralidad de opiniones ha surgido incluso el ESCEPTICISMO (pirronismo histórico). Ocurre que el hombre tampoco debe quedar escéptico, debe investigar pero para efectuar esa indagación debe dudar de todo (de los sentidos, de la historia, de la autoridad de la Biblia, de la tradición del pensamiento e incluso de las verdades que parecen evidentes tales como la matemática). Esto es, hay que dudar de todo cuanto ha sido admitido por la FE. Debemos dudar hasta encontrar un fundamento FIRME que no está sujeto al error. El pensamiento, por ejemplo, no merece confianza porque presentan paralogismos. Se debe dudar de los sentidos porque nos engañan. De la matemática porque resultan ilusoria.

Sin embargo, LA DUDA ES PROVISIONAL, porque una vez que se encuentre el fundamento firme se habrá llegado a una EVIDENCIA. Por esta razón LA DUDA CARTESIANA considera dos momentos:

  1. El momento Teórico. Por el cual se reconoce el carácter incierto y problemático de los conocimientos.
  • El momento Práctico. Que consiste en la decisión de suspender el asentimiento a tales conocimientos y considerarlos provisionalmente como falsos.

De esta manera se llegará a la conclusión de que SE PUEDE DUDAR DE TODO, MENOS DEL HECHO DE NUESTRA DUDA. Es decir: “No hay nada cierto sino YO”. Yo existo como cosa que duda, que piensa. Es real ni pensar aunque no son reales los objetos. Cuando afirmó que YO PIENSO quiero decir que YO entiendo, afirmo, niego, quiero, imagino, etc. En otras palabras: YO EXISTO. Yo soy una sustancia, cuya total esencia o naturaleza es PENSAR y que no necesita para ser, de lugar alguno, ni depende de ninguna cosa material”.

Así Descartes reconoce EL ESPIRITU COMO SUSTANCIA. Después dice: “Para engañarme o ser engañado, para dudar y admitir que todo es falso, es menester previamente que YO QUE PIENSO SEA ALGO Y NO NADA”. Así se descubre la Verdad Fundamental.

VERDAD FUNDAMENTAL:

                                           NO PUEDO DUDAR DE QUE DUDO

                                           Dudar Es Pensar

             Luego           :         Es cierto que YO PIENSO;

                                           Pensar es Ser

             Luego           :         Es cierto que YO EXISTO.

             Entonces      :         PIENSO, LUEGO EXISTO (Ergo Sum)

Ahora bien, un ser que piensa tiene IDEAS. Según Descartes hay tres tipos de Ideas:

  1. Innatas. Las que parecen haber nacido en mí.
  2. Adventicias. Las que me vienen de afuera. Son extrañas a mí.
  3. Facticias. Combinación de las anteriores. Son halladas por  mi mismo (Idea de Centauro).

Las ideas son cuadros o imágenes que tenemos de los objetos.

En Síntesis el método racionalista de Descartes estaba vinculado al IDEALISMO por admitir la existencia de ideas innatas. Se contradice cuando Descartes afirma por un lado que debe rechazarse las verdades admitidas por la Escolástica y luego afirma que hay ideas innatas.

Por último, Descartes manifiesta que su método es simplemente de carácter correccional, es decir es un procedimiento que se anticipa a la conclusión. Más tarde afirma que las ciencias que tienen conocimientos seguros son la Matemática y la Lógica (aristotélica). No basta tener buen juicio sino hay que saber aplicarlo. Unos saben pensar mejor metódicamente.

  • SOBRE EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO. En ese sentido Descartes es partidario del Innatismo. Es decir, considera que HAY IDEAS CON LAS QUE EL INTELECTO COMIENZA A PENSAR SACANDOLAS DE SI MISMO. En otras palabras la forma como el hombre percibe las cosas tiene 3 vías:
  1. Las Ideas Innatas

Que son producidas por la inteligencia, procede de nosotros mismos. Aquí hallamos ideas tales como SUSTANCIA, ENTE, RAZON, CAUSA, etc.

Todas estas ideas son universales y  necesarias.

  • Las Ideas Adventicias

Son las que vienen de la experiencia.

  • Las Ideas Facticias

Una combinación de las 2 anteriores.

Los hombres incurren en ERROR no por culpa del entendimiento, sino a causa de la VOLUNTAD. El entendimiento es facultad pasiva o contemplativa. En cambio la VOLUNTAD es ACTIVA. Esto quiere decir que ERRAMOS PORQUE QUEREMOS, pues en nuestras manos está el abstenernos de juzgar cuando no conocemos las cosas son plena claridad y distinción. En consecuencia NO ES DIOS es causante de nuestros errores, sino NOSOTROS MISMOS.

La verdad y el error se explican en el juicio. En el juicio intervienen las dos facultades: entendimiento y voluntad.

  • SOBRE LA NATURALEZA. En lo concerniente a la explicación del Universo Descartes adopta una postura materialista, como se demuestra a través de sus tesis:
  • EL UNIVERSO ES MATERIAL E INFINITO
  • LA MATERIA ES DIVISIBLE HASTA EL INFINITO
  • NO EXISTE EL ESPACIO VACIO
  • LA EXTENSIÓN ES ATRIBUTO DE LA SUSTANCIA MATERIAL
  • LAS PARTICULAS DE LA MATERIA SE HALLAN SUJETOS A MOVIMIENTO
  • NO EXISTE NINGUNA FUERZA AL MARGEN DE LA MATERIA (Excepto Dios).
  • LA MATERIA Y EL MOVIMIENTO SON INDESTRUCTIBLES.

Por consiguiente, todos los fenómenos de la naturaleza se reducen a un desplazamiento de las partículas materiales. Hay acción mecánica al entrar en contacto al encontrar en contacto con otros.

La materia universal al principio fue homogénea. Estuvo sujeto a un movimiento torbellinante rotatorio. Luego se dividió en 3 elementos:

  1. Partículas grandes, que dio lugar a la tierra.
  2. Partículas pequeñas y redondas, con las que se formó el aire.
  3. Partículas ligeras, con las que se organizó el fuego (sol, estrellas, cuerpos celestes).

El movimiento de rotación de los planetas originó al mismo tiempo otro torbellino que dio lugar a la constitución de otros sistemas.

Por otra parte, Descartes es autor de LEYES FISICAS Y MECANICAS.

  1. Principio de la Inercia. CUALQUIER COSA EN CUANTO ES SIMPLE E INDIVISA, PERSEVERA SIEMPRE EN EL MISMO ESTADO Y NO PUEDE SER CAMBIADA MAS QUE POR UNA CAUSA EXTERIOR.
  2. Principio de Inmutabilidad.  TODO TIENDE A MOVERSE EN LINEA RECTA.
  3. Principio de la Conservación del Movimiento. En el choque de dos cuerpos entre sí, el movimiento no se pierde sino que SU CANTIDAD PERMANECE CONSTANTE.

En consecuencia, EL MOVIMIENTO NO PROCEDE DE LOS CUERPOS. El movimiento es recibido de afuera. Los cuerpos no hacen sino TRASMITIR EN LA MISMA CANTIDAD EN QUE LO RECIBEN.

La medida del movimiento es una magnitud determinada por el producto de la velocidad del movimiento de las partículas por su masa. La suma total de esta magnitud (CANTIDAD DE MOVIMIENTO) PERMANECE ABSOLUTAMENTE INVARIABLE EN EL UNIVERSO. De esta manera queda determinado el PRINCIPIO DE INCREABILIDAD E INDESTRUCTIBILIDAD DEL MOVIMIENTO, concebido como MOVIMIENTO MECANICO UNIVERSAL.

CUERPO, según Descartes es TODO LO QUE PUEDE SER LIMITADO POR UNA FIGURA que puede ser circunscrito por algún lugar y llenar un espacio, de tal manera que todo otro cuerpo sea excluido de allí. El cuerpo se nos manifiesta por medio de sus propiedades: FIGURA, MAGNITUD, MOVIMIENTO, COLOR, etc. Todas las cuales son mutables. NO PUEDE CONCEBIRSE UN CUERPO QUE NO TENGA EXTENSIÓN. Por lo tanto, la esencia del cuerpo consiste en su extensión. Como consecuencia de esto se deduce que EL VACIO NO EXISTE, ya que extensión y cuerpo son dos conceptos idénticos. LA MATERIA ES INERTE, ya que todos los cuerpos son mecanismos movidos por Dios, pues en última instancia, LA CAUSA PRIMER DEL MOVIMIENTO ES DIOS. Dios infundió al mundo de movimiento al crearlo.

Descartes explicaba la materia por la MAGNITUD, la MASA, la FIGURA y el MOVIMIENTO.

En OPTICA Descartes se ocupó de la relación constante de los senos en la refracción de la luz. Estableció una teoría materialista del Arco Iris.

En MATEMATICA unió la Geometría y el Algebra y formó la Geometría Analítica.

  • EL DUALISMO CARTESIANO

En el pensamiento cartesiano puede advertirse la ambivalencia de la burguesía francesa en su afán de consolidarse como clase dominante en la sociedad europea. Descartes es por un lado partidario del materialismo y por otro lo es del idealismo. Así es MATERIALISTA cuando nos explica el problema de la Naturaleza, la Fisiología y el Mundo.

IDEALISTA cuando aborda temas de Gonoseología, Psicología y Ontología.

Su DUALISMO se refleja cuando al querer tomar el origen de las cosas nos dice que son dos LAS SUSTANCIAS ORIGINALES:

  1. Una Sustancia Pensante

(Res cogitans). Es inmaterial. Aquí se halla el Alma.

  • Una Sustancia Extensa

(Res extensa) Es material. Aquí se encuentran los cuerpos.

Pero en última instancia estas dos sustancias han sido generadas por una: LA SUSTANCIA DIVINA.

LA SUSTANCIA es la COSA QUE EXISTE DE TAL MANERA QUE NO NECESITA DE NINGUNA OTRA PARA EXISTIR.

Sustancia es no necesitar de otra para existir. Dios es la única sustancia. Dios no necesita de nada para existir

Las sustancias se conocen por sus atributos y modos.

MODO es aquello que NO EXISTE EN SI MISMO SINO EN LA SUBSTANCIA, como accidente de la misma. El modo designa el accidente o la propiedad no necesaria que incluso se puede perder.

ATRIBUTO. Es la cualidad esencial de la sustancia. Es aquél modo sin lo cual una sustancia dada dejaría de ser esta sustancia y pertenecer a una determinada especie.

  • SOBRE LA TEOLOGIA

Descartes considera que la existencia de Dios puede ser demostrada por dos vías:

  1. El Argumento de la Causalidad: YO TENGO EN MI MENTE LA IDEA DEL SER MAS PERFECTO (DIOS) Y ESTA IDEA NO PUEDE PROCEDER DE LA NADA ni tampoco de mi mismo porque soy imperfecto. Por lo tanto: ME LA HA TENIDO QUE PONER EL MISMO SER MAS PERFECTO. Luego: DIOS EXISTE.
  • El Argumento Ontológico: YO TENGO EN MI MENTE LA IDEA DEL SER MAS PERFECTO (DIOS) LA EXISTENCIA ES UNA PERFECCION y la encuentro incluida en la idea del ser más perfecto.

EL SER MAS PERFECTO EXISTE NECESARIAMENTE. Luego: DIOS EXISTE.

Dios es una sustancia infinita que funde el ser sustancia extensa y pensante.

La sustancia extensa es divisible. La pensante es indivisible. Dios existe, es perfecto, bueno y veraz, y es como tal no puede engañarnos.

  • SOBRE LA BIOLOGÍA

Descartes aplicó su concepción materialista mecanicista al estudio de los fenómenos vitales. No comprendió la diferencia cualitativa entre mundo orgánico e inorgánico. Sostienen que los animales son PURAS MAQUINAS AUTÓMATAS PERFECTISIMAS creadas por Dios. Los animales NO TIENEN ALMA ni CONCIENCIA, porque si lo tuvieran tendrían PENSAMIENTO y serían espirituales e inmortales.

La actividad vital no es sino UNA REACCION FISICO-QUIMICA de ciertos estímulos. Sostuvo que hay diferencia entre el hombre y los animales: LAS FUNCIONES PSIQUICAS DE LOS ANIMALES SON RESPUESTAS A LAS INFLUENCIAS EXTERNAS.

  • SOBRE LA ANTROPOLOGÍA. Según Descartes en el hombre hallamos las dos sustancias: alma y cuerpo, que tiene de hombre más se lo debe al alma.

El cuerpo está sujeto a leyes mecánicas independientes del alma. El alma es fundamentalmente pensamiento. Nada que es material le afecta.

Cuerpo y alma son dos sustancias que se unen indisolublemente mientras el hombre vive. Cada sustancia guarda independientemente sus atributos y propiedades.

Entre el alma y cuerpo  hay interacción influjo mútuo. El alma está en todo el cuerpo, pero reside especialmente en la glándula pineal. El Cuerpo del hombre es como un reloj automático.

  1. SOBRE LA PSICOLOGÍA. Descartes afirma que el alma humana tiene sensaciones y pasiones en virtud de su unión con el cuerpo. LA SENSACIÓN ES UNA OPERACIÓN EXCLUSIVA DEL CUERPO. Los animales no sienten. No se puede admitir existencia del alma en los brutos porque toda alma es sustancia que piensa, por lo tanto es inmaterial e inmortal.

Las acciones del hombre dependen de la VOLUNTAD. Las pasiones son involuntarias. Están constituidas por percepciones, sentimientos y emociones causadas por espíritus vitales.

LA TRISTEZA Y LA ALEGRIA son las pasiones más fundamentales. Por la TRISTEZA el alma se da cuenta de las cosas que dañan al cuerpo. Por eso nos causa odio todo aquello que causa tristeza y sentimos un deseo inmediato de liberarnos.

LA ALEGRIA comunica al cuerpo las cosas que le son útiles.

DESCARTES formuló el concepto de REFLEJO mecanicistamente.

Estableció un esquema de las reacciones motoras. Hizo descripciones científicas del acto reflejo. Se ocupó de la acción centrífuga y centrípeta. Declaró que no hay alma vegetativa ni sensitiva y estableció que lo más importante es el estudio y conocimiento de las funciones de la sangre.

  1. SOBRE LA ÉTICA (Moral). Para Descartes, la moral es el ARTE DE VIVIR FELIZ A PESAR DE LA DUDA QUE PERSISTE EN NUESTROS JUICIOS. La felicidad o la desgracia de los hombres dependen únicamente de las pasiones. Todo moralista debe conocer previamente la utilidad y naturaleza de cada pasión.

Descartes estableció algunas máximas, tales como:

  • Lo más útil es adaptarse a aquellos con quienes hay que vivir.
  • Ser lo más firme y resuelto en las acciones.
  • Vencerse a sí mismo
  • Nada está completamente en nuestro poder sino nuestros pensamientos.
  • Obedecer las costumbres y las leyes del país y conservar la religión.
  • Es más fácil soportar las imperfecciones de la sociedad que sus cambios.
  • Lo nuevo debe ser implantado gradualmente sin destruir lo viejo.
  • La Diferencia entre el “bien y el mal” es la misma que existe entre “lo verdadero y lo falso”.
  • La vida moral consiste en vencer las pasiones por medio de la razón y acercarse a la serena claridad del autoconocimiento.
  • Obramos de manera que no sentimos ninguna fuerza exterior que nos obligue a ello.
  • El grado más alto de libertad se alcanza cuando el entendimiento posee nociones claras y distintas que dirigen la elección y decisión de la voluntad.
  • La esencia de la libertad es el proceder de manera que no nos sintamos obligados por ninguna fuerza exterior.
  • El libre albedrío consiste en que nosotros podemos hacer una cosa o no hacerla.
  • El hombre debe dejarse guiar por la experiencia y pro la razón, no por las pasiones. En esto reside la prudencia.

Entre las pasiones humanas tenemos como primera pasión LA ADMIRACIÓN donde el objeto es puesto en primer plano.

El amor, donde la voluntad se une al objeto

El odio, donde la voluntad rehuye al objeto.

En resumen: La Moral de Descartes es también RACIONALISTA, se basa en reglas rigurosas en método geométrico.

  1. SOBRE LA ESTETICA (El Arte). En este sentido Descartes planteaba el establecimiento de reglas y cánones para dirigir el proceso artístico. La razón debía dirigir el afecto. En toda obra artística debía haber claridad y precisión matemática. En reglas generales fue partidario del CLASICISMO.

OBRAS DE DESCARTES:

El Mundo o Tratado de la Luz (1633)

Ensayos sobre:       Dióptrica

                              Los Meteoros (1637)

                              La Geometría

DISCURSO DEL METODO para gobernar bien la propia razón y encontrar la verdad en las ciencias. (1637)

Meditaciones Metafísicas  (Sobre Primma Fiosofía) (1641)

Principios de Filosofía (1644)

Las Pasiones del Alma (1649)

Tratado del Hombre (1664)

JOHN LOCKE (1632 – 1704)

John Locke es un filósofo materialista inglés que se ocupó de diversos temas: políticos, sociales, educativos, religiosos y económicos. Se interesó por otro lado en Medicina, Química y Física. Estuvo influenciado por Bacon, Hobbes y Descartes. Está considerado como el fundador de la Criteriología como ciencia propia.

  1. SU POSTURA FILOSOFICA. Locke  es uno de los más connotados representantes en la dirección EMPIRICA de la filosofía moderna, porque afirma que LA UNICA FUENTE DE IDEAS ES LA EXPERIENCIA. Según otros críticos Locke es empírico y racionalista a la vez, por ejemplo es racionalista cuando admite verdades apodícticas derivadas de la matemática y cuando utiliza el principio de causalidad y la existencia de Dios. Sin embargo, a lo largo de su doctrina puede advertirse que impera el materialismo o un sensualismo materialista. Su proceder ambivalente obedece a la circunstancia de que Locke es el ideólogo que busca la alianza de la burguesía con la nobleza monárquica. Precisamente, debido a la ausencia de una sólida dirección, después de Locke encontramos filósofos que asumen una dirección subjetivista y otros en cambio prefieren tomar un materialismo sensual.
  • SU TEORIA DEL CONOCIMIENTO. La disciplina filosófica que abunda profundamente Locke es lo concerniente a la TEORIA DEL CONOCIMIENTO O GNOSEOLOGÍA a través de su famosa obra “Ensayo sobre el Entendimiento Humano”.Las tesis de las que parte Locke para la explicación de su teoría del conocimiento son tres:
  1. NO HAY IDEAS INNATAS. Nuestro conocimiento nace en la experiencia y se deriva de ella. De esta manera Locke rechaza la teoría cartesiana de la existencia de Ideas Innatas. Locke afirma que NADA HAY EN EL ENTENDIMIENTO QUE ANTES NO SE HAYA ENCONTRADO EN LOS SENTIDOS. Los datos de la psicología y de la etnografía han demostrado que no existen ideas innatas en el hombre, pues de haberlas, los niños, los hombres y los ignorantes conocerían los principios lógicos y no incurrirían en incongruencias. Si  hubiesen ideas innatas, todos los hombres comprenderían el máximo bien y la existencia de Dios, pero sucede que tanto el bien y el mal son relativos y hay gentes a quienes no es cognoscible la existencia de Dios.
  • EL ALMA O RAZÓN DEL HOMBRE AL NACER ES UNA TABULA RASA. Quam Tábula Rasa. Todo hombre al nacer exhibe su mente como una hoja limpia sin escribir. No hay nada escrito aún. Todo le escribe la experiencia. De allí que la experiencia es la única fuente de nuestros conocimientos.
  • NADA HAY EN EL INTELECTO QUE ANTES NO HAYA ESTADO EN LAS SENSACIONES. Todo conocimiento empieza y nace de los sentidos. En la mente del hombre no existe ningún género de ideas innatas, tampoco en el pensamiento ni en las convicciones morales. Las ideas adquiridas de la sensación y la reflexión  constituyen el MATERIAL para el conocimiento. Los sentidos nos dan la convicción de que existen objetos exteriores. Por las sensaciones sólo se conocen las cualidades de las cosas, no la sustancia material. Las ideas surgen o bien como consecuencia de la acción de las cosas exteriores sobre los órganos de los sentidos (ideas de sensación) o bien como consecuencia de la atención dirigida al estado y la actividad del alma (ideas de reflexión).
  • SU DOCTRINA DE LAS IDEAS. Para Locke Idea es todo contenido de Conciencia. Idea es todo aquello que se percibe o se piensa. Es sinónimo de vivencia o  de representación.

Las Ideas son aprehensiones o representaciones. Una idea no existe si no es pensado.

Las ideas son de dos clases:

  1. Ideas Simples. Son los materiales y fundamentos de construcción de las ideas complejas. Las ideas simples son inseparables de los cuerpos. Aquí se encuentran las ideas de NUMERO, FIGURA, EXTENSIÓN y MOVIMIENTO.

La Ideas Simples proceden de:

  1. Un solo sentido.  Puede ser por ejemplo el COLOR (la vista) o el SONIDO (el oído).
  • Varios Sentidos, con los que se forma las ideas de ESPACIO, FIGURA, REPOSO, EXTENSIÓN Y MOVIMIENTO.
  • La Reflexión, como es el caso de las ideas de PERCEPCIÓN, VOLUNTAD Y PENSAMIENTO.
  • La Unión de Percepción y Reflexión: con los que se organiza las ideas de PLACER, DOLOR, FUERZA, EXISTENCIA, UNIDAD, etc.
  • Las Ideas Complejas. Resultan de la combinación o asociación de ideas simples. En este caso entra en actividad la mente, tocándole a la MEMORIA un papel destacado. Las ideas complejas son de 3 categorías:
  1. Los Modos. En cuyo caso no son subsistentes en sí mismos. Ej. TRIANGULO, DELITO, etc.
  • Las Sustancias. Son aquellas ideas subsistentes en si mismo. Ej. HOMBRE, PLOMO, OVEJA, etc., La sustancia no se percibe, sólo se deduce.
  • Las Relaciones. Consisten en la comparación de una idea con otra. Ej. CAUSA-EFECTO.

Los MODOS a su vez son SIMPLES cuando nos referimos por ejemplo a la FIGURA o al LUGAR. Y son MIXTOS cuando combinamos ideas simples distintas: HERMOSURA, MENTIRA, etc.

Las  sustancias hacen de SUJETO; los modos de PREDICADO y las relaciones hacen de COPULA.

Cuando el espíritu recibe las ideas del exterior, desempeña un papel PASIVO. En cambio cuando realiza combinaciones efectúa un papel ACTIVO. Por ejemplo en estas operaciones:

  1. COMBINACIÓN de ideas simples para formar una compuesta.
  • YUXTAPOSICIÓN, de ideas simples y complejas hasta formar relaciones.
  • ABSTRACCIÓN, cuando se separa una idea de otras que la acompañan.

En resúmen las FUENTES DE LA EXPERIENCIA SON 2:

  1. LA FUENTE DE LA SENSACIÓN, que nos informa el MUNDO EXTERIOR. Entonces se realiza una percepción externa.
  • LA FUENTE DE LA REFLEXION, que nos informa el MUNDO INTERIOR. Aquí se realiza la percepción interna.

Las Ideas de Sensación nos proporcionan por otro lado, dos cualidades:

  1. CUALIDADES PRIMARIAS. Son inseparables de los cuerpos. Son reales y objetivas, por ejemplo las ideas de SOLIDEZ, EXTENSIÓN, FIGURA Y MOVIMIENTO. Se captan con uno o varios sentidos. Todo el cuerpo que se divide sigue conservando sus cualidades.
  • CUALIDADES SECUNDARIAS. Son las que dependen de las primarias. No están en los objetos mismos  sino en nuestra subjetividad, sin embargo tienen poder para producirnos ideas como el COLOR, EL SONIDO, EL GUSTO. Se percibe por un solo sentido.

La percepción de las cualidades secundarias se hace posible gracias a las facultades que tienen el espíritu para PERCIBIR, RETENER, DISCERNIR, COMPARAR, COMPONER Y ABSTRAER. Justamente a través de estas cualidades se obtienen las IDEAS COMPLEJAS. Dos o más ideas separadas dan lugar a la IDEA GENERAL. Dos o más ideas comparadas entre sí son de RELACION. Son ejemplos de ideas de relación CAUSA-EFECTO; IDENTIDAD-DIVERSIDAD.

Por otro lado, las ideas pueden ser CLARAS U OSCURAS; DISTINTAS Y CONSUMAS, VERDADES O FALSAS.

En síntesis LAS IDEAS DEMUESTRAN QUE LAS SENSACIONES SE PRODUCEN POR CAUSAS EXTERNAS QUE IMPRESIONAN A LOS SENTIDOS. Esto queda demostrado porque:

  1. Las ideas nos faltan cuando nos falta el órgano del sentido adecuado.
  2. Las ideas son producidas en nuestro espíritu sin que las podamos evitar. No las producimos nosotros.
  3. Muchas ideas se producen en nosotros con placer o dolor.
  4. Los sentidos se dan testimonio mutuo y se confirman el uno con el otro.

El sostén de las cualidades primarias es la SUSTANCIA MATERIAL, aunque ésta es incognoscible.

  • ACERCA DE LA DEFINICIÓN DE CONOCIMIENTO. Conocimiento para Locke es la PERCEPCIÓN DE UNA CONVENIENCIA O DE UNA DISCORDANCIA ENTRE NUESTRAS IDEAS.

El conocimiento es expresado a través de un JUICIO. Nuestro conocimiento no consiste en saberlo todo, sino en saber únicamente lo que es importante para nuestra conducta y para la vida práctica. JUICIO es el acuerdo o desacuerdo de las ideas entre sí. De acuerdo a esto un conocimiento especulativo resulta siendo fidedigno si logra establecer la correspondencia de 2 ideas por medio del intelecto.

El ENTENDIMIENTO de  los hombres viene a ser como un gabinete vacío que va siendo ensamblado una vez que va adquiriendo experiencias.

Grados de Conocimiento. Según Locke podemos encontrar 3 grados:

  1. CONOCIMIENTO INTUITIVO. Es el conocimiento seguro. En este caso el espíritu percibe el acuerdo o desacuerdo de las ideas inmediatamente por sí mismas. Este conocimiento es más firme que el demostrativo. También tienen el nombre de contemplativo o cierto, indiscutible.
  • CONOCIMIENTO DEMOSTRATIVO. Es el conocimiento proporcionado por la matemática, interviene el razonamiento y está calificado como aceptable.
  • CONOCIMIENTO SENSIBLE. Es el que ser refiere a las cosas reales o naturales, a las existencias particulares. Es superior  a la simple probabilidad, pero al mismo tiempo es inferior a los grados de certidumbre que proporciona el conocimiento especulativo (racional).

El conocimiento cierto es la intuición de NUESTRO YO.

Un conocimiento probable no se percibe sino solamente se supone.

El conocimiento demostrativo y el JUICIO probable constituyen la actividad propia de la razón.

El silogismo no es necesario para razonar correctamente. No sirve para descubrir ideas ni para establecer su conexión. Su empleo es sólo polémico. Sirve para defender los conocimientos que suponemos tener. La razón no tiene poder ilimitado. Da lugar a dificultades y absurdos. De allí que a la razón se opone LA FE.

La teoría de la verdad no se apoya en la realidad objetiva, sino solamente en la percepción de relaciones, en la concordancia mutua o falta de concordancia entre nuestras ideas.

La experiencia suministra el material del conocimiento pero no es el conocimiento mismo. Para convertirse en saber, el material de las ideas se ha de elaborar mediante el entendimiento, que es distinto de la sensación y la reflexión. Gracias al entendimiento las ideas simples se convierten en complejas.

  • EL EMPIRISMO DE LOCKE. El empirismo es la afirmación de que el conocimiento humano debe restringirse dentro de los confines de la EXPERIENCIA y que más allá de estos confines no hay más que intentos posibles o sueños quiméricos. Según Locke, la filosofía debe moverse en le círculo de los problemas concretos que se refieren al hombre.

De La incapacidad de la mente para adquirir un conocimiento claro y preciso no se desprende que el hombre esté condenado a la ignorancia completa. Debemos de tratar de saber no todo sino aquello que es importante para nuestra conducta.

  • LA IMPORTANCIA DEL LENGUAJE. Para Locke las palabras son signos sensoriales que los hombres necesitan para comunicarse unos con otros. La mayor parte de una lengua no son designaciones particulares sino sólo TERMINOS GENERALES.

El lenguaje es una condición de que el conocimiento general fuera posible.

  • EL METODO DE LOCKE. El propósito fundamental de la filosofía de Locke consistió en la investigación del  origen, certidumbre y alcance del conocimiento humano. Por ejemplo concluye que el saber experimental sólo es probable. Según Locke debe reconocerse en todos los casos los límites del hombre.

La metodología de Locke es metafísica porque llega a la conclusión e que en la naturaleza todas las cosas se componen de elementos independientes entre sí, no ligados por la inter-acción. Su método es también metafísico porque emplea preferentemente el ANALISIS y la SEPARACION, es decir, prefiere el aislamiento de los fenómenos estudiados, de esta manera el análisis prepondera sobre la síntesis y las interacciones.

  • SOBRE LA CLASIFICACION DE LAS CIENCIAS

Locke clasifica así:

  1. FISICA o Filosofía Natural. Estudia la naturaleza, sus relaciones y sus modos.
  • ETICA o Filosofía Práctica. Trata de cómo debe actuar el hombre como ser dotado de voluntad para conseguir la felicidad.
  • SEMÁNTICA o Doctrina de los Signos. Se ocupa del modo cómo se obtiene y se comunica el conocimiento de las ciencias.
  • SOBRE LA PSICOLOGÍA. Considera que la psique humana es como una hoja blanca de papel. Los datos de la experiencia son las únicas ventanas al exterior.

Planteó una Psicología Empirista y destacó un papel importante a la Introspección, porque se inclinó a favor de la reflexión, es decir, a la fuerza del entendimiento que se engendra a sí mismo.

  1. SOBRE LA ETICA. Locke es partidario del HEDONISMO. Su moral es determinista. No concede libertad a la voluntad humana. Deja cierta libertad de indiferencia para poder decidir. Para Locke la moral es independiente de la religión. Considera que debe adecuarse a una norma.

Sostienen que la obediencia produce el BIEN y la desobediencia el MAL. Es una moral IMPUESTA desde ARRIBA. En síntesis es abstracta, porque es también racional. Dice que las normas proceden de Dios y que coinciden con  las normas naturales.

  1. SOBRE LA POLITICA. Locke es partidario de una ideología liberal porque sentó las bases de la Monarquía Constitucional. Para él el Estado debe salvaguardar 3 derechos fundamentales: DERECHO A LA VIDA, DERECHO A LA LIBERTAD PERSONAL Y DERECHO DE LA PROPIEDAD PRIVADA. El Estado surge por muto consentimiento de los hombres. Si el gobierno cuenta con la expresión de la voluntad del pueblo no es permitida la subversión. Si el Estado es tirano se admite la rebelión. El poder político está limitado jurídicamente por los derechos y la autoridad de los ciudadanos. La sociedad se cimienta en un consentimiento libre pero también en derechos naturales. El poder estatal no puede ser arbitrario. La razón no se identifica con la arbitrariedad. El poder estatal debe promulgar leyes  y castigar a los infractores del derecho, defendiendo a los ciudadanos frente a las agresiones del exterior. En un comienzo de la humanidad los hombres fueron iguales y libres en estado natural. La causa del paso del estado natural al estado civil es la inseguridad de los derechos. Por ello el Estado tienen que proteger la libertad y la propiedad adquirida por el trabajo. Las LEYES deben ser iguales para todos, dirigirse hacia el bien común y no debe imponerse impuestos sin consentimiento del pueblo. Los TRES PODERES DEL ESTADO son el LEGISLATIVO, EJECUTIVO (y Judicial) y FEDERATIVO, que tiene autorización de declarar la guerra o la paz. LA PROPIEDAD tienen su fuente en le trabajo y en la herencia. El derecho de propiedad NO ES ABSOLUTO, tienen limitaciones. LOS HOMBRES no nacen en la libertad pero NACEN PARA LA LIBERTAD. El Estado debe ser independiente de la Iglesia. El hombre no posee ningún poder sobre su vida. No puede por un contrato hacerse esclavo de otro. LA SOCIEDAD CIVIL surge cuando los hombres renuncian a ser cada uno por su cuenta los ejecutores de la ley de la naturaleza. Una COMUNIDAD nace cuando los hombres establecen el acuerdo de confiar a su comunidad el poder de establecer leyes que regulen el castigo y el uso de la fuerza.
  1. SOBRE LA TEOLOGIA. Sostiene que Dios creó el mundo con sus leyes inmutables, sin que después haya vuelto a intervenir.

MANUEL KANT

(1724 – 1804)

Manuel Kant es el fundador del Idealismo Clásico Alemán. Fue sabio en las ciencias naturales. Cultivó la Cosmogonia, la Geografía Física y la Antropología. Intentó superar el racionalismo, el empirismo, el dogmatismo y el escepticismo. En el campo científico se hizo famoso por haber sostenido que el sistema solar surgió a partir de una enorme nube de partículas de materia enrarecida en el espacio hasta evolucionar y llegar al estado actual; además, planteó el problema del papel de las mareas en la historia de nuestro planeta. También se le considera representante de una nueva tendencia: El Idealismo Crítico o Trascendental.

  1. SU POSTURA FILOSOFICA. Según Lenin Kant es el Filósofo que intenta conciliar el materialismo con el idealismo, fusionando en un sistema único direcciones filosóficas heterogéneas u opuestas. Por ejemplo Kant es materialista cuando afirma que la materia existe independientemente de la conciencia como “cosas en sí”; pero es idealista cuando reconoce que el origen de nuestros conocimientos no está en la realidad objetiva sino en las sensaciones y cuando afirma que espacio y el tiempo son formas “a priori”. Todavía más: llega al agnosticismo cuando niega al hombre la capacidad de conocer la esencia de las cosas, porque sólo podemos conocer los fenómenos. Esta dubitación de Kant reside en su posición social de representante de la burguesía alemana en su condición de querer poner fin a la investigación científica para dar cabida o mantener la fe. Kant abrió un enorme abismo entre la realidad objetiva y el mundo subjetivo, es decir, coloca una muralla entre la realidad y la conciencia. Como consecuencia de todo esto sus continuadores lo atacarán tanto desde el bando izquierdo como el derecho, es decir, desde el lado de Feuerbach y de Fichte.
  • EL METODO TRASCENDENTAL O CRITICO. El método kantiano es opuesto al método dogmático, escéptico, empírico, lógico y metafísico. Para este efecto, Kant establece una diferencia entre método trascendente y trascendental.

LO TRASCENDENTE consiste en traspasar los límites de la experiencia.

LO TRASCENDENTAL es aquello que  precede a toda experiencia y que tiene como misión hacer posible el conocimiento de la experiencia.

En Consecuencia, el objeto del método trascendental es la posibilidad de la experiencia o las condiciones de la experiencia posible.

El derecho trascendental no es dogmático porque no intenta resolver los problemas sin averiguar la posibilidad de la razón humana  para averiguarlo. No es tampoco escéptico, porque si bien analiza los límites del entendimiento humano no lo hace para destruir todo intento filosófico, sino para conocer o tener determinada opinión. Difiere igualmente del método genético, psicológico y lógico, porque no se concreta a decir cómo un fenómeno aparece. Muy al contrario, intenta hallar una perfecta coherencia a través de la Crítica de la Razón Pura, Razón Práctica y del Juicio.

Kant combate toda tentativa de poner fin a los límites de la razón humana. Es adversario del misticismo, fideísmo o trascendentismo. Kant afirma que limitar la razón implica limitar al hombre.

Querer conocer las cosas valiéndose de otros caminos traspasando la razón significa aventurarnos en sueños arbitrarios y fantásticos.

Para Kant existe un auténtico saber. Esta es la nueva ciencia de la matemática de la naturaleza.

Para efectuar sus investigaciones, Kant señala que debe precisarse una distinción entre el NOUMENO y el FENÓMENO.

El Noumeno es la cosa en si. Inaccesible. No podemos conocerlos porque en cuanto están en nosotros, estarían afectados por nuestra subjetividad.

El Fenómeno es la cosa como se presenta en nosotros (en mi).

La Exposición de toda su metodología la hace Kant a través de sus 3 críticas. En su obra “Crítica de la Razón Pura” encontramos que Kant distribuye la explicación del problema gnoseológico en 2 campos:

LA ESTETICA TRASCENDENTAL. Que versa sobre el ESPACIO y el TIEMPO.

LA LOGICA TRASCENDENTAL. Divida a su vez en:

  • Analítica  Trascendental. Trata de la Lógica de la Verdad.
    • Dialéctica Trascendental. Trata de la Lógica de la Apariencia.
  • EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO. Según Kant el conocimiento es un producto que resulta de las impresiones recibidas de fuera y de algo que forme la facultad de conocer todo conocimiento empieza en la experiencia y con la experiencia, pero no todo lo que hay en el conocimiento procede de la experiencia.

Las impresiones recibidas proporcionan la materia o contenido del conocimiento. La facultad de conocer pone la forma del conocer.

UN CONOCIMIENTO SIN MATERIA SERIA UN CONOCIMIENTO DE NADA.

UN CONOCIMIENTO SIN FORMA SERIA UN CAOS DE SENSACIONES.

LA MATERIA NECESITA UNA FORMA QUE LA ESTRUCTURE.

LA FORMA NECESITA UNA MATERIA QUE LA LLENE.

LA FORMA NO NOS ES DADA CON LA MATERIA. ES PUESTA POR EL SUJETO.

MATERIA Y FORMA SON NECESARIAS.

Las formas del conocimiento son modos que tiene el sujeto de recibir las impresiones y leyes según las cuales las sintetiza y las ordena.

LAS FORMAS DEL CONOCIMIENTO SON “Formas a Priori”. Ni proceden ni dependen en su validez de la experiencia. Si embargo necesita de la experiencia para que funcionen con valor real.

El OBJETIVO CONOCIDO NO EXISTE EN LA REALIDAD TAL COMO LO CONOCEMOS porque en el momento en que lo conocemos lo estamos infundiendo o trasformando determinadas formas a priori.

LA REALIDAD EXISTENTE FUERA DE NOSOTROS NO PUEDE SER CONOCIDA POR NOSOTROS TAL COMO ES EN SI, independientemente de nuestro conocimiento.

ES UN HECHO QUE EXISTEN CONOCIMIENTOS INDEPENDIENTES DE LA EXPERIENCIA, por ejemplo TODO CONOCIMIENTO UNIVERSAL O NECESARIO ES INDEPENDIENTE DE LA EXPERIENCIA.

LA EXPERIENCIA NO PUEDE DAR VALOR UNIVERSAL Y NECESARIO A LOS CONOCIMIENTOS QUE SE DERIVAN DE ELLA.

Todo conocimiento empieza por nuestra experiencia, pero puede ser que NO TODO SEA ASI, puesto que NUESTRA FACULTAD DE CONOCER PUEDE AÑADIRLE CARACTERISTICAS.

LA MATEMATICA Y LA FISICA CONTIENEN VERDADES UNIVERSALES, NECESARIAS Y POR LO TANTO INDEPENDIENTES DE LA EXPERIENCIA.

EL OBJETO DEL CONOCIMIENTO MISMO NO ES EL SER EN SI SINO EL FENÓMENO.

LA EXPERIENCIA ESTA CONSTITUIDA POR LA SENSIBILIDAD Y EL ENTENDIMIENTO.

EL ENTENDIMIENTO HUMANO NO INTUYE SINO PIENSA, NO CREA SINO UNIFICA.

LA FUENTE QUE LE PROVEE DE DATOS AL HOMBRE ES LA SENSIBILIDAD. Pero la sensibilidad es sinónimo de pasividad.

EL FENÓMENO ES OBJETO REAL Y NO ES ILUSORIO, EN RELACION AL SUJETO.

EL CONOCIMIENTO ES UNION DE SENSACIONES Y CONCEPTOS.

EL CONOCIMIENTO SIEMPRE SE EXPRESA POR JUICIOS.

EL HOMBRE NO SE CONOCE COMO ES EN SI MISMO, SINO COMO SE APARECE A SI MISMO. Conoce los demás objetos como simple fenómeno.

EL CONOCIMIENTO RECORRE POR 3 FASES:

  1. La Sensibilidad, que se da a través de las sensaciones.
  2. El Entendimiento, que se da a través de los Conceptos y Juicios.
  3. La Razón, que se manifiesta a través de las Ideas.

LAS SENSACIONES SIN CONCEPTOS SON CIEGAS.

LOS CONCEPTOS SIN SENSACIONES SON VACIOS.

LA FUNCION PROPIA DEL ENTENDIMIENTO ES JUZGAR.

LA FUNCION DE LA RAZON ES CONDUCIR O CONCLUIR.

Las síntesis finales a que se aspira constituyen las IDEAS DE RAZON.

El hombre aspira a la síntesis de todos los fenómenos materiales.

Esta síntesis es Idea del Mundo como totalidad.

También aspira a la síntesis de todos los fenómenos de conciencia.

Esta síntesis es la Idea del Alma como sustancia espiritual.

Finalmente aspira a la síntesis total de toda la realidad  y esta síntesis es la Idea de Dios.

El Hombre NO PUEDE CONOCER O PROBAR POR RAZON ESPECULATIVA LA EXISTENCIA DE DIOS o el mundo como conjunto. Tiene que demostrar prácticamente, porque las PROPOSICIONES METAFISICAS NO PUEDEN SER PROBADAS TEÓRICAMENTE SINO EN ESFERA PRACTICA (la moralidad).

RESOLVER EL ORIGEN DEL CONOCIMIENTO NO ES TODAVÍA RESOLVER EL PROBLEMA DE LA VALIDEZ

Según Kant hay dos clases de conocimiento:

  1. CONOCIMIENTO A PRIORI O CONOCIMIENTO PURO, es necesario y universal. Su validez no depende de la experiencia.
    1. CONOCIMIENTO A POSTERIORI O CONOCIMIENTO EMPIRICO. Es contingente y limitado. Su validez depende de la experiencia.

EL CONOCIMIENTO PURO O CIERTO se da sólo en las matemáticas y en la Ciencia Natural.

Con relación al problema del conocimiento se dice que Kant realiza una REVOLUCION COPERNICANA, porque el sujeto gira alrededor del objeto para determinar la posibilidad del conocimiento en vez de dejar que el objeto gire en torno al sujeto.

Por consiguiente, NO ES EL PENSAMIENTO EL QUE SE ADAPTA A LAS COSAS, SINO LAS COSAS SON LAS QUE SE ADAPTAN AL PENSAMIENTO. Tampoco el pensamiento es el que hace las cosas sólo, sino que las hace CON EL MATERIAL dado.

Elementos del Conocer. Según Kant en el acto del conocer intervienen dos elementos:

  1. LO DADO. Hay algo que se nos da (un caos de sensaciones).
  2. LO PUESTO. Hay algo que  nosotros ponemos (tiempo, espacio, categorías).

El conocimiento ES UN CONOCIMIENTO DE ALGO, un conocimiento de las cosas, algo que no se limita a ideas mías, sino que envuelve una referencia verdadera a las cosas.

LA RAZON PURA ES LA QUE SE MUEVE SOBRE PRINCIPIOS A PRIORI, independientemente de la experiencia. APURO QUIERE DECIR “A PRIORI”.

LA RAZON PURA NO ES LA RAZON DE NINGUN HOMBRE, ni siquiera la razón humana, sino la de UN SER RACIONAL simplemente.

LAS COSAS EN SI (Noúmenos) no son especiales ni temporales. A mí no se puede dar nada fuera del tiempo y del espacio.

Manuel Kant aborda el problema del Espacio y del Tiempo (Matemática) en LA CRITICA DE LA RAZON PURA, Sección Estética Trascendental.

Del problema de la FISICA se ocupa en la Analítica Trascendental.

Del problema de la METAFISICA en la Dialéctica Trascendental.

  • EL CONOCIMIENTO MATEMATICO. Según Kant la Matemática es una ciencia verdadera porque está compuesta de JUICIOS OBJETIVOS, UNIVERSALES y NECESARIOS, por lo  tanto se sustenta en VERDADES A PRIORI.

El método  trascendental de Kant investiga los elementos A PRIORI de la percepción sensible. En este caso los elementos a priori son EL ESPACIO Y EL TIEMPO.

El espacio y el tiempo NO SON REALIDADES INDEPENDIENTES DE LA CONCIENCIA, ni son propiedades de las cosas. SON FORMAS A PRIORI SUBJETIVAS. Son modos esenciales y  leyes necesarias de nuestro sentir.

EL ESPACIO es forma a priori de la sensibilidad externa. Nos hace sentir los fenómenos exteriores yuxtapuestos a través de la extensión o la cantidad.

EL TIEMPO es la forma a priori de la sensibilidad interna, que nos hace sentir los fenómenos de nuestra conciencia en sucesión.

El espacio y el tiempo son COORDENADAS que nos permiten localizar y determinar todo fenómeno sensible.

El espacio y el tiempo no son sensaciones ni son conceptos. Los conceptos se refieren a una pluralidad de objetos. Mientras que el espacio y el tiempo se refieren a un solo objeto, porque sólo hay un espacio y un tiempo.

El espacio y el Tiempo son INTUICIONES PURAS, independientes de la experiencia. Funcionan en la experiencia, pero no proceden de ella.

El espacio no es un concepto abstraido de la experiencia externa.

El espacio no es un concepto abstraido de la razón.

El espacio es intuición pura.

El espacio no esta en la experiencia, sino la experiencia en el espacio.

Es imposible imaginar que no haya espacio, pero es perfectamente imaginable un espacio sin cosas.

Podemos representarnos un espacio unico, del cual los diversos espacios son solamente partes.

El espacio se representa como una magnitud infinita.

El espacio no es una propiedad de las cosas sino una condicion subjetiva y formal bajo la cual mecánicamente los sentidos pueden mostrarnos los objetos.

Los fenómenos externos estan yuxtapuestos en el espacio.

La intuición pura del espacio hace posible la geometría.

El espacio hace posible la geometría, porque esta disciplina trabaja con líneas y figuras.

El tiempo no es un concepto abstraido de la experiencia ni es un concepto mental. Es una intuición a priori.

El tiempo no es un concepto abstraido de la experiencia interna.

Es imposible imaginar que no exista tiempo, pero si podemos imaginarnos un tiempo sin fenómenos.

Los diversos tiempos no son sino partes del mismo tiempo.

El tiempo se representa como una magnitud infinita. No es un concepto racional sino una intuición pura.

El tiempo es condición a priori, la cual llega al concepto de número solo por la sucesiva agregación de unidades en el tiempo.

Distintos tiempos no pueden coincidir. El tiempo es irreversible.

El tiempo no es propiedad de la “cosa en si”, sino una forma de intuición sensible “interna” de nuestros estados.

La forma del tiempo es más universal que la del espacio.

El espacio es solo una forma de la intuición externa.

El tiempo tiene idealidad trascendente porque es una forma a priori de nuestra sensibilidad.

LA INTUICIÓN PURA DEL TIEMPO HACE POSIBLE LA ARITMETICA.

La Aritmética estudia los números como sucesión de unidades.

La mecánica pura versa sobre leyes del movimiento, es decir, trata también de determinaciones del tiempo.

  • LA CIENCIA DE LA FISICA. La ciencia de la física es posible gracias a los principios del ENTENDIMIENTO PURO.

El problema de la Física es abordado por Kant en su Lógica Trascendental. En este caso debe estudiarse la naturaleza tomada formalmente, es decir, como ciencia natural. De acuerdo a esto, el hombre quiere conocer la multitud o variedad de impresiones, pero reduciéndola a una UNIDAD o SÍNTESIS.

La multitud se muda en UNIDAD cuando se reduce a CONCEPTOS. A los conceptos mediante los cuales la ciencia natural abraza una multitud de fenómenos Kant llama CATEGORÍAS.

Para encontrar esas categorías Kant emplea 2 deducciones:

  1. Deducación Metafísica

Para este fin utiliza diversas clases de JUICIOS ATENDIENDO A SU:

      CATEGORIAS
Cantidad Universales Particular Singulares            Todos los S son P. Algunos S son P. Este S es P.      Totalidad Pluralidad Unidad
Calidad   Afirmativos Negativos Infinitos Estos S son P Ningún S es P   Estos S son no P. Realidad Negación Limitación
Relación   Categóricos Hipotéticos Disyuntivos              S es P. Si P entonces Q. S es P o Q                                Sustancia e Inherencia Causa y Efecto Acción Recíproca o Comunidad
Modalidad   Problemáticos Asertóricos Apodícticos   S puede ser P. S. es P.            S debe ser P.                Posibilidad o Imposibilidad Existencia – Inexistencia Necesidad – Contingencia.

TODAS ESTAS CATEGORÍAS SE ORIGINAN EN NUESTRA MENTE.

  • Deducación Trascendental

Para que los diversos datos de la experiencia propiamente dicha deben ser míos, conscientes para mí como sujeto único.

Las  categorias imponen las leyes a la naturaleza. Hacen posible los principios de la ciencia pura. De esta manera el objeto depende del sujeto.

Estas categorías no son a posteriori ni empiricas. No son intuiciones puras. Son conceptos a priori. Son válidas para todos los hombres. Presentan carácter de universalidad y necesidad.

Las categorías son necesarias para poder pensar. Son conexiones reales para todos.

El conocimiento no depende ni se rige por los objetos.

Los objetos dependen y se  rigen por el conocimiento.

El entendimiento es legislador de la naturaleza

La naturaleza no es el conjunto de las cosas en si, sino la síntesis de objetos en la conciencia.

Para la aplicación de estas categorías se requiere del TIEMPO, que por un lado es a priori y por otro es intuición.

Las dimensiones del tiempo son:

  1. Serie (cantidad)
    1. Contenido (cualidad)
    2. Orden (relación).

Analítica de los Principios:

En esta sección Kant sostiene que EL CONOCIMIENTO O DEBE SER INTUITIVO SI HA DE SER ALGO MAS QUE UN MERO PENSAR.

Las categorías son sólo conceptos del objeto en general, pero nosotros queremos objetos concretos, queremos conocer las cosas de la experiencia. Entonces se requiere la unión de la SENSIBILIDAD Y LA RAZON. Kant establece los siguientes cinco principios.

  • Todas las intuiciones son magnitudes extensivas.
  • En todos los fenómenos lo real tiene magnitud intensiva (grado).
  • En todo cambio de los fenómenos la sustancia permanece cuantitativamente invariable.
  • Todas las alteraciones suceden según la ley del enlace entre causa y efecto.
  • Todas las sustancias en cuanto pueden ser percibidas estan en universal accion reciproca.

Los dos primeros principios son matemáticos. Tienen valor apodíctico. Los tres restantes son dinámicos y tienen evidencia mediata.

A estos principios se agregan los POSTULADOS del pensamiento empírico en general.

  1. Postulado de la Posibilidad. “Lo que conviene con las condiciones formales de la experiencia es posible”.
  • Postulado de la Realidad. “Lo que está en conexión con las condiciones materiales de la experiencia es real”.
  • Postulado de la Necesidad. “Aquello cuya conexión con la realidad está determinado según las condiciones universales de la experiencia, existe necesariamente.”

De esta forma Kant se esfuerza por superar y unir con su teoría RACIONALISMO Y EMPIRISMO; INTELECTUALISMO Y SENSUALISTA.

  • SOBRE LA METAFÍSICA. Para Kant la Metafísica es el CONOCIMIENTO PURO O A PRIORI DE LA RAZON EN GENERAL.

Un conocimiento PURO O  A PRIORI es un conocimiento puramente formal o vacío. Le falta contenido. Por consiguiente, no es posible una metafísica real como ciencia pura. Es posible sólo una metafísica inmanente, pero no trascendente.

LA METAFISICA es una TENDENCIA NATURAL DE HOMBRE. Es una exigencia de la naturaleza humana. El hombre no se conforma con conocimientos parciales y condicionados. ASPIRA a un CONOCIMIENTO TOTAL O INCONDICIONADO, al conocimiento de LO ABSOLUTO. En este sentido LA RAZON, por ejemplo tiene a lo GENERAL y es considerado como ENTENDIMIENTO.

Kant sostiene que la Metafísica no es posible como ciencia especulativa, es decir sus temas no entran en la ciencia. Por eso llama a los objetos de la metafísica como IDEAS. Según Kant la Metafísica especulativa tradicional encierra paralogismos porque se trataba de un intento de tener un conocimiento real, a priori de los objetos (Alma, Mundo, Dios), a pesar de que EL CONOCIMIENTO REAL SOLO ES POSIBLE CUANDO A LOS PRINCIPIOS FORMALES SE AÑADE LA SENSACIÓN Y LA EXPERIENCIA.

Kant afirma que la prueba de la existencia de Dios dada por Anselmo, en sentido ontológico contienen errores porque cuando se dice “Yo tengo la idea de un Ser perfecto” se está interpretando la existencia como algo que está en la cosa.  La existencia no es una propiedad que está en la cosa sino la relación de ellas con los demás, la posición positiva del objeto. Cuando decimos “Yo tengo cien escudos reales” no estamos diciendo “Yo tengo cien escudos posibles”. En consecuencia, los escudos efectivos están en conexión con la sensación. Están aquí con las demás cosas. Todo esto demuestra que la metafísica tradicional conducía al dogmatismo y a una ignorancia del ser como trascendental.

SER TRASCENDENTAL significa que las cosas están en el ser y por eso sirve de puente entre ellas. Lo trascendental no es inminente ni trascendente. Toda teoría trascendente es un puente entre el YO y las cosas.

  • SOBRE LA COSMOLOGÍA. En Kant la idea de cosmología unifica todos los fenómenos externos. Pero sucede que cada vez que la mente humana trata de profundizar cae en contradicciones que toman el nombre de Antinomias,  las cuales son de 4 tipos:
  1. Antinomia de la Cantidad. Se refiere a la composición del MUNDO.

TESIS: El Universo está limitado en el tiempo y en el espacio.

ANTITESIS: El universo no tiene límites ni el tiempo ni en el espacio.

Prueba de la TESIS:

  • El Universo es limitado en el espacio porque siendo el universo un TODO y teniendo en cuenta que el TODO está compuesto por PARTES, está implícito que las partes son limitadas. Esas partes NO PUEDEN SER INFINITAS, entonces su UNION implica una SÍNTESIS de todas las partes limitadas.
  • El Universo  es limitado en el tiempo, porque si afirmamos que el mundo surge en el transcurso del tiempo, ocurre que surge en determinado momento. La suma de momentos viene a ser  el tiempo. TODO MOMENTO ESTA LIMITADO. En consecuencia la adición de todos esos momentos es también LIMITADO.

Prueba de la ANTITESIS:

  • El universo no tiene límites en el espacio, porque si el universo fuese limitado, existiría al lado de él otro espacio con cosas o un espacio infinito.
  • El universo no tiene límites en el tiempo porque si se afirma que le mundo empezó a formarse en determinado  momento quiere decir que existió un momento anterior a la formación. Y ese momento habría transcurrido sin ningún contenido o con la NADA.
  • Antinomia de la Cualidad. Se refiere a la división de las cosas.

TESIS: Todo en el Universo está compuesto de partes simples.

ANTITESIS: Nada en el universo está compuesto de partes simples; la materia es divisible hasta el infinito.

Prueba De la TESIS:

  • El Universo tiene que estar compuesto por elementos simples porque CON LA NADA NO SE COMPONE NADA. Luego la materia se compone de sustancias elementales  indivisibles, llámese mónadas o átomos.

Prueba de la ANTITESIS:

  • El universo  no puede componerse de partes simples, porque si se dice que el átomo es lo más elemental, resulta que toda sustancia material es EXTENSA y a su vez lo extenso es DIVISIBLE. En consecuencia no hay elementos materiales simples.
  • Antinomia de la Relación. Se contrae al orígen del universo:

TESIS: Además de la causalidad según las leyes naturales, hay que admitir una causalidad libre para explicar los fenómenos del universo.

ANTITESIS: No se da en el universo libertad sino que todo acontece según las leyes necesarias de la naturaleza.

Prueba De la TESIS:

  • El Universo es  hay el lado de los hechos necesarios, hechos libres y causas libres, porque si quisiéramos ascender de un efecto a su causa primera, encontraríamos que esta causa primera no existe.
  • No hay libertad en el sentido indeterminista porque TODO FENÓMENO ES UN EFECTO.

Prueba de la ANTITESIS:

  • No hay libertad en el sentido indeterminista porque TODO FENÓMENO ES UN EFECTO.
  • Antinomia de la Modalidad. Se refiere a la dependencia del MUNDO.

TESIS: Existe en el mundo o más allá un ser necesario, causa absoluta del universo.

ANTITESIS: No existe ningún ser necesario ni en el universo como parte integrante del cosmos, ni más allá como causa del mundo.

Prueba de la TESIS:

  • El mundo es una serie de efectos. Cada efecto para producirse supone una determinada serie de causas o una condición primera.

Prueba de la ANTITESIS:

  • Si existe algo que creó al mundo ese ser tendría que existir o haber existido antes del mundo y estaría fuera del tiempo. Par creer que si existe.
  • SOBRE LA LOGICA. Kant afirma que los conocimientos se formulan a través de juicios. Los juicios a su vez son de 2 clases:
  1. Juicios Analíticos. Son meramente explicativos.
  2. Su predicado está contenido en el mismo sujeto. Ejemplos: EL HOMBRE ES RACIONAL            EL TRIANGULO ES UN POLIGONO.
  3. Con estos juicios no se aumenta el saber
  4. Los juicios analíticos son ciertos, pero vacíos.
  5. SON A PRIORI, porque en esta clase de juicios el predicado no puede no encontrarse en el sujeto. Se da una necesidad y no aporta ninguna novedad. Ejemplos: LOS CUERPOS SON EXTENSOS, LA ESPERA ES REDONDA.
  • Juicios Sintéticos. En esta clase de juicios:
  • El predicado añade algo a la composición del sujeto.
  • Se verifica una síntesis o una composición.
  • Sirven para aumentar el conocimiento o el saber.
  • Son juicios A POSTERIORI., Ejemplos: LA MESA ES DE MADERA, EL PLOMO ES PESADO.
  • Los juicios sintéticos no son vacíos, pero tampoco absolutamente ciertos.
  • Los juicios sintéticos necesariamente no son a posteriori. Pueden haber a priori.

c.   Juicios Sintéticos a Priori. Son capaces de decir algo sobre lo real con carácter UNIVERSAL Y NECESARIO. Esta clase de juicios son sintéticos porque el predicado no está contenido en el sujeto y son  A PRIORI porque la consecuencia del predicado con el sujeto no tiene por base la experiencia no procede de ella. En Este tipo de juicios se consideran las proposiciones matemáticas, tales como: LA SUMA DE LOS ANGULOS DE UN TRIANGULO ES IGUAL A DOS RECTOS 2+2 = 4.

En general aquí se encuentran los TEOREMAS MATEMATICOS, LAS LEYES Y LOS PRINCIPIOS FISICOS. Los juicios a posteriori no son necesarios ni universales.

La ciencia requiere de un saber a priori que no esté limitado por las contingencias de la experiencia.

En La Matemática son posibles los juicios sintéticos a priori. Ej. LA LINEA RECTA ES LA MAS CORTA ENTRE DOS PUNTOS.

Precisamente urgido por la necesidad de hallar juicios universales y necesarios, Kant desarrolló la crítica de la Razón Pura., dedicando las partes de este libro a tres sectores del conocimiento:

¿Cómo son posibles los Juicios Sintéticos a priori en Matemática?

¿Cómo son posibles los Juicios Sintéticos a priori en Física?

¿Cómo son posibles los Juicios Sintéticos a priori en Metafísica?

El primer problema es abordado en su obra Estética Trascendental.

El segundo asunto en su Analítica Trascendental y

El Tercer caso en su Dialéctica Trascendental.

La Lógica de Kant comprende la analítica y la dialéctica trascendental.

En la Analítica Trascendental estudia EL ENTENDIMIENTO abordando por un lado los principios y por otro los conceptos.

En la Dialéctica Trascendental toca LA RAZON.

EL ENTENDIMIENTO sintetiza o unifica la multiplicidad de los fenómenos de orden sensible.

Así como lo sensible tienen dos formas a priori (Tiempo y Espacio), la facultad INTELECTIVA tiene formas a priori llamadas CATEGORÍAS.

Según Aristóteles las Categorías son MODOS O FLEXIONES DEL SER.

Según Kant LA MENTE LLEVA YA SUS CATEGORÍAS. Las cosas se conforman a las categorías mentales del hombre, porque las categorías están en el entendimiento.

El espacio y el tiempo son el fundamento lógico de la Matemática.

La forma superior de la Lógica es la Lógica Trascendental. La  Lógica formal es apenas propedéutica u ordinaria.

  • SOBRE LA ETICA. La Ética de Kant está planteada en su obra “Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres”. Para ocuparse del problema ético, Kant distingue previamente dos mundos: El Mundo de la Naturaleza y el mundo de la Libertad. La Naturaleza está regida por la Causalidad Natural y la libertad por la Causalidad por Libertad.

Según Kant la única cosa que es buena en sí misma sin restricción es la BUENA VOLUNTAD. De este modo el problema de la moral queda trasladado a la Voluntad.

Según Kant todos los hombres normales tienen conciencia de lo bueno y de lo malo moralmente hablando. La facultad moral es la voluntad o razón práctica. Mientras que la RAZON PURA  PRACTICA se ocupa del QUERER o del DEBER SER, esto es de la voluntad pura. En ese sentido la razón práctica tiene primacía sobre la teórica. La Razón teórica se mueve inmanentemente dentro de la experiencia, en tanto que la razón práctica trasciende.

La voluntad se determina a sí mismo y no por los objetos. La voluntad es siempre razón en cuento es representación de leyes y principios y es razón práctica en cuanto ordena esas leyes y principios. Nada cabe pensar ni en el mundo ni fuera de él, que pueda ser considerado como bueno sin límites, sobre una buena voluntad. Las inclinaciones y deseos son movidos por los objetos.

Los principios prácticos A PRIORI pueden ser:

  • Subjetivos. Cuando se refieren a máximas de conducta individual.
  • Objetivos. Cuando se tornan en leyes morales y entonces son válidos para todo ser racional.

Máxima: es el principio según el cual debe obrar el sujeto.

Ley es el principio según el cuál debe obrar el sujeto.

La ley moral asi entendida es un imperativo. Los imperativos son:

  1. Hipotéticos. Cuando ordena la acción sólo como un medio para conseguir otro. En este caso la obligación se subordina a un deseo. El juicio en este respecto es analítico porque la voluntad del fin contiene la voluntad del medio. Y entonces se plantea así: “Debo querer esto si quiero obtener aquello”.

Los imperativos hipotéticos tienden a convertirse en simples concejos pragmáticos o en reglas hábiles. Ejemplos:

SI QUIERES TRABAJAR CON FRUTO, BUSCA LA SOLEDAD Y EL SILENCIO.

SI QUIERES QUE TE RESPETEN RESPETA A LOS DEMAS.

  • Categóricos. Cuando ordena la acción por sí misma de un modo incondicionado. En este caso su juicio es sintético. Tienen la condición de necesario y universal. Son prácticos a priori. Se advierte el concepto de voluntad. Son incondicionados y apodícticos y constituyen la ley fundamental de la moralidad. Ejemplos:

OBRA CONFORME A UNA MAXIMA TAL QUE A LA VEZ PUEDAS QUERER QUE ESTA MAXIMA SEA LEY UNIVERSAL.

OBRA DE TAL MANERA QUE LA PERSONA HUMANA, NI EN TI NI EN OTROS SEA TOMADA NUNCA COMO UN SIMPLE MEDIO, SINO COMO UN FIN”.

OBRA DE TAL MANERA QUE VEAS A TU VOLUNTAD COMO LEGISLADORA UNIVERSAL.

OBRA DE MODO QUE LA MAXIMA DE TU VOLUNTAD PUEDA VALER SIEMPRE, A LA VEZ COMO PRINCIPIO DE LEY MORAL UNIVERSAL.

De acuerdo a esto debemos obrar de manera que la máxima pueda ser al mismo tiempo un principio objetivo, de tal forma que cualquier persona que pudiera hallarse en las mismas condiciones, pudiera obrar así. Es decir: “Todo lo que hagas, hazlo por deber, por respeto a la ley”.

Si analizamos la segunda máxima notamos por ejemplo que LA ESCLAVITUD, EL SUICIDIO Y LA MENTIRA SON MORALMENTE MALOS. De la tercera máxima se desprende que EL HOMBRE UNE EN SU INTERIOR LA VOLUNTAD SENSIBLE CON LA INTELIGIBLE POR RESPETO A SU DIGNIDAD. Para todo esto el hombre necesita ser libre.

De  este modo el que hacer mal lo hace como INFRINGIENDO es decir comete una falta. La Ley universal no puede ser una mentira, sino la verdad.

En el caso del imperativo hipotético todo está condicionado.

Los Postulados de la Razón Práctica. Kant plantea 3 tipos de postulado:

  1. El Postulado de la Libertad.

SI EXISTE MORALIDAD, EXISTE EL DEBER.

EL DEBER ES POSIBLE SOLO SI HAY LIBERTAD.

Luego: HAY QUE CONTAR CON LA LIBERTAD DEL HOMBRE.

  • El Postulado de la Inmortalidad del Alma.

EL HOMBRE QUE OBRA LIBREMENTE ES RESPONSABLE EN SU ACTOS.

LE CORRESPONDE EL MERITO CUANDO OBRA BIEN.

EL MERITO DEBE SER CORONADO POR EL PREMIO.

EL PREMIO ADECUADO ES LA FELICIDAD.

LA FELICIDAD ES FUGAZ Y MUCHAS VECES SE DA CON LA ZOZOBRA.

Luego: DEBE HABER OTRA VIDA PARA COMPENSAR LA OBRA BUENA. Esto con prueba que el alma es INMORTAL.

  • El Postulado la Existencia de Dios.

Para el cumplimiento de una sanción se requiere de un ser infinitamente bueno y perfecto que pueda dar la perfecta felicidad, infinitamente justa, que de a cada uno sus merecimientos.

ESTE SER SOLO PUEDE SER DIOS.

Luego: DIOS TIENE QUE EXISTIR.

La Persona Moral. La Ética kantiana es autónoma. Viene dictado por la conciencia moral misma, no por una instancia ajena al yo. En consecuencia, la ética de Kant es formal y no material porque no percibe nada concreto, sino la forma como ha de actuarse invita a obrar por respeto al deber. HAGASE LO QUE SE QUIERA.

Se debe hacer lo que se quiera y no lo que se desee o apetezca o lo que convenga. Sino lo que la voluntad racional pueda querer.

Kant pide que el hombre sea libre, autónomo que se dé leyes a sí mismo. Pide al hombre realice su esencia o sea que sea un ser racional. Todos los hombres son fines en sí mismos.

LA INMORALIDAD consiste en tomar al hombre (al propio Yo o al prójimo) como medio para algo, siendo como es un FIN en sí.

Según Kant las leyes morales proceden de la legislación de la voluntad. La razón práctica sólo tiene validez para Yo. Kant afirma el primado de la razón práctica sobre la especulativa. Lo primario en el hombre no es su teoría sino su praxis.

Kant distingue MORALIDAD DE LEGALIDAD. Dice que uno puede obrar disconformemente con la ley y entonces se obra ilegal e inmoralmente. Puede obrar de acuerdo con la ley, pero si obra por motivos ajenos a la ley, obra legalmente pero no moralmente. Sólo es acción moral la que se ejerce según la ley y sólo porque la ley lo manda Kant excluye de la fundamentación moral lo que no sea de la misma fuera de ley (FELICIDAD, UTILIDAD, PLACER, etc.).

La moral tiene su origen en la razón. Es vacía de contenido. HAY QUE  HACER LO BUENO, LO MANDE QUIEN MANDE Y AUN PRESCINDIENDO DE TODO MANDATO EXTERIOR. Hay que hacer lo manda la razón práctica.

La Libertad no es demostrable teóricamente pero exigido por la conciencia del deber, aparece como algo absolutamente cierto, aunque teóricamente no sepamos cómo es posible.

El hombre en cuanto persona moral es LIBRE y su libertad es un postulado de la razón práctica.

Finalmente Kant hace presente que LA MORAL NO SE BASA EN LA RELIGIÓN, sino más bien la religión tiene su asiento en la moral.

  1. SOBRE LA PSICOLOGÍA. Manuel Kant con relación a la Psicología Racional rechaza los argumentos que se suelen dar para probar la sustancialidad, simplicidad, espiritualidad e inmortalidad del alma, sosteniendo que todo ello conduce a paralogismo. Por ejemplo, Descartes incurrió en paralogismo cuando dice “PIENSO, LUEGO EXISTO” porque confunde sujeto lógico con sujeto metafísico, es como si no distinguiéramos la diferencia entre la proposición “LA TIERRA ES UN PLANETA” y la misma realidad del planeta tierra. Lo real es el planeta. Todo esto constituye ciencia falsa. Por ello el hombre debe actuar como si el alma fuese inmortal.
  1. SOBRE LA ESTETICA. Para Kant la Estética es la ciencia de las sensaciones o de la sensibilidad. No es ciencia de los valores artísticos. Lo sentido es un producto que resulta de unas impresiones sensoriales y de unas formas a priori de la sensibilidad. Las formas a priori son el espacio y el tiempo.

KANT reduce LO BELLO al agrado desinteresado, independientemente de si existe o no el objeto representado en la obra de arte. Lo bello es una finalidad sin fin. Es algo que encierra en sí una finalidad, pero que no se subordina a ningún fin ajeno al goce estético.

LO BELLO produce un sentimiento placentero pero está acompañado de limitación. En consecuencia, el placer de lo bello es PURAMENTE SUBJETIVO. Esté interesado en la satisfacción, de un deseo o de una necesidad. No da ningún conocimiento ni claro ni confuso del objeto que lo provoca.

KANT identifica la belleza artística con la belleza natural. Llama bello a un arte que tenga apariencia con la naturaleza. El arte no puede ser considerado bello sino cuando lo consideramos naturaleza. El mediador entre lo bello natural y lo bello artístico es el GENIO.

Para juzgar la belleza en los objetos en necesario el gusto. Para producir los objetos es necesario el genio. El genio combina la imaginación y el entendimiento. El entendimiento disciplina lo irrefrenable de la imaginación. La imaginación genera la riqueza y espiritualidad de la obra artística.

LAS BELLAS ARTES requieren IMAGINACIÓN, ENTENDIMIENTO, ESPIRITU Y GUSTO.

EL JUICIO ESTETICO es SUBJETIVO y su valoración no puede ser demostrada. Una forma superior del arte es LA POESIA. Lo bello es independiente de cualquier interés. La poesía se eleva hasta la representación de lo ideal.

LO SUBLIMA provoca horror y admiración. Le acompaña la impresión de LO INFINITO Y LO ILIMITADO.

En el arte también se da la antinomía por que por un lado NO SE FUNDA EN CONCEPTOS y por otro se exige que se funde en conceptos.

Según Kant el arte supera el abismo en NECESIDAD Y LIBERTAD.

Kant se pronunció en contra de los materialistas franceses, porque según él arte es la actividad del genio. Kant habla sólo de la FORMA PURA. Es así un promotor el irracionalismo.

  1. SOBRE LA POLITICA. El pensamiento político de Kant está desarrollado en su obra “Por la Paz Perpétua”. Como representante de la burguesía alemana Kant fue enemigo de métodos revolucionarios por parte de las masas populares. Kant planteó la paz entre individuos y Estados como cuestión previa de la formación de Estado Ideal.

Entre Sus concepciones jurídicas importantes tenemos la distinción que formula entre diversos tipos de derechos.

  1. Derecho Innato. Es aquél que tiene cada persona de acuerdo a su naturaleza. Un derecho  humano innato es LA LIBERTAD.
  • Derecho Adquirido. Es el que nace de un acto jurídico. Ejemplo: El derecho Privado.
  • Derecho Público. Es aquel que se da por la vida social de los individuos en una comunidad jurídica ordenada. En este caso la comunidad toma el nombre de ESTADO.

Una manifestación del Derecho Público son los 3 poderes del Estado: LEGISLATIVO, EJECUTIVO Y JUDICIAL. El primero de los poderes es reflejo de la voluntad del pueblo. Kant no justifica la rebelión del pueblo.

  • Derecho Cosmopolita. Es la perpétua asociación pacífica de los pueblos de la tierra.

El medio para establecer y conservar la paz radica en el desarrollo del comercio y de las relaciones internacionales con los beneficios recíprocos que de ello se derivan para los diferentes Estados.

Según Kant el carácter contradictorio del proceso histórico es necesario para el perfeccionamiento del género humano.

En todo instante la postura de Kant es antifeudal y pro burgués, de allí que defiende la propiedad privada,  para la que pide seguridad e inviolabilidad.

Kant planteó tres ideales políticos:

  • Principio de Libertad. Para los miembros de una sociedad como hombres.
  • Principio de Independencia de los ciudadanos como súbditos.
  • Principio de Igualdad ante la ley.

Kant simpatizó con la independencia americana y su forma de revolución, y con la revolución francesa. Pero fundamentalmente fue pacifista, antimilitarista y antipatriotero.

Según Kant la legislación jurídica es aquella que admite un impulso distinto de la idea del deber. En este caso los deberes son externos. Se sujetan a otra máxima.

OBRA EXTERNAMENTE DE MANERA QUE  EL LIBRE USO DE TU ALBEDRÍO PUEDA ESTAR CONFORME CON LA LIBERTAD DE TODOS LOS DEMAS, SEGÚN UNA LEY UNIVERSAL.

Como se advierte esta ley no espera obtener su realización de la buena voluntad de los individuos particulares.

Hay una tendencia natural del hombre a alcanzar la felicidad y la perfección mediante el uso de la razón, es decir, mediante la libertad.  Para este fin la naturaleza se vale del ANTAGONISMO (tendencia a la sociabilidad y al aislamiento).

  1. SOBRE LA EPISTEMOLOGÍA (Las ciencias en general). Según Kant para constituir a ciencia no basta con el conocimiento sensible, es necesario una elaboración racional, es decir, se requiere de la intervención de LA RAZON. La Razón es la facultad de hacer deducciones conducentes a la aparición de las IDEAS. Así tenemos los siguientes tipos de Ideas:
  1. Idea del Alma. En Su conjunto ABSOLUTO de los fenómenos psíquicos condicionados.
    1. Idea del Mundo. Como conjunto de ABSOLUTO de la serie infinita de fenómenos causalmente condicionados.
    2. Idea de Dios. Como causa ABSOLUTA de todos los fenómenos condicionados.

Unicamente es posible la ciencia de los fenómenos psíquicos. Sólo son posibles las ciencias naturales que se refieren a otros fenómenos que se producen en el mundo y que son siempre condicionados.

Kant refutó las pruebas teóricas de la existencia de Dios que se basaban en un error de la Lógica.

En Psicología Kant rechaza la doctrina materialista de la conciencia como reflejo de la realidad objetiva que existe independientemente de la conciencia.

  1. SOBRE LA ASTRONOMIA. Kant afirma que bajo los efectos de las fuerza opuestas de atracción y repulsión surgen movimientos torbellinantes en la primitiva masa dispersa de la materia y se formaron condensaciones de forma esférica sujetas a un movimiento de rotación que se calentaba a causa del rozamiento.

En el universo se opera un proceso natural y eterno de nacimientos y muertes de los sistemas cósmicos.

En consecuencia Kant creó la hipótesis cosmogónica de la NEBULOSA. El origen y la evolución del sistema planetario lo explica por la existencia de una nebulosa inicial.

Kant formuló la hipótesis de la existencia de una galaxia universal fuera de nuestra galaxia. En todo momento estuvo influido por la mecánica de Newton. Enunció la idea materialista del DESARROLLO NATURAL del universo y de la tierra.

Enunció la teoría sobre la relatividad del movimiento y del reposo y dio la teoría sobre el retardo de la rotación de la tierra.

Indudablemente su teoría más interesante radica en haber sostenido que el sistema solar surge a partir de una enorme nube de partículas de materia enrarecida en el espacio hasta evolucionar y llegar al estado actual. Planteó además el papel de las mareas en la historia de nuestro planeta.

  1. SOBRE LA FISICA. Fundamentó su doctrina sobre el relativismo del movimiento y de la materia.

Según Kant todos los juicios de las ciencias naturales en general reposan en leyes generales, necesarias. En este sentido tuvo en consideración las siguientes leyes:

  • La ley de la conservación de la substancia
  • La ley de la causalidad.
  • La ley de la intersección de la substancia.

Pero aclara que estas leyes no pertenecen a la naturaleza misma sino a nuestro entendimiento, porque nuestra conciencia construye al objeto en el sentido le comunica al objeto la forma bajo la cual puede conocerse. Las cosas por sí mismas son incognoscibles.

La materia es la unidad de la atracción y de la repulsión.

La naturaleza en toda su multiformidad (tierra, agua, montañas, árboles, animales) constituyen el MUNDO FENOMENICO.

La categoría de la sustancia aplicada al espacio nos da el concepto de materia.

La categoría de la causalidad con la forma temporal nos da la idea del concepto físico de causa-efecto.

  1. SOBRE LA BIOLOGÍA. Ideó la clasificación genealogíca del mundo animal. Se ocupó de la distribución de las distintas clases de animales según su orígen. Luego haciendo concesiones a la teología sostiene que:
  • El principio mismo de la vida, es decir, la naturaleza espiritual nunca puede ser objeto del conocimiento positivo.
  • El espíritu divino ha creado las condiciones para que se de el proceso material ulterior de la naturaleza.
  1. SOBRE LA ANTROPOLOGÍA. Kant enunció la idea de la historia natural de las razas humanas.

El hombre es un sujeto psicofísico sometido a leyes naturales, físicas y psíquicas (YO EMPIRICO).

La voluntad se determina por los estímulos. En este sentido es libre.

Kant contrapone al YO EMPIRICO un YO PURO, que está determinado por las leyes de la libertad. El hombre como ser racional pertenece al mundo de la libertad. La razón teórica no llega aquí. Su campo no puede conocer la libertad. El hombre no es libre y al mismo tiempo es libre.

  1. SOBRE LA TEOLOGIA Y LA RELIGIÓN. Kant dice que la existencia de Dios es indemostrable, pero al mismo tiempo es un postulado necesario de la fe en el que se basa nuestra convicción de que existe un orden moral en el mundo. Por afirmar de esta manera Kant fue amenazado por el Clero. Se le acusó de desfigurar las doctrinas fundamentales de las Sagradas Escrituras.

Según Kant el hombre debe actuar como si el alma fuese inmortal, como si fuese libre, como si Dios existiese, aunque la razón teórica no pueda demostrarlo.

CREER es afirmar algo, no por que se conoce, sino porque HAY NECESIDAD DE AFIRMARLO. La religión consiste en considerar todas nuestras obligaciones con mandatos divinos. De allí que dependa de la Ética. Fuera de la Ética la religión no tiene ninguna significación. La oración es una superstición.

Según Kant la mente humana logra un grado mayor de UNIFICACIÓN  si se eleva a la idea de Dios, que es la suprema y última razón de UNIDAD. Enseguida cita 3 argumentos para probar la existencia de Dios.

  1. Argumento Fisico-Teológico. Basado  en las propiedades de las cosas (teleológico).
  2. Argumento Cosmológico. Basado en la existencia de las cosas.
  3. Argumento Ontológico. Basado en el concepto.

Para Kant tanto las pruebas de San Anselmo como la de Descartes son inconsistentes porque sería como sostener “YO TENGO EN MI MENTE LA IDEA DE CIEN SOLES, LUEGO LOS CIEN SOLES EXISTEN EN MIS BOLSILLOS”.

Pero si bien es verdad que no puede demostrarse la existencia del alma, del mundo y de Dios, de ello no se concluye que sean inexistentes.

LUDWIN FEUERBACH (1804 – 1872)

Ludwin Fouerbach representa el fin de todo un período en el pensamiento alemán. Fue un antecesor directo del marxismo. Se adhirió al ala radical hegeliana. Fue un indiscutible  maestro de los jóvenes hegelianos. Criticó el carácter idealista de la dialéctica hegeliana. Contribuyó con la formación del marxismo, aunque finalmente no aceptó los principios de éste. Hizo estudios de crítica religiosa y fisiológica, llegando a combatir la teología y consagrándose a la crítica de la religión. Llegó a ser portavoz del materialismo y del ateísmo premarxistas y se le consideró ideólogo de los círculos democráticos radicales de la burguesía alemana. Fue primeramente hegeliano y después materialista, pero nunca llegó a hacer suyas las posiciones del materialismo dialéctico e histórico. Su vocabulario fue esencialmente hegeliano. Es idealista en la concepción en la concepción de la historia y de la moral. Vivió en un momento en que la religión era dominante y el estado feudal se denominaba oficialmente cristiano, de allí que los intelectuales luchaban en ese instante por la emancipación del hombre de la influencia religiosa. Por esta razón los puntos que más atacaron fueron el Estado y la religión.

  1. EL MATERIALISMO DE FEUERBACH. Feuerbach proclamó y defendió el materialismo, pero en ningún momento superó el carácter contemplativo del materialismo anterior a Marx. En consecuencia, su materialismo continuó siendo contemplativo, sin embargo tienen el mérito de haber restaurado las tradiciones materialistas de los siglos XVII y XVIII. Criticó el carácter abstracto de la filosofía hegeliana y rechazó el enfrentamiento entre Filosofía y Ciencias Naturales. Para Feuerbach el matrimonio entre Filosofía y Ciencias Naturales resultaría más fecundo que la alianza con la Religión o la Teología. Como brillante crítico de la  filosofía idealista llegó a sostener que el idealismo no emana de la realidad, porque se aparta de los datos sensibles. Dice, además que el idealismo y la religión toman como primario lo abstracto, lo no sensible, lo incoloro. Afirma que el idealismo y la religión convierten las ideas humanas en una sustancia independiente y extraen de ella como principio divino y omnipotente todo el mundo empírico concreto, por consiguiente, el problema de si Dios existe es “si existe el Concepto” como independiente. De donde se concluye que la argumentación del idealismo sirve sólo para confirmar la existencia de Dios. Por lo tanto la filosofía idealista es una teología racionalizada o especulativa. De allí que Feuerbach recomendaba: “Si negáis el idealismo, negad también a Dios”. Y esto porque Dios es el origen del Idealismo.

Según Feuerbach la filosofía está llamada a realizar en la tierra lo que la religión promete en un mas allá que no existe. La religión promete al hombre la salvación después de la muerte. Esto no le parece acertado, pues una nueva filosofía debe ser antropológica, porque los órganos de los sentidos son los órganos de la filosofía. Una filosofía correcta procede de los datos sensoriales. De esta manera Feuerbach trata de elaborar un sistema materialista de concepciones sobre la base de la fisiología y la psicología humana, ya que como se dijo, la filosofía debe ser antropológico, una doctrina del hombre en cuya existencia y  actividad dicho problema encuentre solución real. No obstante está orientación materialista, Feuerbach se oponía a que su doctrina fuese calificada de “materialismo” para ser confundida con el pensamiento de los materialistas vulgares (Vord, Moleschett, Buchner, etc.), que por entonces consideraban el pensamiento como producto especial segregado por el cerebro.

El materialismo antropológico de Feuerbach no admite la división del hombre en cuerpo y alma (dualismo), al contrario plantea la tesis de la UNIDAD entre lo espiritual y lo corporal; de lo subjetivo y lo objetivo; de lo psíquico y lo físico; y del pensamiento y del ser.

Para Feuerbach, la filosofía que toma la  “razón absoluta” como algo que forma la base latente de todo cuanto existe no hace más que, en el fondo, exponer la representación religiosa de Dios. Por esta razón la interpretación racionalista de la religión por el idealismo conduce a una contradicción con los dogmas religiosos, los que no pueden conciliarse con la ciencia.

Feuerbach no pudo crear el materialismo dialéctico, ya que de Hegel ni siquiera aprovechó la Dialéctica. En todo caso, de igual manera que los griegos por dialéctica entienden la simple discusión, es decir, no un monólogo, sino el “diálogo” entre “tu” y “yo”.

Pero, si bien es cierto que Feuerbach no es dialéctico, tampoco es un materialista mecanicista, desde que rechaza el mecanicismo al sostener que la vista y el oído no pueden ser reducidos a simples leyes ópticas y acústicas. Creía Feuerbach que en el mundo  hubieran contradicciones objetivas, pues de ser así, estas contradicciones frenarían todo movimiento y cambio. Consideraba Feuerbach que los cambios eran en todo caso graduales y cuantitativos.

Marx encuentra en Feuerbach el mérito de haber fundado el verdadero materialismo, la verdadera ciencia, pero al mismo tiempo le reprocha el no haber dado importancia a la actividad práctica de los hombres y el no haber advertido que la transformación de la base económica modifica la conciencia, así como del hecho de no haber planteado la transformación revolucionaria. Parece que sus relaciones con la burguesía alemana no le permitían entrever estas cosas. Y es que Feuerbach desde el primer momento no es materialista. Llega a esa postura tras una evolución. Primero fue idealista objetivo como Hegel, pues escucho las clases de éste, luego gradualmente fue criticando la filosofía hegeliana a considerar ésta como una cosa ambiciosa cuando plantea la encarnación del género en un solo individuo lo cual constituiría el fin del mundo, pues Feuerbach rechaza la  tesis de que con la filosofía hegeliana termina el razonamiento, ya que es como si se dijera que el arte concluye con un artista o la filosofía con un filósofo. De esta manera pone al descubierto la contradicción entre el método y el sistema hegeliano, pues si se admite que con la filosofía hegeliana culmina el pensamiento, quiere decir que el pensamiento se detiene en Hegel, lo cual es contraproducente con el método dialéctico. Feuerbach critica también el concepto hegeliano de SER lo opuesto a Ser no es la Nada, sino el Ser sensible o concreto, ya que para contar con una verdadera filosofía se requiere de un pensamiento con algún contenido, en cambio el Ser de Hegel es un pensamiento vacío.

Igualmente Feuerbach reconoce que su primer pensamiento fue DIOS, luego LA RAZON y después EL HOMBRE. Por ejemplo, en su obra “De la razón única, universal e infinita”  subordina la religión a la razón, y en su obra “Pensamientos Sobre la Muerte y la Inmortalidad” dice que sólo la razón puede pretender la inmortalidad, no así el individuo que sólo tienen como perspectiva la muerte.

En resúmen, la filosofía de Feuerbach constituye la transición de la filosofía burguesa a la filosofía del proletariado. Constituye la ruptura con el idealismo que dominaba a toda reflexión filosófica. Explicó el nexo entre idealismo y religión. No tomó en consideración la significación altamente progresiva de la dialéctica hegeliana. Sólo concibe la realidad en su sensoriedad como objeto, pero olvida lo subjetivo. Hace la inversión total de la filosofía de Hegel. Es un materialista ateo. Feuerbach consideró que el error de la filosofía hegeliana residía en el error del propio Hegel.

Feuerbach considera también su filosofía como la culminación y superación de la filosofía hegeliana.

  • EL MATERIALISMO ANTROPOLOGICO DE FEUERBACH. Feuerbach  define al hombre como un SER CORPOREO, FISICO, QUE EXISTE EN EL ESPACIO Y EN EL TIEMPO Y QUE POSEE LA FACULTAD DE PENSAR Y PERCIBIR. El hombre es un ser que sufre, que experimenta necesidades y que siente. Es un ser natural, real y sensible. Es un producto de la naturaleza. En la unidad del Hombre y la Naturaleza, el primero se subordina pasivamente a la segunda. Si bien es verdad que el hombre se opone al mundo exterior. Sin embargo refleja de manera pasiva la acción de éste. El espíritu del hombre proviene necesariamente del cuerpo y está indisolublemente unido a él.

De esta manera Feuerbach reconoce la unidad antropológica de los hombres y señala que si los hombres son iguales por naturaleza debe en consecuencia, rechazarse las desigualdades estamentales. Feuerbach critica la filosofía hegeliana por su desdén hacia el hombre viviente, por su ignorancia de los sentidos y hace del hombre que vive y siente el punto de partida de su doctrina materialista. Es el modo antropológico de abordar la filosofía.

El Idealismo partía de la tesis de que el sujeto es un ser abstracto, un ente pensante exclusivamente; de que el cuerpo no guarda relaciones con la esencia del hombre. En cambio, la filosofía antropológica parte del principio de que el sujeto es un ente material y sensible. El sujeto reside en el cuerpo, considerado como el conjunto de sus cualidades.

Feuerbach convierte la Antropología en ciencia universal al considerar al hombre en unión con al naturaleza como objeto de la filosofía y dice que la concepción religiosa e idealista del hombre como un ser dual, compuesto de cuerpo y alma, es falaz e incontenible. La filosofía idealista es una concepción abstracta y divorciada de la realidad.

Según Feuerbach, la teología y la filosofía deben convertirse en Antropología, en ciencia filosófica del hombre, capaz de aclarar los misterios teológicos y demostrar que se trata de creencias en fantasmas. La filosofía tiende así a convertirse en un culto a la humanidad, donde la existencia y la vida es el bien supremo.

Según el marxismo, el defecto de la filosofía de Feuerbach reside en considerar al hombre sólo como un ser fisiológico y biológico y no como un ser social. Lo cierto es que los hombres reales no pueden ser concebidos al margen de la sociedad o de las relaciones sociales. Feuerbach no comprende tampoco que el hombre por medio de los instrumentos actúa sobre la naturaleza, la modifica y la adapta a sus necesidades. Feuerbach no se interesó por el estudio de la explotación o la opresión, no se fijó en la estructura económica-social. Por ello se dice que tiene una visión abstracta del hombre concreto.

Es verdad que erige una antropología y un humanismo concretos y de esta manera expresa las reivindicaciones del hombre moderno que tiene la intención de realizar su naturaleza en esta tierra y no en el más allá. Pero ese humanismo de Feuerbach no reúne sino las aspiraciones de los que luchaban en contra del Estado Prusiano.

El Contenido fundamental de la antropología de Feuerbach está en la esencia, la sensibilidad, la vida, la mente y el corazón, la diversidad de vivencias del individuo que ama, sufre y aspira la felicidad. Se ha dicho que la noción de la esencia del hombre es abstracta, antropológica, porque la reduce a la razón, la voluntad y el  corazón, sin mencionar el lado histórico del hombre. No comprende por ejemplo que en la religión se refleja las contradicciones antagónicas de la sociedad de clases, el sometimiento del hombre por las fuerzas espontáneas del desarrollo social.

Feuerbach cree que la representación fantástica religiosa del mundo desaparecerá inevitablemente. El hombre rechazará la noción mítica de su esencia y conseguirá en la tierra lo que la religión le promete en el más allá.

En Feuerbach el amor es considerado como la esencia verdadera de la religión. Sobreestima el amor de una persona a otra. El amor sexual, es para Feuerbach, un sentimiento religioso.

Es cierto, dice Feuerbach, que se da la unidad de lo infinito y de lo finito, pero esta unidad no se da en Dios ni en la idea absoluta sino en el Hombre. El hombre debe ser considerado en su comunión con los demás hombres. Sólo así recobra la libertad y la infinitud.

En síntesis, la concepción de la vida real de los hombres, de la esencia del individuo, es abstracta. Por otro lado, como el amor es considerado como la religión verdadera, como la esencia de la religión, el ateísmo se presenta como una religión sin Dios. Entonces Feuerbach se proclama un reformador de la religión. Este es el punto más débil de su antropologismo. Si bien es verdad que combatió el idealismo afirmando que las ciencias que estudian la actividad del hombre permiten descubrir por completo la inconsistencia de la presentación idealista especulativa, empero no descubrió la dependencia del hombre de las relaciones sociales. Por el contrario, lo único que hace es empeñarse por elevar la antropología a la altura de la teología.

  • LA CONCEPCIÓN DE LA NATURALEZA EN FEUERBACH. Para Feuerbach, la naturaleza es el fundamento de todo cuanto existe. La filosofía debe arrancar no de Dios ni del espíritu universal o de la conciencia, sino de la naturaleza o del hombre. En este sentido es un materialista consecuente.

Feuerbach rechaza que la naturaleza sea lo secundario o lo derivado del espíritu y dice que la naturaleza existe de por si y sólo se la puede explicar partiendo de ella misma. Como ya se ha dicho Feuerbach no es un materialista mecanicista y por lo tanto no concibe un mundo homogéneo sino observa la naturaleza como una cosa que posee una rica variedad cualitativa. Feuerbach señala que si no existiera la materia, la razón no tendría un estímulo ni material para construir el pensamiento, sería un pensamiento sin contenido.

En consecuencia, el hombre es inseparable de la naturaleza y por ello no hay necesidad de considerar opuestos a la naturaleza y el espíritu. La única realidad existente es la naturaleza y el hombre es su producto supremo, una expresión o culminación de la misma.

Feuerbach considera como sinónimos los términos: NATURALEZA-MATERIA-REALIDAD-SER. La naturaleza es eterna e infinita. Sólo los fenómenos son temporales. Es el hombre quien pone límites a la naturaleza.

El espacio y el tiempo con las condiciones fundamentales de todo ser, de todo pensamiento y de toda actividad, de todo florecimiento y de todo éxito. No existe realidad alguna fuera del espacio y del tiempo. Tampoco hay espacio ni tiempo fuera de la naturaleza.

No hay nada que pertenezca al más allá. Los fenómenos carecen de existencia doble. Son inconsistentes las nociones idealistas que se refieren a la creación del mundo. La naturaleza carece de comienzo y de fin. En ella todo se encuentra en interacción. Todo es relativo. Todo es simultáneamente efecto y causa. Todo es multilateral y recíproco. Hay un nexo indesligable entre materia y movimiento. La tierra de hoy no es lo que fue. Tiene su desarrollo. Todo lo vivo surgió de lo no vivo. Y si ahora no vemos aparecer las especies que surgieron como nuevas, es porque éstas se desarrollaron en otras condiciones.

Por naturaleza entiende Feuerbach la totalidad e las fuerzas seres, y cosas sensibles que el hombre diferencia de sí como lo no humano. En la naturaleza no hay nada místico, nada teológico y nada nebuloso. La naturaleza existe con independencia de la conciencia y de cualquier filosofía. La naturaleza es la base sobre la que creció el hombre. Fuera de la naturaleza y del hombre no hay nada. Nadie creó la naturaleza. Esta es causa de sí misma y el fundamento de su existencia reside en ella únicamente. La naturaleza es la sustancia única y verdadera que engendra al hombre. El fundamento real de la unidad del individuo es el cuerpo. Si a una persona se le quita el cuerpo nada le queda. El cuerpo es parte del mundo objetivo. La naturaleza es corpórea, material y sensible. No ha sido creada, es eterna e infinita y su causa hay que buscarla en ella misma. La naturaleza multiforme. El hombre la puede percibir con todos sus sentidos. Naturaleza es todo aquello que se ofrece al hombre directa y sensiblemente como base y objeto de la vida. No es la razón la que dicta sus leyes al ser, a la naturaleza, sino las leyes de la realidad son también las leyes del pensamiento. En la naturaleza no ocurre nada que sea naturalmente necesario. Impera una concatenación causal. Todo se encuentra sujeto a acción mutua. La vida tiene su fuente en la naturaleza. El hombre mismo debe su evolución a la naturaleza. La vida surgió como consecuencia de ciertos procesos químicos a determinada temperatura y en determinadas condiciones de agua, tierra y clima. La naturaleza no se esconde del hombre, más bien se impone a él con toda energía. Naturaleza, es en consecuencia: la luz, la electricidad, el magnetismo, el aire, el agua, el fuego, la tierra, los animales, las plantas incluso el hombre mismo.

Sin embargo de todo lo que dice, Feuerbach es metafísico, por que rechaza que las contradicciones sean objetivas y desconoce la unidad y la lucha de contrarios.

  • LA TEORIA DEL CONOCIMIENTO EN FEUERBACH. En Gnoseología Feuerbach adopta una postura empirista y sensualista. Rechaza  el agnosticismo de Kant y de Hume. Para Feuerbach la sensualidad es el fundamento de la razón. La razón debe ordenar lo que la sensibilidad ofrece. Sin la razón no hay propiamente conocimiento. Si la sensibilidad no hay la posibilidad de alcanzar el menor saber verdadero. Feuerbach refuta así la prioridad del pensamiento sobre el ser y par esto utiliza la siguiente ecuación: “El Ser es el sujeto; el Pensamiento, el predicado”.

En todo instante Feuerbach defendió la cognoscibilidad del mundo y se levantó en contra del agnosticismo y del misticismo, afirmando que los filósofos anteriores y entre ellos Kant hacen una ruptura entre sujeto y objeto; entre pensamiento y ser y entre existencia y esencia.

Lo cierto es que el pensamiento proviene del ser y no el ser del pensamiento. El ser sólo lo da el Ser. NO se puede admitir la materia sin admitir la razón. Sin el hombre y fuera de él no hay posibilidad de conocimiento. Las sensaciones son la fuente del conocimiento teórico. El secreto del conocimiento inmediato se cifra en la sensoriedad. La primera fase del conocimiento es lo sensible. Al elevarse en el proceso del conocer al grado del pensamiento el hombre no se remonta a un mundo supraterrenal, a un reino especial, sino que permanece apegado al mismo suelo y al mundo de las sensaciones. El hombre sólo ve en cuanto está dotado del sentido de la vista, sólo siente en cuando es sensible. En consecuencia, Feuerbach tienen fe en el poder de la razón humana.

Para Feuerbach el mundo verdadero es la realidad percibida sensorialmente. Sólo la percepción sensible nos lleva al conocimiento. Niega existencia de objetos que no pueden ser percibidos por los sentidos, percepción sensorial puede darse también mediante testimonios indirectos de aquello que no podemos ver, oír o tocar inmediatamente. No sólo lo exterior sino también lo interior, no sólo el cuerpo sino también espíritu, no sólo la cosa sino también el yo constituyen los objetos los sentidos. Todo es sensorialmente perceptible, sino directa indirectamente, sino con los sentidos groseros entonces con los refinados, con con los ojos del anatomista con los del químico.

Según Feuerbach, el empirismo tiene la razón al ver en los sentidos el origen de nuestras ideas. Bastan los sentidos para conocer cualquier fenómeno.

Por otro lado Feuerbach nos dice que las sensaciones del hombre son distintas que las del animal. La diferencia entre el hombre y el animal no reside sólo en la racionalidad del primero, sino incluso en la sensación y el pensamiento. El pensamiento tiene como funciones comparar, diferenciar, clasificar los datos sensibles; descubrir su contenido o culto. En cambio el pensamiento es de carácter mediato. Gracias al pensamiento el hombre conocer lo que ya  no existe (pasado) y lo que no existe todavía (futuro). La intuición sensible es sólo un criterio de verdad del pensamiento.

Según Feuerbach el conocimiento va del objeto a las sensaciones y de éstas al pensamiento. Las representaciones y las ideas son el reflejo de las cosas en la conciencia de los hombres. Ir de la ausencia del pensamiento a la inteligencia es el camino que sigue la sabiduría de la vida. Ir de la inteligencia a la ausencia del pensamiento es el camino de la teología. Feuerbach defendió así la concepción realista del mundo.

Sin embargo de todo esto, Feuerbach tuvo ciertas limitaciones. Por ejemplo no advierte el tránsito del reflejo sensorial al conocimiento abstracto. No comprendió la existencia del desarrollo por “saltos”, ni concibió la unión de la teoría y la práctica. No concibe lo sensorial como actividad humana sensorial práctica, ni advierte los cambios que operan en el hombre como resultado del desarrollo de la producción. No comprendió tampoco la transformación del antropoide. Llegó a afirmar que la verdad  no está ni en el idealismo ni en el materialismo, sino en la antropología. El conocimiento no es para él sino contemplación primero sensible, luego racional, sin vínculo alguno con la práctica y con la transformación revolucionaria de la realidad objetiva. El paso de la sensación a la razón es puramente cuantitativo. El pensamiento es la percepción de lo múltiple. La sensación es la percepción de lo singular. No  alcanzó a observar que la producción social es la base de la actividad  cognoscitiva. Según Feuerbach el conocimiento se debe a la curiosidad humana, al deseo de saber y no a las necesidades prácticas.

Sintetizando, Feuerbach sostiene que la verdad del mundo está en el hombre, quien es un ser natural y ser conciente. Los órganos esenciales de la filosofía son en este caso la cabeza y el corazón, el pensamiento y la intuición. La unidad del ser y del pensamiento es verdadera y tienen sentido únicamente cuando se toma al hombre como base, como sujeto de esta unidad. La cualidad real precede a la cualidad pensada.

Mientras que Hegel Pedía partir del espíritu pensante, Feuerbach parte del hombre concreto, es decir del mundo sensible.

Mientras Feuerbach declaró que la religión constituía una enajenación del hombre gozó del respaldo de los círculos intelectuales, pero tan pronto como se instala en el materialismo, lo retiran su apoyo los idealistas.

  • EL PENSAMIENTO DE FEUERBACH CON RELACION A LA PSICOLOGÍA. Según Feuerbach la conciencia del hombre constituye una cualidad específica de cerebro. La distinción entre el hombre y el animal se da  a través de la conciencia. Los animales no la poseen. El animal tiene como objeto a sí mismo, mientras que el hombre puede imaginarse en la condición de otro hombre.

La diversidad de las sensaciones humanas corresponde a la diversidad de las cualidades de la naturaleza. Las primeras se hallan condicionadas a la segunda. El hombre posee los sentidos necesarios para percibir el mundo en su integridad y en su conjunto. La sensación separa hombre con el mundo exterior. El libro de la naturaleza lo leemos con los sentidos pero no lo comprendemos con ellos. El conocimiento empírico sensible es limitado. Se refiere únicamente a fenómenos sueltos o singulares. En cambio, a la razón le incumbe el papel de relacionar lo que sentidos nos presentan por separado o dividido. El pensamiento es importante. Si el pensamiento teórico no fuera necesario hasta los animales serían físicos.

Según Feuerbach los objetos reales son tan perceptibles como el aire que penetra en nosotros, libremente por la boca, la nariz y todos los poros del cuerpo. De esta manera afirma la dependencia de lo psíquico respecto de la organización corporal del hombre, en consecuencia, la conciencia es sólo una copia que el idealista lo toma por original. Vogter y Moleschott estuvieron  errados cuando consideraban la conciencia como un proceso físico-químico resultante del cerebro. Lo correcto es establecer claras diferencias entre lo que existe en mí y lo que existe por si mismo. Lo que existe para mí solo es un acto subjetivo o espiritual. La que existe por sí mismo, es decir lo objetivo, es un acto material sensible. Mi sensación es subjetiva pero su causa es objetiva.

No obstante esto, Feuerbach tiene la limitación de hablar sólo de los sentidos y no de la modificación del conocimiento de los hombres a través de la práctica.

  • EL PLANTEAMIENTO ATEO DE FEUERBACH. Según Feuerbach la religión es una enajenación y una objetivación de las propiedades humanas. El hombre se duplicó y contempla su propia esencia en la imagen de Dios. En este sentido la religión se presenta como “autoconciencia inconciente” del hombre. Por consiguiente, el Dios que los teólogos proyectan fuera del hombre es en realidad el hombre mismo, porque no hay ningún atributo en dios que no sea específicamente humano. No hay en la religión más fin que el hombre mismo. Dios no por el hombre y en el hombre. La religión es la primera conciencia que el hombre tiene de sí mismo. La idea de la perfección divina no es más que una idea directiva y constitutiva del hombre. Lo hace ver lo que él debería ser y no es; lo pone en un estado de tensión, de desacuerdo consigo mismo, lo impulsa hacia el amor, por el cual Dios se reconcilia con el hombre, es decir, el hombre con el hombre. Dios, es identificado, en este sentido con la naturaleza y el sentimiento de dependencia. El sentimiento de dependencia de los hombres es el fundamente de la religión. Las necesidades es el sentimiento. La explicación del no ser del hombre, sin naturaleza. De la necesidad y de la dificultad para satisfacerla hace la religión. La religión es la conciencia de lo infinito. Feuerbach admite así la unidad de lo infinito y de lo finito. Esta unidad se realiza no en Dios o en la idea absoluta sino en el hombre.

La religión es la conciencia del hombre de su propia esencia, su esencia infinita. En la religión el objeto del hombre es Dios. El ser absoluto y el Dios del hombre es su propia esencia. La fuerza que ejerce el objeto sobre él es la fuerza de su propia esencia. De esta manera Feuerbach invierte la relación fundamental del cristianismo. Dios no es el creador del hombre sino que es el hombre quien crea a Dios. Así subordina la religión a la razón humana, mientras que la filosofía idealista hacía el esfuerzo de establecer al máximo la coincidencia entre la razón de Dios y la razón del hombre. Se concluye entonces que con la religión el hombre proyecta su esencia fuera de sí. El hombre enajenó en Dios lo que era su propia índole. No por su naturaleza finita sino por su naturaleza infinita. Dios es la proyección hacia el cielo de las cualidades naturales.

De este modo, Feuerbach expulsa definitivamente todo sentimiento de idolatría. El progreso histórico de las religiones consiste en que consideramos ahora como subjetivo lo que las religiones primitivas consideraban como objetivo.

Feuerbach señala una vez más que no sólo el miedo, sino también las dificultades, los sufrimientos, las aspiraciones, esperanzas e ideales del hombre tienen reflejo en la religión. Dios nace exclusivamente en el drama de los sufrimientos humanos. Sólo del hombre toma Dios sus atributos. Dios es lo que el hombre querría ser. Esta quiere decir que la religión pone un contenido real vital. No es sólo una ilusión o un absurdo. La religión aparece en la fase temprana de la historia porque los individuos no podían tener una noción acertada de los fenómenos de la naturaleza. El hombre deifica todo aquello de lo que depende en la realidad. La religión no es nada innato. No hay un órgano especial de la superstición. El hombre cree en los dioses porque posee fantasía, sentimiento y también porque aspira a ser feliz. Cree en un ser bienaventurado porque quiere ser esto también. Cree en un ser perfecto porque aspira a ello. Cree en un ser inmortal porque se resiste a morir. Por lo tanto, el sentimiento religioso es un producto del miedo ante las fuerzas de la naturaleza. El hombre deifica la naturaleza en la misma medida como la humaniza. En la  religión los ojos sirven al hombre para no ver y convertirse definitivamente en ciego y la razón para no pensar y tornarse en estúpido. El  brillo del sol ciega a los hombres. La corona de los reyes también lo ciega y lo pone de rodillas. No es Dios quien crea al hombre sino el hombre el que crea a Dios. Una característica de la fuerza religiosa es la imaginación que va unida al sentimiento de dependencia, abarcando no sólo miedo sino también el respeto.

A pesar de estas explicaciones hallamos en el pensamiento de Feuerbach muchos puntos débiles porque no explica con acierto el origen y la esencia de las religiones, de las creencias, ni ve las raíces sociales ni el carácter de clase de la religión. Su ateísmo se presenta como una religión sin Dios. Sin advertirlo Feuerbach aparece como un reformador de la religión, porque termina justificando el sentimiento religioso. Otorga un carácter divino a las potenciones superiores del hombre y confía en estas tendencias para buscar para buscar la superación de la miseria de las masas. Si bien es verdad frente a los materialistas franceses se muestra más superado por que explica el contenido de la religión, en cambio al no hallar una explicación del carácter de clase de la religión queda distante del marxismo, pues no descubre la esencia social, pese a que la raíz de las ideas religiosas hay que buscarlas precisamente en las condiciones de vida de los hombres. El carácter innato de la religión fue rechazado por Feuerbach al afirmar que de ser congénito habría que tener un órgano especial de “superstición, ignorancia y pereza”.

El mérito de Feuerbach reside en haber enfocado las raíces gnoseológicas de la religión al afirmar que son los mismos hombres quienes crean a los dioses, transfiriendo a la divinidad su propia naturaleza, elevando al plano de lo absoluto sus sentimientos de dependencia, miedo, amor, nobleza y veneración. Criticó por ello a la teología, sosteniendo que la teología común descubre sus fantasmas por medio de la imaginación sensible, mientras que la teología especulativa los descubre por medio de la abstracción no sensible. Ambas teologías yerran por no descubrir lo real. El principio de la filosofía no es Dios ni es el Absoluto, ni el ser como predicado del Absoluto a la Idea. El principio de la filosofía es lo finito, lo determinado, lo real, pues lo infinito es pensado siempre a través de lo finito. Una verdadera filosofía no se ocupa de lo infinito como finito sino de lo finito como infinito, es decir, del hombre como realidad absoluta. Criticó igualmente la filosofía hegeliana, señalando que el fantasma de la teología recorre de punta en punta esa doctrina, sin advertir que el espíritu nace del hombre en cuanto ser natural. Sólo el hombre es capaz de pensar seres infinitos. Pero este pensamiento no demuestra la efectiva existencia de ellos. Por esta razón el hombre crea sus dioses a su imagen y semejanza. Los crea de acuerdo a sus necesidades, deseos y angustias. Las formas de divinidad en cada una de las culturas son una muestra de sus tendencias íntimas. Por ello el contenido de la religión no debe ser sólo criticado sino también comprendido. Por esto Feuerbach reclama la reducación de la teología a la antropología como condición fundamental para la comprensión de la historia y del hombre. La Tesis de la naturalidad del hombre no anula la tesis de su historicidad y su espiritualidad. Esta crítica de la religión condujo a Feuerbach al ateísmo. El ateísmo es el estado en que el hombre llega a la conciencia de su limitación, pero a la vez de su poder. El ateísmo al mismo tiempo es una negación de la divinidad.

Dice, por otro lado, Feuerbach, que la religión cristiana, cuando interiorizó a Dios tuvo que despreciar al mundo sensible para mantener su omnipotencia en el mundo celeste. Tuvo que desacreditar a esta vida para asegurar la mejor dominación del más allá.

Finalmente Feuerbach remarca que Dios no es otra cosa que la expresión objetiva de la esencia del hombre. Dios es más rico en factores cuanto más se los haya quitado a sí mismo el hombre, cuanto más se haya vaciado de su sustancia. No hay nada en la esencia de la religión y en la conciencia de la religión, que no esté en la esencia del hombre. La religión no tiene contenido que le sea propio y particular.

La Teología, es según Feuerbach, la ciencia de Dios considerada como ciencia de lo absoluto, pero separada del hombre, que no se preocupa del hombre ni de su vida.

De esta forma Feuerbach reduce lo sobrenatural a lo natural; lo suprasensible a lo sensorial, intentando explicar la religión con un criterio materialista, como reflejo de la vida real de los hombres.

  • LA CONCEPCIÓN MORAL EN FEUERBACH. La moral de Feuerbach ha sido considerada como abstracta y extrahistórica, porque da una misma medida para todos los tiempos y todos los pueblos. Infiere los principios morales del anhelo de felicidad propia de la naturaleza humana. Sostienen que el hombre que ama no puede ser feliz a solas, porque su felicidad va unida a la de aquel a quien ama. De esta manera en Feuerbach el amor es considerado como la esencia y el fin de la vida humana. En consecuencia, el concepto de felicidad no esta restringido a una sola persona, de la misma manera que el individuo humano no vive en el aislamiento. El principio de la moral es bilaterial o multilateral. Une al Yo y al Tu.

Según Feuerbach el hombre no actúa de acuerdo al imperativo de su esencia como lo sostiene Kant, sino conforme a los dictados de la sensibilidad. Estas formas de la sensibilidad se manifiestan a través del amor a la vida, la aspiración a la felicidad, el egoísmo y los intereses.

El hombre busca todo lo que para él es bueno y evita lo que es malo. Lo bueno despierta en nosotros: satisfacción, alegría y entusiasmo. Lo malo produce un sentimiento de dolor, pena pérdida, humillación. Todos los hombres se ven guiados por la aspiración a la felicidad. Nuestros vicios son virtudes fracasadas.

En la práctica de la moral puede advertirse diversos tipos de egoísmo: de carácter individual, social, familiar y patriótico. En un palacio se piensa de diferente modo que en una choza. El techo bajo parece que oprimiera el cerebro. En el aire libre se piensa mejor. Sin embargo, en la sociedad se presenta las dos cosas: egoísmo y altruismo. Forman una unidad antropológica. Sin egoísmo no se tiene cabeza y sin altruismo no se tienen corazón.

Con relación al problema de la libertad Feuerbach sostienen que la libertad efectiva es imposible fuera del espacio y del tiempo. En consecuencia Hegel yerra cuando afirma que la libertad es la esencia del pensamiento. Sólo la libertad sensible es la verdad de la libertad espiritual. Sólo la aspiración a la felicidad vincula la libertad a la necesidad y convierte los actos necesarios en actos deseables y libres. El hombre actúa libremente cuando actúa con necesidad. La libertad es la unidad del hombre con las condiciones en que se revela su esencia. Por ejemplo, el pájaro es libre sólo en el aire, el pez sólo en el agua. En consecuencia el hombre es libre donde las condiciones le permitan satisfacer sus necesidades, su aspiración a la felicidad y la realización de sus aptitudes.

Condición indispensable para la práctica de la moral es la sensación, porque la sensación nos permite diferenciar el dolor del placer, la  alegría de la tristeza. La moral individual es una ficción vacía, en cambio el altruismo se encamina a la práctica del bien.

Pese a todo, la ética de Feuerbach ha sido calificada de idealista y abstracta porque no la enfoca desde el renglón de la lucha de clases ni aplica el materialismo a este campo. Cuando confía en el amor cae en lo abstracto. En consecuencia, no tienen carácter revolucionario. Para Feuerbach la felicidad empieza allí donde las clases superan la altanería.

  • EL PENSAMIENTO POLITICO DE FEUERBACH

Feuerbach planteó un pacífico progreso cultural de todas las clases sociales sobre la base de la instrucción, del rápido avance de la industria, comercio y la técnica. Quiso que todos tuviesen propiedad y no sólo algunos. Su forma de gobierno ideal es la república democrático burguesa. No aceptó la lucha revolucionaria de las masas, por considerar prematura. Justificó la sociedad burguesa al sostener que las cosas debían permanecer en la misma situación si no causaban molestias.

Ingresó al Partido  Social Demócrata, pero no hizo vida activa. Se denominó comunista, pero no comprendió el marxismo.

JORGE GUILLERMO FEDERICO HEGEL

(1770 – 1831)

  1. SU POSTURA FILOSOFICA

Georg Wilhelm Friedrich HEGEL es un destacado representante de la filosofía clásica alemana. Con él aparece el historicismo. Por tener ideas radicales simpatizó con al revolución francesa, particularmente con los girondinos. Planteó ideas en contra del régimen feudal monárquico. Su filosofía refleja la ambivalencia de la burguesía alemana, de allí que tiene por un lado tendencias progresistas y por otros conservadoras, ya que Hegel estuvo comprometido finalmente con la burguesía reaccionaria, situación que posibilitó que su filosofía fuese la oficial en los círculos monárquicos prusianos.

Hegel es idealista absoluto y dialéctico, porque sostienen que en la base de todos los fenómenos de la naturaleza y la sociedad se encuentra LO ABSOLUTO, que viene a ser el PRINCIPIO ESPIRITUAL, RACIONA, la “Idea Absoluta”, la “Razón Universal” o el “Espíritu Universal”. Estos puntos de vista los plantea en su obra “Enciclopedia de las ciencias Filosóficas”. En Hegel advertimos además que plantea el problema de la Alienación. Ve al hombre y su historia como el resultado de su propio trabajo.

Hegel recibió en su formación influencias de la teología y del neohumanismo. Fue adversario decidido de todo tipo de movimientos revolucionarios por parte de las masas populares, sin embargo, sintió alguna simpatía por las transformaciones que operaban en Francia, aunque no estuvo de acuerdo con el proceder de los “jacobinos”.

La dualidad y el carácter contradictorio del pensamiento hegeliano emergen del hecho de propender un METODO DIALECTICO REVOLUCIONARIO (La Dialéctica) y un SISTEMA METAFISICO CONSERVADOR (El Idealismo Absoluto). El método, en consecuencia, es opuesto al sistema. Esta circunstancia no era sino el reflejo de las condiciones históricas en que Alemania se encontraba a principios del Siglo XIX. Si su método es dialéctico se debe exclusivamente a la influencia del desarrollo de las ciencias naturaleza. En cuanto al sistema, Hegel parte de lo psíquico y la naturaleza está deducida de él. Para Hegel, mucho antes que el hombre existe la IDEA ABSOLUTA como abstracción.

LA IDEA es el principio supremo sobre el que Hegel centra su doctrina. La Idea es la realidad total, es el principio, el desarrollo y el fin de todo. La Idea es el Ser Absoluto que constituye al mismo tiempo la esencia de todas las cosas, el sustrato de todo fenómeno. La Idea es a la vez: SER Y PENSAMIENTO, Lo real y Lo Racional. La Idea es una realidad absoluta que no es estática sino actividad dinámica. Está en perpétuo devenir. El mundo es despliegue de la Idea. El Idealismo hegeliano se manifiesta cuando aplica el principio del desarrollo exclusivamente a los fenómenos ideales. No tienen capacidad para aplicar la dialéctica a la sociedad. Según Hegel, en su propio sistema encuentra su culminación el proceso de autodesarrollo de la idea absoluta y con ello el autoconocimiento. Es la culminación de todo el idealismo  alemán.

El pensamiento de Hegel es de una dificultad que sólo puede comprenderse por su importancia. Formula un esquematismo y una artificiosidad en el desarrollo de las categorías lógicas. No obstante la adquisición más valiosa constituye la Dialéctica.

  • EL METODO DIALECTICO

Constituye el lado progresista de la filosofía hegeliana. El método de Hegel es una dialéctica idealista del concepto. Lo que le da contenido es la dialéctica del propio objeto. Sin embargo, tanto el método como el objeto son interpretados por Hegel de un modo idealista. El método dialéctico es a la vez analítico y sintético. Analítico porque encuentra toda determinación de su objeto en sí mismo. Sintético porque su objeto resulta ser otro.

Para Hegel la dialéctica significa el momento negativo de toda realidad. Sólo por el proceso dialéctico del ser y del pensar puede lo concreto ser absorbido por la razón. La dialéctica representa la acentuación de que esta abstracción no es sino la realidad muerta y nacida en su propia existencia. Lo que tiene realidad dialéctica es lo que tiene la posibilidad de no ser abstracta. La dialéctica es la que hace posible el despliegue, la maduración y la realización de toda realidad. Para Hegel La realidad es dialéctica.

El método dialéctico no es ni un puro método conceptual ni un método intuitivo. NO es un método deductivo ni un puro método empírico; porque en todas estas formas la verdad se opone al error. En el método dialéctico EL ERROR APARECE COMO UN MOMENTO EVOLUTIVO DE LA VERDAD. La verdad conserva y supera el error.

El método dialéctico es el método de la evolución interna de los conceptos. Según Hegel no se puede partir de la materia para extraer de ella la conciencia, ni de la pura conciencia de sí para sacar de ésta la materia. La materia no puede ser concebida sin movimiento. La contradicción es la raíz de todo movimiento y de toda manifestación vital. Solamente en la medida en que una cosa encierra una contradicción es capaz de movimiento, de actividad, de manifestar tendencias o impulsos. La contradicción es el concepto central de la Lógica.

En Resúmen:

  • La Dialéctica es una Lógica de la Relación. Todo lo que ocurre en la naturaleza y en el pensamiento exige la existencia de cu contrario, DE LO QUE NO ES, DE LO QUE ES DISTINTO A ELLA. Cada cosa tiene un lazo o una relación. En esto reside la teoría de la Unidad de Contrarios.
  • La Dialéctica es una Lógica del Conflicto. Cada realidad finita se encuentra limitada por otras realidades que el impiden ser el todo. Hay relación de oposición y antagonismo.
  • La Dialéctica es una Lógica del Movimiento. EL SER Y LA NADA son 2 momentos abstractos y contradictorios. El movimiento es real y el reposo es una abstracción. Un cuerpo está en un lugar y no lo esta.
  • La Dialéctica es una Lógica de la Vida. Todo el desarrollo ya está contenido en el germen. El comienzo es ya totalidad concreta.

La Dialéctica del espíritu en Hegel es Lógica. Es una dialéctica de la razón pura. No es un paso de la mente por varios estadios. Es un movimiento del ser. Se pasa necesariamente de un estadio a otro y en cada estadio está la verdad del anterior.

  • LA TRIADA HEGELIANA. La Dialéctica de Hegel tiene una estructura ternaria (Triada). El despliegue de la Idea se hace siempre en tres momentos o fases.
TESIS La Idea se pone o afirma SER
ANTITESIS La Idea se niega limitándose NO SER
SÍNTESIS La Idea niega los límites y se Integra en la totalidad DEVENIR
TESIS AFIRMACIÓN EXISTEN EN SI SER ABSOLUTO
ANTITESIS NEGACION EXISTE FUERA DE SI NATURALEZA
SÍNTESIS REUNIFICACIÓN VUELVE A SI MISMA ESPIRITU ABSOLUTO

A la tesis se opone la antítesis, las dos encuentran su unidad en la síntesis. Cada estadio encuentra su verdad en la siguiente.  Cuando se piensa en el ser se piensa en la nada. Del ser se pasa a la nada. El ser es hecho nada. Nada más ni menos que nada. Del ser saltamos a la nada. ¿Qué es la Nada? Carencia de contenido. Es el puro pensar. Verdad es estar patente, un mostrarse. El ser pasa a la Nada y la Nada al Ser: Esto es el DEVENIR.

El concepto se desenvuelve mediante el principio de contradicción. El concepto pone en sí mismo su limitación y niega así su universalidad. Pero permaneciendo idéntico a sí mismo niega de algún modo su limitación antes puesta y la retiene potencialmente. El concepto avanza pensándose a sí mismo, luego se niega al limitarse y después niega esa limitación.

La Tesis lleva dentro de sí elementos que forman su propia antítesis. Cuando los elementos de la tesis cada vez tienen mayor cantidad la Tesis se transforma en Antítesis (Cualidad), dando paso a una etapa superior llamada Síntesis. La Síntesis participa de ambas naturalezas. Por un aparte tienen algo de Tesis y por otra algo de Antítesis.

La estructura ternaria del pensamiento hegeliano es aplicada a todos los campos del saber humano, incluso en la propia estructura de la filosofía hegeliana. Así tenemos que cada asunto aborda tres aspectos:

FILOSOFIA Lógica Filosofía de la Naturaleza Filosofía del Espíritu
LOGICA Ser Esencia Concepto
FILOSOFIA DE LA NATURALEZA            Mecánica Física Orgánica
FILOSOFIA DEL ESPIRITU   Espíritu Subjetivo: Psicología, Antropología Espiritu Objetivo: Derecho, Moralidad, Etica Espíritu Absoluto: Arte, Religión-Filosofía
  IDEA Ser Esencia Concepto   SER Cualidad Cantidad Medida   ESENCIA Reflexión de Sí Apariencia Realidad
  CONCEPTO Concepto Subjetivo Concepto  Objetivo Idea     CUALIDAD Ser Indeterminado Ser Determinado Ser para sí               IDEA                        Vida Conocimiento Idea absoluta
  SER INDETERMINADO Ser puro Nada Devenir   SER DETERMINADO Esto Otro Cambio SER PARA SI Uno Repulsión Atracción
REFLEXION DE SI Apariencia Determinaciones reflexivas Razón        
FISICA Física de la Individualidad Universal (Elementos de la Materia) Física de la Individualidad Particular (Propiedades de la Materia) Física de la Individualidad Total (Magnetismo)
ORGANICA Naturaleza geológica Naturaleza vegetal Naturaleza animal
MECANICA Espacio – tiempo  (Estar afuera) Materia  y Movimiento (Mecánica finita) Materia libre (Mecánica absoluta)
  HISTORIA DEL MUNDO                    Oriental Grecorromana Germánica
  EVOLUCION DE LA RELIGIÓN                     Sentimiento Intuición Representación
  PRUEBAS EXISTENTES DIOS         Cosmológica Teleológica Ontológica
  ESTADIOS DE LA RELIGIÓN              Religión Natural: (china, India, Budista) Religión de la Libertad (Persa, Siria, Egipcia) Religión  de la Individualidad Espiritual ( Judaica, Griega, Romana) Religión Absoluta (Cristinana)
  FORMAS DE ARTE Simbólico        (Oriental) Clásico            (Griego) Romántico       (Cristiano)
                           ELEMENTOS DE LA SOCIEDAD CIVIL                        Propiedad Privada Justicia Policía
  DIVISION DE LA HISTORIA  INMEDIATA Crónicas Memorias Relatos
REFLEXIVA General Pragmática Crítica Especial
  ESPIRITU SUBJETIVO                                                               Antropología ( Alma) Fenomenología (Conciencia) Psicología (Espíritu)
  GRADOS DE CONCIENCIA  Conciencia en general Conciencia en sí Razón
  FORMAS DE DERECHO       Derecho Interno Derecho Externo Historia Universal
  MOMENTO DEL SABER                                                                               Sensibilidad Percepción Entendimiento
  CONCEPTO SUBJETIVO                  Universalidad Particularidad Individualidad
  CONCEPTO OBJETIVO                                                                                Mecanicismo Proceso Químico Teleología o Finalidad Orgánica
  ASPECTOS DE LO LOGICO El Abstracto o Intelectual El Dialéctico o Negativo-Racional El Especulativo o Positivo-Racional
  • LA IDEA ABSOLUTA

En su “Fenomenología del Espíritu” Hegel examina la evolución del espíritu humano desde sus primeros destellos hasta el dominio conciente de la ciencia. Plantea la identidad entre el PENSAMIENTO Y EL SER. La IDEA ABSOLUTA SE DESARROLLA como base esencial de todo el mundo. El principio espiritual es activo. Su actividad estriba en el pensamiento o en el AUTOCONOCIMIENTO.

La Idea Absoluta para por 3 etapas:

  1. El Desarrollo de la Idea en su Propio Seno. En este caso la Idea revela su contenido en el sistema de categorías lógicas que se hallan relacionadas entre sí y pasa de una a otra. De este asunto se ocupa en su obra LOGICA.
  • El Desarrollo de la Idea en forma de “Ser Otro”. El “Ser otro” es la naturaleza. Esta no se desarrolla, sirve sólo como manifestación externa de autodesarrollo de las categorías lógicas que constituyen su esencia espiritual. De esto se ocupa en su FILOSOFIA DE LA NATURALEZA.
  • El Desarrollo de la Idea en el Pensamiento y en la Historia. En este caso la Idea Absoluta retorna a sí misma y llega a la comprensión de su contenido en las diversas especies de conciencia y de actividad humanas. De este tercer asunto se ocupa en la Filosofía del espiritu.

La Fenomenología de Hegel constituye la embriología y la paleontología del espíritu. Es la historia novelada de la conciencia que a través de rodeos, contrastes, escisiones, desdichas y dolor, sale de su individualidad, alcanza su universalidad y se reconoce como RAZON. La fenomenología tiene una finalidad propedéutica y pedagógica. Su punto de partida es la Certeza Sensible que aparece a primera vista como la más rica y la más segura, sin embargo, es la más pobre porque nos da apenas la certeza de lo singular (un árbol, una casa), de lo que estamos ciertos porque está delante de nosotros. En consecuencia, la certeza sensible no es la certeza de la cosa particular.

EL DESARROLLO DE LA CONCIENCIA ha tenido el siguiente desenvolvimiento. En el mundo antiguo el siervo estaba ligado al trabajo se hallaba a las órdenes del Señor.  Cuando  el esclavo o siervo alcanza su independencia y su dignidad cae el amo. Tanto la Filosofía Estoica como el Escepticismo lucharon por la liberación de la autoconciencia. El estoicismo propende a la búsqueda de una libertad abstracta con menosprecio de la naturaleza. El escéptico niega la naturaleza y pone toda la realidad en la conciencia misma. Esta conciencia es singular. Está en oposición con las otras conciencias individuales. Niega  lo que ellas afirman y afirma lo que ellas niegan. La autoconciencia está en oposición consigo misma y por eso la conciencia se torna infeliz.

En el medioevo notamos la presencia simultánea de dos conciencias: Una intransmutable (divina) y otra transmutable (humana). Esta es la conciencia religiosa medieval. El pensamiento en este caso devoción,  subordinación o dependencia de la conciencia individual a la divina, de la cual la primera declara recibirlo todo como un don gratuito. Esto culmina con el ascetismo, en virtud del cual la conciencia reconoce la infelicidad y la miseria de la carne y tiende a unificarse con ella unificándose con lo intransmutable (Dios). En virtud de esta unificación la conciencia reconoce que ella misma es la CONCIENCIA ABSOLUTA, la cual no existe en el más allá sino en sí misma. Como sujeto absoluto la autoconciencia se convierte en razón. La razón es la certeza del SER TODA LA REALIDAD. La razón se busca a sí misma.

Hegel resuelve el problema fundamental de la filosofía partiendo del IDEALISMO OBJETIVO. El fundamento de todos los fenómenos de la naturaleza y de la sociedad es el ESPIRITU UNIVERSAL, el espíritu universal es LO ETERNO Y LO PRIMARIO. La Naturaleza es lo secundario. La naturaleza es lo derivado del espíritu.

Hegel Sostiene que la esencia y el fenómeno están unidos dialécticamente y que el pensamiento es capaz de conocer la verdad.

La Idea Absoluta es el tema de la lógica.

La Fenomenología del Espíritu es la marcha del pensamiento  hacia su propio objeto. La marcha se realiza por diversas fases o momentos. Cada uno de os momentos tiene su justificación. De inmediato es negado y superado por otro momento. El  primer momento es como se ha dicho la CERTIDUMBRE SENSIBLE. En este momento la conciencia cree hallar el conocimiento verdadero, pero es pura ilusión. Es necesario entonces llegar a la universalización, pero  para ello debemos llegar a los otros momentos (percepción y entendimiento). De esta manera sobreviene el camino que llega al conocimiento absoluto. Así la conciencia logra reconocimiento pleno de si misma, de su esencial identidad consigo misma.

Toda diversidad y toda oposición de la conciencia con el objeto mismo quedan desvanecidas ante la unidad revelada en el concepto. Sólo entonces se puede decir que LA CONCIENCIA ES RAZON.

La razón no puede quedar detenida en la fase de su diversificación en las conciencias individuales. A través de una serie de fenómenos cuya sucesión enlaza Hegel ya no con la evolución de la conciencia individual sino con la Historia la conciencia individual se hace espíritu y se engloba en sus fases, la existencia histórica desde el estado de dependencia hasta el descubrimiento de la vida interior por el cristianismo que alcanza en el curso de sus propias e internas negaciones la superación de su contradicción y su triunfo final. Este triunfo es la entrada del espíritu en sí mismo por la religión. Perdido en la selva de sí mismo, el espíritu vuelve a encontrarse en su verdadero ser cuando los grados de su desenvolvimiento lo ha conducido al punto donde la relación del dogma cristiano coincide con la verdad filosófica.

El saber Absoluto es la Filosofía. Es el espíritu que ha llegado a sí mismo después de haberse manifestado en toda su verdad. SOLO EL ESPIRITU ES LO REAL. Solamente hay una realidad espiritual. Toda realidad se reduce en último término a REALIDAD ESPIRITUAL. Lo espiritual es la ESENCIA, lo que EXISTE EN SI MISMO. Para Hegel lo espiritual no es propiamente entidad sino forma a formas de ser de las entidades. Las formas no se han creado para siempre. Están evolucionando dialécticamente. Así la realidad se constituye espiritualmente. No es que la realidad que no era espíritu se espiritualice, sino la realidad se va haciendo a sí misma convirtiéndose en su propia verdad. El espíritu evoluciona en la serie de sus formas, fases, momentos, fenómenos de un modo interno. NO HAY NADA QUE SEA EXTERNO  a lo real. Lo que se llama “externo” o “fuera de lo real” es un momento interno.

La Fenomenología del Espíritu no parte del saber Absoluto, pero conduce necesariamente a él. El pensamiento puede situarse en lo absoluto mismo y ser ciencia de las Ideas Absolutas. Hay un proceso de sucesivas afirmaciones y negaciones que conduce de la certidumbre sensible al SABER ABSOLUTO.

Para Hegel LA REALIDAD ES EL ABSOLUTO.

TODO LO REAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL.

Todo lo que existe es un momento de ese absoluto, un estadio de esa evolución dialéctica que culmina en la filosofía.

El Saber Absoluto es un SABER TOTALIZADOR. No deja nada fuera de sí, ni siquiera el error. La historia tienen que ser eso: incluye todos los momentos del espíritu humano, los momentos del error como los de la verdad.

El Espíritu atraviesa una serie de estadios antes de llegar al Saber Absoluto. La filosofía comienza por el SER.

LA RAZON es el principio infinito autoconciente, la identidad absoluta de la realidad con la razón, que expresa la resolución absoluta DE LO FINITO EN LO INFINITO.

Hegel no cree que la realidad del mundo sea divina. Explica el SER tomando incluso la referencia de filósofos anteriores. Así señala que:

PARMENIDES ponía el SER  como LO ABSOLUTO (La única verdad)

Los filósofos orientales ponen LA NADA como principio.

HERACLITO contrapone con el devenir. Si el ser es siempre ser y la nada siempre nada, no hay devenir. Elevarse como contrarios es un modo de ser superior. Cuando dos cosas son necesarias es que se excluyen. Se excluyen en una unidad y en un género.

  • LA LOGICA

La exposición más completa de la dialéctica hegeliana se halla en su obra “La Ciencia de la Lógica”, en la que aborda los siguientes puntos:

  • La transformacion de los cambios cuantitativos en cualitativos.
  • La doctrina de las contradicciones.
  • La ley de la negacion de la negacion.
  • La dialectica de la forma y contenido, del todo y de la parte.
  • El analisis de las categorías de la realidad y posibilidad y de la necesidad y casualidad.

El Objeto de la Lógica es la IDEA ABSOLUTA. La idea absoluta es el proceso del PENSAMIENTO tomado EN SI MISMO, EN SU ASPECTO PURO Y AL MARGEN DEL HOMBRE. La Lógica trata pues del autoconocimiento de la idea absoluta. Para explicar esto Hegel abandona el método metafísico.

Según Hegel el movimiento progresivo de los conceptos vienen determinando por el carácter necesario de los nexos entre ellos y por la aparición interna de las diferencias. Hegel planteó la doctrina movimiento como AUTODESARROLLO señalando los requisitos fundamentales:

  1. La NECESIDAD DEL VINCULO o concatenación de todos los aspectos o tendencia o fuerzas de una esfera dada.
  2. LA APARICION INMANENTE DE LAS DIFERENCIAS.

Tras la dialéctica de los conceptos encuentra la dialéctica de las cosas, la dialéctica objetiva del desarrollo de la naturaleza y de la sociedad.

UN CONCEPTO se da por medio de otros en una VINCULACION RECIPROCA. El espíritu universal se desarrollo desde el SER PURO hasta la IDEA ABSOLUTA.

Las 3 determinaciones fundamentales son: EL SER, LA ESENCIA Y EL CONCEPTO.

EL SER abarca 3 secciones: Cantidad, Cualidad y Medida

El concepto (CONOCIMIENTO) descubre en el SER (FENÓMENOS INMEDIATOS).

LA ESENCIA (La ley de la causa, identidad y diferencia).

Cantidad, Cualidad y Medida son elevadas a la categoría de ABSOLUTAS, de abstracciones, convertidas en seres independientes, separadas de la naturaleza y concebidas al margen de la conciencia humana real.

EL CONCEPTO DE “SER PURO” es idéntico al de “NO SER”, aunque al mismo tiempo se diferencie uno y otro entre si.

Hegel no habla del ser como de un mundo material sino como CONCEPTO ABSTRACTO. Es una esencia mística autónoma. Lo mismo ocurre con el NO SER, LA NADA Y EL DEVENIR. Según Hegel nada de lo existente permanece en reposo, sino que deviene y se desarrolla.

Identifica el Devenir como el tránsito de la cantidad a calidad.

La Cualidad es una determinación INTERNA del ser.

La Cantidad es una determinación EXTERNA del ser.

La Medida es la UNIDAD de la cantidad y la calidad.

Ejemplo: una casa será lo que es, sea grande o pequeña.

En Lo cualitativo y en lo cuantitativo se hace uso de las matemáticas.

LA CONTINUIDAD Y LA DISCONTINUIDAD se hallan vinculados recíprocamente.

El Movimiento de los conceptos se produce en forma de SALTOS.

La doctrina de la MEDIDA quedó reforzada por los aportes de la Química.

LA GRADUALIDAD PROGRESIVA SE VE INTERRUMPIDA POR SALTOS.

Todo nacimiento y toda muerte en lugar de ser continuación de la marcha gradual significa una interrupción de la gradualidad, un salto del cambio cualitativo al cuantitativo.

El Desarrollo suave, continuo, y evolutivo cesa para dar lugar a un desarrollo a saltos revolucionarios.

La Doctrina de la ESENCIA:

El conocimiento de la naturaleza por el hombre se aborda desde el SER hasta llegar a la ESENCIA, es decir se empieza desde el fenómeno.

Los tres grados de determinación del espíritu universal en cuanto se refiere a la esencia son: LA ESENCIA en cuanto tal, EL FENÓMENO LA REALIDAD.

La Esencia es lo más valioso, porque es el tributo de la contradicción como fuente de movimiento, como principio de desarrollo.

La Esencia es primero IDENTIDAD y luego DIVERSIDAD que se transforma en oposición, para luego concluir en CONTRADICCIÓN.

La Contradicción es el nervio vital que obliga a los conceptos a moverse y transformarse en su contrario. Negar que haya contradicción es prejuicio de los metafísicos. La experiencia ordinaria atestigua la existencia de multitud de cosas y juicios contradictorios.

Pero, según Hegel, las contradicciones no se dan en la naturaleza ni en la sociedad, sino surgen en el desarrollo del espíritu universal. Según Hegel las contradicciones encuentran solución pacífica, por lo que no hay necesidad de soluciones revolucionarias. Por esta razón la lógica de Hegel no proporciona una teoría científica del movimiento. Por ello Hegel termina deformando la naturaleza, la sociedad y el pensamiento.

Por otro lado, Hegel  no deduce las leyes de la dialéctica de la Naturaleza ni de la sociedad, sino que las impone. Por último, mira exclusivamente el pasado.

No obstante, el mérito de Hegel reside en haber advertido la interdependencia de los conceptos en la identidad de sus contradicciones, en el tránsito de un concepto a otro, en la eterna sucesión y en el movimiento de los conceptos.

Según Hegel EL FENÓMENO Y LA ESENCIA guardan relaciones recíprocas, LA REALIDAD ES LA UNIDAD DE FENÓMENO Y ESENCIA. De esta manera Hegel critica la separación que hacen los filósofos de fenómeno y esencia.

Definiendo lo que es la LEY, Hegel dice que LEY ES LA ESTABILIDAD MANTENIDA DEL FENÓMENO. En el paso de un fenómeno a otro se da cierta estabilidad, cierta unidad y un aspecto positivo que se mantiene. Esta unidad es la Ley del Fenómeno. La ley es lo idéntico en los fenómenos.

Con relación a las categorías filosóficas Hegel sostiene que LA REALIDAD SE SUBORDINA A LA NECESIDAD. Todo lo real puede ocurrir sólo así y no de otra manera. Junto a la necesidad la realidad incluye también la CASUALIDAD, es decir, que una cosa puede ser así y puede ser otra.

La CASUALIDAD Y LA NECESIDAD NO SE EXCLUYEN. Se condicionan.

Lo casual, según Hegel, por ejemplo, es LO FINITO, lo transitorio, en cambio LO NECESARIO es LO FINITO, LO ABSOLUTO.

Acción recíproca es la relación casual de su pleno desarrollo.

El Concepto. El concepto encierra la idea de UNIDAD DE LO UNIVERSAL y lo PARTICULAR. Lo universal es particular y lo particular es universal.

En este caso se dan tres determinaciones: CONCATENACION, TRANSITO E IDENTIDAD DE CONTRARIOS.

El concepto se desarrolla en sus 3 aspectos: SUBJETIVIDAD, OBJETIVIDAD e IDEA. En la subjetividad se estudia el concepto como tal, es decir,  el juicio y el Raciocinio. En la Objetividad el concepto relativo y en la Idea el concepto absoluto.

El concepto no es una mera noción lógica formal.

El concepto subjetivo aborda la UNIVERSALIDAD y la PARTICULARIDAD, así como la superación de estos dos momentos en su INDIVIDUALIDAD.

En el concepto son pensados SU SER EN SI Y EL JUICIO como momentos opuestos unidos en el RACIOCINIO o conclusión. Así se expresa en una síntesis la universalidad de la individualidad.

El concepto objetivo revela su ser fuera de sí en los 3 siguientes momentos: MECANICISMO, PROCESO QUIMICO Y TELEOLOGÍA o FINALIDAD ORGANICA.

El concepto es una idea directora que ha permanecido como disgregada en los momentos precedentes.

Como IDEA el concepto es la SÍNTESIS de los conceptos sujetivo y objetivo. Es La verdadera y plena unión del ser con la esencia después de haberse manifestado en su totalidad. Es la Idea Absoluta que vuelve a sí misma tras la dialéctica que en el ser, en la esencia y en el concepto ha encontrado sus negaciones y superaciones.

En la Idea se manifiesta de un modo radical la síntesis de las contradicciones del concepto, que es a la vez la síntesis de las contradicciones del SER.

LA IDEA es una de las nociones capitales del sistema hegeliano que aspira a ser el sistema de la verdad como un todo, el sistema de la realidad como proceso de pensarse a sí misma.

La Idea no es una causa de la evolución, ni el principio que hace posible el proceso dialéctico ni la realidad como un todo.

La idea es aquello que encuentra pleno desenvolvimiento en el proceso del SER COMO SER EN SI.

La Idea es estudiada por la Filosofía de la Naturaleza en su ALTERIDAD. En su alteridad la naturaleza tiende continuamente a volver la idea en su SER EN Y PARA SI MISMA. La naturaleza es como un estado de máxima tensión de la idea, el momento en que la Idea ha llegado hasta el límite de su SER EN OTRO y en que emprende el camino hacia la subjetividad.

EN RESUMEN para Hegel LA LOGICA ES LA CIENCIA DE LA IDEA PURA.

Es el elemento abstracto del pensamiento.

El reino de la Lógica es Dios antes de la creación del mundo.

El reino del pensamiento puro es la verdad, tal como es en sí y por sí. Los conceptos de la lógica no son subjetivos sino objetivos.

Hegel encuentra 3 pasos en el entendimiento:

  • El momento Intelectual donde hay determinaciones rígidas.
  • El momento Dialéctico donde se ve que las determinaciones son unilaterales.
  • El momento Especulativo, que es la vuelta a la UNIDAD.

El momento más rico es el segundo. Lo finito se niega y se resuelve en lo infinito.

El punto de partida de la Lógica es EL SER. El comienzo no es la pura nada, sino un nada de la cual sale algo. En el comienzo está contenido ya el ser. El comienzo contiene el ser y la nada en su unidad.

¿En qué consiste el movimiento de la Razón Pura? En ponerse a sí misma, en oponerse a si misma, y combinarse consigo misma y en formularse a sí misma como tesis, antítesis y síntesis, en afirmarse en negarse y en negar su negación.

¿Cómo hace la razón para pasar por estos momentos? Se desarrolla en dos pensamientos contradictorios: EL POSITIVO y el NEGATIVO EL “SI” Y EL “NO”. La lucha de los elementos constituye el movimiento dialéctico. El “si se convierte en “no”; el “no” se convierte en “si”; el “si” se convierte a la vez en “si” y en “no”. El “no” se convierte a la vez en “no” y en “si”. Así los contrarios se neutralizan, equilibran y se paralizan recíprocamente. La fusión de elementos contradictorios forma la síntesis. Hegel planteó la unidad de LO HISTORICO Y LO LOGICO.

La base de los fenómenos naturales y de la vida espiritual de los hombres es el movimiento de la conciencia, el proceso lógico cuyo contenido se da en los conceptos y en las categorías, en las leyes de la lógica, en las abstracciones lógicas elevadas al plano absoluto.

HEGEL UNIO LA LOGICA, LA DIALECTICA Y LA TEORIA DEL CONOCIMIENTO.

Hegel advirtió los nexos entre el mundo real y las leyes del conocimiento.

La SÍNTESIS es la SUPERACION. La superación significa abolición y confirmación de lo afirmado, porque contiene la negación de la negación.

La Dialéctica no es un simple método del pensar. Es la forma en que se manifiesta la realidad misma.

EL SER es la noción mas universal, pero al mismo tiempo la más indeterminada. Al ser negado todo su contenido el SER SE CONVIERTE EN LA NADA. Esta negación del ser queda superada por su  negación misma, es decir, por el devenir que es la síntesis del ser y la nada.

El resultado de esta síntesis es la EXISTENCIA.

El concepto es la síntesis de los dos momentos principales del ser, la unión del ser y de la Esencia.

El Espíritu alcanza su pura y absoluta interioridad a través de un movimiento dialéctico en el cual:

  • EL ESPIRITU COMO SER EN SI es Espíritu Subjetivo.
  • COMO SER FUERA DE SI Y POR SI, es Espíritu Objetivo y
  • COMO SER EN Y PARA SI MISMO es Espíritu Absoluto.
  • LA TEORIA DEL CONOCIMIENTO

Según Hegel el conocimiento  es una actividad del hombre. Esta actividad forma parte de la historia social del hombre. Está ligado a los otros dominios de la actividad humana. El conocimiento se funda en la asimilación científica del mundo.

El conocimiento no es representación por un sujeto de “algo externo”. La representación por un sujeto de un objeto es a la vez parte integrante del objeto. La conciencia no es sólo conciencia del objeto sino también simple contenido de conciencia.

El conocimiento como marcha “hacia lo absoluto” requiere de una dialéctica del sujeto y el objeto y nunca la reducación del uno y al otro.

Para Hegel el pensamiento es capaz de conocer la verdad, por lo tanto tienen fe en la fuerza y la capacidad de la razón humana. Por ello critica la filosofía kantiana que considera como cosas distinta “la cosa en sí” y el “fenómeno”.

Sin embargo, Hegel fue adversario de la concepción materialista del mundo y un defensor convencido de la religión. Admite la existencia de la tierra, del mundo físico, de la naturaleza, considerando a la naturaleza como “el ser otro” pero para Hegel la naturaleza es el producto del espíritu universal.

El espíritu de Hegel no es irracional, sino RACIONAL Y LOGICO. Hay similitud con la filosofía platónica cuando el concepto es elevado a la categoría absoluta. Las IDEAS SON LOS PRIMARIO Y LAS COSAS LO SECUNDARIO o lo derivado. Platón nos lleva al mundo de las ideas inmóviles. Hegel examina los conceptos en su movimiento como determinación de la idea absoluta. El espíritu absoluto se encuentra no fuera sino dentro del mismo mundo.

Hegel fue adversario de los materialistas franceses y consideró a la naturaleza como algo pasivo. Opuso el espíritu activo universal.

Finalmente nos dice que EL CONOCIMIENTO ES EL INSTRUMENTO que nos ayuda a dominar LO ABSOLUTO. Al ser aplicado pierde su aspecto interior y adquiere una forma nueva.

NADA ES INACCESIBLE. TODO ES TRANSPARENTE.

  • SOBRE LA NATURALEZA

Su concepción en torno a la naturaleza Hegel la expone en “la Filosofía de la Naturaleza”.

Refiriéndose a LA MATERIA Hegel dice que NO ES UNA REALIDAD OBJETIVA, no es el fundamento real de los fenómenos naturales. Es sólo uno de los conceptos con ayuda de los cuales la idea absoluta crea la naturaleza como su “ser otro”. Hegel NIEGA LA INFINITUD DEL UNIVERSO. Pero reconoce la unidad de continuidad y discontinuidad, es decir de materia y movimiento.

En Mecánica Hegel abordó los problemas del espacio y del tiempo, de la materia y del movimiento.

En FISICA siguió defendiendo las doctrinas de los 4 elementos. Negó la existencia de ATOMOS QUIMICOS como realidad objetiva. Sostiene que la naturaleza inorgánica alcanza su culminación en el proceso químico.

En su FISICA ORGANICA se ocupó del problema de LA VIDA. Para Hegel LA VIDA ES LA EXISTENCIA INMEDIATA DE LA IDEA. La vida está desprovista de su fundamento material efectivo.

Hegel niega el desarrollo del mundo orgánico en el tiempo. NO ACEPTA QUE LOS ORGANISMOS ANIMALES SUPERIORES PROVENGA DE LOS INFERIORES. Suplante el estudio concreto de la naturaleza por una artificiosa construcción de conceptos y se aleja de los datos de la ciencia. Muestra el antagonismo de IDEALISMO Y CIENCIAS NATURALES. Como consecuencia de ello, tiene conceptos racistas reaccionarios. Mantiene el punto de vista ESTOICO de la naturaleza y niega su desarrollo en el tiempo.

EL ESPACIO es la UNIVERSALIDAD ABSTRACTA de la EXTERIORIDAD.

EL TIEMPO es el ser que mientras es NO ES y mientras NO ES, es.

LA MUERTE DEL INDIVIDUO constituye el tránsito del dominio de la naturaleza al dominio del espíritu. EL ESPIRITU ES ETERNO.

Para Hegel la naturaleza es un momento del absoluto. Viene caracterizado por UN SER PARA OTRO, UN ESTAR AHÍ. La Naturaleza es lo que es OTRO, lo que NO ES EN SI MISMO.

El espacio y el tiempo representan al “estar fuera”

La materia y el movimiento corresponden a la MECANICA FINITA.

La Materia libre es la MECANICA ABSOLUTA.

En resúmen, la filosofía de la naturaleza de Hegel es ESPECULATIVA y por lo mismo los fenómenos naturales son explicados con criterios idealistas.

En un primer momento la naturaleza es objeto de consideración por lo MECANICA como lo INORGANICO PURO, como lo que está sometido al espacio, al tiempo y a la gravedad.

El Segundo momento es LO FISICO que es sólo lo CUANTITATIVO sino el comienzo de una subjetividad de la naturaleza, expresada en los fenómenos químicos y eléctricos.

En un Tercer momento está LO ORGANICO, lo individual, lo opuesto a la exterioridad de lo mecánico, lo que se ya va casi umbral de la subjetividad.

La Naturaleza es el reino de lo contingente.

  • FILOSOFIA DEL ESPIRITU

Bajo el rubro de “Filosofía del Espíritu” Hegel aborda los interesantes temas de la ANTROPOLOGÍA, la FENOMENOLOGIA y la PSICOLOGÍA, insertos dentro del Espíritu Subjetivo; los temas del DERECHO, la MORALIDAD Y LA ÉTICA, dentro del espíritu objetivo y EL ARTE, LA RELIGIÓN y la FILOSOFIA dentro del Espíritu Absoluto.

El Problema de la Antropología. Está referido al tema del Alma. En este respecto dice Hegel que CUANDO EL ALMA ESTA UNIDO A SU CUERPO  es una Unidad Vital. Tiene Interioridad e Intimidad. Se sabe a sí mismo.

Al abordar el tema antropológico Hegel muestra sus reaccionarias posturas RACISTAS, afirma por ello que LOS ALEMANES TIENEN RAZA SUPERIOR.

Por otro lado afirma que EL HOMBRE ES LIBRE CUANDO SE ENCUENTRA EN ESTE MUNDO COMO EN SU CASA, cuando reconoce en el mundo del hombre la obra del hombre. La LIBERTAD AUTENTICA no puede conquistarse sino en la SOCIEDAD y no fuera de ella. Por ello LA HISTORIA NO ES OTRA COSA QUE LA HISTORIA DE LA LIBERACIÓN DEL HOMBRE. La historia ES EL RESULTADO DE LA ACCION Y EL TRABAJO. Es el resultado del trabajo de los hombres, de los hombres que se crean a sí mismos por su trabajo.

La historia no es la obra de unos individuos HEROES, GRANDES HOMBRES O GENIOS, sino el trabajo de los pueblos. NO SON LOS GENIOS LOS QUE HACEN  HISTORIA, los que tienen el poder de cambiar arbitrariamente su curso. LOS GENIOS SON GRANDES en la medida en que responden a las necesidades de su tiempo. La historia es producto de la LUCHA.

CADA GRANDE Y VERDADERA FILOSOFIA CONSTITUYE UNA RESPUESTA A LAS NECESIDADES DE UNA EPOCA.

La libertad consiste en superar la exterioridad de las cosas.

El Sujeto reconoce en el objeto de su obra propia su creación.

En consecuencia EL MUNDO DEL HOMBRE ES LA OBRA DEL HOMBRE. Las Instituciones creadas por el Hombre (Riquezas, Estado, etc.) se le presentan como cosas. NO como un producto sino como DATO (enajenación, la libertad del hombre, en consecuencia, consiste en SUPERAR esta enajenación.

LA ESENCIA DEL ESPIRITU ES LA LIBERTAD. El espíritu subjetivo es ante todo CONCIENCIA. En cambio el espíritu objetivo se manifiesta a través de Instituciones concretas.

El Problema de la Fenomenología. En esta sección Hegel desarrolla la doctrina de los Fenómenos de la Conciencia. Habla de la relación de sujeto y objeto en el proceso del conocimiento. En la Fenomenología encontramos la verdadera fuente de la filosofía hegeliana. Aborda el desarrollo del espíritu y la conciencia individual a través de 3 etapas:

  • CONCIENCIA EN GENERAL (donde el objeto se opone al YO)
  • CONCIENCIA DE SI (Donde el objeto es el YO MISMO)
  • RAZON (el objeto pertenece al YO como pensamiento).

LA CONCIENCIA SE LIBERA en su desarrollo de la materialidad del mundo exterior.

  • Sobre el Problema de la Psicología. Hegel se opone a la división de la psicología en “facultades del alma”, separadas y autónomas.
  • Filosofía del Derecho. En el pensamiento hegeliano el ESPIRITU OBJETO ES EL MUNDO DE LA LIBERTAD. El autodesarrollo de la libertad es EL DERECHO.

El concepto de PERSONA JURIDICA lo identifica con propietario privado y considera la vida social como UN PROGRESO HACIA LA CONSECUCIÓN DE LA LIBERTAD. Quiere decir esto que el derecho se funda en la idea de persona, persona como ser racional con voluntad libre.

El Derecho es la forma más elemental de las relaciones entre las personas. LO QUE NO ES PERSONA ES PROPIEDAD DE LA PERSONA. En su concepto no está el Estado.

El Derecho es el grado inferior de las realizaciones del espíritu objetivo, porque afecta sólo la periferia de la individualidad.

Hegel considera las siguientes formas del Derecho:

  • DERECHO DE PROPIEDAD
  • DERECHO DE LA MORAL
  • DERECHO FAMILIAR
  • DERECHO POLITICO
  • DERECHO INTERNACIONAL
  • DERECHO DE LA HISTORIA UNIVERSAL

La ciencia del DERECHO debe partir de la existencia del DERECHO. El sistema del Derecho es el reino de la libertad realizada, el mundo del espíritu expresado por sí mismo. Para que el Derecho subsista es menester que la voluntad finita se resuelva en una voluntad infinita y universal. La voluntad es infinita por que su objeto es ella misma.

El Derecho comprende 3 aspectos:

  1. Derecho Abstracto. Trata de la propiedad Privada Individual, aquí se manifiesta la voluntad única del propietario privado, la voluntad única de la persona. La libertad se realiza a través de la propiedad privada, del CONTRATO y de la REPARACION DE LA INJUSTICIA, del CONFLICTO JURIDICO, del fraude y del delito. La propiedad realiza el derecho absoluto de las personas apropiándose de las cosas. Y Hegel termina sosteniendo que LA PROPIEDAD ES RACIONAL porque precisamente es PROPIEDAD PRIVADA.
  • La Moralidad. Es el segundo plano del Derecho. Se manifiesta a través de la ACCION. En este caso se advierte UNA INTENCION, una TENDENCIA AL BIENESTAR.

Cuando la intención y el bienestar se elevan a la universalidad el fin absoluto de la voluntad se identifica con el BIEN.

El dominio de la Moralidad se caracteriza por la separación abstracta entre LA SUBJETIVIDAD que debe realizar el BIEN y el BIEN que debe ser realizado.

LA MISION DE LA MORAL CONSISTE EN ENCONTRAR EL CAMINO QUE LLEVA A PONER EN CONCORDANCIA LOS ACTOS DE LOS DIVERSOS SUJETOS, de modo que la concordancia NO SEA RESULTADO SOLO DE PROHIBICIONES sino también se derive del sentir de esos sujetos.

El Propietario privado debe tener conciencia de ser propietario privado y de ser sujeto moral.

La Moralidad está fundada en los motivos. LOS MOTIVOS SON LOS QUE DETERMINAN LA NECESIDAD DE LA ACCION.

El desarrollo de la IDEA MORAL  se ve en LA FAMILIA, LA SOCIEDAD Y EL ESTADO.

En el desarrollo de la moralidad se agrega a la exterioridad de la ley la interioridad de la conciencia moral. Esa interioridad da paso a la ETICIDAD.

  • La Eticidad. Es la realización del espíritu objetivo. El espíritu más desarrollado es el ESTADO. El Estado es la forma plena del espíritu objetivo. ES UNA CREACIÓN DE LA RAZON. Es una realidad objetiva.

El Estado es la realidad ética consciente de sí. Fuera del Estado: libertad, justicia e igualdad son abstracciones. El estado es la realidad de su pueblo particular, determinado por condiciones geográficas e históricas.

El Estado es la forma más elevada de la Ética objetiva, la plenitud de la idea moral, la realización de la libertad objetiva.

El Estado es el universal concreto, la verdadera síntesis de la oposición entre la familia, la sociedad civil, el punto de detención y de reposo del espíritu objetivo.

Familia y sociedad son formas finitas cuya verdad se revela en la forma infinita que es el Estado. El Estado es de voluntad divina. Es una fuerza que le obliga al individuo a subordinarse. Sólo en el Estado se realiza la sustancia infinita y espiritual del espíritu. Todo hombre es un individuo ético sumergido en un sistema de necesidades. El Estado es la realidad de la libertad concreta. Es la suprema manifestación de lo divino en el mundo, por lo tanto, está estrechamente unido a la religión.

La soberanía del Estado no dimana del pueblo sino de su sustancia. El pueblo es la muchedumbre informe que ya no es Estado. Hegel excluye el principio democrático de la participación en todos los asuntos del Estado. Según Hegel al pueblo no le compete: soberanía, gobierno, jurisdicción, magistratura y clases.

El Estado no puede hallar en las leyes de la moral un límite o un impedimento a su acción. El Estado tiene exigencias divinas y superiores a las de la moral. El bienestar del Estado tiene un derecho completamente distinto del bienestar individual.

En el Estado Hegel da preferencia en el derecho político a la Nobleza. Es contrario a las ideas democráticas de libertad política. Según Hegel en el Estado prusiano se alcanza la suprema libertad moral. La Razón se ha hecho realidad. La esencia del Estado la identifica con la Monarquía, de donde se desprende que Hegel fue admirador del Estado Aristocrático prusiano. Más adelante nos dice Hegel MONARQUIA ES EL MONARCA.

La existencia del Estado es una marcha de Dios por el mundo.

La monarquía prusiana es un ser terreno-divino.

La Contradicción entre la sociedad civil (baja, egoísta) y el Estado ideal había de encontrar solución pacífica en la monarquía constitucional estamental del medioevo.

Refiriéndose a las clases sociales Hegel dice que LOS NOBLES CONSTITUYEN EL ESTAMENTO DE LA MORALIDAD NATURAL. En el estamento reflejo está la BURGUESIA, conformada por fabricantes, comerciantes y artesanos, y en la cúspide se halla el tercer estamento universal: LA BUROCRACIA. LOS TRABAJADORES Y EL PUEBLO son una MASA INFORME cuyas proyecciones son elementales, irracionales, salvajes y horribles. La burocracia asegura los intereses universales de la sociedad.

Con relación a las guerras Hegel las admite como un fenómeno natural y como valores positivos morales. LA GUERRA CONSERVA LA SALUD MORAL DE LOS PUEBLOS. La guerra prevé a los pueblos de la corrupción.

Sobre las naciones tuvo posiciones conservadoras y unilaterales. Afirmaba que los pueblos de oriente con incapaces de todo progreso cultural; que la historia ya de Oriente a Occidente; que Asia es el principio y Europa es el final. Fue Europeocentrista. Amparó el  abuso de los monarcas.

Hablando de los elementos básicos de la Familia Ideal decía que eran el Dominio Moral y Jurídico del hombre y la limitación de la mujer a la procreación de los hijos y la administración de la casa.

En torno a los elementos de la sociedad civil señalaba como básicos: la propiedad privada, la justicia y la policía.

La Familia es por derecho una persona. La unidad de familias es la sociedad civil. El Estado una persona. La unión de familias es la sociedad civil. El estado es la unidad de familia y sociedad. En el Estado debe considerarse tres tipos de Derecho: DERECHO INTERNO (Constitución); DERECHO EXTERNO (relación con otros Estados) y la HISTORIA UNIVERSAL.

Hegel NO APLICA LA DIALECTICA A LA SOCIEDAD. Para él, el motor de la historia es UN SENTIMIENTO DE LA LIBERTAD congénito al hombre. La organización del Estado es la suprema finalidad de todo desenvolvimiento cultural. Por ello justifica la monarquía como cima de a evolución social, mantiene prejuicios nacionalistas.

En Política Hegel es partidario del Absolutismo a la manera de Hobbes o Maquiavelo. Todo orden moral o religioso queda subordinado al Estado. El Estado tiene como mejor forma la Monarquía constitucional. No es el poder arbitrario de un individuo sino el hecho de que el individuo representa el espíritu del pueblo.

Hegel se ocupa de la evolución de los pueblos desde las formas orientales hasta la culminación de la historia en el mundo germánico.

Por tener estos puntos de vista favorables a la Monarquía prusiana, en Alemania fueron nombrados profesores sólo los adictos a la filosofía hegliana.

Filosofía del Arte (Estética). Hegel desarrolla el problema estético y artístico siguiendo la tríada:

  1. Doctrina de la Idea de lo Bello (General)
  2. Doctrina de las Formas Particulares del Arte
  3. Doctrina de cada arte.

Para Hegel BELLO es un modo peculiar de manifestarse la idea absoluta. LO BELLO ES ANTERIOR A LA NATURALEZA y se manifiesta como lo bello en general. Lo bello se ve siempre empañado por las cosas materiales.

LA BELLEZA MATERIAL está limitada por las siguientes características: SIMETRÍA, REGULARIDAD, ARMONIA.

La BELLEZA VERDADERA es LO BELLO ARISTICO o IDEAL.

Lo específico del ARTE consiste en ser una manifestación intuitiva sensible de la Idea.

LA BELLEZA ABSOLUTA se consigue depurando todo lo que tiene de material. El arte debe convertir lo divino en el centro de sus representaciones.

EL IDEAL DE LA BELLEZA es el ARTE, la combinación armónica de lo general y lo particular. Lo general son las relaciones entre los hombres. Lo particular es la individualidad humana.

El verdadero CONTENIDO DEL ARTE son las contradicciones características de la familia, de la sociedad civil y del Estado. El arte refleja la colisión entre los intereses que se transforman en acción.

LA FORMA es la revelación del contenido del arte.

EL CONTENIDO (finalidad y significación) no podría comprenderse al margen de la forma, de la expresión del fenómeno. Los contrarios se penetran recíprocamente. La penetración recíproca es la que define la idea absoluta de lo bello, porque la contradicción es el rasgo típico de las situaciones.

Como finalidad el arte debe buscar la unidad entre lo OBJETIVO Y LO SUBJETIVO, de la FORMA y del CONOCIMIENTO, de lo EXTERIOR y lo INTERIOR.

Entre las formas particulares del arte podemos señalar:

  1. La Forma Simbólica. Donde la idea procura apropiarse de la forma. La apropiación tiene carácter de violencia. En el intento de hacer la materia sensible la Idea la maltrata, la desgarra y la dispersa dando lugar a LO SUBLIME, que representa el arte simbólico propio de los pueblos orientales. En el arte simbólico hay desequilibrio entre idea infinita y su forma sensible. LA ARQUITECTURA es una  muestra de arte simbólico.
  • La Forma Clásica. Donde hay plena conformidad entre la Idea y su manifestación sensible ha sido transfigurada, sustraída a la finitud hecha perfectamente conforme con el concepto.

La idea infinita encuentra su forma adecuada (la figura humana). La figura humana es la única forma sensible en el que el espíritu puede ser representado y manifestado plenamente. Se le ha calificado como degradación espiritual. El arte debe proceder a la humanización. El defecto es que es sólo arte y nada más.

LA ESCULTURA es una muestra de arte clásico o ARTE GRIEGO.

  • La Forma Romántica. Llamado también Cristiana es la que logra unidad de naturaleza divina y humana. El contenido no está dado por la forma humana sino por la interioridad conciente de sí misma. La belleza en este caso no es corporal sino ESPRITUAL. El arte romántico es indiferente a la belleza del mundo sensible. No lo idealiza como el arte griego. Lo representa en su realidad indiferente.

El arte romántico es la unidad de ESCULTURA Y ARQUITECTURA. Reúne tres elementos: LUZ, COLOR Y SONIDO.

El Arte romántico se manifiesta en LA PINTURA, LA MUSICA Y LA POESIA. La poesía es el arte más elevado.

El arte oriental es una cosa superada. Es ya pasada, sólo sirve de pedestal a Europa. El arte griego consigue la coordinación de forma y contenido. El arte romántico alcanza lo absoluto.

La imitación a la naturaleza no expresa la esencia de un arte. El arte bello tiene como condición la AUTOCONCIENCIA del espíritu libre. La belleza del arte es INFINITUD y LIBERTAD. Lo que quiere decir que el arte se eleva por encima del entendimiento. Es cierto que tiene necesidad de formas naturales en las cuales se expresa su contenido espiritual. Tiene necesidad de un material externo constituido por imágenes y representaciones. Tiene necesidad de un material externo constituido por imágenes y representaciones. Da a la expresión una forma sensible, pero ante todo es expresión y revelación de lo divino. Sin embargo, el arte no es la manifestación más elevada de la realidad, es decir, de la Idea. Lo que ya desapareció ya no puede volver, es decir, ya no podríamos volver a lo clásico.

Finalmente, Hegel se pronuncia a favor del contenido y desecha el formalismo estético. Indica que hay cinco artes conocidas: la Arquitectura, la Escultura, la Pintura, La Música y la Poesía.  La Primera logra su auge en la oriental; la segunda en la griega, y las tres últimas en el período romántico. La Arquitectura, la escultura y la pintura no pueden expresar lo bello en forma material. La música manifiesta emociones humanas, en tanto que la poesía es el único medio para expresar la sustancia espiritual.

La Filosofía de la Religión (Teología). Para Hegel la Religión es la segunda forma del espíritu absoluto. La Filosofía de la Religión no tiene la pretensión de crear una religión sino simplemente reconocer la religión que ya existe, que ya está presente. El objeto de la religión es Dios. La revelación de Dios como pensamiento es Dios mismo.

La religión puede manifestarse siguiendo esta triada:

  1. Por el Sentimiento. Cuando se da en forma inmediata, lo cual no es recomendable, porque tienen la limitación de ser individual, accidental y mudable.
  2. Por la Intuición, que tampoco es recomendable.
  3. Por la Representación, donde se yuxtapone sujeto y objeto.

El contenido de la religión se da por la FE. A través de 3 instancias: DIOS, CONCIENCIA DE DIOS, SERVICIO DE DIOS O CULTO.

Cuando la fe busca su esclarecimiento debe apoyarse en la reflexión filosófica para justificarla. Precisamente las pruebas de la existencia de Dios tienen esa intención. Por ejemplo:

  1. Con la prueba Cosmológica tenemos conciencia de nuestra existencia finita y accidental, pues la conciencia intenta llegar o se eleva hacia lo infinito.
  2. Con la prueba Teológica demuestra la conciencia de nuestro cuerpo orgánico situado en un mundo inorgánico. También se advierte que la conciencia se eleva hacia el infinito.
  3. Con la prueba Ontológica logramos la conciencia de Dios como ser absolutamente perfecto.

La conciencia concibe la unidad entre lo finito y lo infinito de Dios y del Mundo, del Saber divino y del Saber Humano.

La prueba ontológica expresa el principio mismo de la filosofía hegeliana, la resolución de lo finito en lo infinito.

El hombre conoce a Dios sólo en cuanto Dios se conoce a sí mismo en los hombres. Este saber es la AUTOCONCIENCIA de Dios, pero es también el saber que Dios tiene de los hombres.

El desarrollo de la religión es el desarrollo de la Idea de Dios en la conciencia humana.

Hablando de la evolución de la religión Hegel señala los siguientes estadios:

  1. El momento de la Religión Natural, que se conoce como China, India, Budista. En este caso primó la sustancia absoluta de la naturaleza.
  2. El momento de la Religión de la Libertad, representado por las religiones de Siria, Persia y Egipcia. Se pasa de la sustancia a la individualidad.
  3. El momento de la religión de la Individualidad Espiritual, constituida por las religiones Judaica, Griega y Romana.
  4. El momento de la Religión Absoluta, que es la Cristiana, la cual es perfectamente objetiva. Se halla la unidad de lo divino y lo humano. Dios se revela en la religión cristiana.

Hegel somete a la religión cristiana a la evolución natural y necesaria de la humanidad. Niega la institución divina de la Iglesia y la divinidad de Cristo-Hombre, es decir, niega el carácter sobre natural del Cristianismo. Pero al mismo tiempo defiende la teología y el misticismo. Combate el materialismo.

Acepta que el espíritu es trinidad y establece esta triada:

  • El permanecer inmutable de Dios.
  • La distinción de la manifestación de Dios por Dios mismo (naturaleza finita).
  • La vuelta al mundo de Dios (su conciliación).

Según Hegel esta segunda forma del espíritu absoluto (la religión culmina con la Filosofía).

La Historia de la Filosofía. Para Hegel con la filosofía culmina el devenir racional de la realidad. Es la unidad del arte y de la religión.

En la Filosofía la Idea se precisa a sí misma como Idea y alcanza la AUTOCONCIENCIA absoluta, la autoconciencia que es razón y pensamiento, que es absoluta infinitud.

La diferencia entre filosofía y religión consiste en el modo de representar lo absoluto. Para la filosofía ese modo es especulativo y dialéctico. Para la religión es representativo e intelectual.

La filosofía puede comprender y justificar la religión, pero la religión no puede comprender y justificar la filosofía.

La Historia de la filosofía no es sino filosofía de la filosofía.  No es una sucesión desordenada y accidental de opiniones. La historicidad de la filosofía es tradición. Es el crecimiento de un patrimonio que se va acumulando. La filosofía es al mismo tiempo un resultado de todas las precedentes y debe contener los principios de todos.

La historia es un revivir al mismo tiempo un reconocer y un conservar al patrimonio espiritual ya adquirido.

Cuando se refiere a la historia de la filosofía Hegel apunta el desenvolvimiento de las ideas desde los filósofos griegos hasta Fichte Schelling.

En la historia de la filosofía se revela la verdad completa de ese espíritu que es la idea absoluta.

La filosofía aparece cuando la realidad se ha expresado ya a si mismo.

La historia de la filosofía es la historia sujeta a leyes del proceso del auto-conocimiento del espíritu absoluto. Es el auto-desarrollo histórico de la verdad. Todo conocimiento está sujeto a una trayectoria histórica. Hegel ve en el movimiento de los conceptos la sucesión de las doctrinas filosóficas y el devenir de la verdad filosófica. Para Hegel sólo hay dos pueblos con verdadera filosofía: Grecia y Alemania. Los primeros en el pasado y los segundos en el presente.

La filosofía oriental es apenas una fase.

Hegel consideró su filosofía como la síntesis de las doctrinas anteriores y la culminación del pensamiento humano.

La Filosofía de la Historia. La historia del mundo es la sucesión de formas estatales que constituyen momentos del devenir absoluto. Es una realización de un plan divino, una revelación de Dios. El gran contenido de la historia del mundo es racional, una voluntad divina como fuerza poderosa en el mundo. El fin de la historia del mundo es que el espíritu alcance el saber de lo que es verdaderamente. Los medios de la historia del mundo son precisamente los individuos con sus pasiones.

Nada grande ha sido llevado a cabo en el mundo sin pasión.

Las pasiones son simples medios que conducen en la historia a fines diversos. Los hombres llevan a efecto lo que a ellos les interesa, pero de esto sale a la luz también otra cosa: Cada individuo es hijo de su pueblo en un momento determinado del desarrollo de ese pueblo. Nadie puede saltar por encima del espíritu del pueblo, como no puede saltar fuera de la tierra. La tradición no es solo conservación, es también progreso.

La tradición encuentra sus instrumentos en los individuos conservadores. El progreso encuentra sus instrumentos en los héroes o individuos de la historia del mundo. Ellos son los videntes: saben cuál es la historia de su mundo, de su tiempo, cuál es el concepto. Ellos expresan aquello cuya hora ha sonado. Estos individuos trabajan para el porvenir. La señal de su destino excepcional es el éxito. Aparentemente (Alejandro Magno, Julio César, Napoleón, etc). No hicieron más que seguir su ambición, pero se trata de una astucia de la razón que se vale de los individuos y sus pasiones como medios para alcanzar sus fines. El individuo en cierto momento perece o es llevado a la ruina por su mismo éxito. La idea universal que le había suscitado ha alcanzado sus fines. Los individuos o los pueblos son únicamente medios.

El espíritu singular de su pueblo particular puede perecer. Lo que no perece es el espíritu universal. Es espíritu del pueblo es sólo un eslabón.

El fin último de la historia del mundo es la realización de la libertad del espíritu. Esta libertad se realiza en el Estado. El Estado es el fin supremo. Sólo en el Estado el hombre tiene existencia racional, obra según una voluntad universal. Sólo en el Estado pude existir ARTE, Religión y Filosofía.

En la Historia se realiza la racionalidad de lo real y la realidad de lo racional. La filosofía explica lo que es su racionalidad.

En la historia no hay ningún deber ser, ningún utopismo. Los momentos del espíritu objeto son los momentos de su interna necesidad racional.

La síntesis del espíritu subjetivo y del espíritu objeto es el espíritu absoluto, que a su vez se auto-despliega en la intuición de sí mismo como arte, en la representación de sí mismo como religión y en el absoluto conocimiento de sí mismo como filosofía. Cada uno de los momentos del auto-despliegue del espíritu absoluto es a la vez su propio auto-despliegue manifestado en su historia.

La historia universal es el juicio universal: ha seguido los siguientes cuatro momentos de evolución:

  1. Oriente, representa la Niñez. Hay forma de relación patriarcal.
  2. Grecia , representa la mocedad. Es la época de hermosa libertad
  3. Roma, es la estación de la edad viril. Hay universalidad. Profano.
  4. Pueblos Germánicos, constituyen la ancianidad. Es el momento del Imperio Espiritual.

Por otro lado, las síntesis grandiosas de la historia son: LA INDIA, que es Sueño; GRECIA que es la Gracia y ROMA que es Mundo.

En el mundo oriental sólo uno es libre. En el grecorromano algunos son libres, en cambio en el Germánico, todos saben que son libres.

No hay pasado ni futuro, si hay absolutamente ahora.

La historia es INMEDIATA cuando se sirve de las Crónicas, las Memorias y los Relatos. Es REFLEXIVA CUANDO es General, Pragmática, Critica y Especial.

EN RESUMEN, Hegel tienen ideas anticuadas. Aplica el idealismo filosófico cuando sostiene que la historia es revelación divina. Hegel excluye todo cambio revolucionario. Para él es antinatural la revolución. Acepta sólo reformas para el desarrollo de la sociedad. Decía que debe aceptarse la realidad racional y no poner obstáculos al desarrollo del espíritu absoluto que coincide con al providencia.

Hegel fue partidario de la Restauración de la Monarquía.

La historia universal es la manifestación del espacio en el tiempo. La idea en cuanto naturaleza se manifiesta en el espacio.

BIBLIOGRAFÍA BASICA

KANT, Manuel   Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres, Madrid, Ed. BEF.  
  1970 Crítica de la Razón Pura, Ed. Losada. Vs.As., 3ra. Ed. 2 V.  
  1968 Crítica del Juicio, Ed. Losada, Bs.As., 2da. Ed.  
  1968 Crítica de la Razón Práctica, Bs.As. Edi. Losada. 2da. Edic.  
LEIBNITZ, Godofredo   Tratados Fundamentales, Ed. Losada, Bs.As.  
  Teodicea, Ed. Clarid. Bs.As.  
HALEBRANCHE, Nicolás   Conversaciones sobre Metafísica, BEF, Madrid.  
SPINOZA, Benito   Ética, Ed Fondo de Cultura Económica, Mexico.  
  La Reforma del Entendimiento. Ed. Aguilar, Madrid.  
HEGEL, Guillermo Federico Fenomenología del Espíritu, Ed. PCE.  
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  1955 Filosofía del Derecho, Ed. Claridad, Bs.As. 280 pp.  
FICHTE, J. A.   Doctrina de la Ciencia, Ed. BEF, Madrid.  
VOLODIN, A. y Otros 1960   Las Ideas Revolucionarias de los Siglos XVIII Y XIX.. Ed. Cartago, Bs. As., Vol 29, 186 pp.  

BIBLIOGRAFÍA COMPLEMENTARIA

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FERRATER MORA, José 1960 Diccionario de Filosofía Abreviado, Edit. Sudamericana, Bs.As., 478 pp.  
BLAUBERG, I. y otros 1972 Breve Diccionario Filosófico, Ed. Sapiens, Bs. As. 190 pp.  
SALAZAR BONDY, Augusto 1965 Lecturas Filosóficas,Edic. Educación Renovada, 536 pp. Lima.  
GARAUDY,R y Otros 1966 Lecciones de Filosofía Marxista.  El. Grijalbo, México, 314 pp.  
GARCIA MORENTE, Manuel 1963 Lecciones Preliminares de Filosofía, Edit. Diana, 409 pp.  
THOMAS, Henry 1956 Hombres y Dioses, Ed. Calridad, Bs.As.  
KON, I.S. 1962 El Idealismo Filosófico  Edit. Platina, Bs.As. 393 pp.  
CHERKASHIN, P. P. 1967 Esencia i Raíces del Idealismo Filosófico, Fondo de Cultura Popular, México, 295 pp.  
FATALIEV, J. M   Marxismo-Leninismo y Ciencias Naturales, Ed. Pueblos Unidos, Montevideo. 408 pp.  
JUDUSHIN, F. S. 1971 El Hombre y la Naturaleza, Ed. Sur Americana Ltda.., 215 pp.  
MEZENTSEV, V. 1971 Los enigmas del cielo y de la tierra, Edit. MIR, Moscú, 184 pp.  
KOPTIEY. I. y Otros 1972 De los Astros a los Hombres, Edit. Cartago, Bs.As. 156 pp.  
ZAJAROVA, Tatiana 1964 Historia de la Tierra, Edit. Cartago. Bs.As. 181 pp.  
BERNAL, J.D. 1968 La Ciencia de la Ciencia, Edit. Grijalbo. Col. DINA, 361 pp.  
HESSEN, Johannes 1970 Teoría del Conocimiento, Edit. Losada, Bs.As. 157 pp.

INDICE

PRESENTACION  
   
01. Nicolas MAQUIAVELO ( 1469 – 1527)  
   
02. Francisco BACON ( 1469 – 1529 )  
   
03. Renato DESCARTES ( 1596 – 1650 )  
   
04. John LOCKE ( 1632 – 1704 )  
   
05. Manuel KANT ( 1724 – 1804 )  
   
06. Ludwig FEUERBACH ( 1804 – 1872 )  
   
07. Jorge Guillermo FEDERICO HEGEL ( 1770 – 1831 )  
   
BIBLIOGRAFIA  
   
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ENSAYO

El Carácter de Clase de las Ideologías en el Perú

III CONGRESO NACIONAL DE FILOSOFÍA

TRUJILLO – PERÚ (1988)

Jaime Cerrón Palomino

Resumen:

El debate de que si es posible o no que brote de nuestro propio suelo una filosofía propia para resolver problemas específicamente latinoamericanos o exclusivamente peruanos ha dividido a nuestros pensadores en dos vertientes. La primera sostenida entre otros por el Dr. Augusto Salazar Bondy, para quienes por el estado de subdesarrollo y atraso en que vivían las comunidades indohispanas no es posible elaborar una filosofía genuina propiamente americana, pero que será posible hacerlo una vez que se rompa la dominación; en tanto lo que toca al Perú o cualquier otra república latinoamericana es adoptar un “ismo” europeo, es decir, pensar en tierra americana teniendo los ojos puestos en Europa.

La otra tendencia formulada principalmente por César Guardia Mayorga, para quien, tomando las ideas troncales del Materialismo Histórico, concluye que la filosofía no se puede tener una etiqueta nacional o continental porque aspira a descubrir leyes de carácter universal, válidas para el conjunto de la realidad objetiva, en su propósito cada vez más creciente de acercarse a la verdad.

En este sentido por la misma bifurcación abismal subsistente entre las clases sociales en nuestro país lo inmediato es discutir qué ideologías están todavía al servicio de los opresores y cuáles en cambio se han preocupado por alcanzar superiores condiciones de vida. Es bajo esta óptica que el presente trabajo ofrece el pensamiento de nuestros estudiosos connacionales, divididos, atendiendo su extracción, situación y posición de clase en tres segmentos:

  • Pensamiento Aristócrata-Feudal
  • Pensamiento Pequeño-Burgués
  • Pensamiento Socialista e Internacionalista-Proletario

La ciencia está constituida por el segundo sistema de señales, cuanto y tanto es el reflejo abstracto, simbolizado y generalizado de la realidad objetiva.

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ENSAYO

La Permanente Utilidad de la Filosofía

I SEMINARIO NACIONAL DE FILOSOFÍA

HUANCAYO – PERÚ (1987)

LA PERMANENTE UTILIDAD DE LA FILOSOFÍA

Jaime Cerrón Palomino

Resumen:

En la antesala del siglo XXI, ya no reporta gran ventaja insistir en la que la filosofía sea el saber destinado preferentemente a la búsqueda y explicación de las “esencias últimas” o de las “verdades inconfundibles”, semejantes preocupaciones que tuvieron vigencia plena durante el auge de la cultura grecolatina a través de egregias figuras como Platón (427-328 a.n.e.) y Aristóteles (384-322 a.n.e.) y que después se prolongaron al medioevo por obra de Averroes (1126-1198) y Tomas de Aquino (1225-1274), han ido disminuyendo paulatinamente a medida que la filosofía fue tomando distancia de las primitivas concepciones cosmológicas de jonios, eleatas y milesios, así como la tesis escolástico-tomistas de período feudal.

Al valioso cualitativo alcanzado en la Edad Moderna con Copérnico (1473-1543), Galileo (1564-1642) y Newton (1643-1727), al enunciar y confirmar la naturaleza heliocéntrica de nuestro sistema planetario, se sucedieron más tarde las portentosas hazañas emprendidas por la naturaleza con el propósito precisamente de hurgar las denominadas “esencias últimas”. Este rastreo no tardó en entregarnos sus frutos. Aún quienes indagaron no nos pudieron mostrar la tan mentada “quinta esencia”, empero lo que hasta allí encontrado se aprecia hoy en día como inestimable. Es el caso de la presencia de la filosofía zoológica desarrollada por Lamarck (1744-1829); en el atomismo químico de Berzelius (1779-1848) y Wöler (1800-1882); el hallazgo de la transformación del magnetismo en la electricidad, desentrañado por Faraday (1791-1867); el descubrimiento de la transformación de la energía por Mayer (1814-1878); la revelación de la mutación de algunas especies, en otras efectuadas por Darwin (1809-1882), a quien le debemos la sensacional averiguación de que las especies son susceptibles a “transformarse” en otras. Esta asombrosa revelación tuvo inmediata repercusión en el estudio de la realidad social, cuando los fundadores del Materialismo Histórico, recogiendo la interpretación naturista del carácter cualitativamente de especies, extendiendo dicho análisis categorial a la posibilidad de transformación de las sociedades en nivel inferior en otras de superior condición de desarrollo. La sensacional averiguación de Schleiden (1804-1881) y Schwann (1810-1895) acerca de la similitud entre la célula animal y la vegetal; la termodinámica de Clausius (1822-1888); la anatomía comparada de Huxley (1825-1895); la interconexión electromagnética de Maxwell (1831-1879); la enunciación de la ley biogenética de Haeckel (1834-1919); la fundamentación de la materialidad de la realidad objetiva por Boltzmann (1844-1906); la explicación de la conservación de la energía por Timirázev (1843-1920); la electrodinámica de Hertz (1857-1894) el hallazgo de la radiactividad por Becquerel (1852-1908); la enunciación de la teoría de los electrones por Lorente (1853-1928); la demostración de la estructura planetaria del átomo por Rutherford (1871-1937) y la estructuración del modelo atómico por Bohr, para citar lo más descollante, han permitido en el terreno de las Ciencias Naturales convencer de aquello que se sostenía invariable y dado para siempre, no era tal. Antes bien los deslumbrantes pasos realizados por quienes cultivan la física, la genética, la geología, la astrofísica, la fisicoquímica, la bioquímica y otras interrelacionadas, van perfilando cada vez mejor el cuadro esencialmente dialéctico de la naturaleza.

Ahora bien, estos asombrosos resultados han tenido inmediata repercusión en el estudio de la realidad social, de la economía, de las clases sociales y del Estado. Es así como el Materialismo Histórico, por el escudriñamiento que hicieran sus fundadores, recogiendo la interpretación del carácter cualitativamente mutable de los fenómenos, ha podido establecer también que la sociedad y por ende la producción, la economía y el Estado están sujetos a leyes dialécticas que gobiernan el tránsito de formas inferiores a superiores del desarrollo.

Porfiar como lo hicieran Anselmo (1033-1109), Abelardo (1079-1142), Alberto Magno (1193-1207) y Tomás Aquino (1225-1274) en la pesquisa obstinada de las causas “primeras” o “últimas” de las cosas, llevó en el siglo XVIII, primero a Manuel Kant (1724-1804) hacia la resolución agnóstica de la “imposibilidad” de la demostración de las esencias y después a David Hume (1711-1776), al pesimismo radical del convencimiento de que esa faena es “vana”, si se tiene en cuenta que en lugar de vivir preocupado por resolver el problema fundamental de la filosofía (del cuál es lo primero, si la naturaleza o el espíritu), es mejor apresurarse por la rápida consecución de bienes que satisfagan necesidades inaplazables. A esta misma conclusión habían arribado un siglo antes los filósofos ingleses Francisco Bacon (1561-1626) y John Locke (1632-1704) y el holandés Benito Spinoza (1632-1677) cuando sostenían que la filosofía debía servir para acrecentar nuestros conocimientos con miras a dominar la naturaleza para fines eminentemente prácticos. Llegada la aurora del capitalismo competitivo, el francés Augusto Comte (1798-1857) y el inglés John Stuart Mill (1806-1873), desde los dominios del positivismo se empeñarán por fundamentar la “inutilidad de la filosofía”, fundamentalmente que en vez de especular y divagar, hay que investigar los hechos, lo concreto, lo visible, lo positivo. Similar desencanto van argumentar los filósofos del imperialismo, entre ellos William James (1842-1910), Herbert Spencer (1820-1903) y John Dewey (1859-1952), para quienes introducirse en regiones “insondables” es tarea infructuosa dado que son territorios reservados para la especulación religiosa.

Vemos así pues que mientras el idealismo filosófico de los primeros tiempos, se impacientaba por explorar la “causa de las causas” en esferas extranaturales; los filósofos contemporáneos de Europa y Norteamérica, se orientan a deslindar que el papel de la filosofía debe constreñirse a dotarnos la iluminación suficiente para el “modus operandi” de un cabal disfrute de bienes materiales y espirituales que tiendan a una satisfacción colectiva o cuando menos, al éxito individual.

Pero, si estos divergentes modos de enfocar el afán filosófico, sitúa a los indagadores en flancos diferentes, más tarde o más temprano, tenía que presentarse en escena una concepción que concatenara ambos extremos, es decir que buscará la íntima ligazón entre lo general y lo individual; entre la teoría y la práctica; entre la búsqueda de la “esencia de las esencias” y la aclaración congruente de los fenómenos resultantes de dicha esencia. Esta filosofía no es sino el Materialismo Dialéctico.

Gracias a la dialéctica materialista podemos responder con objetividad y sin resquemores, cual es al fin de cuentas, la tan propalada “esencia de esencias”, el elemento rector del universo y de nuestras cotidianas acciones, ideales, aspiraciones e intereses. Hallándonos como estábamos sumergidos en un mundo dividido, es obvio que los modos de actuar, de pensar y de expresar nuestros anhelos y arquetipos no podrán ser homogéneos. Muy al contrario, descubriremos que estamos enfrentados en forma diametral de acuerdo como desempeñamos un rol en este sistema de relaciones de producción, ya no como individuos aislados, sino como pertenecientes a una clase social determinada, a una fracción de clase. De este modo, en efecto, constatamos que el accionar de una clase “A” termina afectando los intereses de otra “B”; o la simple alianza de la clase “C” y “D” coloca en peligros los fueros de la clase “E”. Y para justificar este proceder, cada clase social se ve urgida inesquivablemente del auxilio de un tipo de filosofía: idealista o materialista; un tipo de concepción del mundo: metafísica o dialéctica y va a emplear una suerte comportamiento político: conservador o revolucionario.

Empero, si es patente que en el plano de las ideas hay sitio para todas las corrientes filosóficas que el cerebro humano ha podido sistematizar, más solo, está más próxima a reflejar convenientemente las aspiraciones de la humanidad en su conjunto, en tanto que las demás se detienen en algún tramo o como dicen los ideólogos empiezan a perturbar el horizonte oscureciéndolo. Tal es cuando sucede que examinamos en el firmamento de la filosofía las categorías de “libertad”, “igualdad”, “justicia”, “democracia”, “cambio”, “revolución”, etc., que por estar enunciadas de modo abstracto no son unívocas, sino más bien equívocas, cuando no multívocas.

Veamos, por ejemplo, para el caso nuestro las propuestas que plantean sobre la realidad peruana, nuestros más connotados pensadores como Manuel Gonzales Prada (1844-1918), Alejandro O. Deústua (1849-1945), Manuel Vicente Villarán (1873-1958), Víctor Andrés Belaúnde (1883-1966) y José Carlos Mariátegui (1894-1930), valiéndose de la actividad filosófica han querido encontrar soluciones para los grandes males latentes en pleno período republicano.

Así, Manuel Gonzales Prada, nutriéndose de la observación del estado de nuestras clases sociales y asumiendo una ideología libertaria y al mismo tiempo aplicando el positivismo aprendido en Francia señala el problema del indio como el asunto nacional más urgente, indicando que desde la colonia un régimen injusto había dividido nuestra sociedad en “señores” y “siervos”, gracias a cuya escisión una próspera oligarquía amasaba fortuna por la concentración de la tierra en sus manos en una cantidad de cuatro a cinco mil fanegadas en la costa y unas treinta a cincuenta leguas en la sierra, mientras que en el otro polo habitaba millares de infelices que tenían por único alimento un puñado de cancha y unas hojas de coca. La solución a este injusto estado de cosas, no veía Prada en la renovación periódica de gobernantes, sino en una de estas dos alternativas: “o el corazón de los opresores debía condolerse al extremo de conocer el derecho de los oprimidos o el ánimo de estos adquiría una virilidad suficiente, como para escarmentar a sus opresores”. Escéptico de que pudiera ocurrir lo primero, concluía que: “el indio se redimirá a merced a su esfuerzo propio, mas no por la humanización de sus opresores”.

Una óptica abiertamente discrepante exhibía en cambio, Alejandro O. Deústua, para quien, si bien los indios “no son personas todavía”, pues solo poseen “forma humana”, sin embargo “lo que necesitan esos desgraciados es, ante todo, librarse de la tiranía implacable de sus amos, lo que necesitan es conocer los mejores medios de sacar de la tierra los frutos que ella ofrece a los que saben trabajarla”. Pero a continuación, Deústua, no obstante, de haber nacido en medio de “indios” (Áhuac – Huancayo) ganado por el escepticismo y agnosticismo de Hume, Comte y Spencer dirá: “Pero!, cuanto tiempo, cuánto dinero y cuanto esfuerzo se necesita para esa labor. Abruma calcularlo. Somos aún muy pobres para llevar a cabo esa misión civilizadora, que grandes naciones han podido apenas iniciarla”. Por de pronto Deústua considera que una instrucción inteligentemente suministrada a las capas elevadas de la sociedad, podría emprender una cruzada valiosa, en la medida como ese segmento a través de la educación y del buen ejemplo de trabajo y moralidad, pudieran contagiar ese “modus vivendi” a los estratos inferiores. “! ¡Los analfabetos! esos infelices no deben preocuparnos tanto. No es la ignorancia de las multitudes, sino la falsa sabiduría de los directores lo que constituye la principal amenaza contra el progreso nacional. No está pues abajo, sino arriba, muy arriba, la solución del problema de la felicidad común; está en la falta de preparación especial de hombres obligados a poseer una cultura superior”.

Terciando el debate y replicando a Deústua, premunido de una filosofía pragmática captada en los Estados Unidos, Manuel Vicente Villarán ubicándose como “protector de la raza indígena”, respondía: “El perjuicio adverso a ellos llega al extremo de considerarlos como una raza incapaz y degenerada, perjuicio que es indispensable combatir porque, en verdad y sin exageración, puede decirse que todo se ha degenerado en el Perú menos los indios. Su debilitamiento físico por el ocio y el alcohol no pasa de una fábula”. “El indígena se ha dicho cien veces, nada produce, nada consume. Pero en realidad no le faltan cualidades productivas; le falta si, tener aplicación más basta para poder producir… bien sabido es que los blancos quitaron a los indios desde la época colonial, las tierras bien situadas y les dejaron aquellas perdidas en puntos lejanos o inaccesibles, donde la raza más escogida de la tierra vegetaría en la misma miseria… Pero ábranse caminos y ferrocarriles baratos, que hagan el territorio traficable, ya se verán los prodigios de que es capaz la laboriosidad de nuestros compatriotas de las punas. Comuníquense las ciudades, con los valles y la altiplanicie, trácense vías comerciales entre los lugares más poblados de la sierra y la costa y los millones hoy de miserables indios se levantarán de su forzada inercia, ya la vuelta de pocos años han de ser tal vez, más ricos y más poderosos que nosotros”.

Desde las canteras del pensamiento católico, desde otra vertiente, el pensador arequipeño Víctor Andrés Belaúnde, quien luego de ser atraído en sus años mozos por el positivismo, retorna finalmente al espiritualismo, eximiendo a los corregidores y encomenderos que implantaron en nuestro país el sistema feudal a base de la invasión brutal, que diezmó la población aborigen, con un lenguaje conciliador explica que “aquella raza produjo sucesivamente dos civilizaciones prodigiosas que han salvado el prestigio del hemisferio austral en la historia del progreso, debemos recordar que ella contribuyó tanto como la raza española a la civilización de la colonia, porque fueron sus brazos los que levantaron los monumentos que el virreinato nos dejó, porque fueron sus sudores y su sangre, los que sacaron el oro de las minas o hicieron producir a la tierra frutos que hicieron esplendor de los días virreinales… no escatimó de prestar su concurso de sangre en las guerras de independencia… contribuyendo a formar una patria que desgraciadamente no ha sido para ella madre cariñosa”.

Pero haciendo mea culpa del desigual trato que subsiste en la república, dice: “no ha desaparecido la colonia… todos tenemos el alma de encomendero y de corregidores… El enganche ha sustituido a la mita; por último, se mantiene la adscripción del indio al suelo y una forma de servidumbre que nos lleva por analogía al pleno medioevo… Vive en nosotros el régimen feudal”. Concluye el filósofo indicando que, si nos hallamos en estas condiciones, ello se debe a que somos portadores de un espíritu que ha degenerado y que, por consiguiente, requiere una cruzada de purificación. Y hablando de soluciones dice: “El problema no es económico, sino educativo o, mejor dicho, es indisolublemente las dos cosas, a despecho de las afirmaciones marxistas”.

Francisco García Calderón encuentra de su parte que el Perú es “… geográficamente un país bien dotado. Ofrece el más grande interés a los hombres de ciencia, por su constitución geológica, la variedad de su clima y las zonas y por vestigios de antiguas civilizaciones que tienen por doquier… y es quizá en el continente sur el país más armonioso en su veracidad geográfica… este es el corazón de América, la vasta región de bosques y del oro… La raza indígena más o menos pura, habita en esta gran región y forma la base de la población peruana… Bajo los incas el indio era trabajador por herencia, por instinto; estaba habituado a un esfuerzo continuo, rigurosamente definido y dirigido”. Pero afirma que en el período republicano reina la corrupción, la imprevisión, la dispersión de fuerzas, el despilfarro de la riqueza fiscal, el fracaso de las asociaciones, la acumulación de los empréstitos, la locura del oro y la prodigalidad colectiva y luego refiriéndose al futuro de nuestra nación, y considerando que el momento es distinto a lo que aconteció con la guerra con Chile dice que el futuro, para el Perú no es actualmente tan sombrío como lo era en 1883, menciona que el Perú tiene el sustento económico de su grandeza futura, pero que hay mucho por hacer y se debe prever y evitar los peligros más comunes a toda democracia, subraya que el conflicto racial es un gran problema y que podemos esperar que gracias a la libertad política, la protección económica y la defensa de esta raza ante el clero y el cacique serán uno de los factores del resurgimiento nacional.

Menciona tenazmente que no somos un país industrial, ni por la tradición, ya que la época española y el período republicano fueron grandes épocas agrícolas; ni por la urbanística, ni el desarrollo científico, ni el carácter de masas.

Discrepando con quienes creían que la inmigración europea podía mejorar la situación del peruano, el gran filósofo José Carlos Mariátegui decía: “Esperar la emancipación indígena de un activo cruzamiento de la raza aborigen con inmigrantes blancos, es una ingenuidad antisociológica, concebible solamente por la rudimentaria mente de un importador de carneros merinos. Los pueblos asiáticos a los cuales no es inferior en un ápice el pueblo indio, han asimilado admirablemente la cultura occidental, en lo que tiene más dinámico y creador, sin transfusiones de sangre europea. La degeneración del indio peruano es una barata invención de los leguleyos de la mesa feudal. La tendencia a considerar el problema indígena como un problema moral, encarna una concepción liberal, humanitaria, ochentista, iluminista. En el terreno de la acción moral, se sitúa con mayor energía la acción religiosa. El concepto de que el problema del indio es un problema de educación, no aparece sufragado ni aún por un criterio estricto y automáticamente pedagógico. La pedagogía tiene hoy masen cuenta que nunca los factores sociales y económicos. El pedagogo moderno sabe perfectamente que la educación no es una mera cuestión de escuela o de métodos didácticos. El medio económico social condiciona inexorablemente la labor del maestro”.

Dejando de lado criterios de orden moral, étnico, administrativo, pedagógico y aún filantrópico, encuentra que: “el obstáculo, la resistencia a una solución, se encuentra en la estructura misma de la economía peruana. La economía del Perú, es su economía colonial. Su movimiento y desarrollo, están subordinados a intereses y necesidades de los mercados de Londres y New York. Estos mercados miran en el Perú un depósito de materias primas y una plaza para sus manufacturas. La agricultura peruana, obtiene, por eso, créditos y transporte solo para los productos que pueden ofrecer con ventaja en los grandes mercados. La fianza extranjera se interesa un día por el caucho, otro día por el algodón, otro por el azúcar… El carácter de la propiedad agraria en el Perú se presenta como una de las mayores trabas del propio desarrollo del capitalismo nacional… La solución del problema del indio debe ser una solución social. Sus realizadores deben ser los propios indios”.

Como corolario de lo expuesto, finiquitemos estas reflexiones, precisando que no es cierto que la filosofía se tenga que obligadamente y únicamente sumergir en jeroglíficos indescifrables. Si deseamos aprovecharla para diagnosticar el origen de nuestra postración, no tenemos, sino que someter nuestro entorno a una crítica rigurosa, implacable y sin temor a sus resultados, para procurar concebir las posibles estrategias que hagan viable salir del statu quo. He ahí la UTILIDAD PERMANENTE DE LA FILOSOFÍA.

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ENSAYO

El Materialismo Contemplativo de Manuel González Prada a la Luz del Desarrollo del Movimiento Obrero Peruano

II CONGRESO NACIONAL DE FILOSOFÍA

CUSCO – PERÚ (1986)

Jaime Cerrón Palomino

Resumen.

Los intentos más serios por construir una Historia de las Ideas y/o una Historia de la Filosofía en el Perú (Salazar Bondy, Sobrevilla, etc.) por motivaciones de orden perjudicial no consideran el desarrollo del movimiento obrero en el Perú y por ende el influjo que el proletariado ha tenido en la gestación de las ideas representativas en pro de las fracciones de clase marginadas del escenario político.

Las posturas asumidas primero por Manuel González Prada y luego por José Carlos Mariátegui y Víctor Raúl Haya de la Torre, fueron y son solo el reflejo del estado de desarrollo de la clase obrera en el Perú, clase que, en un primer instante estuvo absorbida por completo por las ideas anarquistas y anarcosindicalistas, y después atraía hacia el marxismo, para luego resultar ser seducida infructuosamente por tendencias eclécticas perniciosas, entre ellas por el relativismo.

Del mismo modo que en los países de formación económica-social capitalista, el marxismo fue enfrentado con un abanico de filosofías de corte capitalista, en el Perú, país dominado  económica y culturalmente por las metrópolis imperialistas, que irradió el pensamiento pro-capitalista, a través de intelectuales orgánicos, con miras a frenar no solo el despertar de la clase obrera, sino de prolongar el estado de postración de la sociedad en su conjunto.

Una legítima historia del desenvolvimiento de las ideas filosóficas en el Perú no debe presentar su contenido al margen de la lucha ideológica que opera no solo en los claustros universitarios, sino también en los senos de los partidos políticos, sindicatos, municipios y organizaciones sociales diversas.


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NOTAS DE PRENSA

Vladimir Cerrón presenta libro sobre descentralización

Auditorium de la Municipalidad de Huancayo en la presentación del libro del Dr. Vladimir Cerrón

En el Auditorio de la Municipalidad Provincial de Huancayo, totalmente repleto y con gran expectativa, el expresidente regional de Juní­n, Dr. Vladimir Cerrón Rojas, presentó su libro «Descentralización, Revolución de Estos Tiempos. Experiencias Trascendentes del Socialista Gobierno Regional Junín». Investigación acerca de la experiencia del primer gobierno regional de izquierda en dicho departamento, sus aspiraciones y logros. El libro consta de catorce capítulos donde se abordan sobre la descentralización y la izquierda; la descentralización y la educación; la descentralización y la salud; la descentralización y los derechos humanos; la descentralización y el transporte; la descentralización y el deporte; la descentralización y la inversión privada; la descentralización y la minería; la descentralización y el medio ambiente; la descentralización fiscal y tributaria; la descentralización y las principales fuentes de riqueza del país; la descentralización y la lucha contra la corrupción; la descentralización y los retos de la Asamblea Nacional de Gobiernos Regionales; y finalmente la descentralización y los derechos polí­ticos. En cada uno se abordan los móviles ideológicos, políticos, sociales y económicos, que facilitaron o trabaron el logro de las principales aspiraciones populares, materiales y espirituales, relegadas hace más de medio siglo. Aborda también las conspiraciones del nivel central por tratar de desprestigiar este proceso y el intento fallido por retornar al paternalismo secular y humillante de la capital. Finalmente se recopilan los principales discursos y pensamiento político del entonces presidente regional de Junín y presidente de la Asamblea Nacional de Gobiernos Regionales, Vladimir Cerrón. Según refirió³ el autor creyó la necesidad de documentar el trabajo de la izquierda, puesto que es la primera vez que asume dicha corriente política la conducción de este departamento exponiendo sus logros y errores. También hace un llamado a defender el proceso de descentralización, puesto que es una nueva herramienta de lucha para la izquierda, dentro del marco constitucional del Estado, por ahora poco conocida y comprendida por funcionarios y pueblo en general. La ceremonia se llevó a cabo el dí­a 27 de junio del 2017 a las 6:00 p.m., en el Auditorium de la Municipalidad Provincial de Huancayo y contó como comentaristas con el Reverendo Padre Feliciano Bobadilla, Capellán del Ejército Peruano; Licenciado Ciro Ramón Guerra, exdirector del Emblemático Colegio Santa Isabel; y el Dr. Luí­s Solórzano Talaverano, exalcalde de la provincia de Juní­n, quienes destacaron los aportes de esta obra hacia nuestro paí­s y especialmente a las regiones del interior. Cabe destacar que la obra fue dedicada al extinto vicepresidente regional, Ing. Américo Mercado Méndez, quién según el autor es paradigma de lealtad absoluta al pueblo. Como corolario, el autor agregó que dentro de pocos días, estará poniendo a disposición la versión virtual de la obra.   

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ARTÍCULO

Treinta Diferencias y Similitudes Entre la UNCP y la UNSCH

  Vladimir Cerrón (*)

  1. La UNSCH es la segunda universidad creada en el Perú, de fundación colonial y a pesar de haber sido recesada en varias ocasiones, mantiene su presencia clásica en la cultura peruana. Por el contrario, la UNCP tiene fundación reciente, fue particular y aun no logra insertarse excelentemente en la conciencia cultural peruana.
  2. La UNSCH fue reaperturada en 1957 por los sectores conservadores de la sociedad huamanguina, comenzó a funcionar ordinariamente en 1959, pero su dirección serí­a capturada, más adelante, por sectores progresistas. En la UNCP ocurrirí­a lo contrario, fue creada en 1959 por las luchas de los sectores campesinos, sindicales y gremiales del departamento de Juní­n, es decir, por sectores progresistas, sin embargo, desde su funcionamiento, la dirección fue capturada por un partido servil a las clases conservadoras del Perú, el Apra.
  3. La UNSCH es una de las pocas universidades que escapó al control del Apra, si consideramos que en aquellas décadas el aprismo controlaba los principales centros de educación superior como la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Universidad Nacional de La Libertad de Trujillo, Universidad Nacional Federico Villarreal, Universidad Nacional Faustino Sánchez Carrión, además de cogobernar con las universidades católicas. La Universidad Nacional del Centro del Perú no escapó de este control.
  4. Los rectorados del Dr. Fernando Romero Pintado, Dr. Efraí­n Morote Best y el Ing. Luis Alberto Gonzáles Carré, hicieron en poco tiempo que la UNSCH tenga un prestigio nacional e internacional, debido a la dignidad, integridad y autonomía con que se gobernaba la institución. Por el contrario, el rectorado del Dr. Javier Pulgar Vidal, Ing. Manuel Carranza y del CPC. Nilo Arroba Niño, sentaron a la UNCP en la peor crisis moral, académica y administrativa de su historia, al estar condicionados a los designios del Apra, los dos primeros renunciaron a sus cargos y el tercero fue encarcelado. Así­, los constantes problemas conllevaron a que la UNCP sea intervenida, en esa década, en dos ocasiones, por el CIU y el CONUP, presididas por Efraín Morote Best, rector de la UNSCH.
  5. La UNSCH contó con profesores de renombre como Luis Guillermo Lumbreras, César Guardia Mayorga, Efraí­n Morote Best, José Matos Mar, Julio Ramón Ribeyro, Jorge Oswaldo Reynoso Díaz, Carlos Ivan Degregori, Antonio Cisneros, etc., además de profesores extranjeros. La UNCP tuvo como cúspide intelectual a Javier Pulgar Vidal, Félix Huamán Cabrera, Carlos Villanes Cairo, Jaime Cerrón Palomino. El gobierno de Adriel Osorio se caracterizó por haber logrado convocar a docentes de la talla de Waldemar Espinoza Soriano, Ramiro Matos Mendieta, Juan Ortiz Saybay, Bernardo Rea Ravello, Manuel Baquerizo Baldeón, Juan Julio Quiñe y Sybila Arredondo de Arguedas. No se reportan profesores extranjeros de relevancia.
  6. La UNSCH, por iniciativa de sus autoridades, abriría sus puertas al campesinado y artesanos, los incorporó a la institución, e hicieron suyos los problemas sociales de su entorno, logrando tener una población étnica particular a su región. Según Luis Guillermo Lumbreras: les hizo conocer a los ayacuchanos que era posible otra forma de mirar las cosas por lo cual fue acusada de comunista. Por el contrario, en la UNCP, sus fundadores-propietarios, le despojaron toda representatividad campesina, ignorando inclusive hasta en las cláusulas de su fundación a Elí­as Tácunan Cahuana, propulsor indiscutible de la fundación de la Universidad Comunal. La UNCP logró ser fuente de cultura gracias a la acción decidida de sus egresados y no de sus autoridades, y por tal motivo, también fue acusada de comunista, sufriendo la represalia más cruenta en Latinoamérica.
  7. El primer rector de la UNSCH fue el Dr. Fernando Romero Pintado, exmarino, ferviente admirador de la escuela universitaria norteamericana y sin mayores méritos intelectuales; sin embargo, supo adecuar la universidad a la realidad de su área de influencia, creando la Facultad de Ingenierí­a Rural. El primer rector de la UNCP fue un intelectual de renombre mundial, el Dr. Javier Pulgar Vidal, quien habí­a fundado universidades hasta en el extranjero, pero en la práctica no tuvo mayor compromiso con las aspiraciones del campesinado del departamento de Juní­n.
  8. El gobierno rectoral de Efraín Morote Best creó la Escuela de Aplicación Guaman Poma de Ayala como dependencia de la UNSCH y actualmente sigue manteniendo un control estricto sobre ella para garantizar sus fines académicos. La UNCP creó un sinnúmero de escuelas de aplicación en Junín, sin embargo, todas escaparon a su control, debido a la pérdida de capacidad moral y administrativa de sus autoridades para regentarlas, y en el extremo, la Escuela de Aplicación de la UNCP, fue desaparecida.
  9. La UNSCH tuvo una institucionalidad más sólida, siempre tuvo rectorados elegidos en Asamblea Universitaria, excepto el primero que fue designado, respaldados por normas orgánicas vigentes, y en ausencia del titular, el primer sustituto asumió la función acorde a la ley universitaria. La UNCP tuvo una institucionalidad muy frá¡gil, sus tres primeros rectores fueron impuestos desde las más altas esferas del gobierno, el Congreso de la República, dos de ellos procedían de la Universidad de Trujillo, para no perder el control de la institución se llegó a inventar el cargo de Encargado de la Rectorí­a, luego fue intervenida y llegó a tener más de media década de comisiones de gobierno sin rectorado.
  10. El FER de la UNSCH fortaleció junto a sus autoridades universitarias su institucionalidad, no fueron antagónicos en su propósito. El FER de la UNCP tuvo que enfrentar constantemente a sus autoridades por la crisis moral, administrativa, económica, etc., emprendiendo las heroicas marchas de sacrificio, producto del cual la universidad se logró nacionalizar y reorganizar.
  11. La UNSCH luchó decididamente por su supervivencia ante el recorte de las rentas por el gobierno belaundista y armó una estrategia en la cual, la participación del pueblo fue esencial, llegando a conformar el primer Frente de Defensa del Pueblo de Ayacucho, único en su género y constituyendo en la actualidad un legado al pueblo peruano. La UNCP una vez fundada no se involucró con las demandas sociales de Juní­n, no se plegó, ni fomentó la creación de organizaciones sociales populares, como lo lideró en Ayacucho la UNSCH.
  12. La UNSCH comprendió el postulado mariateguista que los problemas de la educación universitaria no podían ser ajenos a los problemas de la educación secundaria y primaria, por lo que entendieron la necesidad de formar un sindicato único de profesores en la educación, creándose el SUTE-UNSCH, al igual que en la Universidad La Cantuta, el SUTE-UNE. En la UNCP, desde su existencia, aún se vive el divorcio entre el profesorado universitario y demás sectores del magisterio.
  13. En el proceso de categorización de las universidades (1969-1970), fomentado por el gobierno militar, la UNSCH logró la categoría A, por el nivel de sus docentes, las facultades funcionales a su región y por su residencia estudiantil, pese a no tener una infraestructura moderna. La UNCP calificó como categoría D, la más baja, pese a tener mejor infraestructura. Esto demostró la superioridad dialéctica de lo cualitativo sobre lo cuantitativo. Luego ambas universidades se involucraron luchando por la abolición del decreto, al considerarlo discriminatorio.
  14. La UNSCH se hizo funcional a su región, creó facultades acorde a su realidad socioeconómica, como Ingenierí­a Rural y Antropología, y por acuerdo de su Consejo Universitario habí­a decretado el ingreso libre en 1969, concediéndose este derecho solamente a los colegios secundarios de la zona de influencia de la universidad, es decir, a los departamentos de Huancavelica, Apurí­mac y Ayacucho y que luego se extenderí­a en los últimos años para los estudiantes que concluyeran estudios en otros colegios nacionales. En la década del 70 ingresaron más de 2000 alumnos. En la UNCP el ingreso era, de alguna manera, restringido y condicionado a ser militante o simpatizante aprista.
  15. El área de influencia académica de la UNSCH incluí­a al departamento de Juní­n, sin embargo, el área de influencia de la UNCP no retribuí­a de manera equitativa al departamento de Ayacucho, pues los factores que posibilitaron esta realidad fueron la vivienda universitaria, la Facultad de Derecho y la dirección polí­tica rectoral de la UNSCH, y como efecto de ello es la presencia de magistrados y abogados de graduación huamanguina que ejercen su carrera en Huancayo, habiendo llegado a neutralizar el poder judicial donde el Apra enquistó su militancia. Por el contrario, la UNCP no fue enteramente funcional a su región, una prueba de esta deficiencia es la iniciativa que tomaron otras universidades frente a esta deficiencia, la instalación de una sede de la UNE La Cantuta en la Comunidad Industrial de Muquiyauyo (Jauja), el 16 de diciembre de 1969, acerca de lo cual el profesor y expresidente de la FEUNCP Fernando Romero Villanes escribió: «La Universidad Nacional de San Cristóbal de Huamanga en sus mejores épocas, y hoy la Universidad Nacional de Educación Enrique Guzmán y Valle rompen la nefasta tradición y se irradian cultural y científicamente. Ya no se espera que el pueblo venga a la Universidad en busca de cultura y ciencia, sino es ella la que se acerca al pueblo brindando todo lo positivo que posee» (115). La UNCP solamente se proyectó socialmente a las comunidades en la educación secundaria.
  16. Se debe también a los abogados egresados de la UNSCH, en gran parte, la creación y avances de la nueva Facultad de Derecho y Ciencias Polí­ticas de la particular Universidad Peruana Los Andes en Huancayo. En la UNCP, pese a que tres de sus cuatro propietarios-fundadores eran abogados, aún está vetada la creación de esta Facultad, por el temor a que se forjen abogados de tinte progresista y puedan dotar de un soporte profesional a las clases marginadas, que podría ser perjudicial a los intereses de los sectores conservadores.
  17. La UNSCH no tenía filiales y por tanto, no desmerecí­a esfuerzos que habitualmente se dedicaban a ellas. La UNCP mantuvo cuatro filiales creadas por motivaciones polí­ticas y económicas, las mismas que después de sus contradicciones con su Alma Mater se independizaron. A la filial de Lima se le reconoció inmediatamente como universidad, se le dieron todas las prerrogativas dotándoseles facultades como Derecho, Medicina, entre otras y en el extremo se le crearon condiciones para que el Apra lo regente como su patrimonio hasta la actualidad.
  18. Tanto la UNSCH y la UNCP recibían financiamiento y donaciones procedentes del extranjero. La UNSCH supo invertir sus donaciones en requerimientos académicos invitando docentes del extranjero y becando a los suyos. La UNCP malversó los fondos en agasajos, financiamiento de campañas, compra de una emisora local, etc., para los principales líderes apristas.
  19. Ambas universidades, la UNSCH y la UNCP, ante el avance y orientación progresista del alumnado y sus egresados, fueron amenazadas ideológicamente por el clero, en complicidad con el rector sanmarquino Luis Alberto Sánchez, quien patrocinó la fundación de la Universidad Pontificia de Ayacucho (1967) y la Universidad Católica de Huancayo (1968), creándoseles un paralelismo con claros fines polí­ticos, pero las realidades socioeconómicas de estos pueblos hicieron sucumbir las pretensiones clericales, siendo aquellos centros absorbidos por las universidades nacionales y extinguidas hasta la actualidad. Pero la UNSCH tuvo un enemigo acérrimo en el plano polí­tico que fue la iglesia católica, en la persona de Juan Luis Cipriani Thorne, quien obligó al gobierno rectoral del Ing. Pedro Villena Hidalgo a nombrarlo Profesor Honorario y avalar su nombramiento como Arzobispo de Ayacucho, tras la renuncia del titular Monseñor Federico Richter Prada.
  20. La UNSCH no fue intervenida ni sometida a procesos de reorganización administrativa o académica y en las décadas convulsas de la violencia política interna nunca fue intervenida oficialmente por el gobierno. La UNCP fue sometida a varios procesos de reorganización académica y administrativa, dirigida, en ocasiones, por dos federaciones estudiantiles y dos rectores. En épocas de la violencia polí­tica interna, la UNCP fue intervenida en numerosas ocasiones, sus docentes y alumnos fueron «fichados» por el ejército y finalmente, en el gobierno fujimorista, fue ocupada con una base militar en su interior.
  21. Tanto la UNSCH y la UNCP, fueron ví­ctimas del fuego cruzado entre la subversión (Sendero Luminoso y el MRTA) y el terrorismo de Estado (FFAA, FFPP, Comando Paramilitar MATA, Rodrigo Franco, Escorpio y Colina). La UNSCH se politizó mucho más que la UNCP, pero ésta última fue más duramente reprimida.
  22. Según el Dr. Ranulfo Cavero, en la UNSCH las ejecuciones extrajudiciales no fueron masivas, pero sí selectivas, a diferencia de la UNCP. Contradecimos este punto al mencionado antropólogo puesto que en la UNCP los asesinatos fueron tan selectivos que lograron casi destruir facultades involucradas con las ciencias sociales, al eliminar a la mayorí­a de sus docentes y haber deserción de los restantes, y los alumnos, la FEUNCP, fueron sistemáticamente desaparecidos y asesinados.
  23. La represión universitaria llegó hasta las más altas autoridades. En 1983, el general Clemente Noel denunció por terrorismo al Dr. Efraí­n Morote Best, Ing. Enrique Moya Bendezú y al Ing. José Dí­az León, exrectores de la UNSCH. En la UNCP en 1990 se secuestró, torturó y asesinó al vicerrector académico Prof. Jaime Cerrón Palomino. Estos actos conllevaron un mensaje claro a la comunidad universitaria nacional, si pueden terminar con las autoridades universitarias, más fácil les era con cualquier otro miembro.
  24. Los docentes asesinados selectivamente en la UNSCH fueron el biólogo Ciro Aramburú Villanueva, Prof. Francisco Solier, Prof. Leonor Zamora y Fernando Colonio (361). En la UNCP fueron asesinados Herminio Parra Rivera, Luis Aguilar Romaní, Jaime Cerrón Palomino y Roberto Aguirre Palomino. La totalidad de estos docentes tení­an ideas progresistas comulgantes con la izquierda.
  25. La presencia de algunos senderistas en el comedor universitario, en la administración y en la docencia, con responsabilidad individual, fue aprovechado por los medios de comunicación local y nacional para crear los famosos «senderólogos» que finalmente conllevaron a la satanización de estas dos casas superiores de estudios (439). Tanto los huamanguinos, procedentes de la UNSCH y los huancaí­nos, procedentes de la UNCP, fueron estigmatizados de subversivos, difundiéndose este apelativo rápidamente a nivel nacional.
  26. La UNSCH sufrió cuantiosos daños materiales infringidos a sus bienes, centros experimentales e infraestructura, inducidos por la represión y la subversión, en la época de la violencia polí­tica, afectando seriamente la producción técnica, cientí­fica y profesional (439). En la UNCP se dio el mismo fenómeno.
  27. La UNCP pese a ser una universidad relativamente nueva frente a la UNSCH, creó en 1990, en un gobierno rectoral de izquierda, la Escuela de Post Grado y la Facultad de Medicina, que le dieron un rumbo distinto en cuanto a su crecimiento académico. La UNSCH recién en 1995 creó su Escuela de Post Grado, aún no tiene Facultad de Medicina, pero desde hace tiempo cuenta con Facultad de Derecho, con la que aún no cuenta la UNCP.
  28. Ambas universidades fueron sometidas a presiones del Gobierno para que las asignaturas de Ciencias Sociales y Filosofía tuvieran sus horarios reducidos, valieran menores créditos y tengan el futuro inexorable a su desaparición con la finalidad de formar técnicos y no profesionales conscientes con proyección social. En la UNCP el gobierno rectoral del Antrop. Rodolfo Vizcardo Arce a finales de su mandato, en 1994, fue eliminando los cursos de Ciencias Sociales y oficialmente fue instaurado en el gobierno del Ing. Esaú Caro Meza, pese a que la UNCP adopta como slogan ser una institución humaní­stica. En la UNSCH, en 1996, se daba el mismo fenómeno.
  29. La UNSCH tiene un historial de renuncias rectorales, muchas por amenazas. El Ing. Enrique Moya Bendezú renunció a su cargo en 1982, faltando un año para culminar su mandato. El Ing. José Castañeda Bazán dejó inconcluso su gobierno. El Prof. Virgilio Galdo Gutiérrez renunció sorpresivamente a su cargo en 1990. Por el contrario, en la UNCP, los gobiernos rectorales se aferraron al cargo y fueron expulsados por la fuerza estudiantil, las mismas que concluyeron con los gobiernos del Ing. Manuel Carranza, del CPC. Nilo Arroba Niño y del Ing. Esaú Caro Meza, todos por delitos de alta corrupción.
  30. Tanto en la UNSCH como en la UNCP, las tres últimas generaciones transitaron las etapas académica, clasista y postclasista del que han hecho referencia algunos autores. La académica era la sedienta de conocimientos y del reencuentro con su propia identidad y cultura. La clasista era la generación que luchaba por una ideologí­a liberadora al servicio del país. En esta etapa ambas universidades perdieron su liderazgo regional, los egresados eran vistos, equivocadamente, como posibles infiltrados subversivos. La actual postclasista solo está interesada en el beneficio individual y profesional, en el mundo neoliberal de la llamada competitividad.

(*) Doctor en Medicina. Magí­ster en Neurociencias. Autor del libro Historia Censurada de la UNCP. Un intento para comprender sus luchas y sus logros (Huancayo, 2011).

 Intervención militar en la Universidad Nacional del Centro del Perú (década de los 90)
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ENSAYO

Descentralización e Izquierda

 Vladimir Cerrón (*) 

CAPÍTULO I

DESCENTRALIZACIÓN E IZQUIERDA 

Para la izquierda el proceso de descentralización es muy importante e imprescindible, no conozco alguna izquierda que pueda estar en contra de este empeño popular. La izquierda provista de la descentralización, como moderno instrumento de lucha, dentro del marco legal e institucional de nuestro país, hará posible medir la eficiencia de sus planteamientos teóricos en la práctica, constituirá a la vez una oportunidad histórica para demostrar su capacidad de conductor social, su elegancia al identificar la problemática social, plantear soluciones y fijar objetivos prioritarios, conllevándolos a su materialización. Un gobierno regional de izquierda puede hacer de una región una muestra de lo que se aspira a nivel nacional por la vía pacífica. Por el contrario, para los gobiernos derechistas la descentralización es una grave amenaza porque impide la acumulación de los beneficios de la patria en manos de unos pocos, incluido los poderes de facto, quienes deciden sus destinos al libre albedrío. Las políticas derechistas son siempre centralistas, dictadas sin haberse tomado la molestia de conocer la realidad de los pueblos diana, conduciendo inexorablemente a lograr un efecto generalmente desfavorable para los miembros de la comunidad. Se sabe que el desarrollo de los pueblos depende directamente de los procesos políticos. En la actualidad nacional no podría concebirse una política de izquierda, progresista y revolucionaria, sin la descentralización, ya que no hay mejor forma de hacer que las utilidades generadas de la venta y procesamiento de nuestras riquezas naturales lleguen a todos de manera equitativa acorde a la necesidad y capacidad de los grupos humanos que componen nuestra patria, terminando con nichos de poder enquistados secularmente en la capital en detrimento del bienestar de las provincias. Hacia los Estados federados La izquierda está en la obligación de luchar para llegar al esplendor de la descentralización, esto significa bregar, facilitar e instalar la federalización de cada una de las regiones y dotarlas de real autonomía en beneficio de sus pueblos. Si un gobierno de izquierda comienza con las reformas estructurales, sin duda alguna, estará al acecho de conspiraciones, pero cuanto más rápido se instale una descentralización efectiva, menores serán las posibilidades, porque los pueblos harán suyas esas conquistas y derechos adquiridos como la autonomía económica, administrativa, política, fiscal, tributaria, judicial, etc., en pocas palabras defenderían su libertad, con lo que se convierten en aliados estratégicos de las grandes transformaciones que necesita la patria. Algunas experiencias descentralistas han demostrado, frente a los intentos golpistas, que no es lo mismo golpear a un país donde todo el poder se concentra en la capital, en manos de unos pocos, que golpear a un país donde el presupuesto se encuentra repartido institucional y constitucionalmente atendiendo a criterios federados. Así, los lugares que han logrado importantes avances en todos los sectores y donde la democracia funciona mejor, es casualmente en los  países federalizados. Ahora bien, la federalización regional no debe confundir autonomía con impunidad, pues es el Estado central quien debe reservarse mecanismos de control constitucional sobre las regiones, caso contrario, no tendría sentido su existencia. Descentralización intrarregional La izquierda no puede quedarse solamente en descentralizar la economía central hacia las regiones, que si bien es cierto es muy importante, no debe descuidar la descentralización intrarregional hacia las provincias y distritos que no son más que las zonas donde habitan los sectores menos favorecidos al desarrollo. Avanzar sobre la descentralización intrarregional es uno de los mejores parámetros para medir el avance social con equidad, descentralizar sus órganos sectoriales haciéndolos más legítimos para contrarrestar el falso paternalismo y la corrupción que impera como frutos de la concentración del poder. Esta descentralización no puede ser entendida como el simple traslado de una oficina de dirección con algunos empleados hacia una de las provincias de la región, eso sería una desconcentración burlesca del poder. Pues, si no hay descentralización con economía y autonomía, no hay nada. La descentralización intrarregional debe darse en concordancia con las municipalidades provinciales y distritales, caso contrario, podría llegarse en algún momento a generar poderes paralelos, que indudablemente colisionarían entre sí, generando caos y desgobierno, y este fenómeno ser utilizado como pretexto para extinguir la incipiente descentralización en el país. La carne y el hueso En las actuales circunstancias en que se desenvuelve el país, con un sistema capitalista neoliberal, la descentralización se atiende exclusivamente según intereses económicos y no sociales. Podemos palpar que la descentralización del gobierno central a las regiones ha sido casi en la totalidad de los sectores de salud y educación, como queriendo desquitarse de lo que no da rentabilidad, pues son sectores con frecuentes conflictos sociales y que generan en su mentalidad neoliberal pérdidas económicas para el Estado, versus la preferencia de quedarse bajo el control centralista de los sectores mineros, energía, transporte, tributarios, deporte, etc., porque contrariamente a los primeros, generan alta rentabilidad económica. Así, los primeros constituyen el hueso, y los últimos la carne. Sin embargo, por contradicción, lo que es hueso para el capitalismo neoliberal, es carne para la izquierda socialista. Nuestro gobierno regional socialista así lo demostró, comenzó a realizar las mayores transformaciones, reformas e inversiones en los sectores de educación y salud, históricamente ninguneados, claves y extremadamente importantes para el desarrollo de nuestros pueblos. Contrariamente la derecha siempre ha estado en el afán de desprestigiar a la izquierda aduciendo que nos oponemos irracionalmente a la explotación de las riquezas materiales, que somos enemigos de la inversión privada y por tanto enemigos de mayores ingresos económicos al país en beneficio de los peruanos. Nada más falso podría consumarse tras ese postulado, pues en realidad la izquierda lo que plantea es que no se exploten nuestras riquezas naturales mientras no exista la garantía de que sus beneficios lleguen realmente al pueblo de donde las extraen y no siga enriqueciendo al pequeño grupo que detenta el poder desde hace siglos. Mientras la riqueza a explotar no sea garantía de equidad, no sea garante sostenible del medio ambiente, es decir, mientras la carne no esté al servicio del pueblo, la explotación de los recursos puede esperar. Intención del golpe de Estado regional Actualmente la meta de la derecha peruana es lograr el desprestigio máximo de la naciente descentralización en el país y para ello utilizará todos los medios necesarios, incluidos los de comunicación. Una de las finalidades, entre otras, por supuesto, es evitar el fortalecimiento de los liderazgos regionales que, en la mayoría de los países, han terminado conquistando el poder nacional. Existen dos mecanismos para eliminar o ablandar los liderazgos regionales que se les consideran futura amenaza, una es por la buena, y la otra por la mala. Por la buena, algunos presidentes regionales son invitados a ser ministros o premieres de un gobierno centralista, para luego salir desprestigiados por ellos mismos y liquidados por consiguiente de su liderazgo, esto sucedió con Federico Salas y el fujimorismo, Yehude Simon y el aprismo, últimamente César Villanueva y el nacionalismo. Por las malas, utilizando los poderes de facto para encarcelarlos, perseguirlos o desprestigiarlos. Otra táctica utilizada en toda esta estrategia antidescentralista fue aprovechar la coyuntura para inculpar generalizadamente a todos los gobiernos regionales como instituciones corruptas a partir de algunas que se vieron envueltas en este delito. Lo sucedido en el país hasta hace poco con las órdenes de detención y encarcelamientos de los presidentes regionales César Álvarez Aguilar de Ancash, Gregorio Santos Guerrero de Cajamarca, Klever Meléndez Gamarra de Pasco, Gerardo Viñas Dioses de Tumbes, Luis Aguirre Pastor de Madre de Dios, Iván Vásquez Valera de Loreto, Wilfredo Oscorima Nuñez de Ayacucho, Alex Kouri Bumachar del Callao y la autorización del Congreso para intervenir a seis gobiernos regionales, marca una nueva pauta donde la justicia está siendo demasiada “eficaz” dejando sospechar una persecución política en algunos de ellos. Un hecho sin precedentes ocurrió cuando el contralor general de la República, Fuad Khoury, que debiera mantener una posición neutral, declaró abiertamente que el proceso de regionalización había fracasado en el Perú, pues contrariamente, no reconoce que quien ha fracasado es su representada al no haber prevenido, identificado o combatido la corrupción en su momento, cuyo trabajo inclusive se sobrepaga con un salario que duplica la del Presidente de la República, pues cada año de oficio la Contraloría General de la República audita a los gobiernos regionales. En estas circunstancias se deslizó la información que a partir de la desagradable experiencia en el Gobierno Regional Ancash, con su presidente César Álvarez, donde encarcelaron a más de 50 funcionarios, incluyendo al presidente, al vicepresidente y al gerente general, se cree un clima favorable para que no haya candidatos al gobierno regional, lo que obligaría inmediatamente al gobierno central a instalar una especie de Consejo Transitorio de Administración Regional (CTAR). Luego intervendrían Pasco, Tumbes, Cajamarca, Madre de Dios, etc., e instalarían en más de la mitad de las regiones dichos “consejos”. Esto conllevaría a generar una ley que frente al “fracaso” de la descentralización se recentralice todo el poder en manos de la oligarquía peruana, habiéndose consumado un golpe de Estado regional. Como podemos apreciar un tercio de los presidentes regionales fueron presos y todos procesados por corrupción lo que implicaba que las condiciones para el fin de la descentralización estaban cerca. Por suerte esta circunstancia no ocurrió, pero no dejó de ser negativa. Los casos de corrupción generaron la coyuntura necesaria para que se les recorte presupuesto a las regiones y se congele en algunas otras, contribuyendo a incrementar la pobreza en el interior del país. En Ancash se produjo algo peculiar, ninguna buena alma decidió postular por temor a estas persecuciones, conllevando a que un personaje sentenciado por corrupción, Waldo Ríos,  postule y acceda al poder. Lo paradójico es que hasta en el ejercicio del poder, el flamante presidente regional de Ancash, se encontraba en calidad de prófugo de la justicia, ocasionando mayor inestabilidad gubernamental. Negociaciones tras atentado dinamitero al gobierno regional Los gobiernos regionales de Junín y Cajamarca fueron las únicas administraciones de izquierda que tuvo el país en la gestión 2011-2014, los mismos que estaban vigilados milimétricamente. Algunos postulan la idea que éramos aliados incondicionales del gobierno, pero en realidad nunca fue así. El presidente de la República, Ollanta Humala, había ofrecido extraoficialmente que la parada militar del 2012, una tradición nacional que solo se realiza en Lima hasta ahora, iba a llevarse  a cabo en la ciudad de Huancayo, en su afán de demostrar las intenciones descentralistas de su gobierno, movilizando para este propósito al Ejército Peruano, a la Marina de Guerra del Perú y a la Fuerza Aérea del Perú. Las autoridades regionales y municipales fuimos notificados verbalmente y comprometidos para colaborar con el cometido, además de producirse una expectativa en el valle del Mantaro. Los encargados de hacer los preparativos previos, al inicio se ilusionaron, pero luego las vieron negras, porque constataron que Huancayo aún era una aldea como para garantizar evento de tal magnitud. La comitiva se dio cuenta de que no contábamos con una avenida adecuada para el desfile, se pretendió hacer en la Carretera Central, pero no había vías alternas a su cierre, no teníamos un aeropuerto que diera garantías, no teníamos la capacidad ni la calidad hotelera para las personalidades que nos visitarían, no teníamos los restaurantes suficientes, los municipios no contaban con el dinero suficiente para arreglar sus calles aledañas, la alimentación de la tropa y caballos tenía que asumirlo el gobierno regional, el traslado de tanques de Lima a Huancayo hubiera congestionado la carretera Central aún más, etc. Finalmente la evaluación concluyó que era imposible llevar a cabo dicho acto. Pero el tema era, ¿quién se lo explicaría al pueblo?, porque muchos moradores habían planeado un ingreso económico tras este evento. El 17 de mayo del 2012, a primeras horas de la madrugada, la sede central de nuestro gobierno regional fue víctima de un atentado dinamitero en circunstancias muy raras, afectándose puertas, rejas, cristales, sistema informático, etc. Las edificaciones de alrededor incluyendo la Municipalidad de Huancayo, la empresa Telefónica, Servicio de Correos, también sufrieron daños materiales. Los daños humanos fueron leves al personal de vigilancia y seguridad del gobierno. El atentado no cumplía los patrones subversivos e inclusive se especuló maliciosamente un autoatentado. Para nosotros este acontecimiento fue una sentimental experiencia dual, que merece comentarse, por un lado fuimos víctimas de un atentado que pudo costar muchas vidas, y por el otro, generó una coyuntura interesante para negociar el despegue de importantes megaobras en Junín, tras el fallido intento del mencionado evento castrense. En estas circunstancias, una semana después, recibí una llamada de Palacio de Gobierno, del propio presidente de la República, Ollanta Humala, quien me citó con carácter de urgencia a su despacho. Inmediatamente viajé aquella noche. Al arribar a Palacio me recibió el presidente y me preguntó qué necesidades tenía con respecto a las obras. Me sorprendió su predisposición. Le hice un listado, entre ellos, la falta de presupuesto para concluir el Hospital Regional Docente de Medicina Tropical en Chanchamayo, el expediente técnico del Instituto Regional de Enfermedades Neoplásicas, el inicio de la ejecución de los puentes Comuneros y Eternidad. Todo sumaba 59 millones de nuevos soles, lo recuerdo perfectamente, prácticamente el mismo monto del Presupuesto Inicial de Apertura de ese año fiscal que ascendía a 61 millones de nuevos soles. El presidente tomó nota y ordenó la atención al edecán y a los ministros. El presidente Humala se despidió de mí, pero quiso acompañarme a la puerta de Palacio, algo inusual, y me preguntó: ¿cómo van las firmas del partido?, refiriéndose a la inscripción de Perú Libre, del cual estaba al parecer bien informado, le respondí que bien. Al llegar a la puerta de salida, me dijo “Vladimir, la parada militar no se realizará”, entendí inmediatamente el mensaje y le respondí reflejamente: “No se preocupe presidente, yo explicaré el tema”, pretextó que no había seguridad por el último atentado sucedido a la sede del gobierno regional. Como el heraldo negro, tuve que anunciarle a Huancayo que la parada militar no se iba a realizar, ganándome las críticas de la oposición política que me culpaba del hecho y los alcaldes que histéricos viajaron a Lima a pedirle explicaciones al presidente, pero no fueron recibidos. Luego hice un balance de los sucesos y deduje, por fin, quiénes habían puesto la bomba en la sede, pero no era el momento adecuado de hacerlo público, porque en esa circunstancia coyuntural Junín fue favorecido económicamente, con lo que se garantizaron el inicio de las megaobras mencionadas. La policía nunca investigó el caso, ni siquiera lanzó la hipótesis de algún sospechoso. Retos mayores del recurso finito al recurso infinito El Perú como país tercermundista depende fundamentalmente de la venta de sus materias primas, es decir, somos dependientes del recurso finito, agotable, no renovable, material, primario exportador y sin valor agregado. Esto nos pone en franco peligro cuando estos recursos se agoten y el Perú pase a una pobreza súbita, sin reservas necesarias al haber vendido los mismos a precios irrisorios y haber privatizado las empresas estratégicas del Estado. Esta política es propia de la derecha neoliberal. Como sostiene Rafael Correa, el gran reto para la izquierda socialista es dejar de depender del recurso finito y comenzar a crear el recurso infinito, es decir, desarrollar la ciencia, la tecnología, el conocimiento, la cultura, la innovación, etc., logrando un bienestar social a partir de los mismos. Para ello es necesario que comencemos a invertir en educación científica a gran escala, la misma que puede ser financiada a partir de la venta soberana de nuestros recursos naturales que son innumerables. Fidel Castro, líder de la Revolución Cubana, nos puso el ejemplo mucho más claro, cuando su país asentó la meta de ser pionero en la educación, la medicina y la biotecnología, demostrándonos que la aspiración al recurso infinito era totalmente factible, cuyos ingresos para lograr el desarrollo en estos campos definitivamente brotaron de la venta del níquel cubano. Este es el motivo por lo que la izquierda tiene que prepararse, no solo para la protesta permanente a lo que considera injusto, sino para revolucionar métodos y lograr objetivos, para enfrentar las grandes tomas de decisiones que casi siempre son ambiguas y por ende, polémicas, sabiendo que todas acarrean activos y pasivos, entender que la revolución comienza una vez instalado en el poder, pues desde esta posición se puede revolucionar la ciencia, la técnica, la cultura, la política, etc., es decir, dar el salto dialéctico del recurso finito al infinito. Las dudas sobre la izquierda En un mundo de derecha, hablar o proclamarse de izquierda, visto neoliberalmente, no deja de ser un negocio rentable, infiere cierta exclusividad en un mundo de cuerdos. La izquierda no solamente ha sido víctima del sicariato político de la derecha, sino también de las conspiraciones en su interior. Muchos llegaron a instancias de gobierno enarbolando las banderas de izquierda y finalmente terminaron implementando políticas derechistas, se pusieron al servicio o crearon sus propias ONGs, pues a diferencia de otros países latinoamericanos, solamente en el Perú se ha dado el caso que las ONGs no solo proponen al gobierno, sino también disponen. El presidente ecuatoriano, Rafael Correa, y el vicepresidente de Bolivia, Álvaro García Linera, han expuesto en innumerables discursos el peligro de la dependencia que generan estas organizaciones. Ambos los refieren como organizaciones de otros gobiernos en nuestros países, es decir, una clara intromisión extranjera al que algunos autóctonos se ponen al servicio prestando su rostro. Resalto este tema porque la norteamericana USAID (United States Agency for International Development o Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional), está infiltrada en todos los entes descentralizados municipales y regionales. La Municipalidad de Lima fue dirigida por un conjunto de estas organizaciones y a eso se debe el “fracaso” de la izquierda, porque no tuvo la solidez ideológica ni la práctica consecuente, sino la tranquilidad burocrática en el gobierno. En Junín, la gestión del expresidente regional Huaroc fue gobernada por las ONGs, comenzando así el proceso de privatización de la educación mediante la municipalización, terminando esta exautoridad en las filas del fujimorismo al postular a los cargos de congresista y vicepresidente de la República. Hoy que la derecha ensalza a un tipo de izquierda, e invisibiliza a otros, es necesario investigar más allá del candidato a la estructura de estos partidos. Hay una izquierda peruana que tiene en su dirección gran componente de personas ligadas a USAID, la herramienta política del imperialismo, y jamás se le ha oído deslindar con él, es decir, prefiere el deslinde con gobiernos progresistas antes que con el imperio, generándole un gran problema a la izquierda peruana, sobre todo provinciana o emergente. En tal caso habría que preguntarse, ¿es posible hacer una revolución en el Perú con el dinero del imperio? Esas dudas que la izquierda tiene que absolver de manera decorosa, es la tarea que nos toca hacia adelante, recuperar la confianza perdida para ganar la confianza futura, para lo cual necesitamos hombres y mujeres que se comprometan con el cambio, por ello el gran Pepe Mujica manifestaba que el mundo no hay que dividirlo atendiendo a las razas o al género, sino a los que se comprometen y a los que no se comprometen. El cambio implica preparación a todo nivel sustituyendo la diversión por el estudio, el individualismo por la solidaridad, el oportunismo por la consecuencia, lo conservador por lo revolucionario. No solamente las amenazas a la izquierda están en el flanco externo, también los hay en el interno y se tornan aún más peligrosas. El oportunismo, que no es más que abandonar principios por intereses personales; el apoliticismo o neutrismo frente a coyunturas álgidas; el sectarismo que impide la amplitud de ideas y acciones; el individualismo donde se prioriza uno antes que al colectivo; el revisionismo que revisa, tergiversa y trafica las ideas socialistas en busca de supuestos defectos; la inorganicidad que conlleva a tomar acciones sin respetar las jerarquías; y el espontaneísmo, fenómeno por el cual se cree que las cosas deben ocurrir sin crear las condiciones. Objetivo final de la izquierda socialista Llegará ese día en que todos los hombres del mundo vivan como hermanos, donde no se impongan límites al territorio, al pensamiento y a la felicidad de los pueblos. Ese día donde sucumban las necedades de la humanidad dando pase a la sabiduría en beneficio de su propia perpetuación como especie. Ese día donde no existan ingenuos que apoyen su propia explotación; donde desaparezcan los controles a los hombres porque su conciencia será garantía de valores y principios; donde todo lo que se invierta en armas y guerras sea invertido en combatir las enfermedades actuales y futuras; donde el oro, el cobre, el uranio y el petróleo, no sean causa de genocidios; donde no se deprede el medio ambiente por motivaciones monetarias; donde se pongan los avances de la ciencia y la técnica en beneficio del hombre y no como medio de su propia opresión; ese día donde el socialismo triunfe sobre la tierra. El rol del partido y del gobierno Entender esto ha sido un rompecabezas para todos los partidos, muchos confunden los roles de ambos, y en realidad son muy diferentes. Debemos comprender que el gobierno solo, es insuficiente para lograr los objetivos del partido que a la vez son del pueblo. El gobierno logrará las obras materiales, pero el partido está llamado a lograr la obra espiritual. Si no se logran las condiciones subjetivas es imposible sostener la continuidad de un gobierno por más revolucionario que sea, pues el diálogo con el pueblo debe ser permanente, no solo en los procesos electorales. Muchos queremos prescindir o subestimamos esta tarea que luego deviene en un futuro revés, sin embargo, la continuidad de un gobierno está en el trabajo de campo que realice el partido. No puede perderse la brújula en el cual cada componente tiene su función. Así, el gobierno es el medio para concretar aspiraciones del partido que representa un gran sector social, a diferencia del pensamiento reaccionario que cree que el partido es el medio y el fin es el gobierno para concretar aspiraciones personales o de grupo. El partido tiene una misión muy importante que es la comunicacional. Rafael Correa refiere que en algunas sociedades los medios de comunicación han reemplazado a los partidos, aseveración insólita, pero cierta en gran medida, concluyendo que hoy la ofensiva es sobre todo comunicacional, a la que denomina “madre de todas las batallas”. (*) Fragmentos del libro Descentralización, Revolución de Estos Tiempos.

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ENSAYO

Descentralización y Derechos Humanos

Vladimir Cerrón (*)

CAPÍTULO IV DESCENTRALIZACIÓN Y DERECHOS HUMANOS

Lugar de la Memoria En febrero del año 2009 el gobierno alemán ofreció, en calidad de donación, un monto económico ascendente a 2 millones de dólares al Estado peruano para que este construya el Museo de la Memoria en Lima, sin embargo, el gobierno de Alan García lo rechazó en primera instancia y luego presionado por la opinión pública terminó aceptándola, pero sin dejar de sabotearla hasta el final de su mandato. La construcción en Lima sigue boicoteada hasta la actualidad por acción de las fuerzas políticas más reaccionarias, capitaneadas por el apro-fujimorismo. Para su guión museográfico se crearon varias comisiones, las mismas que lejos de enfrentar las circunstancias, prefirieron renunciar a los cargos y presionados por distintos flancos, su aporte fue mínimo y minimizado a la vez. Es en esta circunstancia que nuestro GRJ envió una carta a la embajada de Alemania para que dicho monto sea donado e invertido en nuestra región, ya que la misma había sido castigada brutalmente en la guerra interna, y contaba con los recursos humanos, materiales y políticos para lograr su materialización en el lugar de los hechos. Dicha solicitud nunca fue atendida. En esta inicial experiencia también pudimos evidenciar cómo las instituciones extranjeras acreditadas en el país (embajadas, consulados, etc.), también fortalecen el centralismo del país, necesitando hacerse presente en la capital de la República y no en el interior del país por no significar “impacto” político, pese a que la construcción de esta edificación era más legítima en el Perú Profundo que en la capital, que fue menos asediada por la violencia. Las regiones más agredidas por el terrorismo fueron las centrosureñas, entre ellas Junín. Sin embargo, hasta ahora no tenemos la certeza de la magnitud del daño en cada una de ellas, pues se siguen encontrando fosas comunes en nuestro departamento. Pasada la época aguda, los familiares se organizaron en gremios de afectados por el terrorismo, el Estado peruano contempló en su legislación jurídica los delitos de lesa humanidad, se logró alguna sanción a militares violadores de Derechos Humanos, etc., creando el clima necesario para acercarse más a la verdad y exigir las reparaciones al Estado. La peculiaridad en nuestra región es haber soportado la represión más cruenta al estamento universitario. La Universidad Nacional del Centro del Perú (UNCP) fue la universidad más reprimida en América Latina. Cientos de estudiantes y decenas de profesores y administrativos fueron asesinados extrajudicialmente, sin embargo, el alcance de la justicia no fue parejo comparándola con las brindadas a las universidades de la capital. Sucede que en Lima por el asesinato de nueve estudiantes y un profesor, en una universidad capitalina (UNE-La Cantuta), se logró emblemáticamente condenar a 25 años de prisión a un ex Presidente de la República, hecho histórico sin precedentes que saludamos de pie. Contradictoriamente, por el asesinato y desaparición de cerca de 250 estudiantes, 10 profesores y 10 trabajadores no docentes, en una universidad provinciana (UNCP), no se tiene procesado a ningún soldado, ni grupo paramilitar. Esta es la gran paradoja de centralismo en la administración de justicia por casos de lesa humanidad en el Estado peruano. Esta es la realidad que debe plasmarse en el Lugar de la Memoria, que no ha dejado de ser polémico en nuestro medio, pues al igual que en Lima hay quienes quisieron boicotearla. Hay que tener bien claro que solamente quienes han violado los Derechos Humanos desde cualquier flanco, tendrán temor a esta iniciativa, miedo al castigo histórico frente a las nuevas generaciones. En estas circunstancias haber culminado y entregado a la sociedad el Lugar de la Memoria de Junín significa haber cumplido una tarea con la humanidad, debido a que el mismo se convierte en la conciencia colectiva de nuestra región, Latinoamérica y el mundo. Así, el Lugar de la Memoria de Junín, también es un ejemplo de descentralización en materia de Derechos Humanos, pues sin la autonomía, aunque parcial, que tiene nuestro ente gubernamental, hubiera sido imposible construirlo. Discurso de orden del presidente del Gobierno Regional Junín, Dr. Vladimir Cerrón Rojas, con motivo de la inauguración del Lugar de la Memoria, Casa del Recuerdo o Yalpana Wasi – Wiñay Yalpanapa, de la región Junín Señores: estas palabras tienen el objetivo de hacer un llamado a la dignidad, la reivindicación, la tolerancia, la esperanza y el compromiso futuro con el bienestar de nuestro pueblo. Es conocido por la comunidad mundial las causales que conllevaron a la violencia en nuestro país y en nuestra región. Manifestaciones que se dieron en los extremos de su expresión, desde el amedrentamiento psicológico hasta el genocidio, miles de vidas fueron cegadas por la insania del terrorismo subversivo y continuado por el terrorismo de Estado, conllevándonos a una cruenta guerra fratricida que no debe repetirse nunca más. En esta coyuntura el pueblo fue atacado por dos flancos y puesto entre la espada y la pared. Impuesto abusivamente al abandono de su terruño, a la emigración forzada de su hábitat, a la transculturación y aculturación en las metrópolis, a la explotación laboral en las ciudades, a la maternidad obligada y la paternidad ausente producto del abuso sexual, a la ausencia de identidad real de los nacidos bajo estas circunstancias, a la suspensión de la escolaridad de miles de niños, a las discapacidades  psicológica y física, a la expresión intolerante del racismo como método de guerra, a la trata de personas, al abandono del Estado y en algunos casos arrinconados sin salida hacia la subversión, el narcotráfico o el exilio. Por su parte los gobiernos de Alan García Pérez y Alberto Fujimori Fujimori, en su desconocimiento y desesperación contribuyeron a combatir la subversión con los mismos o peores métodos, consumándose innumerables, hasta ahora, crímenes contra la humanidad en nuestra región Junín. Lejos de planificar una estrategia producto del análisis militar y extramilitar, decidieron aplicar el camino aparentemente más corto, eliminando a todo aquel que era, al que creían, y al que parecía, enemigo del Estado. En nuestra región, como en el Perú, la gran mayoría sufrió el accionar de la guerra, directa o indirectamente, algunos desde el espacio de víctima y otros de verdugo, muy pocos pueden tener el privilegio y la tranquilidad de decir que no fueron tocados ni siquiera tangencialmente por esta barbarie. Si bien es cierto que para el pueblo peruano esto fue una desgracia que hasta hoy la padece, hubo algunos malos peruanos y extranjeros que lograron subrepticios beneficios y propósitos políticos, sociales, y sobre todo, económicos, de quienes habitualmente jamás se habla en algún informe. Es necesario que se ahonde el estudio sobre este capítulo poco conocido, del cual el pueblo peruano aún no lo ha percibido en la magnitud de su real dimensión. Muchos se preguntan, ¿para qué servirá el Lugar de la Memoria? La Casa del Recuerdo o Yalpana Wasi, servirá para recordar eternamente lo que nunca más debe volver a suceder en el seno de nuestro Perú, para demostrar a las nuevas generaciones que este fenómeno existió y podría volver a existir si no toman precauciones al respecto, para que alguien no diga que se exageró o es pura fantasía lo que se cuenta, para comprometernos con una cultura de tolerancia y de paz, para entender nuestra nueva composición y dinámica social, para comprender que la violencia engendró mayor violencia, para demostrarle al Perú que las provincias también tenemos derecho a juzgar y a condenar tras el balance histórico, para recabar nuevas pruebas que ayuden a esclarecer dudas e injusticias, para conservar el patrimonio social, para terminar con el centralismo en los Derechos Humanos, para coadyuvar a la retroalimentación de información generando algunas correcciones del Informe Final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación, que si bien es considerado el documento oficial más completo acerca de este proceso, no es del todo perfecto. La función socialmente útil de Yalpana Wasi solamente puede ser rechazada por aquellas personas o grupos que cometieron crímenes contra la humanidad, de aquellos que aún creen seguirán evadiendo la justicia, de aquellos que sostienen que la impunidad es el manto que los cubrirá eternamente, de aquellos que confunden heroísmo con abuso de poder, de aquellos que siguen apostando que la fuerza es el derecho sobre los pueblos, y de aquellos que lograron beneficios indebidos con esta guerra. Para asumir el reto de la memoria es necesario mucha humildad, una real y consciente crítica y autocrítica, una científica introspección social, asumir valientemente nuestras responsabilidades individuales y sociales, aunque sean duras, dejar testimonio objetivo de lo que hasta ahora es solamente subjetivo y presa de la especulación. En resumen, hablar de la memoria es muestra de la superación de nuestros complejos y diferencias, es un compromiso con la civilización de nuestra patria. Capítulo especial merece la Universidad Nacional del Centro del Perú, alma mater de la región, constituyéndose en la institución académica más golpeada en el Perú y en Latinoamérica, y este hecho es algo que la memoria oficial quiere y suele pasar por alto. Frente a ello hacemos un llamado contra el centralismo aún vigente, visible en la política estatal y en la administración de la justicia, reivindicando por igual tanto a las universidades de la capital como a las de provincia, acabando de una vez por todas con el predominio metropolitano secular que agobia al país. La región Junín se siente orgullosa por entregar al Perú y a Latinoamérica la primera edificación de este género, que por su misma naturaleza y monumentalidad impedirá que la impunidad degrade la memoria. Sus exposiciones y muestras guardan el rigor científico, la responsabilidad y la neutralidad que exige una institución como esta, dignificándola y legitimándola. Para su guión se solicitaron a las instituciones gubernamentales, públicas, privadas, gremiales y políticas, información y documentación para incorporarlas, analizarlas y exponerlas, como prueba de la pluralidad en busca de la verdad. Así, Yalpana Wasi – Wiñay Yalpanapa o Lugar de la Memoria, es la casa del recuerdo del pueblo andino y amazónico de la Región Junín, es expresión de la autonomía y voluntad política del GRJ en favor de los Derechos Humanos que todos debemos defender, recordando que pueblo que olvida su historia está condenado a vivirlo nuevamente. Además, queda evidenciado de este modo que la administración gubernamental regional no solo tiene competencia en la realización de obras tangibles y materiales, sino también, en la demostración de una vocación irrenunciable por la defensa de los Derechos Humanos. ¡¡¡Vamos al Socialismo sin temores. La Victoria es Cierta!!! Huancayo, 2 de junio del 2014 Dr. Vladimir Cerrón Rojas Presidente del Gobierno Regional Junín Premio nacional por IDL El Instituto de Defensa Legal (IDL), en la persona de su director, Dr. Glatzer Tuesta, premió a nuestro GRJ por implementar políticas firmes en cuanto a la reparación de las víctimas del terrorismo en el centro del país. La labor de promoción y gestión fue tomada como ejemplo para otras regiones en una ceremonia de premiación realizada el 28 de octubre del 2013. El GRJ emitió normas orientadas a viabilizar derechos de las personas afectadas y destinar presupuesto y personal para que las mismas se concreten. Esta es una forma de mostrar las competencias que tienen los gobiernos regionales para promover y poner en práctica derechos de las poblaciones vulneradas y vulnerables en el marco de la descentralización. Cabe mencionar que el GRJ es el único, hasta el momento, que ha desarrollado estas acciones, poniendo en evidencia la importancia de la voluntad política de ubicar al hombre en el centro del trabajo gubernamental. Los méritos logrados por el GRJ son los siguientes:

  1. Registro de más de 17 235 afectados por la violencia política interna, procedentes de 767 comunidades y centros poblados de Junín.
  2. Resolución Ejecutiva Regional N° 139-2012-JUNÍN/PR, que declara como prioridad la atención gratuita en el Sistema Integral de Salud (SIS) y atención a la salud mental de los afectados por la violencia política en la región Junín, habiendo logrado la atención de 2590 beneficiarios.
  3. Las resoluciones ejecutivas regionales 202, 275, 309 JUNÍN/PR, reconocen a los padres el derecho de ceder a uno de sus hijos el acceso directo a la Universidad Nacional del Centro del Perú en el marco de las reparaciones en Educación.
  4. Acuerdo de Consejo N° 098-2012-GRJ/CR, que autoriza la construcción del Lugar de la Memoria de la Región Junín con Salas de Exposición, Auditorio, Consultorio de Psicología, Sala de Investigación, Biblioteca, Videoteca, etc.
  5. Programas bandera: Programa Junín Libre de Analfabetismo, logrando movilizar a 800 jóvenes maestros a las zonas más recónditas, incluido el VRAEM; Programa Médico de la Familia, un médico que atiende y vive en la comunidad a cargo de 2000-2500 habitantes de los asentamientos humanos; Programa Odontólogo por Colegio, un cirujano dentista para cada 2000 escolares de escuelas públicas.
  6. Ordenanza Regional N° 154-2012-GRJ/CR, que crea el Programa Junín con Oportunidades, que contempla a la población discapacitada de la violencia política interna.
  7. Resolución Ejecutiva Regional N° 362-2013-GR-JUNÍN/PR, que conforma un equipo impulsor para la recolección de material bibliográfico de la memoria referidos a la violencia política de la región Junín (1980-2000) para incorporar al nuevo Diseño Curricular Regional.
  8. Ordenanza Regional N° 148-2012-GRJ/CR, aprobando la designación del 5% a los afectados de la violencia política en los procesos de selección del personal del GRJ.

  (*) Fragmentos del libro Descentralización, Revolución de Estos Tiempos.

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